Sefer Yirmiyahu, capítulo 48. Sobre Moav. Así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel, ay de Nevo pues fue devastada, se avergonzó, fue capturada Kiriataim, se avergonzó Hamisgav y fue quebrada. Sobre Moav. Aquí hay ahora una profecía sobre Moav. A Moav le dice el profeta una profecía, así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel, ay de Nevo. El significado es que ahora el pueblo de Israel se vengará, Hashem por así decirlo tomará nuestra venganza de Moav. La destrucción de Moav fue por el hecho de que los moavitas nos oprimieron. Y sobre esto les dice, ay de Nevo, ay es una expresión de grito de quebranto, pues fue devastada. Se avergonzó, devastada tiene el sentido de que vino un devastador sobre ella, alguien que tomó su dinero, alguien que los golpeó. Fue capturada Kiriataim. ¿Qué es Kiriataim? ¿Por qué no dice Kiriatam? ¿Qué significa la forma dual? Kiriataim viene de la expresión de dos. Una explicación dice el Radak, que había una ciudad llamada Kiriataim, como en beshavé Kiriataim, etcétera. Hay otra posibilidad que menciona, que había dos torres en la ciudad, y por eso se llamó kiryá por causa de la torre, Kiriataim por causa de las dos torres. Se avergonzó Hamisgav y fue quebrada. Se avergonzó Hamisgav, la ciudad llamada Misgav, se avergonzó y fue quebrada. Quebrada viene de la expresión de miedo, expresión de quebranto, no temas ni te quiebres. Hamisgav, según esta explicación, el Radak explica que se refiere a un nombre de lugar. Pero por otra parte, Misgav es también una expresión para un lugar donde una persona quiere refugiarse, salvarse, sí, este lugar será refugio para nosotros, refugio para nosotros como refugio para el oprimido, un lugar donde uno se salvará. Así en efecto traduce el Targum Yonatan, behitu mibet rajtzonhon. El sentido es que se avergonzaron de su lugar de refugio, del lugar donde pensaban refugiarse y salvarse, de allí se avergonzaron, por así decirlo pensaban que allí tendrían salvación, y vieron que de este lugar hay que avergonzarse por así decirlo, este lugar los decepcionó y no los protegió como pensaban.
Ya no hay alabanza de Moav, en Jeshbón planearon el mal contra ella, vengan y cortémosla de ser nación, también tú Madmén serás silenciada, tras de ti irá la espada. Ya no hay alabanza de Moav. Puesto que fueron devastadas Nevo y Kiriataim y Hamisgav, estos lugares que eran considerados alabados, importantes, entonces cuando hay un lugar importante que fue destruido, ese lugar que es tu alabanza, ya no existe. Ya no hay alabanza de Moav, el lugar donde os alababais y gloriabais, ya no está, este lugar ya no está en la realidad. Y por eso dice, y no solo eso, sino que en Jeshbón planearon los enemigos el mal contra ella. Allí se sentaron y planificaron, se aconsejaron juntos cómo cortarla de ser nación. Y también Madmén, que Madmén estaba al final de la frontera, y los que estaban en Moav huyeron allí para salvarse, también esa Madmén serás silenciada, y tras de ti irá la espada. Y también ella, la espada los perseguirá para matar a los que huyeron a ese lugar llamado Madmén, y pensaron que allí podrían escapar. Y esto es como está escrito en Yeshayahu, pues las aguas de Dimón se llenaron de sangre, pues pondré sobre Dimón más aflicciones. Este es Dimón, es el mismo lugar llamado Madmén, y sus aguas del río se llenaron de sangre a causa de los que huyeron allí para salvarse. Explica el Radak que aquí hay un juego de palabras. Dice, en Jeshbón planearon contra ella. Es decir, puesto que el lugar se llama ciudad de Jeshbón, allí planearon contra ella, se sentaron y planificaron planes cómo cortarla. Jashvu viene de la expresión de jeshbón. Y después dice, Madmén serás silenciada. El lugar llamado Madmén será silencioso. Y tidomí viene de la expresión de Madmén, sí. Como está escrito Ekrón teaker, también vemos allí una expresión retórica, un juego de palabras, puesto que habló de Ekrón, entonces la expresión apropiada para ella es una expresión de arrancamiento. Y lo que está escrito aquí tidomí, también es como vimos antes, quedó silenciada Ashkelón, en el sentido de fue cortada. Entonces también Madmén, ella también finalmente será cortada, y también tras ellos, como dijimos, tras los que huyen, también tras ellos perseguirá la espada.
Voz de grito desde Joronaim, devastación y gran quebranto. Voz de grito desde Joronaim, dice el Malbim, esto es según lo que está escrito en Yeshayahu, mi corazón por Moav clamará, sus fugitivos hasta Tzoar como novilla de tres años, pues la subida de Haluhit con llanto subirán por ella, pues por el camino de Joronaim gritos de quebranto levantarán. Allí el Malbim dice, allí explicó, que los que huyen huirán hasta el lugar llamado Tzoar. A causa de los enemigos que los persiguen, huirán hasta Tzoar. No pelearán, sino que huirán de ellos, y además huirán cuesta abajo. La cuesta se llama la cuesta de Joronaim. Y es sabido que cuando el enemigo persigue al pueblo que huye cuesta abajo, entonces le es mucho más fácil dañarlo, dispararle flechas, matarlo. Y allí en efecto fueron golpeados en la guerra. Los que huyeron por la cuesta de Joronaim fueron golpeados en la guerra. Quien escapaba, entonces desde la cuesta subía por la subida de Haluhit. Ese era un nombre de lugar, es decir quien logró escapar después de la cuesta, subía por la subida de Haluhit. Y quien lograba escapar y subía, subía llorando. El significado es que veía la magnitud del quebranto y la magnitud del desastre y lloraba. Y esto es lo que está escrito, voz de grito desde Joronaim, desde este lugar llamado Joronaim, donde estaba la cuesta y ellos escaparon, hubo devastación y gran quebranto. Y por esto fue quebrantada Moav, hicieron oír gritos sus pequeños. Fue quebrantada Moav, y sus pequeños hicieron oír un grito. ¿Quiénes son sus pequeños? Rashi dice, los reyes, los gobernantes, como el lenguaje del Targum. Metzudat David y Tziyón explica por el contrario, que el sentido es como lo entendemos, sus pequeños se refiere a los chicos, los jóvenes. Entonces quizás porque ellos se asustan primero, por eso menciona el grito que es su grito. Y el Malbim explica que sus pequeños son los hombres de Tzoar. Ese es el sentido de sus pequeños, no viene a hablar de una descripción, sino que viene a hablar de un lugar. Sus pequeños viene de la expresión de la ciudad de Tzoar. Sus pequeños, los hombres de Tzoar hicieron oír un grito, porque los que huían huían precisamente a Tzoar. Puesto que huían allí, entonces los hombres de Tzoar oyeron esta aflicción, y ellos hicieron oír una voz de grito. ¿Y cómo fue esa derrota? Pues la subida de Haluhit con llanto subirán llanto, pues en la cuesta de Joronaim los enemigos oyeron gritos de quebranto. Pues la subida de Haluhit, cuando subía por la subida de Haluhit, como explicamos que Joronaim estaba en descenso y Haluhit estaba en un lugar de ascenso, oyeron gritos de quebranto. En la cuesta de Joronaim, este es un lugar que estaba en lo bajo, entonces los enemigos hacían oír gritos de quebranto, porque sus hombres fueron muertos, gritaban con amargura de alma cuando subían por la subida de Haluhit. Y noten, está escrito con llanto subirán llanto. ¿Qué significa esto? Metzudat David explica que cada vez el llanto iba aumentando. Con llanto, estaba llorando, y subirá llanto, iba aumentando, iba aumentando, más llanto. Por el contrario el Malbim explica que el primer llanto es una acción, y el segundo llanto es un sustantivo. Es decir, mediante el hecho de que lloraba, subía el llanto. El sentido es, bejí viene de la expresión de llanto, es decir la acción, pues el primero es la acción. Con llanto, cuando lloraba, subía el llanto, es decir añadía más llanto.
Huid, salvad vuestras vidas, y seréis como Aroer en el desierto. Como si el profeta les aconsejara y les dijera, huid por vuestras vidas, y seréis como Aroer en el desierto. ¿Qué es Aroer? Rashi explica, Aroer es la torre de Aroer, una torre que había en el desierto. Y una torre que se encuentra en un lugar donde no hay asentamiento y nadie habita en la torre, se ve como una ruina. Entonces les dice, escapad y seréis como Aroer en el desierto, como una torre que se encuentra en el desierto sin habitantes, que entonces es en realidad como una ruina, seréis como Aroer en el desierto. El Targum Yonatan explica, y así también tradujo Yonatan, Menajem explica, Rashi trae, como Aroer que es un nombre de un árbol de los árboles del bosque. El sentido es, quiere decir un árbol solitario, es una expresión conocida como aroer en el desierto, aquí dice como Aroer en el desierto, un nombre de un árbol de los árboles del bosque, que está como situado en el desierto solitario. Explica Metzudat David que aquí les dice, huiréis y dejaréis todo vuestro dinero. No os quedéis a recoger dinero, sino huid, puesto que seréis como Aroer en el desierto, es decir no hay posibilidad de que logréis recoger vuestro dinero y salvaros, y por eso salvad solo vuestras vidas. Y el Malbim también explica que el consejo para ellos es no pelear. Porque en un lugar donde hay posibilidad mediante la guerra de vencer al enemigo, entonces al contrario, pelea. Pero en un lugar donde tienes una profecía que dice que no hay posibilidad de vencer al enemigo, ¿para qué pelear? La única posibilidad es solo que caigas en la batalla. Si no hay posibilidad de vencer al enemigo, entonces es una especie de suicidio. Y por eso les dice, no peleéis, sino huid, salvad vuestras vidas, y mediante esto seréis como Aroer en el desierto. Explica el Malbim, Aroer era una ciudad de Moav que estaba situada en el desierto. Entonces en realidad les recomienda, id a habitar en el desierto y dejad vuestra ciudad de residencia.
Pues porque confiaste en tus obras y en tus tesoros, también tú serás capturada, y saldrá Kemosh en cautiverio, sus sacerdotes y sus príncipes juntos. Les dice el profeta, ¿por qué no huís? Pues porque confiaste en tus obras y en tus tesoros. Confiáis en vuestras obras, es decir en vuestras posesiones, en vuestros tesoros, y por eso no huís. Dice el Radak, puesto que confiaste en tus obras, el sentido es en tus posesiones, como está escrito un hombre en Maón y su hacienda en el Carmel, así está escrito sobre Naval el carmelita. ¿Qué es su maasehu? Su maasehu significa sus posesiones. Porque confiaste en tus obras, el sentido es que confías en tus posesiones, en tus tesoros, en tu tesorería, como traduce Yonatan. Le dice, también tú serás capturada. También tú, como las demás naciones que no tienen tesoros y fueron capturadas, también tú serás capturada. Es decir, los tesoros no te servirán. El significado es, muchas veces una nación que tenía tesoros, sobornaba al rey contrario, toma los tesoros y déjanos en paz. Pero aquí le dice, no confíes en tus tesoros, tus tesoros no te salvarán, y no te servirán, pues también Kemosh tu dios, es decir aquel en quien te apoyas, también él será capturado, también él saldrá en cautiverio. El Malbim explica que estos tesoros en los que ella confía, dice el Malbim, no es en el sentido de sobornar al enemigo con estos tesoros, sino que dice el Malbim, es en el sentido de que a una persona le cuesta desprenderse de sus posesiones materiales. Daré un ejemplo, el Rav Shaj en su tiempo contó que cuando se comprometió, durante algunos días se avergonzaba de venir a la yeshivá. ¿Por qué? Porque en aquel tiempo, en su tiempo cuando un joven se comprometía, le preguntaban qué dote recibió. Es decir, cuánto se comprometió a darle su suegro, cuánta comida en su mesa y demás. Él dice, yo no recibí nada. Y no solo eso, después de la boda dormía en la casa de su suegro, y ni siquiera para alquilar un apartamento tenían dinero. Dormía en la casa de su suegro, dividieron la casa con una tabla, él dice de este lado de la tabla duermo yo, del otro lado duermen mi suegro y mi suegra. Entended de qué pobreza se trata. Y cuenta que después, esto se lo contó a un joven que se demoraba, no no no se apresuraba a casarse porque esperaba que le llegara algún arreglo completo. Entonces el Rav Shaj le dijo así, ven a ver que no tienes nada que buscar. Y le dice el Rav Shaj, mis amigos, cada uno recibió una casa, aquel recibió esto, ese recibió aquello, ese un compromiso de mantenerlo en su mesa. Bien, dice el Rav Shaj, empezaron a soplar vientos de guerra. Yo y mi esposa, toda nuestra ropa, todo entró en una sola maleta. Entended de qué pobreza se trata. Hoy solo los zapatos de una persona no logra meterlos en una maleta. Puso todo, toda la ropa, de Shabat, de diario, la suya, entiendo, la de su esposa también, todo entró en una sola maleta. Dice, empacamos todo y nos fuimos. Dice, pero mis amigos, les daba lástima irse. Aquel tiene una casa, ese tiene un negocio, ese tiene esto, ese tiene aquello, cada uno tenía dinero. Y puesto que tenían dinero, entonces dijeron, bien, escucha, esto pasará, esto es un período malo, esto. Dice, y cuando ya entendieron que esto no iba a pasar y ya quisieron salir, entonces ya cerraron las fronteras del país y no se podía salir. Les dice el Rav Shaj, yo gracias a Dios todavía estoy vivo, pero ellos, Hashem nos salve, en Auschwitz. ¿Qué ves? Que una persona no debe entregar su vida por el dinero, y una persona no debe buscar dinero, porque a veces el dinero es solo la causa de la perdición de la persona, ¿y acaso no es mejor la vida que la persecución del dinero? Esto también es lo que sucedió aquí. Dice el Malbim, no quisieron huir para no dejar sus obras en el campo, puesto que tenían mucho dinero y muchas posesiones, les daba lástima huir. ¿Qué, voy a dejar aquí todo lo que hay aquí? Y entonces dice, sabed, no solo eso, les dice el profeta, que tomará los tesoros, sino que también os matará. También Kemosh y sus príncipes y sus sacerdotes saldrán en cautiverio, entonces ¿no habría sido mejor para vosotros dejar todas vuestras posesiones y dejarlas aquí y huir a salvar vuestras vidas? Al menos salvaste tu vida.
Y vendrá el devastador a toda ciudad, y ninguna ciudad escapará, y se perderá el valle y será destruida la llanura, como dijo Hashem. Y vendrá el devastador a toda ciudad. Les dice, sabed que todo se perderá. No solo las ciudades, sino que se perderá el valle y será destruida la llanura, que son lugares menos habitados. Dice el Malbim, el valle, ¿cómo se perderá? Al llenarse de tierra. Entonces así hay posibilidad de perder el valle, que ya no hay valle, lo llenan de tierra. Por el contrario, respecto a la llanura, no corresponde perderla. ¿Cómo perderías la llanura? La llanura es llanura. Por eso dice, respecto a la llanura no está escrito se perderá la llanura, sino que está escrito será destruida la llanura. ¿Qué significa será destruida? Es muy posible que sea destruida la llanura al convertirse el lugar en tierra salobre, que no se sembrará ni brotará. Y entonces mediante esto, aunque el lugar no se perdió, fue destruido. Ser destruido significa, la anulación de la forma de la cosa y su cualidad, dice el Malbim, eso se llama destrucción. Entonces, no penséis que quizás no es seguro que llegue, quizás nos demoraremos, quizás recojamos las posesiones. Les dice, vendrá el devastador a toda ciudad, y ninguna ciudad escapará, ni siquiera una sola ciudad escapará, y no solo las ciudades, sino que también el valle y la llanura se perderán y serán destruidos. ¿Y por qué? Como dijo Hashem. Puesto que Hashem lo dijo, Hashem lo prometió, es como cuando lo dijo Hashem, como explica el Malbim, sí. Como comerás matzot que te ordené, como te ordené. Entonces también aquí, y será destruida la llanura como dijo Hashem, como dijo Hashem, tal como dijo Hashem, así finalmente se cumplió.
Dad ala a Moav pues al volar volará, y sus ciudades quedarán en desolación sin habitante en ellas. Dad ala a Moav. Rashi y el Radak explican que el sentido es ala. Dad ala a Moav. El Radak trae la traducción de aleta, ala. Y dijeron nuestros sabios, esta es la aleta con la que nadan. Pues así como las alas para el ave, así para el pez. El pez nada en el agua y el ave vuela en el aire. Así también Rashi dice, que toda cosa que cuelga, que cuelga y sobresale de la persona y del animal, se llama tzitz. Una cosa que cuelga y sobresale se llama tzitz, como y os será por tzitzit, y me tomó por el tzitzit de mi cabeza. De modo que aquí se habla de una cosa que sobresale del cuerpo, ¿y qué es? Es en realidad el ala. ¿Y qué les dice? Dad ala a Moav, dad a Moav alas, para que vuele rápido, para que huya de aquí, puesto que este lugar es como dijimos un lugar de peligro que dentro de poco vendrán aquí los enemigos. Y esto es lo que les dice, pues al volar volará. Su sentido es como al volar volará. Este natzó tetzé, es como pues volaron y también huyeron. El sentido es, llenó la pluma, llenó el ala, sí. En palabras simples, extenderá alas y volará, puesto que la pluma expresa la pluma, y el vuelo del ave es mediante la pluma. Entonces les dice, pues al volar volará, el sentido es que con la fuerza del ala saldrán de allí y serán expulsados. Y por eso les dice, entonces dad ala a Moav para que se vayan de aquí pronto y no se queden y sean muertos a manos de los enemigos. Yonatan explicó que tzitz es como el tzitz de oro. Y Yonatan dice, quitad la corona de Moav, pues serán ciertamente exiliados. Entonces dad tzitz a Moav, el sentido es quitad la corona. El tzitz es la corona, quitad la corona de Moav, ahora tienen realeza, gobierno, quitadles la corona. En realidad en el Targum Yonatan que aparece en las ediciones está escrito quitad bitra de Moav. Me rompí la cabeza para entender qué es este bitra, y no hay otra expresión parecida en todo el Targum Yonatan ni en el yerushalmí, no hay una expresión así, bitra. ¿Qué es, qué es esta palabra bitra? No, no entendí de qué se trata. Solo después vi que también Rashi y el Radak traen que es un error, es kitra. Ellos no corrigen el error, en ellos aparece de forma clara como kitra. Después busqué en el Otzar HaJojmá y también vi que traen de manuscritos antiguos que no es bitra, es kitra. Entonces dad tzitz a Moav, el sentido es dad corona, quitad la corona de Moav, quitad la corona de Moav, puesto que pierden el reino, ya que están a punto de ser exiliados. El Malbim por el contrario explica de manera diferente. El Malbim explica, dad tzitz a Moav, es decir, él les recomienda huir. Les dice el profeta, sabed, solo si huís tendréis existencia y floreceréis de nuevo. Pero si os quedáis, os destruirán, no podréis florecer de nuevo. Y por eso, yo os recomiendo huir, mediante la huida tendréis existencia, después regresaréis y entonces veréis que de nuevo levantaréis la fuerza del reino. Y esto es lo que dice aquí, dad tzitz a Moav pues al brotar brotando saldrá, es decir solo mediante lo que os propongo, la huida, solo por la fuerza de esto tendréis tzitz y brote para Moav, para que podáis brotar un brote, como y brotó un brote y produjo almendras, podréis brotar, su sentido es florecer de nuevo. Solo mediante la huida existiréis. Por el contrario, si os quedáis en vuestras ciudades, sobre esto les promete y sus ciudades quedarán en desolación. Las ciudades quedarán desoladas, y por lo tanto no tendréis existencia si os quedáis aquí. No penséis que os dejará como viñadores y labradores como fue en los primeros exilios de Israel, sino sabed, si os quedáis aquí seréis destruidos. Si huís, habrá tzitz para Moav, un brote que volverá a brotar y florecer.
Maldito el que hace la obra de Hashem con engaño, y maldito el que retiene su espada de la sangre. Según el Radak, aquí hay en realidad un llamado de aliento a las naciones para vengarse de Moav. Como explicamos, Moav oprimió al pueblo de Israel, y puesto que es así, aquí hay una profecía mala sobre ellos. Entonces algo así como está escrito hija de Bavel la devastada, feliz quien te pague, quien tome y estrelle a tus pequeños contra la roca, entonces algo así aquí dice, maldito el que hace la obra de Hashem con engaño. ¿Qué es la obra de Hashem? Que Hashem dijo vengarse de Moav. Entonces maldito el que hace la obra de Hashem con engaño, quien no vaya y no se vengue de Moav como Hashem pide, es maldito, porque hace la obra de Hashem, el mandato y la obra que el Santo, bendito sea, ordenó e instruyó, la hace con engaño, no actúa de la manera correcta para llevar a cabo el mandato de Hashem. Y maldito el que retiene su espada de la sangre. Y maldito quien retiene su espada de derramar la sangre de Moav para devolverles por el mal que nos hicieron. Dice el Radak, nota, dijo esto en Moav lo que no dijo así en las demás naciones. Es decir, no vimos en las demás naciones que el profeta maldiga en nombre de Hashem a quien no se vengue de ellas. ¿Y por qué precisamente aquí? Dice el Radak, porque la ira de Hashem es grande contra él, puesto que Dios advirtió a Israel y dijo no oprimas a Moav. Resulta entonces que nosotros fuimos cuidadosos respecto a vosotros, no os oprimimos, y ellos actuaron con maldad hacia ellos, Moav nos oprimió. Entonces por lo tanto, si hay una nación que tememos y de la que nos preocupamos no sea que la dañemos, y por eso nos abstuvimos de dañarla, y ella nos daña, bueno, dirás que es una defensa. Pero aquí vosotros sabéis que fuimos advertidos no oprimas a Moav. Si fuimos advertidos no oprimas a Moav, no tenéis de qué defenderos, entonces ¿por qué fuisteis y nos oprimisteis? Y por eso esta aflicción vendrá sobre ellos, quien por su mucha soberbia, por su mucha tranquilidad, sí, fue y aumentó la aflicción sobre el pueblo de Israel, y por eso vendrá sobre ellos esta aflicción. El Malbim dice, el Malbim en realidad tiene la línea opuesta. Maldito el que hace la obra de Hashem con engaño, no fue dicho para mal de Moav, sino que fue dicho para bien de Moav. ¿Cuál es el sentido de las palabras? Puesto que vimos antes que el profeta les recomienda y les dice huid, pues quien se quede aquí morirá, y si huís, les dice el profeta, mediante esto y por la fuerza de esto saldrá un tzitz, volveréis a florecer. Por eso les dice, maldito el que hace la obra de Hashem con engaño. Puesto que la obra de Hashem y Su voluntad es que salgáis y dejéis el lugar para que mediante esto, dijimos al volar volará, tengáis tzitz, dad tzitz a Moav, mediante esto tendréis florecimiento, tendréis existencia. Entonces quien no salga y no huya, quien decida de todos modos quedarse, hace engaño en la obra de Hashem, y mediante esto es digno de ser muerto. Puesto que Hashem quiere salvarte y te recomienda escapar, y tú de todos modos prefieres quedarte aquí, entonces haces el mandato de Hashem con engaño, es decir no se relaciona con el mandato de Hashem. Entonces por lo tanto estás en la categoría de maldito que merece la muerte. Hashem quiere salvarte y te dice salir y tú te empeñas en quedarte, entonces ciertamente la muerte te llega con justicia. Maldito el que retiene su espada de la sangre, es decir quien retiene su espada de la sangre, esto es de no matar a los que quedan en el pueblo que son malditos. Noten, según el Radak, tenemos que explicar que hay repetición del asunto con palabras diferentes. Y el Radak muchas veces sigue esta línea, y ya explicamos varias veces que en el Malbim no existe tal cosa, y toda repetición de expresiones o palabras viene a añadir sobre lo que dijimos antes. No existe tal cosa de que simplemente por belleza retórica repita. Según el Radak, maldito el que hace la obra de Hashem con engaño, maldito el que retiene su espada de la sangre, ambos fueron dichos sobre quien no golpee a Moav, hay aquí un mandato, aniquiladlos. Pero según el Malbim, maldito el que hace la obra de Hashem con engaño habla de Moav. Tú Moav a quien recomendé huir para salvarte, y tú decides quedarte, eres maldito porque haces la obra de Hashem con engaño, Hashem quiere daros un remanente y tú te opones a ello, eres maldito. Y maldito el que retiene su espada de la sangre, los que se queden dijimos, puesto que son malditos, merecen la muerte, entonces maldito el enemigo que retenga su espada de matar a los que quedaron. Este es el segundo maldito. El segundo maldito es en realidad un mandato al enemigo, ve y mata a los que quedaron, puesto que los que se quedaron aquí son malditos que hacen la obra de Hashem con engaño, en realidad por el hecho de que se quedaron. Puesto que es así, entonces el profeta como que ordena al enemigo matar a todos los que quedan aquí y se empeñan en aferrarse a su tierra y no ser exiliados según el mandato de Hashem.
Tranquilo estuvo Moav desde su juventud y reposó sobre sus heces, y no fue vaciado de vasija en vasija y al cautiverio no fue, por eso permaneció su sabor en él y su aroma no se alteró. Tranquilo estuvo Moav desde su juventud. Este versículo es conocido por muchos de un midrash agadá que aparece sobre la Meguilá de Ester. Está escrito que cuando el rey Ajashverosh quiso matar a Vashti, llamó a los sabios, conocedores de los tiempos. ¿Quiénes son estos conocedores de los tiempos? Nuestros sabios dicen, estos son los sabios de Israel que sabían intercalar los años. Es decir, ellos conocían los tiempos. Ese es el sentido de conocedores de los tiempos. Les dijo, ¿según la ley qué hacer con la reina Vashti? Entendieron que se enredaban aquí de cualquier forma que fuese. Cualquier respuesta que dieran, es una respuesta en la que fallas. ¿Por qué? Si le decimos, señor rey, escucha, déjala pasar, no es grave, es cierto que fue insolente, quizás impónle sanciones, quizás rebájale el maquillaje, no sé qué, haz algo, pero déjala en paz. Ah, ¿no os importa mi humillación? Los mandó ejecutar. El rey ordenará matar a los sabios de Israel, humillan al rey con lenguaje duro y fuerte, quien lee allí los midrashim de nuestros sabios lo que ella le dijo, y a estos sabios de Israel no les importa. Bien, ¿qué le decimos? Señor rey, tienes razón, haz las cosas como corresponde, aniquílala. Ah, a estos les importa el honor del rey. El rey finalmente se despabilará de su vino, y entonces entenderá que dirá, ¿quiénes son los tontos que me dieron este consejo? Le dirán, son los judíos, son los sabios de Israel. Ellos son los que te lo dijeron. Los mandará ejecutar. En palabras simples, no terminará bien de ninguna forma que sea. Y entonces hay que ser sabio, no tener razón. Le dijeron los sabios de Israel, escucha, sabes, nosotros el pueblo de Israel fuimos exiliados, sabes que nosotros el pueblo de Israel en tal estado se perdió la sabiduría de sus sabios y el entendimiento de sus prudentes se ocultó. Tú, tú debes preguntar a personas así que no fueron exiliadas. Los sabios de Moav, pregúntales a ellos. Y entonces trajeron este versículo. Tranquilo estuvo Moav desde su juventud y reposó sobre sus heces, y no fue vaciado de vasija en vasija y al cautiverio no fue, por eso permaneció su sabor en él y su aroma no se alteró. Diríjete a ellos, en ellos hay sabios, seguramente sabrán responderte respuestas. Pero yo, ¿para qué he de enredarme con este asunto? Y así hicieron rodar este carbón ardiente hacia el seno de los sabios de Moav. En todo caso, veamos ahora la explicación del versículo aquí según el contexto del asunto en nuestro pasaje. Tranquilo estuvo Moav desde su juventud, el significado es que hasta hoy estuvo tranquilo. Por eso dice el Radak, nota que la nun está con pataj, pues esto está en tiempo pasado. Tranquilo estuvo Moav desde su juventud, hasta hoy Moav estuvo tranquilo. Desde su juventud reposó sobre sus heces. Reposó sobre sus heces, como reposar sobre sus heces, como el vino que cuando está sobre sus heces, reposa. Cuando lo vacían de vasija en vasija, es sabido que su aroma se escapa, su sabor comienza a dispersarse. Y los entendidos, tienen copas especiales para todos los tipos de vino. Hay vino que necesita una copa ancha para que su aroma se expanda, y hay otros que necesitan una copa estrecha para que su aroma no se expanda. En resumen, el mismo hecho de vaciar el vino, dejar vino abierto, lo descalifica para el kidush. ¿Por qué? Porque el mismo hecho de que el vino esté abierto, pierde su sabor. Y cuando lo vacías de vasija en vasija, esto lo daña. Entonces si es así dice, Moav no fue vaciado de vasija en vasija. Es un vino que no vaciaron de vasija en vasija. ¿Qué significa esto en términos prácticos? Significa que tampoco salió al cautiverio. El pueblo de Israel hasta hoy fue vaciado de vasija en vasija, salieron al cautiverio. Pero Moav no salió al cautiverio, y puesto que es así, permaneció su sabor en él. Su sabor todavía existe. Y su aroma no se alteró. Su aroma no se alteró, el significado es, no cambió. O una explicación adicional, o no se debilitó, sí. El Targum dice no se alteró, no se disipó. Disiparse significa pasar, como fecha de caducidad, sí. O que caduque la Torá, no te des descanso, el sentido es descanso. Entonces su aroma no se debilitó ni cambió. El Malbim explica, ¿qué quiso decirles aquí? ¿Sabéis por qué Hashem decretó sobre vosotros el exilio? Les explica, pues yo os convenzo de huir. ¿Por qué Hashem decretó sobre vosotros el exilio? Puesto que Moav estuvo tranquilo desde su juventud, sin quien lo atemorizara. Reposó sobre sus heces. ¿Cuál es la diferencia entre tranquilo y reposó sobre sus heces? Explica el Malbim, que atemorizar es desde afuera. No vino ningún rey de afuera, ninguna nación a atemorizarlos. ¿Y qué es reposó sobre sus heces? Las heces están adentro. Reposó sobre sus heces, es decir también desde adentro no hubo rebelión, no hubo alguien que se levantara contra el rey, reposó sobre sus heces. ¿Qué significa esto? Dice el Malbim, cuando se vacía el vino de vasija en vasija, las heces quedan en la primera vasija. Y entonces tenemos vino sin las heces. ¿Qué son en realidad las heces del vino? Las heces del vino son los sedimentos. Cuando tomas uvas, las exprimes, dejas los hollejos, las pepitas, dejan todo. Estas son las heces del vino, y esto normalmente va sedimentándose en el fondo de la vasija, y esto se vacía. Pero sobre Moav dice, Moav quedó sobre sus heces. Lo dejaron sobre las heces, no trasvasaron el vino. Todavía está en la primera vasija. Y por eso permaneció su sabor en él. Como explicamos, que el vino que se saca de las heces, pierde algo del sabor y el aroma. ¿Y cuál es la alegoría? La alegoría es que el pueblo que es exiliado de lugar en lugar, en realidad adquiere costumbres y modos de conducta de la nación a la que fue exiliado. Y esto es una realidad. El pueblo de Israel fue exiliado a Europa, adquirió modales europeos. Fueron exiliados a Irak, a Yemen, a Marruecos y así sucesivamente, y adoptaron esos mismos modales y esos mismos modos de conducta. De modo que en realidad, cuando una nación pasa y es exiliada a otra nación, recibe de la nación en cuyo seno se encuentra esos mismos modales y modos de conducta. Y entonces por lo tanto es como el vino que se traslada de lugar en lugar, cambia su sabor. Entonces así también aquí, cuando la nación se traslada de lugar en lugar, cambia su sabor. Es decir, su estilo de vida, su forma de conducta cambia según la gente del lugar. Pero sobre Moav dice, no fue vaciado de vasija en vasija, es decir al cautiverio no fue, habita aquí desde tiempos antiguos, no le sucedieron ningunos cambios, su aroma no se alteró, esto viene de la expresión de cambio, no le sucedieron cambios.