Introducción: La segunda profecía sobre Egipto
El capítulo 46 de Yirmiyahu abre la serie de profecías sobre las naciones, encabezadas por Egipto. En la primera parte del capítulo abordamos la primera profecía, que describe la caída del Faraón Nejó, rey de Egipto, en Karkemish, junto al río Éufrates, donde Nevujadretzar, rey de Babilonia, lo derrotó. Ahora el profeta comienza una segunda profecía, en la cual se describe una etapa adicional: Nevujadretzar no se conforma con golpear a Egipto junto al Éufrates, sino que desciende hacia la tierra misma de Egipto para atacarla. Este segundo golpe ocurrió en el año veintisiete de su reinado, cuando Nevujadnetzar vino a Egipto y golpeó por segunda vez al rey egipcio.
(יג) הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא לָבוֹא נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל לְהַכּוֹת אֶת־אֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - La palabra que Hashem habló al profeta Yirmiyahu sobre la venida de Nevujadretzar, rey de Babilonia, para herir la tierra de Egipto.
Este es el encabezado de la segunda profecía: la palabra de Hashem que anuncia la llegada de Nevujadretzar para golpear la tierra de Egipto dentro de sus propias fronteras, y no solo en el lejano campo de batalla junto al río Éufrates.
La proclamación en las ciudades fortificadas
(יד) הַגִּידוּ בְמִצְרַיִם וְהַשְׁמִיעוּ בְמִגְדּוֹל וְהַשְׁמִיעוּ בְנֹף וּבְתַחְפַּנְחֵס אִמְרוּ הִתְיַצֵּב וְהָכֵן לָךְ כִּי־אָכְלָה חֶרֶב סְבִיבֶיךָ׃ - Proclamad en Egipto y haced oír en Migdol, anunciadlo en Nof y en Tajpanjés; decid: «Ponte en pie y prepárate, porque la espada ha devorado a tu alrededor».
El Radak explica el orden del versículo: al principio el profeta habla de forma general sobre Egipto, y luego pasa a los detalles, a las ciudades que se encuentran en su interior. Migdol ya es mencionada en la Torá, «entre Migdol y el mar», mientras que Nof y Tajpanjés son ciudades reales del Faraón.
El Malbim explica que la proclamación se realiza en dos etapas: primero se difundirá la noticia en todo Egipto de que Nevujadnetzar se acerca, y luego proclamarán en Migdol y en Nof, que son las ciudades fortificadas, para que comiencen a pertrecharse puesto que el enemigo ya está allí. Y este es el contenido del anuncio: «Ponte en pie y prepárate, porque la espada ha devorado a tu alrededor» - no salgáis a luchar a campo abierto, pues la espada ya ha devorado vuestros alrededores, sino preparaos en vuestro lugar, dentro de las ciudades fortificadas, para repeler los ataques.
«Porque Hashem lo derribó» - Una derrota enviada por Hashem
(טו) מַדּוּעַ נִסְחַף אַבִּירֶיךָ לֹא עָמַד כִּי יְהֹוָה הֲדָפוֹ׃ - ¿Por qué fue arrasado tu valiente? No pudo sostenerse, porque Hashem lo derribó.
Rashi interpreta «nisjap» (נסחף) con el sentido de arrastre y resbalón: tus guerreros fueron arrastrados e hicieron resbalar, como en la expresión «lluvia arrasadora» (mátar sojef), y según la expresión talmúdica «su campo fue inundado y arruinado» (nistajpá sedé). Menajem interpreta «nisjap» en el sentido de destrucción y aniquilación, donde una lluvia arrasadora es una lluvia destructora. Y Dunash lo interpreta como equivalente a «soaif», de la raíz de «cortar ramas con violencia» (mesaaif purá bemaaratzá), cuyo significado es arrancar de raíz; por lo tanto, una lluvia arrasadora sería una lluvia que descuaja.
Pregunta el profeta: ¿Por qué fue arrasado tu valiente y no pudo mantenerse en pie? Y la respuesta es: «Porque Hashem lo derribó». Al igual que una lluvia impetuosa que lo barre todo a su paso, todo esto provino directamente de Hashem. Los guerreros no pudieron resistir en la batalla dentro de las ciudades fortificadas, porque fue de la mano misma de Hashem que fueron entregados al poder de Nevujadretzar.
La huida de los aliados y la espada de la paloma
(טז) הִרְבָּה כּוֹשֵׁל גַּם־נָפַל אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ וַיֹּאמְרוּ קוּמָה וְנָשֻׁבָה אֶל־עַמֵּנוּ וְאֶל־אֶרֶץ מוֹלַדְתֵּנוּ מִפְּנֵי חֶרֶב הַיּוֹנָה׃ - Multiplicó al que tropieza, también cayó un hombre sobre su compañero, y dijeron: Levántate y regresemos a nuestro pueblo y a la tierra de nuestro nacimiento, ante la espada opresora.
Hashem multiplicó los tropiezos, y a causa del tropiezo cayeron unos sobre otros; se desató aquí una lucha interna, donde cada cual hace tropezar a su compañero. Y tal como mencionamos, cuando un ejército o una nación fracasa, nadie quiere permanecer a su lado. Por ello, incluso aquellas naciones que habían venido a socorrer al Faraón contra Nevujadretzar dicen: "Levántate y regresemos a nuestro pueblo y a la tierra de nuestro nacimiento", huyendo cada uno a su lugar ante la espada de la paloma.
¿Qué es la "espada de la paloma" (Jérev Hayoná)? Este es un apelativo de Nevujadnetzar, y ya vimos anteriormente esta expresión con tres explicaciones, manteniéndose cada uno de los comentaristas fiel a su postura también aquí. Radak explica que proviene de la raíz de opresión o despojo (onaá): la espada despiadada ante la cual nadie puede resistir, como en la expresión "Y haré comer a tus opresores (monaij)", quienes nos oprimen y maltratan. Targum Yonatán lo explica a partir del término vino (yáyin): la espada del enemigo que embriaga como el vino. Y el Malbim explica que los reyes de Babilonia y Asiria llevaban la figura de una paloma (yoná) en su estandarte y atribuían sus victorias a la paloma, por lo cual su espada es llamada "la espada de la paloma".
"Dejó pasar el plazo fijado" - El Faraón que no salió a la batalla
(יז) קָרְאוּ שָׁם פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם שָׁאוֹן הֶעֱבִיר הַמּוֹעֵד׃ - Proclamaron allí: ¡El Faraón, rey de Egipto, no es más que alboroto; ha dejado pasar el plazo fijado!
(יח) חַי־אָנִי נְאֻם־הַמֶּלֶךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ כִּי כְּתָבוֹר בֶּהָרִים וּכְכַרְמֶל בַּיָּם יָבוֹא׃ - ¡Vivo Yo!, dice el Rey, cuyo Nombre es Hashem Tzevaot, que como el Tabor entre las montañas y como el Carmel junto al mar, así vendrá.
Aquí encontramos explicaciones divergentes entre los comentaristas, y explicaremos primero según el Malbim. "Proclamaron allí": anunciaron al principio que el Faraón vendría con gran estruendo y una inmensa multitud, y luego "dejó pasar el plazo": fijó otra fecha y dijo que no vendría ahora sino en un momento posterior. Pero el Santo, bendito sea, dice: él no vendrá en absoluto.
Y este es el sentido del juramento: así como el monte Tabor se asienta entre las montañas, y así como el monte Carmel está junto al mar - tal como dice la Guemará: "el tiempo necesario para que el sol esté en la cima del Carmel y baje al mar y se sumerja", de donde se deduce que el Carmel está contiguo al mar, y aunque el Malbim trae pruebas, lo conocemos por la realidad misma -, y con todo esto es imposible que el Tabor se traslade a las montañas a su alrededor, o que el Carmel entre en el mar. Así dice Hashem: tal como el Tabor no vendrá por las montañas y el Carmel no entrará en el mar, así resulta imposible que el Faraón venga. Hay aquí una promesa: aunque el Faraón está cerca del escenario de la guerra y en apariencia lo natural sería que saliera al combate, el Santo, bendito sea, afirma: por así decirlo, lo he inmovilizado en su lugar; tal como el Carmel no desciende al mar y el Tabor no se mueve, así el Faraón no se moverá de su sitio y no acudirá al campo de batalla.
En cambio, Rashi y Metzudat David, siguiendo al Targum Yonatán, interpretan lo contrario: así como el monte Tabor está firmemente fijado entre las montañas y no se mueve de su lugar, y así como el monte Carmel se alza sobre el mar y no se aparta de su sitio, así vendrá Nevujadnetzar contra Egipto y nada impedirá su llegada allí. Es decir, según el Malbim la profecía anuncia que el Faraón no saldrá a combatir, mientras que para el Targum Yonatán, Rashi, las Metzudot y Radak, el versículo se refiere a Nevujadnetzar, quien ciertamente vendrá a pelear. Y ambas afirmaciones son verdaderas: el Faraón no salió a la batalla ni a defenderse, y fue Nevujadnetzar quien vino contra él y entabló la guerra. Nevujadnetzar no desistió de su decisión de avanzar y combatir al rey de Egipto.
Pertrechos de exilio
(יט) כְּלֵי גוֹלָה עֲשִׂי לָךְ יוֹשֶׁבֶת בַּת־מִצְרָיִם כִּי־נֹף לְשַׁמָּה תִהְיֶה וְנִצְּתָה מֵאֵין יוֹשֵׁב׃ - Hazte pertrechos de exilio, moradora, hija de Egipto, porque Nof quedará desolada y será incendiada, sin habitante alguno.
Dado que Nevujadnetzar al fin y al cabo sí llegará a Egipto, y Egipto no saldrá a luchar, esto significa que Egipto está destinado al exilio. Pues a todo lugar al que llegaba Nevujadnetzar, exiliaba a sus habitantes: Avá, Cutá, Sefarvaim y los demás lugares; y también llegó a la Tierra de Israel y la exilió. Por eso dice el profeta: prepárense, "hazte enseres de exilio". La persona que emprende el camino, dice Rashí, prepara un odre y una vasija de barro para beber, procurándose los utensilios mínimos necesarios para tener con qué comer y beber.
"Porque Nof será desolación" - Nof es una de las ciudades principales de Egipto, y quedará desierta, un lugar devastado. "Y será asolada sin morador" - no en el sentido de fuego o incendio, sino derivado de tziyá, lugar árido y seco, pues la tierra quedará desierta y en ruinas, sin ningún habitante.
Una novilla muy hermosa: la matanza de la idolatría egipcia
(כ) עֶגְלָה יְפֵה־פִיָּה מִצְרָיִם קֶרֶץ מִצָּפוֹן בָּא בָא׃ - Novilla hermosísima es Egipto; el degollador del norte viene, ¡ya viene!
El Tárgum traduce "novilla hermosísima" como maljutá yaá, un reino hermoso. Y "kéretz del norte" lo traduce como amemín ketulín, pueblos homicidas. La palabra kéretz proviene de la idea de cortar o trocear, como en el versículo "pues del barro fui cortado" (ki mejómer kortzati): cuando se desea extraer una porción de masa se pellizca y corta de ella; likrotz significa cortar o pellizcar.
El Malbim señala que, aunque yefé-fiyá está escrita en dos palabras, en realidad equivale a un solo término compuesto, tal como pékaj-kóaj, o como ligei yonim y almavet, que también figuran divididas a pesar de constituir un único vocablo. El profeta asemeja a Egipto a una novilla hermosa y lozana. Como explica el Radak, vemos que las Escrituras llaman a las mujeres opulentas y acomodadas "vacas de Bashán", lo que demuestra que la figura de la res bien nutrida evoca algo próspero y bello. Es decir: Egipto, hoy estás rebosante de delicias y hermosura, pero sábete que "el corte del norte viene, ¡ya viene!" - la sentencia y el desgajamiento provienen del norte, de Babilonia. Y la duplicación "viene, viene" sirve para enfatizar: ya está en camino, llega de inmediato.
El Malbim profundiza aún más: los egipcios veneraban al toro y le atribuían divinidad, al igual que divinizaban al ganado menor y del mismo modo que se adora a la vaca en la India. El toro sagrado residía en Nof, y cuando Nof fue destruida, los caldeos dieron muerte al objeto de veneración de los egipcios, a ese ídolo al que rendían culto. Por consiguiente, el profeta compara a Egipto con una "novilla hermosísima", refiriéndose a ese becerro al que adoraban. Cabe señalar que esto también echa luz sobre el motivo por el cual Israel cayó en el pecado del becerro de oro tras salir de Egipto, pues era una costumbre idolátrica sumamente arraigada allí. ¿Y por qué "hermosa"? Porque para su culto elegían al toro más bello, excelso y distinguido de toda la manada. Por ello advierte el profeta: ha llegado el momento en que el enemigo vendrá a degollar a su dios - y la raíz k-r-tz también alude al degüello ritual, tal como se aprecia en el lenguaje de la Mishná. ¿Y quién es el que viene? Los caldeos, que vienen a faenar a esa novilla tan hermosa; el rey de Caldea llega para exterminar su idolatría.
El Malbim agrega además que se sabe por las crónicas de la historia antigua que aquel toro elegido como deidad poseía una marca distintiva en la boca, por lo que el texto dice yefé-fiyá, aludiendo a "su hermosa boca", razón por la cual se escribió en dos palabras separadas. El motivo por el cual la palabra fiyá carece de daguesh en la letra pe radica en que las letras bégad kefat al inicio de una palabra llevan daguesh, pero si están precedidas por una de las letras ehv"i al final de la palabra anterior - en este caso la hei de yefé - pierden el daguesh. De acuerdo con el Malbim, se alude precisamente a la boca hermosa y singular que caracterizaba a aquel toro sagrado de Egipto: aquella novilla escogida como ídolo tenía una boca especial, pero el filo del norte ya se acerca; el rey de Caldea llegará para degollar a este toro.
Existe además otra explicación para la expresión "kéretz del norte": el término evoca también la idea de un guiño o indicio, como quien guiña un ojo. Al fin y al cabo, un guiño implica una contracción o pellizco: tanto pellizcar una porción de masa como entrecerrar el ojo provienen de la misma raíz. Los egipcios practicaban la adivinación basándose en las acciones del toro: si el animal realizaba cierto movimiento, afirmaban que era señal de tal o cual desenlace, deduciendo presagios de sus diversas conductas. Y aquel toro retornaba habitualmente por el camino del norte, de donde extraían sus vaticinios. A esto alude "kéretz del norte": la señal y el augurio llegan del norte, pues cada vez que enviaban al toro, este regresaba por la vía septentrional, lo cual constituía un presagio de que el enemigo irrumpiría precisamente desde el norte.
Sus mercenarios como becerros de engorde
(כא) גַּם־שְׂכִרֶיהָ בְקִרְבָּהּ כְּעֶגְלֵי מַרְבֵּק כִּי־גַם־הֵמָּה הִפְנוּ נָסוּ יַחְדָּיו לֹא עָמָדוּ כִּי יוֹם אֵידָם בָּא עֲלֵיהֶם עֵת פְּקֻדָּתָם׃ - También sus mercenarios en medio de ella son como becerros de engorde; porque también ellos dieron la vuelta y huyeron juntos, no resistieron, pues el día de su calamidad vino sobre ellos, la hora de su castigo.
Egipto, viéndose amenazado por los caldeos, contrató para sí mercenarios y tropas para que vinieran en su auxilio. Esta era una práctica habitual; ya vimos en reiteradas ocasiones cómo diversos reyes recurrían a Egipto en busca de salvación, y el profeta les advertía que aquella vara sobre la que se apoyaban no era más que una caña quebrada. Pues bien, ahora Egipto mismo precisa de mercenarios, y aquellos contratados en su seno son "como becerros de engorde": animales que permanecen en el corral con el único fin de ser cebados, y semejante becerro no sale jamás a la guerra. Dicho de modo llano: aquellos soldados a sueldo se instalaron en Egipto para disfrutar de cuanto este les proveía, pero no dieron un paso al frente para defenderlo ni estuvieron dispuestos a combatir.
¿Qué son los «igléi marbek»? Becerros de engorde. Son terneros a los que no se les permite caminar ni trabajar, ya que un animal que trabaja desarrolla músculos y eso merma la calidad de su carne; por el contrario, se los deja inmóviles en su sitio y solo se los ceba con comida, siendo estos los becerros más selectos y apropiados para el consumo.
Yonatán tradujo «sus asalariados» (sejiréha) como «ravravéha» (sus magnates), no en el sentido de tropas mercenarias contratadas para su salvación, como interpreta el Radak, sino en el sentido de sus próceres: los príncipes y dignatarios de Egipto, sentados en su seno como becerros cebados de engorde. Y el Malbim une ambos enfoques: «sus mercenarios» son los reyes que peleaban sus batallas por una paga, de modo que aquí convergen tanto el concepto de magnates como el de aquellos que vienen a combatir a cambio de una retribución. Ellos eran como becerros de engorde dispuestos a cebarse de lo mejor de la tierra de Egipto. Y tras la caída de la «becerra», que representa a Egipto, ellos también huyeron - «porque también ellos se volvieron, huyeron juntos». Cuando aquella hermosísima ternera fue degollada, comprendieron que ya nada sacarían de allí, y escaparon sin resistir siquiera un instante.
«Porque el día de su calamidad vino sobre ellos, el tiempo de su castigo» - el Malbim distingue entre ambas expresiones. «El día de su calamidad» (iom eidam) alude a un límite temporal determinado por la naturaleza y la disposición de los astros celestiales: según lo fijado de que cierto gobernante tendrá tal duración de reinado, y en tal fecha y momento sucumbirá; ese es su día aciago, el plazo determinado por las órbitas del cielo. Por su parte, «el tiempo de su castigo» (et pekudatam) es el momento establecido por la Providencia, en el que Hashem toma en cuenta su iniquidad. Y observa cómo ambos plazos coincidieron a la vez: tanto el momento astrológico como el tiempo fijado en las cuentas del Santo, bendito sea, indicando que había llegado la hora de cobrarse de ellos y castigar su pecado, para que paguen por todo el mal infligido - como vimos con el rey de Egipto, que mató a Ioshiyahu y llegó el momento de rendir cuentas. Ambos tiempos llegaron juntos: tanto el día de su ruina como el tiempo de su castigo.
«Su voz irá como la de la serpiente» - El clamor de la serpiente
(כב) קוֹלָהּ כַּנָּחָשׁ יֵלֵךְ כִּי־בְחַיִל יֵלֵכוּ וּבְקַרְדֻּמּוֹת בָּאוּ לָהּ כְּחֹטְבֵי עֵצִים׃ - Su voz irá como la de una serpiente, porque con un ejército marcharán, y con hachas vendrán contra ella como leñadores.
El Radak explica que todo el clamor de Egipto se propagará a lo lejos como la voz de una serpiente. Pero esto resulta muy intrigante, pues ninguno de nosotros ha escuchado jamás la voz de una serpiente. Y si se pretendiera sugerir que se trata de un silbido sutil y suave, esto contradiría la intención del versículo, ya que la continuación - «porque con un ejército marcharán, y con hachas vendrán contra ella» - denota una fuerza descomunal, y no cabe pensar que aluda a un susurro débil. En consecuencia, el texto se refiere a un sonido potente. Pero ¿dónde encontramos que la serpiente emita una voz potente?
A este respecto expusieron nuestros Sabios (Jazal) que este versículo, que venía a ilustrar la situación de Egipto, terminó enseñándonos sobre la serpiente misma. Es verdad que normalmente la serpiente carece de voz, pero hubo una ocasión en que profirió un grito formidable que resonó a lo lejos: cuando el Santo, bendito sea, le dijo «sobre tu pecho andarás» y le cortó las patas, su voz se propagó de un extremo al otro del mundo. Cuando se promulgó el decreto sobre la serpiente, lanzó alaridos tan aterradores que se oyeron en toda la tierra. Así se enseña en las Treinta y Dos Reglas de Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosé HaGuelilí. Aprendemos, pues, que hubo una ocasión en que la serpiente emitió un clamor tremendo, al gemir por la amputación de sus patas; y sobre aquel clamor afirma el versículo: «su voz irá como la de la serpiente» - como aquella serpiente, así se propagará el clamor de Egipto y se oirá a la distancia.
«Porque con un ejército marcharán, y con hachas vendrán contra ella» - cuando los caldeos arremetan contra Egipto, lo harán con un gran ejército y enorme poderío, blandiendo hachas para talarlos como leñadores. Y tal como los árboles carecen de fuerza para impedir que los leñadores los talen, señala Metsudat David, del mismo modo los egipcios no podrán evitar ser aniquilados por los caldeos. Esta es la profundidad de la metáfora: ustedes son como un árbol, y el árbol no opone resistencia alguna, es enteramente pasivo. Así llegarán los caldeos y los talarán, sin que ustedes puedan resistirse, acatando el decreto en su totalidad sin siquiera presentar batalla.
El Malbim agrega que no fue casualidad que se comparara esto precisamente con la voz de la serpiente, pues el grito de la serpiente se debió a que le amputaron las patas. Y lo mismo ocurre en la alegoría: observa que a Egipto también es como si le hubieran cortado las piernas, impidiéndole salir de su territorio hacia el exterior. Pues como explicó el Malbim anteriormente sobre «Llamaron allí al Faraón rey de Egipto: alboroto que dejó pasar el plazo fijado», donde se señalaba que prometió salir a luchar y luego fue postergándolo, hasta que finalmente Hashem juró que el Faraón no saldría sino que permanecería en su país, y más aún, que el rey de los caldeos vendría hasta él. Resulta, por ende, como si hubiera perdido sus piernas: no puede salir a combatir a los caldeos, sino que permanece sentado aguardando en su tierra. A esto alude «su voz irá como la de la serpiente» - como una serpiente a la que le cortaron las patas y no puede caminar, así le sucederá a Egipto. «Porque con un ejército marcharán, y con hachas vendrán contra ella» - los enemigos vendrán con una multitud de tropas, y con hachas vendrán a cortarles las piernas. Y dado que empleó el término «hachas», continuó la metáfora con la labor habitual del hacha, que es talar árboles, diciendo «como leñadores», retratando a Egipto como un bosque que los caldeos vienen a derribar.
La tala del bosque
(כג) כָּרְתוּ יַעְרָהּ נְאֻם־יְהֹוָה כִּי לֹא יֵחָקֵר כִּי רַבּוּ מֵאַרְבֶּה וְאֵין לָהֶם מִסְפָּר׃ - Talaron su bosque, dice Hashem, aunque es inescrutable, pues son más numerosos que las langostas y no tienen número.
Rashi explica: ellos tienen el poder de talar todo su bosque, todas las arboledas de Egipto. Y en la explicación de «aunque es inescrutable» (ki lo iejaker) existen dos interpretaciones. Rashi explica que llegaron con tanta fuerza y con un ejército tan inmenso que el número de sus tropas «no puede ser escudriñado», lo cual concuerda con la continuación del versículo: «pues son más numerosos que las langostas y no tienen número».
El Malbim, por su parte, explica que «no puede ser escudriñado» se refiere al bosque: los leñadores y las hachas talaron su bosque a pesar de que este resultaba incalculable por su inmensidad, pues era grandioso y vasto hasta lo inescrutable, y aun así lo talaron por completo. ¿Y por qué tuvieron la fuerza para lograrlo? A esto responde la continuación: «pues son más numerosos que las langostas y no tienen número» - el ejército que marchó contra ellos superaba a las langostas y no tenía cuenta, y por eso tuvo la fuerza de arrancar un bosque que no podía ser medido por su magnitud y densidad. Así, según la explicación del Malbim, se comprende que no hay aquí duplicidad: «pues no puede ser escudriñado» se refiere al bosque, mientras que «pues son más numerosos que las langostas y no tienen número» alude al ejército de los caldeos.
El castigo sobre Amón de No y sobre el Faraón
(כד) הֹבִישָׁה בַּת־מִצְרָיִם נִתְּנָה בְּיַד עַם־צָפוֹן׃ - Se avergonzó la hija de Egipto; fue entregada en manos del pueblo del norte.
El desenlace de Egipto trajo consigo una gran deshonra, pues fue castigada y reducida a la servidumbre del pueblo del norte: «fue entregada en manos del pueblo del norte».
(כה) אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי פוֹקֵד אֶל־אָמוֹן מִנֹּא וְעַל־פַּרְעֹה וְעַל־מִצְרַיִם וְעַל־אֱלֹהֶיהָ וְעַל־מְלָכֶיהָ וְעַל־פַּרְעֹה וְעַל הַבֹּטְחִים בּוֹ׃ - Dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel: He aquí que voy a castigar a Amón de No y al Faraón, a Egipto, a sus dioses y a sus reyes; y al Faraón y a los que confían en él.
Pregunta el Radak: ¿por qué se menciona aquí «Dios de Israel»? Porque la calamidad decretada sobre Egipto es un castigo por el daño que causó Shishak, rey de Egipto, y por el Faraón Nejó, que mató a Yoshiyahu como vimos anteriormente, habiendo prometido Hashem tomar represalia contra él. Por ello se proclama «Hashem Tzevaot, Dios de Israel», el Dios que asume la causa y la vindicación de Israel.
«He aquí que voy a castigar a Amón de No»: la preposición el tiene aquí el sentido de al («sobre»). Amón es el nombre del soberano de la ciudad, y la ciudad se llamaba No, siendo uno de los señoríos egipcios. El Tárgum Yonatán ofrece una interpretación muy interesante: Amón no es el nombre de un rey, sino que lo traduce en el sentido de hamón («multitud»), dado que la álef y la he son letras intercambiables, y traduce «No» como Alejandría; es decir, la muchedumbre de Alejandría, la gran masa de población que reside allí. De modo semejante lo expone Metzudat Tzión en esta línea, indicando que amón equivale a un pueblo numeroso, al igual que en Yirmiyahu 52: «el resto de la multitud» (yéter haamón), donde también se refiere a la masa popular y no al nombre de un monarca.
El Malbim explica que en aquel sitio se encontraba la sede del culto idolátrico denominado Amón. «Y sobre el Faraón», que fue arrancado de su tierra; «y sobre Egipto», el país entero; y sobre el resto de sus deidades y sus demás reyes. Y a continuación reitera: «y al Faraón y a los que confían en él», pues señala Hashem que castigará al Faraón por segunda vez, dado que vemos que trabó batalla nuevamente contra Nevujadnetzar.
«Y después de ello habitará como en los días de antaño»
(כו) וּנְתַתִּים בְּיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וּבְיַד נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל וּבְיַד־עֲבָדָיו וְאַחֲרֵי־כֵן תִּשְׁכֹּן כִּימֵי־קֶדֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Y los entregaré en manos de quienes buscan su vida, en manos de Nevujadretzar, rey de Babilonia, y en manos de sus siervos; y después de ello habitará como en los días de antaño, dice Hashem.
Los entregaré en manos de sus enemigos mortales para que los destruyan, y luego «habitará como en los días de antaño», tal como se anuncia en Yejezkel, al cabo de cuarenta años. Transcurridos esos cuarenta años cayó el imperio de Babilonia y Egipto retornó a su estado previo; pero mientras duró el dominio babilónico y caldeo, estuvo sometida a su poder. Tal como profetizó Yejezkel: al cabo de cuarenta años congregaría nuevamente a Egipto.
Y en lo tocante a la expresión «como en los días de antaño», aclara el Radak que no significa que recobrarán su antiguo esplendor, pues muy por el contrario, en Yejezkel está escrito: «y será allí un reino humilde». Su sentido es que volverá a habitar en su tierra como en tiempos antiguos: restaurada en su territorio, pero no en su grandeza. Y en verdad, quienquiera que contemple a Egipto puede advertir que, desde que perdió su supremacía, la perdió para siempre. En épocas remotas, Egipto constituía un imperio neurálgico, y numerosas profecías se ocupan de ella debido a esa gravitación. ¿Y qué hay allí en el presente? Divisiones, los Hermanos Musulmanes devorándose unos a otros. Egipto es considerada hoy una nación plenamente secundaria, lejos de encabezar los reinos del mundo. A esto se refería Yejezkel cuando anunció que sería un reino abatido: una vez liberada del yugo de los caldeos y del rey de Babilonia, volvió a ser una potencia menor, y jamás volvió a situarse a la cabeza de los pueblos.
"Y tú no temas, siervo Mío Yaakov"
(כז) וְאַתָּה אַל־תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב וְאַל־תֵּחַת יִשְׂרָאֵל כִּי הִנְנִי מוֹשִׁעֲךָ מֵרָחוֹק וְאֶת־זַרְעֲךָ מֵאֶרֶץ שִׁבְיָם וְשָׁב יַעֲקוֹב וְשָׁקַט וְשַׁאֲנַן וְאֵין מַחֲרִיד׃ - "Y tú no temas, siervo Mío Yaakov, y no desmayes, Israel, pues he aquí que Yo te salvo desde lejos, y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio; y volverá Yaakov, y reposará y estará tranquilo, y no habrá quien lo amedrente".
Aparentemente, la conexión no resulta clara: después de haber hablado sobre Egipto y sobre lo que habrá de sucederle, ¿a cuenta de qué se dirige de pronto el profeta a Yaakov? Rashi explica que estas palabras están dirigidas a los justos que se hallan en Egipto, aquellos tzadikim que fueron exiliados a Egipto contra su propia voluntad. ¿Y por qué enfatiza Rashi "contra su voluntad"? Porque hubo quienes descendieron a Egipto en contra de las palabras del profeta, por propia voluntad, diciendo que allí tendrían salvación; y el profeta los reprendió diciéndoles que no fueran a Egipto, que eso no los ayudaría ni los salvaría. A ellos no les promete salvación. ¿A quiénes sí? A los tzadikim dentro de Egipto que fueron exiliados a la fuerza. Y esta es la conexión con la profecía sobre Egipto: puesto que pronuncio una profecía severa sobre Egipto, tú, que te encuentras allí, no temas.
El Radak explica de otra manera: no se trata aquí de los justos de Israel que están en Egipto, sino que, habiendo mencionado ahora el castigo de las naciones gentiles, en contraste le dice a Israel que no tiene de qué temer, pues no es como ellos. Se castiga a uno y se le dice al otro: tú no tienes nada que temer. Y aunque esas naciones regresen a su tierra tras el exilio, sabe que no estarán sosegadas ni tranquilas, pues su reino será humilde y Egipto no volverá a ser como en sus días pasados, y al final dejarán de existir como nación y su nombre no será recordado. Pero tú, siervo Mío Yaakov, "he aquí que Yo te salvo desde lejos, y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio", en tu caso está asegurado que reposarás, estarás tranquilo y nadie te amedrentará, y contigo no haré exterminio como con las demás naciones. Si bien he dicho palabras duras contra las naciones, a ti, pueblo de Israel, se te garantiza un futuro: volverás a tu reino y se renovarán tus días como antaño.
Metzudat David explica que aquí el profeta viene a consolar a los desterrados en Babilonia y a decirles: no desesperéis de la redención. Pues ellos ven que Egipto marchó al exilio y después de cuarenta años retornó, mientras que nosotros ya llevamos setenta años en el exilio y aún no hemos regresado. Algo así podría desalentar profundamente a los exiliados en Babilonia, haciéndoles pensar: si estos regresaron y a nosotros no nos han hecho volver, probablemente ya no volveremos jamás. Por lo tanto, inmediatamente después de anunciar que Egipto regresa al cabo de cuarenta años, le dice a Israel: tú no te desesperes, porque tú también habrás de retornar.
Y "desde lejos" significa desde una tierra distante, esto es, Babilonia. Esto resulta más admisible que interpretar las palabras referidas a los israelitas que fueron a Egipto, pues Egipto no está lejos, se encuentra en los límites de la Tierra de Israel, mientras que Babilonia es llamada "lejos" por no pertenecer a los pueblos vecinos a nuestra frontera, tal como está escrito: "Traerá Hashem sobre ti una nación de lejos", es decir, de lugares distantes a nuestra frontera. Y el Malbim explica que, tras decir que Egipto volverá a ser habitado como en los días de antaño - lo cual ocurrió en los días del reinado de Ciro -, viene a decir que tampoco Yaakov debe temer, pues Israel también tiene asegurada la redención. Este versículo ya fue mencionado antes, en el capítulo 30, como señalan aquí el Malbim y el Radak.
"Y de ti no haré exterminio"
(כח) אַתָּה אַל־תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב נְאֻם־יְהֹוָה כִּי אִתְּךָ אָנִי כִּי אֶעֱשֶׂה כָלָה בְּכׇל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדַּחְתִּיךָ שָׁמָּה וְאֹתְךָ לֹא־אֶעֱשֶׂה כָלָה וְיִסַּרְתִּיךָ לַמִּשְׁפָּט וְנַקֵּה לֹא אֲנַקֶּךָּ׃ - "Tú no temas, siervo Mío Yaakov, dice Hashem, porque Yo estoy contigo; pues haré exterminio en todas las naciones a las cuales te arrojé, pero de ti no haré exterminio; y te corregiré con juicio, y del todo no te destruiré".
"Porque Yo estoy contigo": le dice Hashem: no tienes qué temer, Yo te acompañaré. "Pues haré exterminio en todas las naciones a las cuales te arrojé, pero de ti no haré exterminio": aun cuando haga exterminio en esas naciones, a ti no te aniquilaré; y a pesar de que te encuentres en sus tierras, ellos perecerán en esa misma tierra y tú no serás exterminado. "Y te corregiré con juicio": te reprenderé con juicio para abrir tu oído a la instrucción moral.
"Y del todo no te destruiré" (literalmente, "y no te dejaré impune"): es decir, no te aniquilaré por completo, para que no se cumpla en ti aquello de "la barreré con escoba de destrucción", que es una limpieza cuyo sentido es la devastación total. Y aparentemente, de la expresión "Venaké lo anakéka" parecería deducirse algo similar a "Venaké lo yenaké" o "Veniketi damam lo niketi", cuyo significado es tomar retribución de ellos hasta acabarlos. Sin embargo, aquí es exactamente lo contrario, y así explica Targum Yonatán: "Venaké lo anakéka" - no te barreré del mundo, el mundo no quedará limpio de ti, no te erradicaré de la faz de la tierra. Y lo que se dice "y te corregiré con juicio" significa que el atributo de justicia exige lo suyo, y para que no quedes exento de castigo, es decir, para que recibas lo que te corresponde, te aplicaré el castigo a fin de consumir con él los pecados. Por ende, habrá un castigo medido, pero la promesa es que después vendrá la redención futura y el pueblo de Israel jamás será destruido.
Y esto se conecta con lo que mencionamos antes: aunque aquellos miembros de Israel que estaban en Egipto perecieron, el pueblo de Israel en su conjunto permanecerá para siempre. Y esto forma parte del mecanismo providencial de preservación del pueblo de Israel: que no fue desterrado a un solo lugar. Porque si hubiesen sido exiliados, Dios no lo permita, únicamente a Alemania, no habría quedado nada de ellos. Pero el pueblo de Israel fue desterrado también a otros países, y de ese modo, incluso si intentaron erradicarlos en un lugar, sigue habiendo judíos esparcidos por todo el orbe, lo cual garantiza que, a fin de cuentas, el pueblo judío sobrevivirá por siempre.
En resumen:
En esta parte del capítulo, Yirmiyahu profetiza sobre la llegada de Nevujadretzar a la tierra misma de Egipto. La proclamación se extiende de manera general hacia las ciudades fortificadas - Migdol, Nof y Tajpanjés -, y la instrucción es atrincherarse en el lugar y no salir al combate. Los guerreros de Egipto son derribados porque Hashem los empujó; sus aliados huyen cada cual a su tierra ante la espada destructora, y el propio Faraón "dejó pasar el plazo fijado" y ni siquiera sale a la batalla: así como el monte Tavor no se mueve y el Carmel no se desplaza, del mismo modo el Faraón no se moverá para acudir, mientras que Nevujadnetzar no desistirá de su determinación de venir. Egipto, la "hermosa novilla" que rendía culto al toro, sucumbe a manos del destructor que viene del norte; sus soldados mercenarios bien cebados huyen despavoridos, sus densos bosques son talados con hachas, y su voz se arrastra como el silbido de la serpiente a la que le cortaron las patas. Hashem pasa cuenta sobre Amón de No, sobre el Faraón y sobre sus dioses, y al cabo de cuarenta años Egipto volverá a habitar en su tierra, aunque como un reino humilde y despojado de su antigua grandeza. Y frente a todo esto resplandece la promesa para Israel: "Y tú no temas, siervo Mío Yaakov" - haré destrucción completa en todas las naciones, mas en ti no haré exterminio. Sufrimientos y correcciones sí, pero aniquilación jamás; y el pueblo de Israel perdura para siempre.