Sefer Yirmiyahu, capítulo 30. "La palabra que vino a Yirmiyahu de parte de Hashem, diciendo: Así dijo Hashem, Dios de Israel: Escríbete todas las palabras que te hablé en un libro". El Santo, Bendito Sea, le dice a Yirmiyahu que escriba todas las palabras que le habló. Aunque está escrito "que te hablé", explica el Radak que la intención es "que ahora te hablo". Porque no está hablando de lo que ocurrió antes, sino de las profecías que ahora está a punto de transmitirle.
Estas palabras, como veremos en un momento, son cosas que habrán de ocurrir en el fin de los días; son profecías buenas, y se las dijo justo después de la calamidad que mencionó anteriormente. ¿Y por qué? Dice el Radak, porque después de decirles palabras duras de calamidad, quiso decirles una sección que contuviera consuelo, para que aquella generación tuviera consuelo, de modo que así como la calamidad se cumpliría pronto, así también supieran que el consuelo igualmente se cumpliría en el fin de los días, pues quien profetizó sobre aquello, profetizó también sobre esto.
El Malbim explica: fíjate en la expresión "escríbete". No está escrito "escribe para el pueblo", sino "escríbete". Dice el Malbim: estas profecías, Hashem no lo envió en una misión particular para profetizar al pueblo. Solamente el Santo, Bendito Sea, se lo hizo saber a Yirmiyahu a modo de comunicación, y Hashem le ordenaría que lo escribiera en un libro para que sirviera de recordatorio para la última generación. Estas son palabras de consuelo, y como dijimos en el Radak, así como se cumplirán las profecías malas, ustedes sabrán y les quedará claro que se cumplirán las profecías buenas, pues ya hemos visto que las palabras duras de Yirmiyahu se cumplieron. Te dice: sabe que también se dijeron palabras buenas, y ellas también habrán de cumplirse.
Por eso dice el Malbim: fíjate, está escrito que Hashem le dijo que escribiera esto en un libro. No le dice que lo comunique al pueblo; aquí no hay una profecía para comunicar al pueblo, sino que hay una indicación: quiero que esto perdure en un libro por muchos días, y luego, cuando el pueblo lo lea, sabrá que los consuelos habrán de llegar.
"Porque he aquí que vienen días, dice Hashem, en que haré volver el cautiverio de mi pueblo Israel y Yehudá, dijo Hashem, y los haré regresar a la tierra que di a sus padres, y la poseerán". "He aquí que vienen días", dice Rashi, para que no digas: ¿para qué escribir esto, si de todas formas todos perecerán, si no hay quien lea el libro, si no hay quien lo recuerde más? Todas las profecías que vimos antes hablan de exterminio y destrucción, entonces ¿qué sentido tiene escribir palabras para alguien que no las leerá? Por eso le dice Hashem: sabe que vienen días en que haré volver el cautiverio de mi pueblo Israel. "Vienen días", dice el Radak, se refiere al futuro, a los días del Mashíaj, "y haré volver el cautiverio de mi pueblo Israel y Yehudá". Y del exilio de Bavel no regresaron sino Yehudá y Biniamín, entonces si es así, no se habla aquí de la redención del exilio de Bavel al cabo de los 70 años. No, se habla aquí del futuro, de los días del Mashíaj, pues está escrito "y haré volver el cautiverio de mi pueblo Israel", lo cual implica que todos regresarán.
"Y he aquí que vienen días", dice el Malbim, por eso escribe las palabras para que la última generación las sepa y las lea. Hay aquí dos expresiones: "y haré volver el cautiverio de Israel" y "los haré regresar a la tierra". ¿Qué es "haré volver el cautiverio" y qué es "los haré regresar"? "Haré volver" se refiere a su nivel elevado, y "los haré regresar" a su tierra. Los devolveré al nivel que tenían antaño, y también los devolveré físicamente a la tierra que tenían antaño.
"Y estas son las palabras que habló Hashem acerca de Israel y de Yehudá". "Acerca de Israel y de Yehudá": ya explicamos que aquí no es un mensaje dirigido a ellos, sino para escribir para el futuro. Dice el Metzudot: "acerca de Israel y acerca de Yehudá", estas son las palabras que el Santo, Bendito Sea, dijo respecto a ellos, es decir, respecto a lo que habrá de venir sobre ellos. "Porque así dijo Hashem: Voz de estremecimiento hemos oído, de temor y no de paz". "Así dijo Hashem, voz de estremecimiento hemos oído", ¿de qué habla? Según Rashi, hay quienes explican que esto se refiere a la noticia sobre Bavel, que aquellos que estaban en Bavel oyeron que sobre Bavel habría de venir una desgracia, y por eso se aterran de que ellos también sean afectados por ello. Pero Rashi trae de inmediato, según la línea que explicó el Radak, que se habla aquí del futuro, y un midrash agadá sobre la guerra de Gog y Magog.
"Porque así dijo Hashem: voz de estremecimiento hemos oído". ¿Quién dirá esto? ¿Quién dirá "voz de estremecimiento hemos oído"? El Radak explica que esto lo dirán los gentiles en los días del Mashíaj. Dice Hashem: las naciones habrán de decir, cuando yo venga y redima a mi pueblo Israel, "voz de estremecimiento hemos oído". Las naciones tendrán estremecimiento por este asunto, pues comprenderán que llega el día del juicio. El Malbim, en cambio, explica que "voz de estremecimiento hemos oído" es en el momento de la caída de Bavel, cuando Israel se estremeció. Entonces, "voz de estremecimiento hemos oído" lo dirá el pueblo de Israel. Se estremecen por temor a que la caída de Bavel los afecte también a ellos. Y después también temieron por el temor al enemigo, pues entonces no había paz en la tierra.
Y sobre esto dice Hashem: "Preguntad ahora y ved si acaso da a luz un varón. ¿Por qué he visto a todo hombre con sus manos sobre sus caderas como una parturienta, y todos los rostros se han vuelto pálidos?". "Preguntad ahora y ved si da a luz un varón", la intención es: averigüen si acaso el varón da a luz. Es decir, la mujer es la que da a luz, y cuando la mujer da a luz, da a luz con dolores. "Dolores" significa con dificultad. Entonces dice: ¿por qué, si es así, he visto a todo hombre con sus manos sobre sus caderas como una parturienta? ¿Acaso es una hembra que tiene dolores, dolores de parto? "Preguntad ahora y ved si da a luz un varón": ¿acaso el hombre varón da a luz? Entonces, ¿por qué sus manos están sobre sus caderas como una parturienta? Como si fuera a causa de los dolores de parto. ¿Por qué compara justamente con los dolores de la parturienta? Dice el Radak, dado que los dolores de la parturienta son los más duros de todos los dolores, son dolores, es decir, una dificultad que es más dura que todos los demás sufrimientos, por eso compara los dolores de los hombres, por la magnitud de la aflicción, con los dolores de la parturienta. "Y todos los rostros se han vuelto pálidos": porque en la mayoría de los dolores, es decir, por la magnitud del dolor, la sangre huye de sus rostros y quedan como verdosos, sus rostros palidecen.
El Malbim explica: dado que vimos antes que aquí hay cierta profecía que describe al pueblo de Israel temeroso ante la desgracia que vendrá sobre Bavel, por si ellos también se ven afectados por ella, les dice: ¿por qué temen? La analogía y la metáfora aquí, dice el Malbim, no en vano lo comparó con una mujer embarazada que tiene dolores de parto. Según el Radak es solo porque los dolores de parto son los dolores más duros. Pero según el Malbim la explicación es otra. Dice el Malbim que cuando se quiere conquistar una ciudad, se busca dónde abrir una brecha en la muralla, y al abrir la brecha en la muralla se penetra al interior. Así también la madre es, por así decirlo, como la ciudad, y el bebé sale de la ciudad, de la madre, al abrir una brecha en su fuente. Entonces resulta que en esto radica la semejanza con el parto. ¿Quién es el que causa el embarazo? Es el varón. Por medio del varón le llegan los dolores de parto. Y el varón, que en realidad es el que causa la situación actual, no sentirá dolor ni sufrirá, no tendrá temblor ni dolores ni sufrimientos en el momento del parto.
¿Conocen la historia del hombre que estaba en la sala de espera, su esposa entró a dar a luz, y él con gran tensión, cada vez que salía la enfermera preguntaba: y bien, ¿qué nació? ¿qué nació? Tenía un temor terrible, ¿qué, qué, qué pasa? Tensión y... Bueno, después de mucho tiempo sale la enfermera y le dice: Señor Cohen, gracias a Dios le nació una hija, mazal tov. ¡Ah, ah, gracias a Dios, gracias a Dios! ¿Qué es esa gran alegría, señor Cohen? Entonces él le dice: gracias a Dios, porque al menos sé que cuando ella crezca no tendrá que pasar por lo que yo pasé hoy. Al menos conozco la tensión y el... que ella no tendrá que pasar por esto. Entonces el hombre, el varón, gracias a Dios no pasa por los dolores de parto, ¿sí? La mujer es la que pasa por los dolores de parto. Y si es así, sobre esto pregunta el profeta: "Preguntad ahora y ved si da a luz un varón". Pues el varón, por medio del cual llega el embarazo, en cualquier caso no da a luz. Entonces si es así, ¿por qué he visto a todo hombre con sus manos sobre sus caderas como una parturienta? ¿Por qué veo que ahora sufren dolor?
La analogía aquí viene a comparar a Israel, que por así decirlo Israel son los dolores de Bavel. Así como el varón es la causa del dolor de la hembra, así también Israel son los dolores de Bavel, ellos traen la desgracia sobre Bavel. "Hija de Bavel, la devastada, dichoso el que te pague, dichoso el que agarre y estrelle a tus pequeños contra la roca". Entonces, si es así, ¿deben ustedes clamar? ¿Por qué deben clamar? Como en la parturienta, el varón que trae los dolores no es él quien clama, así también aquí: por medio de ustedes vinieron los dolores de parto de Bavel, de modo que ustedes salgan de ella y tengan la redención, mientras Bavel será afligida; entonces ¿por qué habrían ustedes de sufrir? ¿Por qué deben temer esto? Entonces ¿por qué todo hombre está con las manos sobre sus caderas como una parturienta?
"¡Ay! porque grande es aquel día, sin igual, y es tiempo de angustia para Yaakov, mas de ella será salvado". "¡Ay! porque grande es aquel día, sin igual", "sin igual" se dice de nuevo. "¡Ay! porque grande es aquel día, sin igual, y es tiempo de angustia para Yaakov, mas de ella será salvado". "Grande es aquel día": entonces, otra vez, si lo explicamos sobre la caída de Bavel, dice Rashi que es el día de la muerte de Belshatzar. "Grande es aquel día, sin igual". Y si hablamos del futuro, entonces es el día de la caída de Gog, que vendrá a pelear, la guerra de Gog y Magog. "Y es tiempo de angustia para Yaakov", el Radak explica que la intención es sobre la guerra de Gog, que en ese tiempo habrá angustia para Yaakov. Como está escrito en Yeshayahu: "Escóndete por un breve instante, hasta que pase la ira", así está escrito también en la profecía de Daniel: "y será un tiempo de angustia cual nunca hubo", etcétera. Es decir, entendemos que la guerra misma será una guerra no sencilla. Y de hecho ya hablamos de esto y transmitimos una clase al respecto, que en la guerra de Gog hay dos profecías. Y de una profecía se implica dificultad para el pueblo de Israel, y de otra profecía se implica que el pueblo de Israel no sufrirá en absoluto. Y en realidad estos son dos caminos, dado que todo depende de nuestro mérito. Si tenemos mérito y el pueblo de Israel es digno, la guerra de Gog y Magog pasará sobre nosotros mientras los reyes peleen unos con otros y nosotros no suframos. Pero en cambio, si no somos dignos, entonces ay de nosotros, está escrito "la mitad de la ciudad saldrá al cautiverio", etcétera. Así está escrito que hay una profecía que describe cosas duras que pasarán también sobre el pueblo de Israel. Entonces sobre esto dice, si se habla de Gog y Magog, "porque grande es aquel día, sin igual, y es tiempo de angustia para Yaakov", te dicen: esto no será sencillo tampoco para el pueblo de Israel, es tiempo de angustia para Yaakov, "mas de ella será salvado". Por cierto, la Guemará interpreta este versículo, "es tiempo de angustia para Yaakov mas de ella será salvado", lo interpreta sobre los días de Ester. Que hubo angustia para Yaakov y de ella fue salvado, y traen que "de ella" (mimena) son las letras de "de Hamán" (meHamán). De Hamán será salvado.
En todo caso, entonces en todo caso entendemos que se habla aquí de una época en la que también el pueblo de Israel tendrá sufrimiento. Y explica el Malbim que por eso todo hombre tiene sus manos sobre sus caderas y grita "¡Ay!", como abre el versículo "¡Ay! porque grande es aquel día, sin igual". Y también después, el tiempo que vendrá tendrá el carácter de angustia para Yaakov. Y les dice el profeta: aunque teman y sea tiempo de angustia para Yaakov, sepan que hay una profecía de parte de Hashem de que de ella será salvado. De esta angustia habrán de ser salvados, de modo que en realidad las naciones serán castigadas, y el pueblo de Israel, aunque pase sobre él el cáliz, aunque también él sufra, en todo caso no habrá salvación para las naciones.
"Y sucederá en aquel día, dice Hashem de los Ejércitos, que quebraré su yugo de sobre tu cuello y romperé tus ataduras, y no volverán a servirse de él extraños". "Y sucederá en aquel día, dice Hashem de los Ejércitos": quebraré el yugo de Gog y Magog, o el yugo de cada nación que ponía yugo sobre el pueblo de Israel en el exilio. Y como dice el Targum: "quebraré el yugo de los pueblos de sobre vuestro cuello", la intención es el yugo de los pueblos de sobre vuestro cuello. Pero fíjense que el versículo aquí cambia la forma del discurso. Al principio dice "de sobre tu cuello", habla en segunda persona, y "romperé tus ataduras". No dice "romperé sus ataduras". Debería, como dijiste "quebraré su yugo de sobre tu cuello", ser "romperé sus ataduras". ¿Por qué dices "tus ataduras"? Esto lo atribuye a nosotros, mientras que el yugo dijiste que es el yugo del rey. ¿Cuál es la diferencia? Dice el Radak: no te sorprendas, el Radak menciona este asunto en varios lugares, así es la manera de la Escritura de hablar a veces en segunda persona y a veces no en segunda persona. Se ven estas cosas en otros versículos, de modo que no hay aquí dificultad en el versículo.
Explica el Malbim: "quebraré su yugo de sobre tu cuello": desde que se quebró el yugo del exilio de Bavel, el yugo, ¿qué es el yugo? Es el peso del tributo que les impusieron, es el trabajo que les exigieron. Pero a veces puede ser que el yugo se quiebre, pero ellos siguen atados en las ataduras del sometimiento. Sigues bajo él, pero quitaron de encima tuyo los tributos, quitaron de encima tuyo el trabajo duro, como el pueblo de Israel en el último año antes de su salida de Egipto. Todavía estaban bajo el yugo del faraón, pero el yugo, que significa el peso del tributo, el trabajo, de eso ya se libraron. Pero todavía estaban atados bajo él. Sobre esto te dice: no solo quebraré su yugo de sobre tu cuello, sino que romperé tus ataduras por completo. Para que ya puedas salir y no estar en absoluto sometido bajo su gobierno. Dice: mira un ejemplo de esto, bajo las ataduras de Coresh estuvieron sin yugo. Y luego él también les dio permiso para subir y construir el Beit HaMikdash; esa fue la segunda etapa, en la que también las ataduras, sus ataduras, se romperían.
El Malbim se detiene en un cambio: dijo "quebraré su yugo de sobre tu cuello", "tu cuello" se dirige en segunda persona, y luego dice "y no volverán a servirse de él extraños". Similar a la observación del Radak, solo que sobre otro punto. Debería decir "y no volverán a servirse de ti extraños", pues dijiste "de sobre tu cuello". Explica el Malbim que, dado que aquí habla del yugo, entonces dice "y no volverán a servirse del cuello y del yugo que hay sobre él extraños", esa es la intención. No tendrán que seguir sirviendo bajo el yugo que les impusieron aún extraños. El yugo puesto sobre su cuello ya no estará puesto sobre ellos.
"Y servirán a Hashem su Dios, y a David su rey, que les levantaré". "Y servirán a Hashem su Dios, y a David su rey". ¿Qué es "David su rey"? Dice el Radak: David el rey, que Hashem lo levantará de su polvo en la resurrección de los muertos. Otra posibilidad es que hable aquí del Mashíaj, que es su descendiente, y al Mashíaj se lo llamará David por el nombre de David su antepasado, por el nombre de la cabeza de la dinastía. El Malbim explica que si sirven a Hashem su Dios, entonces servirán también a David su rey, tendrán un rey de la casa de David. Es decir, lo primero depende de lo segundo. ¿Quieres merecer al rey Mashíaj? Y servirán a Hashem su Dios. Si sirven a Hashem su Dios, servirán también a David su rey. Pero si no, entonces tendrán que servir a las naciones.
Y en todos los casos, dice el Malbim, ya expliqué en varios lugares que si el pueblo de Israel hubiera servido a Hashem en el Segundo Templo, entonces habrían merecido la redención futura. Y el Malbim, ya lo estudiamos en varias ocasiones, el Malbim dice que el Segundo Templo, pues vemos que al final fue destruido, y hubo quienes lo temían de antemano, y por eso hay quienes dicen que por esta razón los judíos de Yemen no subieron, dado que sabían que habría de ser destruido. ¿Cuál fue entonces el propósito en la construcción del Segundo Templo? Dice el Malbim que el Segundo Templo era una especie de período de prueba. Pues pregunta el Malbim: si realmente debía haber una redención, ¿por qué no nos construyó el Tercer Templo y se acabó? Entonces de antemano ves que se trata de un templo que aún habría de ser destruido. ¿Cómo, nos construyeron algo temporal? Pues es sabido para nosotros que habrá un Tercer Templo. Entonces si es así, ¿nos construyeron algo temporal? La respuesta es: es un período de prueba. En el Segundo Templo el Santo, Bendito Sea, los devolvió a su tierra, diciendo: veamos, les daremos otra oportunidad. Si al término del período hubiéramos servido a Hashem y no corrompido, como ocurrió el odio gratuito y todo lo que hubo aquí antes de la destrucción, en la destrucción del Segundo Templo, habríamos merecido que el Tercer Templo descendiera construido en fuego y hubiera sido la redención completa. Pero dado que este período de prueba no lo superamos con éxito, entonces merecemos, entre comillas, experimentar otro exilio, tras el cual solamente mereceremos la construcción del Tercer Templo. Resulta entonces, dice el Malbim, que el pueblo de Israel habría merecido a David su rey. ¿Qué quiere resolver el Malbim con esto? Dado que el Malbim, toda su explicación en este capítulo aquí sigue la línea de que la profecía aquí habla de Bavel. Y ya mencioné antes que el Radak y Rashi traen aquí dos posibilidades: o que se refiere a Bavel o a Gog y Magog. Si dices que es sobre Gog y Magog, maravilla de maravillas, "y servirán a Hashem su Dios y a David su rey, que les levantaré". Pero si hablas de Bavel, ¿qué "David su rey que les levantaré"? ¿De qué habla aquí? Entonces dice el Malbim, de inmediato, que la intención es que tendrían un rey de la casa de David. ¿Y qué es un rey de la casa de David? Pues esa no fue la realidad. Tuvimos quizás un nasí, nasíes que hubo en Israel como Rabí y semejantes, pero no tuvimos un rey de la casa de David. Dice el Malbim: si hubieran merecido y superado el período de prueba con éxito ahora, cuando son redimidos de Bavel, entonces habrían merecido que también les levantara un rey de la casa de David. Pero dado que no sirvieron a Hashem su Dios como corresponde, entonces el período de prueba del Segundo Templo terminó en un rotundo fracaso y en otro exilio.
"Y tú no temas, mi siervo Yaakov, dice Hashem, ni te espantes, Israel, pues he aquí que yo te salvo desde lejos, y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio, y volverá Yaakov y estará tranquilo y sosegado, sin quien lo perturbe". El Radak explica: "no temas, pues he aquí que yo te salvo desde lejos", la intención es desde la tierra lejana en la que ustedes están en el exilio, desde allí los salvo. "Y a tu descendencia", la intención son aquellos hijos pequeños, para que uno no diga: quizás los grandes lograrán huir del exilio, pero los pequeños quedarán en la tierra de su cautiverio. Dice: no, "y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio". Y no solo eso, sino que sabe que la salida será con calma, pues no saldrán con premura ni irán en huida, sino que "volverá Yaakov y estará tranquilo y sosegado, sin quien lo perturbe". Habrá quietud y sosiego y calma, sin quien lo perturbe.
Explica el Malbim, que aquí en realidad viene a concluir lo que dijo "voz de estremecimiento hemos oído". Vimos que el pueblo estaba estremecido, temían: acaso lo que habrá de ocurrir aquí en Bavel, ¿seremos castigados en ello? Te dice: sabe, es tiempo de angustia para Yaakov, mas de ella será salvado, como vimos antes. Y por eso, "no temas, mi siervo Yaakov, dice Hashem". No debes temer cuando lleguen los tumultos en Bavel, cuando Belshatzar sea muerto, por todo lo que habrá de ocurrir, no debes temer. "Ni te espantes, Israel". ¿Cuál es la repetición? Dijiste "no temas, mi siervo Yaakov", ¿por qué hay que decir después de "no temas", "ni te espantes"? ¿Y por qué al principio dijiste "mi siervo Yaakov" y luego dices "Israel"? ¿Cuál es en realidad la diferencia? Dice el Malbim, que cuando hablamos de temor, el temor es un asunto físico. El temor es que alguien ahora me amenaza con un palo, y yo temo. Es algo físico. En cambio, dice el Malbim, el espanto (jitat) es un asunto anímico. Cuando tengo miedo en mi alma, no miedo de algo físico, eso se llama espanto. Una persona que se quiebra anímicamente: no temas ni te espantes. La intención es que no te quiebres anímicamente. Y en cambio el temor es de alguien de quien ahora tengo miedo de que me golpee. Entonces dice: fíjate, las personas, pues "quien añade conocimiento añade dolor". Cuanto más entendida es la persona, más comprende bien la situación y la cosa la afecta anímicamente. En cambio, la Guemará dice que el necio no siente. Una persona necia no siente. ¿Qué, qué pasó? Nada, no... Todo pasa a su lado, los proyectiles silban a su lado, no presta atención a lo que ocurre a su alrededor. Eso es un necio. Por cierto, sepan que las personas que sufren de todo tipo de discapacidades, resultó que no sufren de todas las enfermedades modernas. No sufren de problemas cardíacos, no sufren de úlcera, no sufren de coágulos en el cerebro, no sufren de todos los problemas que todo el estrés moderno causa, no sufren. El necio no siente nada. Entonces no tiene problemas cardíacos, y no se lo toma nada a pecho, ¿entienden? Entonces no tiene problemas cardíacos, ni tiene coágulos en el cerebro, y en resumen toda la úlcera y todo el... no lo tiene, no tiene tales problemas, gracias a Dios. ¿Sí? Ninguno de nosotros querría intercambiarse con él, pero en todo caso, que entendamos que la realidad es que las personas de menor nivel no sienten los problemas verdaderos, lo que se llama los problemas más ligados al alma. Pero las personas más instruidas y más profundas, cuando ocurre algo comprenden la interioridad de las cosas y entonces eso genera algo más interno. En cambio, la persona sencilla, si alguien amenaza con un palo, eso lo entiende. Eso también lo entiende un perro, por cierto, salvando las distancias, ¿sí? Cuando alguien levanta un palo, levanta una piedra, eso lo entiende. Entonces dice: esto es lo que está escrito aquí. "No temas": explicamos que el temor es un asunto corporal. Respecto al temor, habla de "mi siervo Yaakov". Israel es un nivel de dominio, es un nivel elevado. En cambio, Yaakov es un nivel bajo, es la cualidad del talón (akev). Por eso dice "no temas", el temor, dice el Malbim, es lo opuesto de la valentía. No temas ante los temores de afuera, las amenazas de afuera, dice Hashem. "Ni te espantes", que dijimos que es el quebranto del alma, eso es Israel. Israel, que son los que tienen dominio, Israel, que son los importantes, que están en el nivel elevado, no temerán del espanto. El espanto es quebranto o caída o descenso, como "nijat", descenso. "No te espantes", de esta situación, es decir, que no tengas anímicamente un descenso por la terrible situación que pasará sobre ti. Por cierto, también hoy, cuando se quiere decir de una persona que anímicamente está en emociones y en un estado bajo, se dice que está "en down", ¿verdad? Eso es "no te espantes". "No te espantes", dice el Malbim, es el abatimiento del espíritu y del alma. Que el alma ahora se encuentra en bajeza, se encuentra en depresión. Sobre esto dice: ustedes los importantes, que sienten más esto, no te espantes, Israel. "Pues he aquí que yo te salvo desde lejos, y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio". "He aquí que yo te salvo desde lejos": cuando Bavel sea destruida, entonces hubo una situación en que Hashem los recordó por medio de Coresh. Y luego salvaré a tu descendencia de la tierra de su cautiverio. Cuando Bavel fue destruida, entonces Coresh y Dariavesh tomaron el reinado, entonces aquí ya hubo una situación en que Hashem ya nos dio salvación, primera etapa. Luego salvó a tu descendencia de la tierra de su cautiverio, que es la generación posterior a él, ese ya es Dariavesh, que en su tiempo ya regresaron del exilio. Resulta entonces que habla aquí de tu descendencia. Y entonces el Malbim aquí evita la necesidad de llegar a la explicación como la explicó el Radak, que es un poco forzada. El Radak explicó: no pienses que solo tú saldrás del exilio y tus hijos quedarán, también a ellos los liberarán. ¿Por qué pensaría yo así? Pero según cómo explica el Malbim es muy hermoso. "He aquí que yo te salvo desde lejos", la salvación inicial es Coresh. En realidad, el que hayamos salido del yugo del reino de Nevujadnetzar y su dinastía y Belshatzar, eso ya es salvación. Dice: pero sabe, tú todavía no tendrás redención aquí. En esta etapa todavía no tendrás redención. "Y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio", pero tus hijos ya estarán en el tiempo del reino de Dariavesh, y Dariavesh, mediante decreto real, dará permiso al pueblo de subir. Entonces esos ya son tus hijos, ellos merecerán salir de la tierra de su cautiverio. Y entonces "volverá Yaakov" a su tierra, "y estará tranquilo" es del sentimiento interior, del miedo interior, "y sosegado" es del miedo externo, como dijimos, pues "sin quien lo perturbe", dado que en la realidad no habrá ninguna razón para que una persona se estremezca, no habrá nada que cause estremecimiento, ni siquiera un ruido.
¿Sobre qué base explica el Malbim que "sosegado" (shaanán) se refiere al ruido de afuera y "tranquilo" (shaket) es del reposo interior? Explica el Malbim, como vimos en Yeshayahu, que "shaanán" es lo opuesto de "shaón". "Shaón" indica voz de bullicio, voz de estruendo. "Shaanán" indica que está sentado solo, sin estruendo. Es decir, no hay bullicio de afuera. Te enseña que "shaanán" es cuando vienen naciones de afuera a perturbarlo. En cambio, "shaket" es una persona que tiene tranquilidad; esto lo dicen también hoy, nos expresamos con la expresión "tranquilidad anímica". "Shaket" es una expresión que se refiere muchas veces al alma de la persona, el reposo interior, ¿sí? Y por eso emplea aquí estos dos puntos frente al temeroso y al estremecido que vimos antes, frente al "no temas, mi siervo Yaakov, dice Hashem" y "ni te espantes, Israel", dice: ustedes estarán tranquilos por dentro y sosegados por fuera.