Sefer Yirmiyahu, capítulo 25. La palabra que fue a Yirmiyahu acerca de todo el pueblo de Yehudá, en el cuarto año de Yehoyakim hijo de Yoshiyahu rey de Yehudá, que es el primer año de Nevujadretzar rey de Bavel. "La palabra que fue a Yirmiyahu, acerca (al)", explica el Malbim que "al" (על) es como "a" (אל), es decir, la profecía que fue a Yirmiyahu acerca de todo el pueblo de Yehudá. Una profecía respecto al pueblo de Yehudá. ¿Cuándo fue esto? En el cuarto año de Yehoyakim hijo de Yoshiyahu. Dice Rashi: este es el año en que fue sellada la sentencia de que serían exiliados y que beberían la copa de la ira. Como está escrito más adelante: "Toma la copa de la ira", etc. Y aquí, dado que se habla de la sentencia, entonces antes de la sentencia Él envía al profeta para que los amoneste. Quizás esta copa de la ira al final no sea impuesta sobre ellos, quizás no se selle su sentencia para mal, quizás retornen en teshuvá. Por eso: "La palabra que fue a Yirmiyahu acerca de todo el pueblo de Yehudá en el cuarto año", un instante antes del exilio.
"Que habló Yirmiyahu el profeta acerca de todo el pueblo de Yehudá y a todos los habitantes de Yerushalayim, diciendo". ¿Qué significa "que habló Yirmiyahu el profeta acerca de todo el pueblo de Yehudá"? El Radak explica, tal como explicó el Malbim respecto a "a Yirmiyahu" con el sentido de "al", que aquí "acerca" (על) tiene el sentido de "a" (אל). La palabra que habló Yirmiyahu el profeta a todo el pueblo de Yehudá y a todos los habitantes de Yerushalayim, diciendo. En cambio, el Malbim aquí no explica "על" con el sentido de "a", sino que explica que había dos grupos. Estaban los habitantes de Yerushalayim, y el profeta estaba en Yerushalayim, así que a los habitantes de Yerushalayim les habla en presencia. En cambio, el pueblo de Yehudá, Yehudá es una región, es también fuera de Yerushalayim, y los habitantes de Yehudá no estaban allí frente a él, frente al profeta. Por lo tanto, cuando quieres decir con quién habla, digo: habla a los habitantes de Yerushalayim, y habla acerca de los habitantes de Yehudá, porque los habitantes de Yehudá no están aquí, así que no diré que habla a ellos. Habla acerca de ellos, porque dice qué les va a suceder, así que habla acerca de ellos. Y a quienes están aquí les habla en presencia, así que habla a ellos. Por eso dice el Malbim: "acerca de todo el pueblo de Yehudá" que no están aquí, "y a todos los habitantes de Yerushalayim" con quienes habla cara a cara, diciendo.
"Desde el año trece de Yoshiyahu hijo de Amon rey de Yehudá hasta el día de hoy, estos veintitrés años, fue palabra de Hashem a mí, y os hablé, madrugando y hablando, y no escuchasteis. Y envió Hashem a vosotros a todos Sus siervos los profetas, madrugando y enviando, y no escuchasteis ni inclinasteis vuestro oído para escuchar. Diciendo: retornad, os ruego, cada uno de su mal camino y de la maldad de vuestros actos, y habitad sobre la tierra que dio Hashem a vosotros y a vuestros padres desde siempre y para siempre. Y no vayáis tras dioses ajenos para servirlos y postraros ante ellos, y no me irritéis con la obra de vuestras manos, y no os haré mal. Pero no me escuchasteis, dice Hashem, para irritarme con la obra de vuestras manos, para mal vuestro". Quise que tuviéramos alguna perspectiva de hacia dónde va aquí la profecía. Él comienza con el momento desde cuándo es en realidad la profecía. Y entonces les dice: desde el año 13 de Yoshiyahu hijo de Amon rey de Yehudá hasta el día de hoy. ¿Cuánto es eso? Son 23 años. Rashi y el Radak hacen la cuenta. Yoshiyahu rey de Yehudá reinó 31 años. En el año 13, es decir después de 12 años de su reinado, en el año 13 comenzó la profecía de Yirmiyahu. Resulta que Yirmiyahu profetiza en los días de Yoshiyahu 19 años, porque comienza solo después de 12 años de su reinado, en el año 13 comienza la profecía. Así que 31 menos los 12 primeros años en que no profetizó, quedan 19. Resulta que en tiempos de Yoshiyahu profetiza 19 años. Ahora no estamos en tiempos de Yoshiyahu, ya pasamos esa época, estamos en el cuarto año de Yehoyakim su hijo. Así que 19 años más los cuatro años que ya reina Yehoyakim, son 23 años. Llegamos a 23 años.
"Y he aquí que yo os hablo, madrugando y hablando". ¿Qué significa "madrugando y hablando" (השכם ודבר)? Aquí los comentaristas explican que la alef está en lugar de la he, como "madrugad y hablad", y la yud es de más. El Malbim explica que existe la posibilidad de decir que el profeta aquí habla de sí mismo, porque después, en el versículo siguiente, dice: "envié a los profetas, madrugando y enviando". Ellos son "madrugad", en cambio yo soy "yo madrugaré" (אשכים), como "yo madrugaré". Como si el profeta hablara de sí mismo, por eso el Malbim da explicación de por qué esto va con alef. Y aquí en realidad viene el Malbim y explica que él viene a decirles y detallarles: venid y ved cómo se agotaron todas las opciones. Cómo todas las posibilidades que se dieron para acercaros, todas ya las empleamos. Dice, primero, mira quién es el que envía: la palabra de Hashem. Hay aquí un habla divina a vosotros, al pueblo. Y con todo esto no estuvisteis dispuestos a escuchar. Segundo, por parte del mensajero: "y os hablé", yo os hablé, y el mensajero es un profeta de Hashem. Tercero, esto no fue una sola vez. Dirás quizás una vez lo dijo, sí, recuerdo algo, fue hace mucho, lo olvidamos. No, dice, esto es "madrugar y hablar", cada día los enviamos de nuevo. Otra cosa más: dirás quizás con aquel profeta, no, no conectamos con él. Sí, "y envió Hashem a vosotros a todos Sus siervos los profetas, madrugando y enviando". No solo a mí, sino también a todos Sus siervos. "Y no escuchasteis ni inclinasteis vuestro oído para escuchar". Dice, y esto no fue una sola vez, sino "madrugando y enviando", el sentido es una y otra vez. Y con todo esto no escuchasteis ni aceptasteis, y más aún, ni siquiera inclinasteis vuestro oído para escuchar. El significado es: ni siquiera para ver, quizás de todos modos veamos algo, aunque no fuera para aceptar, pero al menos inclinar el oído, tampoco eso quisisteis.
"Diciendo: retornad, os ruego, cada uno de su mal camino", yo os dije profecías buenas. "Retornad, os ruego, cada uno de su mal camino y de la maldad de vuestros actos, y habitad sobre la tierra que dio Hashem a vosotros y a vuestros padres desde siempre y para siempre". Es decir, esta profecía se os entregó para que retornéis de vuestros malos caminos y habitéis sobre la tierra. Es decir, si retornáis de vuestro camino corrompido, Hashem velará sobre vosotros para bien, habitad sobre la tierra para siempre. Y prestad atención, y no solo eso, aunque no retornéis de las demás transgresiones, pero "no vayáis tras dioses ajenos para servirlos y postraros ante ellos, y no me irritéis con la obra de vuestras manos, y no os haré mal". ¿Escuchan? En realidad da dos opciones. Una posibilidad: retornad de vuestros caminos corrompidos completamente, velé sobre vosotros para bien. Les dice: habitad sobre la tierra que dio Hashem a vosotros y a vuestros padres desde siempre y para siempre, Él la dará a vosotros y a vuestros hijos para siempre. Esto es lo que se llama la canasta de beneficios. Pero incluso si no eres tan exitoso en tu teshuvá, al menos no vayáis tras dioses ajenos. Aunque permanezcas en las demás transgresiones, pero al menos lo peor de todo, servir avodá zará, servirlos y postrarse ante ellos, al menos eso, no me irritéis con la obra de vuestras manos. Y entonces, ¿cuál es aquí el beneficio? "Y no os haré mal". Aquí no hay promesa de que os haré bien, ya que continuáis con vuestras demás obras corrompidas. Pero de todos modos, ¿qué sí? No os haré mal. ¿Qué significa "no os haré mal"? Aunque no vuelva a haceros bien, porque vosotros no retornaréis, pero no os haré mal de forma activa, sino, prestad atención, estaréis bajo la naturaleza. Si servís avodá zará, entonces con hashgajá plena os haré mal. Pero si no servís avodá zará, entonces al menos os dejaré en manos de la naturaleza y no os haré mal con hashgajá.
"Y no me escuchasteis, dice Hashem, para irritarme con la obra de vuestras manos, para mal vuestro". "Y no me escuchasteis, dice Hashem", no prestasteis atención. "Para irritarme con la obra de vuestras manos, para mal vuestro", el sentido es, prestad atención, "me irritasteis con la obra de vuestras manos, para mal vuestro", escuchen qué explicación maravillosa dice el Malbim. Me irritasteis con la obra de vuestras manos, de modo que me vi obligado a haceros mal. Vimos en esto una explicación muy hermosa del Nefesh HaJaim, que explica que en realidad cuando una persona comete una transgresión, peca doblemente. Un pecado: irritaste a Hashem. Hashem dijo que no hicieras y tú hiciste. Ahora el Santo, bendito sea, debe darte castigo. Y en el momento en que Hashem te da castigo, la Shejiná se aflige. Irritaste a Hashem otra vez. Afligiste a Hashem otra vez. Porque Hashem debe castigarte, y en ello tiene aflicción. ¿Qué dice la Shejiná? "Me pesa la cabeza, me pesa el brazo". Así que la Shejiná se aflige. Hay aquí una aflicción doble para la Shejiná. Cada vez que rebelaste contra la palabra de Hashem, y una vez cuando obligaste a Hashem a castigarte, Él se aflige por ello. Algo similar dice aquí también el Malbim. "Me irritasteis con la obra de vuestras manos, para mal vuestro". Me irritasteis en que, por medio de la obra de vuestras manos, me vi obligado a haceros mal, y no desea Hashem hacer mal a Sus criaturas. Así que también en eso irritasteis al Santo, bendito sea, al verse obligado a traer sobre vosotros el mal.
"Por eso, así dijo Hashem de los ejércitos: dado que no escuchasteis mis palabras, he aquí que envío y tomaré a todas las familias del norte, dice Hashem, y a Nevujadretzar rey de Bavel, mi siervo, y los traeré sobre esta tierra y sobre sus habitantes, y sobre todas estas naciones alrededor, y las destruiré y las convertiré en desolación, en objeto de burla y en ruinas eternas". Dice Hashem: puesto que no escuchasteis mis palabras, el sentido es la amonestación con que os amonesté, por eso he aquí que envío y tomaré a todas las familias del norte, dice Hashem, y a Nevujadretzar rey de Bavel, mi siervo. El Radak explica que "y a Nevujadretzar" se refiere al que envía. "Envío y tomaré a todas las familias del norte, dice Hashem", y envío también a Nevujadretzar rey de Bavel, mi siervo. Y los traeré a todos sobre esta tierra y sobre sus habitantes. A todas las familias del norte y también a Nevujadretzar rey de Bavel, mi siervo. Los traeré, y sobre todas estas naciones alrededor, y las destruiré y las convertiré en desolación, en objeto de burla y en ruinas eternas. ¿Qué tienen que ver todas las naciones? Está bien que digas "los traeré sobre esta tierra y sobre sus habitantes", como dijo antes, os amonesté durante años y no escuchasteis, así que traeré ahora sobre vosotros la aflicción y el desastre del que hablo desde hace años. Pero ¿qué corresponde decir "y sobre todas estas naciones alrededor y las destruiré"? Es decir, la aflicción vendrá también sobre las naciones, y también a ellas las destruiré y las convertiré en desolación, en objeto de burla y en ruinas eternas.
Explica el Malbim que, por medio de que os castigue a vosotros, castigaré también a todas las naciones. Dado que dicen nuestros Sabios: no viene castigo al mundo sino a causa de Israel. ¿Cuál es la intención de estas palabras? Dice el Malbim: en aquel tiempo la constelación, más allá de lo que explicamos ahora, la constelación exigía que Nevujadretzar fuera gobernante. Es decir, según el destino astral así fue decretado. Así indican los astros de la constelación. La constelación en realidad no es individual para nosotros, sino que la constelación nos incluye a nosotros e incluye también a las naciones. ¿Solo qué? Israel está por encima del destino astral. Es decir, podemos realizar acciones para salir del destino astral. Salir de la indicación de la constelación. Y lo que indican los astros y lo que indica el destino astral, está en nuestro poder salir de esa indicación. Y en esta situación, en la que el pueblo de Israel no es meritorio, no tenemos el mérito de salir de lo que indica la constelación. Si en verdad hubiéramos sido meritorios, prestad atención qué habría ocurrido entonces. El Santo, bendito sea, habría invertido la realidad, invertido la constelación. Y entonces, ¿Nevujadretzar debía gobernar? No, sino todo lo contrario. Dado que somos meritorios, entonces nosotros humillaríamos y derribaríamos a Nevujadretzar. Prestad atención qué habría ocurrido entonces. Que también las naciones se habrían beneficiado de ello. Dado que el gobierno de Nevujadretzar no era solo sobre nosotros, era también sobre las naciones. Ahora, así indicó la constelación. Pero los únicos que tienen poder de actuar contra la constelación somos nosotros. Y si nosotros hubiéramos realizado alguna acción contra la constelación, entonces habríamos logrado salvar también a las naciones de esta aflicción. Porque si hubiéramos logrado realizar alguna acción con la hashgajá de Hashem, en que Israel no está bajo el destino astral, está por encima del destino astral, entonces el Santo, bendito sea, habría sometido a Nevujadretzar. Si hubiera sometido a Nevujadretzar, consecuentemente Nevujadretzar tampoco habría afligido a las naciones. Resulta, entonces, que por medio de que nosotros no escuchamos, se cumplió ahora la indicación de la constelación también sobre las naciones. Resulta que al final el asunto vuelve nuevamente a nosotros. Así que, más allá de que cuando pecamos el Santo, bendito sea, trae castigo al mundo, y el castigo en realidad lo arrastra todo, y no hay castigo que venga al mundo que no venga sino a causa de Israel, más allá de eso, el mismo hecho de que no somos dignos, no pudimos anular la indicación de la constelación, y consecuentemente esta constelación se cumplió, la indicación de la constelación, es decir los astros y las constelaciones, esto se cumplió tanto sobre nosotros como sobre las naciones.
Por eso él explica, veremos más adelante, que en el versículo 11 dice: "y servirán estas naciones al rey de Bavel setenta años". No en vano está escrito 70 años. Dice el Abarbanel: cada uno de los siete astros, los siete astros errantes, tiene su tiempo especial, un cómputo especial de años, cuánto influye. La suma de todas las influencias de los siete astros errantes es 70 años. Y con esto él en realidad viene a indicar que Nevujadretzar recibió de los astros, como explicamos. Ciertamente los astros no son fuerza propia, todo es de Él, bendito sea. "Mazal" (destino astral) proviene del lenguaje de la abundancia que desciende, fluye e influye desde los mundos superiores hacia abajo. Así que no hay que pensar que estamos aquí en la opinión errada de las naciones que veían todo en los astros. Sino que la intención es: el Santo, bendito sea, dio y conduce el mundo en esta realidad a través de la influencia de los astros. He aquí está escrito aquí 70 años, este es su gobierno. Porque en verdad la indicación de los astros es de 70 años. La suma de toda la indicación de los astros es 70 años. Esto, entonces, viene a indicar que los siete astros indican el reinado de Nevujadretzar, hasta que pase el ciclo de los siete astros, lo que significa 70 años, solo entonces caerá el reino absoluto de Nevujadretzar, solo entonces, por así decir, girará la rueda.
Dice el Malbim: aquí hay que detenerse en una precisión del lenguaje del texto. Está escrito: "y las destruiré y las convertiré en desolación, en objeto de burla y en ruinas eternas". Dice el Malbim: cuando examinamos qué es más grave, la desolación o las ruinas eternas, ciertamente la desolación es algo más grave, desolación. Significa desolación total. Y si es así, ya dijimos varias veces que siempre cuando vengo a decir algo malo, voy añadiendo, voy agravando. Aquí es al revés, vas suavizando. Primero desolación y después ruinas eternas. La desolación es menos grave que las ruinas eternas. Sino qué, dice, has de saber que la desolación frente a la ruina, es verdad que la desolación es más grave. Pero las ruinas eternas son más graves que la desolación. ¿Y por qué? Porque desolación significa que todo está desolado. Pero es muy posible que en algún momento comience allí a crecer y la tierra dé su producto y todo vuelva a la vida. Pero ¿qué ocurre con las casas que fueron destruidas entonces? Siguen destruidas. Eso se llama ruinas eternas. Así que, aunque la tierra dé su fruto y aunque toda la desolación que hubo aquí ya se olvide, las ruinas todavía permanecen. Resulta, entonces, que las ruinas eternas son más graves. Dado que las ruinas eternas son para siempre. Hasta que no reconstruyan las casas arruinadas, todavía permanecen en ruinas. Y por eso es "en desolación y en ruinas eternas".
El Metzudat Tzion explica que "desolación" (שמה) proviene del lenguaje de asombro. Que una persona ve este asunto y se asombra, eso se llama "shamá". Y "objeto de burla" (שרקה) es la emisión de sonido con los labios juntos, eso es "shreiká". Es lo que llamamos un silbido. Y lo vimos varias veces: "todo el que vea se asombrará y silbará". ¿Qué significa "se asombrará"? Quedará atónito. Quedar atónito proviene del lenguaje de asombro. Y silbará, como una persona que silba de estupefacción, así será la realidad: la gente verá qué le ocurrió a la tierra que era una tierra excelente y de repente la verán arruinada.
Notemos que el texto aquí llama a Nevujadretzar rey de Bavel "mi siervo". No hay que confundir esto con lo que está escrito, por ejemplo, respecto a Moshé, "siervo de Hashem". Porque lo que está escrito respecto a Moshé, "siervo de Hashem", significa que Moshé anuló todas sus voluntades por el honor del Creador, bendito sea. Así que Moshé se convirtió en siervo de Hashem en el pleno sentido de la palabra. Desde ese aspecto se le llama siervo de Hashem. En cambio, hay un aspecto de siervo, como cuando te digo: fulano es mi siervo. ¿Qué significa? Cualquier misión que le encargo, va. Eso es lo que está escrito aquí. Dice el Metzudat David: "a Nevujadretzar rey de Bavel, mi siervo", el sentido es que irá en mi misión. Ese es el sentido de "mi siervo". No como título de honor, sino como alguien que hará y llevará a la práctica la voluntad del Creador, según Su indicación, bendito sea.
"Y haré desaparecer de ellos voz de júbilo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, sonido de molino y luz de vela". Ahora describirá la magnitud de la ruptura. Y dice: "y haré desaparecer de ellos voz de júbilo y voz de alegría". Cuando la situación de una persona es buena, cuando está en éxito, tiene voz de júbilo y voz de alegría. Todo en él es alegre. Júbilo. Dice, no solo eso, sino también "voz de novio y voz de novia". Voz de novio y voz de novia no es solo en tiempos de éxito, sino de manera constante, cuando hay asentamiento en el mundo, hay existencia, hay vida, hay uniones. Dice, tampoco eso habrá. Habrá una situación en que ni siquiera uniones habrá. Así que no solo no habrá alegría por éxito y bienestar excesivos, sino que tampoco uniones, que es lo que se llama algo requerido y trivial, tampoco eso habrá. Y no solo eso, sino también "sonido de molino y luz de vela". Incluso cuando la tierra está arruinada, de todos modos se necesita molino para preparar y elaborar el alimento. Se necesita luz de vela para vivir dentro de la casa. Dice, has de saber que la realidad será que todo esto desaparecerá. No habrá sonido de molino ni luz de vela, dado que la tierra estará completamente desolada. Es decir, ni viñateros ni labradores quedarán aquí, no quedará aquí nada.
Nuestros Sabios dicen que "sonido de molino" viene a señalar una comida de mitzvá. Cuando se hacía un brit milá, se molían ingredientes para la curación. Así que "sonido de molino" es lo que se hacía para el brit, moler ingredientes. Entonces no habrá voz de júbilo y voz de alegría, que es la alegría de las bodas, ni tampoco la alegría del brit milá, que es el sonido de molino, moler ingredientes para la curación del bebé. Y "luz de vela", el sentido es un banquete. Que en los banquetes encendían muchas velas. El Radak también explica que esto se refiere a una comida de alegría, solo que él explica que molían especias para la comida de alegría. Resulta que, según el Radak, la molienda aquí es para el mismo alimento. En cambio, según cómo explica Rashi, la molienda es para los ingredientes de la curación de la milá, sí, para la curación del bebé. Y las velas, como dijo Rashi, así también dice el Radak, que encendían muchas velas en la casa del banquete. Como dice el Targum: "la voz de quienes alaban con la luz de las velas". Aquellos que ensalzan y alaban con la luz de las velas. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre alegría (שמחה) y júbilo (ששון)? Dice el Malbim: el júbilo es en lo manifiesto, y la alegría es en el corazón. "Diste alegría en mi corazón desde el tiempo en que su grano y su vino abundaron". En cambio el júbilo, el júbilo es cuando una persona se regocija y exulta, su alegría rompe límites, sale hacia afuera.
"Y será toda esta tierra ruina, desolación, y servirán estas naciones al rey de Bavel setenta años". La tierra entera será ruina, desolación. Ruina, es decir, además de que estará arruinada como todas las tierras, como vimos arriba que la destrucción será una destrucción general, porque Nevujadretzar gobernará sobre todas las tierras, ella estará arruinada y desolada de manera particular a ella, dado que se rebelará contra Nevujadretzar. Los demás pueblos no se rebelarán contra él. Los demás pueblos servirán a Bavel 70 años. "Y será toda esta tierra ruina, desolación, y servirán estas naciones al rey de Bavel 70 años". Ellas servirán al rey de Bavel 70 años y por eso en ellas no habrá ruina y desolación absolutas. Pero vosotros os rebelaréis, por eso esta tierra tendrá ruina y desolación particulares. ¿Y por qué lo explicamos así? Porque ya dijo antes que todo será ruina y desolación. Entonces, ¿qué añadió ahora? Añadió que habrá una destrucción particular a esta tierra a causa de que se rebelará, mientras que las demás naciones aceptarán el yugo del rey de Bavel 70 años y no se rebelarán contra él.
"Y será, cuando se cumplan setenta años, castigaré al rey de Bavel y a esa nación, dice Hashem, por su iniquidad, y a la tierra de los kasdim, y la convertiré en desolaciones eternas". Dice el Santo, bendito sea: después de que el rey de Bavel lleve a la práctica el decreto que decreté, y este es el aspecto de "mi siervo", que cumple mi mandato, después de ello será castigado. Como dice la Guemará: "vino el Santo, bendito sea, a destruir Yerushalayim y a limpiar sus manos en aquel hombre". Esa es la razón por la que retornó, Nirón Kisar retornó. ¿Por qué? Dado que comprendió que al final el Santo, bendito sea, por así decir, limpiaría sus manos en aquel hombre. Es decir, quien haga esto pagará un precio caro. Así que eso es también lo que ocurre aquí. "Cuando se cumplan 70 años, castigaré al rey de Bavel y a esa nación, dice Hashem". El significado es: no solo al rey de Bavel castigaré, sino también a esa nación. ¿Qué es "esa"? "Esa", explica el Malbim, se refiere a lo que dije antes, "al rey de Bavel y a esa nación", Bavel. El sentido es la nación de Bavel, es decir la ciudad del reino. Castigaré su iniquidad, lo que destruyeron tierras, y a la tierra de los kasdim, y la convertiré en desolaciones eternas. El sentido: la tierra de los kasdim es el conjunto. Bavel era la ciudad del reino, y la tierra de los kasdim era el lugar general, llamado tierra de los kasdim. A todos castigaré por todo lo que hicieron y afligieron a los habitantes del mundo. ¿Cómo es "cuando se cumplan 70 años"? El Radak hace la cuenta, la haremos brevemente. Dice el Radak: Nevujadretzar mismo reinó 45 años. ¿Cómo lo sabemos? Porque Evil Merodaj, su hijo, reinó en el año 36 del exilio del rey Yehoyajin, como está escrito en Sefer Melajim al final, y también al final de este libro. Yehoyajin fue exiliado en el año ocho de Nevujadretzar. He aquí que llegamos a 45. Evil Merodaj reinó 23 años. ¿Cómo llegas a eso? Porque encontramos que Belshatzar su hijo reinó tres años. Juntos nos quedan de 26, nos quedan 23. Los tres no se completaron para Belshatzar, porque en el tercer año fue muerto. Cuenta: 45, 23, son 68. Dos años para Belshatzar, porque no completó ese año, son 70. He aquí que obtuvimos juntas las tres generaciones que fueron prometidas a Nevujadretzar a causa de aquel asunto de que fue y devolvió la carta, etc. Tres generaciones que le fueron prometidas: él, su hijo y su nieto. Es Nevujadretzar 45, Evil Merodaj 23, y Belshatzar su nieto dos años, cerca de tres años, juntos obtienes 70 años. Por eso dice "cuando se cumplan 70 años castigaré al rey de Bavel". ¿Por qué no dice "al cumplirse" (במלאות)? Porque Belshatzar solo en el tercer año, y por eso resulta que no se puede decir que sea exactamente preciso, sino que es "como cuando se cumplan" (כמלאות), la kaf de aproximación.
"Y traeré sobre esa tierra todas mis palabras que hablé acerca de ella, todo lo escrito en este libro que profetizó Yirmiyahu sobre todas las naciones". "Y traeré sobre esa tierra todas mis palabras que hablé acerca de ella", esta es la profecía que profetizó Yirmiyahu, una profecía particular que profetizó sobre Bavel, y esto aparece al final de su libro, Sefer Yirmiyahu. "Y todo lo escrito en el libro sobre todas las naciones", que también las profecías que profetizó Yirmiyahu desde el capítulo 46, donde comienza "lo que fue palabra de Hashem a Yirmiyahu sobre todas las naciones", todas las profecías que profetizó sobre todas las naciones las traerá también sobre Bavel. Es decir, además de que vosotros recibiréis vuestra porción personal, hay también una profecía sobre todas las naciones, y la profecía sobre todas las naciones incluye a Bavel, que también ella es como todas las naciones. Y entonces resulta que ellos recibirán una dosis aumentada.
"Porque los subyugaron también ellas, naciones grandes y reyes poderosos, y les pagaré según su obra y según la obra de sus manos". "Porque los subyugaron también ellas, naciones grandes". Todas las naciones que hasta ahora Bavel afligió, a las que hizo mal, ellas subyugarán a Bavel y le devolverán todos los males que le hizo. Es decir, todo lo que tú afligiste a las naciones, las naciones ahora se cobrarán de ti. Rashi dice que se habla aquí de Media, de Persia, que al final se cobrarán de los kasdim. Y por medio de esto "y les pagaré según su obra", recibirán de vuelta el mal que hicieron a otros, medida por medida. Prestad atención, está escrito "y les pagaré según su obra y según la obra de sus manos". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "su obra" y "la obra de sus manos"? Dice el Malbim: "su obra" es la ocupación en el asunto. El hecho mismo de que una persona actúa en algo, eso se llama "obra". En cambio, "la obra de sus manos" es la conclusión, es el remate, es el acabado. Dice, por esto les pagaré, por el acto mismo, y también por la ocupación misma, por haberse ocupado para llevar el acto a la práctica. No solo por la obra de sus manos, sino también por su obra. El significado es: cuando te ocupaste de llevar el acto a la práctica, el asunto fue con crueldad, fue con ira, fue por maldad de corazón. Dice, también eso entrará en la cuenta. Es decir, el Santo, bendito sea, pagará tanto por el acto mismo como por su cualidad. En qué cualidad fue y de qué forma fue, también por eso el Santo, bendito sea, se cobrará de ellos.