Pasuk 25. "Escuché lo que dijeron los profetas que profetizan en Mi nombre falsedad, diciendo: He soñado, he soñado". Escuché lo que los profetas inventan de falso, aquellos que decían que el Santo, Bendito sea, los envió para profetizar, ellos decían falsedad, pues decían "soñé, soñé". Estas eran las palabras falsas que decían. El significado es que ellos soñaban sueños vanos, y venían a contarlos como si el sueño que soñaron fuera un sueño profético. Y esto es lo que dice "soñé, soñé". Dice el Radak: ¿por qué la repetición? Para reforzar el asunto. Para que le creyeran y entendieran que no era un simple sueño, sino un sueño con sustancia real.
"¿Hasta cuándo estará esto en el corazón de los profetas que profetizan la falsedad y son profetas del engaño de su corazón?". Hasta cuándo, explica el Malbim, la pregunta es: ¿hasta cuándo cambiarán el sueño por una profecía verdadera? ¿Hasta cuándo se equivocarán al pensar que la profecía verdadera es en realidad el sueño que soñaron? Ellos piensan que lo que soñé es profecía. ¿Hasta cuándo se equivocarán al pensar que lo que soñaron es palabra de Hashem? Dice: esto es un error total. Hay una diferencia enorme entre la profecía y el sueño. Aunque, como dijimos, los sueños eran por lo general la vía de la profecía. Es decir, cuando el Santo, Bendito sea, habla con el profeta, habla con él a través del sueño. Solo Moshé Rabenu podía "boca a boca hablaré con él, en visión y no en enigmas". Pero de manera regular, era por vía del sueño. Sin embargo hay una diferencia enorme, y sobre esto también me extiendo en Mishnat HaJalomot, en la explicación de la diferencia entre un sueño profético y un sueño común. ¿Cómo puede una persona no equivocarse al pensar que en realidad tuvo una profecía? No hablamos de nuestra época, en nuestra época no hay profecías, pero que no se equivoque al pensar que tuvo una profecía en aquella época, sino que sepa que lo que recibió fue solo un sueño. El sueño simple viene por medio de la fuerza imaginativa, es decir, por medio de las imaginaciones del hombre. El sueño profético es un mensaje de Hashem. Esto es lo que dice: "¿está en el corazón de los profetas que profetizan la falsedad?". ¿Acaso imaginan que en su corazón hay un sueño que es profético? Pues en el sueño profético, en el corazón del profeta no había ninguna duda de que estaba recibiendo profecía de Hashem. Es decir, el profeta nunca se levantaba por la mañana y se preguntaba: un momento, ¿esto fue profecía ahora o fue solo un simple sueño? Jamás tuvo duda al respecto. Y sobre esto también traigo una de las pruebas más fuertes que se traen en los libros, de que realmente no es posible que el profeta tuviera duda en esto, no es posible que el profeta dudara si mi sueño es un sueño o una profecía. La prueba más grande es de la Akedat Yitzjak. "Toma ahora a tu hijo, tu único, a quien amas, a Yitzjak". Todo esto el Santo, Bendito sea, se lo dice a Avraham Avinu en profecía, en sueño. Avraham Avinu podría haberse levantado por la mañana y decir: ah, sueños vanos hablan. Trae tres personas, hagamos una hatavat jalom (mejora del sueño) y sigamos adelante. Ves que Avraham Avinu toma a su hijo para atarlo. Es decir, va a degollar a su hijo, imagínate que te equivocaste y era solo un sueño. Es decir, si es así entiendes que esto no es posible jamás. No es posible jamás que el profeta se equivoque al pensar que esto... Para Avraham estaba claro que era palabra de Hashem. No es posible que el profeta tenga duda. Porque si hubiera alguna duda, Avraham no habría ido a atar a su hijo por una posibilidad de una entre cien de que quizás era solo un sueño. Sino que claramente entiendes que Avraham sabía que esto no era un simple sueño, era una profecía de Hashem. Pero estas personas, "¿hasta cuándo estará esto en el corazón de los profetas que profetizan la falsedad y son profetas del engaño de su corazón?". ¿Hasta cuándo estas personas seguirán inventando falsedad desde el engaño de su corazón? Desde la mentira que hay en su corazón, es decir, su corazón los engaña.
"Los que piensan hacer olvidar Mi nombre a Mi pueblo con sus sueños que cuentan cada uno a su prójimo, así como olvidaron sus padres Mi nombre por el Baal". Ellos piensan hacer olvidar Mi nombre a Mi pueblo. El significado es: los profetas de la verdad que hablan en Mi nombre, tú contradices sus palabras. Rechazas sus palabras. Dices que no las acepten. Entonces, ¿qué haces con esto? Haces olvidar Mi nombre a Mi pueblo. Porque los profetas de la verdad le recuerdan al pueblo Mi nombre. Les dicen: Hashem dijo, y Hashem advirtió, y Hashem previno. Tú vienes y dices: no, no, todo esto son tonterías, no es cierto. ¿Qué haces? Haces olvidar a Mi pueblo Mi nombre. "Los que piensan hacer olvidar Mi nombre a Mi pueblo con sus sueños que cuentan cada uno a su prójimo". Ellos soñaban sueños e iban contándolos cada uno a su prójimo. Van a contar: soñé así y vi así, y con esto quieren decir supuestamente que las palabras de los profetas de la verdad son falsedad. "Así como olvidaron sus padres Mi nombre por el Baal". Ellos repiten con esto el error de sus padres, porque también sus padres olvidaron Mi nombre cuando iban y aceptaban las palabras de los profetas del Baal. Ellos les decían profecías en nombre del Baal, y por esto olvidaban el nombre de Hashem. Como vimos con Eliyahu en el Monte Carmel, donde había cuatrocientos profetas del Baal. Y aquellos profetas del Baal les transmitían mensajes y les decían profecías supuestamente en nombre del Baal. Así como ellos transmitían mensajes en nombre del Baal para hacer olvidar Mi nombre, así los soñadores de sueños vienen y transmiten mensajes para hacer olvidar Mi nombre, para que no crean a los profetas de la verdad.
"El profeta que tenga un sueño que cuente el sueño, y aquel con quien está Mi palabra que hable Mi palabra de verdad. ¿Qué tiene la paja con el grano?, dice Hashem". "El profeta que tenga un sueño que cuente el sueño". Es decir, viene el profeta y les dice, viene el Santo, Bendito sea, y les dice: ¿cómo comparan el sueño de un hombre que soñó algo con quien recibió profecía de Hashem? "El profeta que tenga un sueño que cuente el sueño". Es muy posible que en aquel sueño haya alguna pequeña cosa de verdad.
Sin más, dice: has de saber, "¿qué tiene la paja con el grano?, dice Hashem". Pues el sueño incluye en su interior mucha paja además del grano. El grano es el trigo, la paja es la cáscara, son las envolturas, es el rastrojo, es lo que acompaña al trigo mismo. Entonces les dice: ¿qué tiene la paja con el grano? Pues aquel con quien está Mi palabra habla palabras de verdad. El significado es que cuando el profeta recibe profecía de Hashem, no hay en ella paja en absoluto. No hay en ella ninguna mezcla de algo que no sea palabra de Dios.
Y en cambio cuando una persona sueña un sueño, está escrito "pues viene el sueño con mucha materia". Una de las características del sueño es que incluye también cosas vanas. Y por eso es muy complejo y complicado interpretar un sueño, porque para interpretar un sueño necesitas saber extraer de él qué es el grano y qué es la paja, saber seleccionar de su interior. Como vimos con Yaakov, el sol, la luna y las estrellas. Yaakov dijo: no es posible, pues Rajel ha muerto, ¿dónde está aquí la luna? ¿Y qué dice Yaakov? ¿Qué está escrito en Jazal? Que Yaakov no sabía que no hay sueño sin cosas vanas. Y esa parte de la luna era parte de las cosas vanas del sueño. Esta es una explicación.
Una segunda explicación es que se refiere a las siervas que lo criaron como madre, como Bilhá, que lo crió como su madre, y entonces ella tiene el aspecto de la luna, ya que crió a Yosef. En todo caso, sea como sea, entendemos que en el sueño hay también un añadido de cosas vanas. Entonces sus sueños son sueños vanos. No es profecía, pues la profecía es cien por ciento de verdad y justicia. Entonces las palabras de los soñadores son como paja. La paja no tiene provecho, dice el Radak, salvo para alimento de animales o para labores. Pero el grano es lo purificado, es lo que seleccionamos de toda esa mezcla, es el trigo, es alimento para las personas. Entonces, ¿qué tiene la paja con el grano? ¿Cómo mezclas el trigo con la paja y haces de ellos una sola cosa? Sin duda son dos cosas distintas.
Ahora prestad atención, examinad el lenguaje. "El profeta que tenga un sueño que cuente el sueño, y aquel con quien está Mi palabra que hable Mi palabra". ¿Escuchan? Quien tiene un sueño lo cuenta. Quien tiene Mi palabra la habla. ¿Cuál es la diferencia, dice el Radak, entre hablar y contar? Dice el Radak: quien cuenta el sueño, es solo un relato de cosas, algo que vio en su sueño. Como una persona que cuenta algo que oyó. No hay aquí participación del intelecto, sino que es solo imaginación. Imaginación únicamente. Rashi dice "yesaprenu" en sentido de relato, como cuentos. Cuenta cuentos, ese es el sentido de "yesaprenu" aquí. Pero "aquel con quien está Mi palabra", se refiere al sueño profético, ese "habla", eso es con la fuerza de la palabra (davar). La fuerza de "davar" en los libros sagrados se refiere a la fuerza del intelecto. Y él en realidad habla algo que viene del intelecto, porque la profecía se transmite en el intelecto de la persona. Y entonces resulta que en sus palabras y en su profecía hay verdad. No son simples cuentos, sino que él habla la palabra de Hashem.
Hay otra diferencia. Hablar (davar) es siempre con fuerza. Es dirigir. En cambio la mención (amirá) es suave, un relato es algo más suave. El discurso (dibur) es siempre con fuerza. Como "un líder (dabar) para la generación y no dos líderes para la generación". Davar en el sentido de líder. El sueño viene con fuerza. Lo veremos más adelante, que cuando una persona soñaba un sueño, el sueño hacía que toda la persona temblara y recibía como un alto voltaje. La persona sentía de pronto alguna potencia y fuerza que entraban en ella con enorme poder. Su propia fuerza se debilitaba. Vemos que a Shaúl hasta las ropas que llevaba encima le pesaban, se despojaba de sus ropas por la enorme potencia de la fuerza del habla divina. Por eso se llama dibur, ya que dibur es con fuerza, quien lo dirige, como dije, viene del lenguaje de davar, por eso se llama "devari". En cambio quien soñó un sueño es un relato de cosas. Relato, simples cuentos. Por eso no hay ninguna conmoción en el sueño, por eso no hay ninguna situación en la que el cuerpo pierda el control, sino que es una realidad que pasa así sobre el cuerpo como un relato cualquiera.
Yonatan tradujo, trae el Radak: así como hay diferencia, les traduzco, entre paja y grano, así hay diferencia entre malvados y justos. Es decir: ¿cómo van y mezclan y aceptan palabras de los malvados y no de los profetas de la verdad que son los justos? Jazal dicen: ¿qué tiene la paja con el grano? ¿Qué relación tienen el grano y la paja con el sueño? Dijo Rabí Yojanán: así como es imposible que haya grano sin paja, así es imposible que haya sueño sin cosas vanas. En realidad hay mucha extensión en esto, escribí sobre esto un capítulo entero en Mishnat HaJalomot sobre este asunto de que el sueño incluye en su interior cosas vanas, si esto es siempre cierto, si es cierto también respecto a los sueños de verdad o si es cierto solo respecto a los sueños comunes, y varios detalles más sobre este asunto de las cosas vanas en el sueño, no nos detendremos ahora en ello, quien quiera podrá estudiarlo allí. El Malbim explica según la misma línea que dijo antes, que el profeta nunca se equivoca. El profeta siempre sabrá si lo que recibió fue un sueño o si recibió un mensaje de Hashem. El profeta nunca se equivoca.
A propósito, ya que lo mencionamos lo señalo, realmente en el libro los comentaristas traen sobre esto una objeción: ves por ejemplo con Shmuel que volvió varias veces donde Elí para preguntarle si lo había llamado. Aquí ves que él no lo sabía, ¿qué es esto?, no reconoció la profecía. No supo que era profecía de Hashem. ¿Cómo dices que el profeta siempre sabe qué es profecía? Aquí ves que no lo supo. Entonces está escrito en los libros que realmente hay diferencia entre quien está aprendiendo profecía y quien ya es profeta. Aquella fue la primera revelación a Shmuel. La primera vez que Hashem habla con él. Y por eso Hashem no quiso asustarlo, y lo llamó con la voz de Elí como quien llama de lejos. Hasta que ya no se asustó y entonces ya habló con él. Pero de manera regular, después de que el profeta ya está habituado a la profecía, no hay situación en la que se confunda y piense que quizás el sueño que soñé sea en realidad profecía. No existe tal error.
Entonces dice el Malbim que esto es también lo que está escrito aquí. Pues les dice el profeta: acaso dice "el profeta que tenga un sueño que cuente el sueño, y aquel con quien está Mi palabra que hable Mi palabra de verdad". El significado es: si él sabe que tiene un sueño, entonces el profeta dirá: yo soñé un sueño. En cambio, si él sabe que tiene Mi palabra, no mezclará sueños con Mi palabra. Y por medio de esto dirá palabras de verdad. No tiene error de pensar que las palabras del sueño quizás sean palabras de profecía. Y aquí explica que hay tres marcas y diferencias para distinguir entre el sueño y la profecía. Lo primero, como vimos ahora, "aquel con quien está Mi palabra que hable Mi palabra de verdad" únicamente. Cuando es palabra de Hashem, es solo verdad. No hay allí ninguna mezcla de falsedad. Esta es la primera distinción.
"¿No es Mi palabra como el fuego?, dice Hashem, y como martillo que rompe la roca". Rashi dice: no debían equivocarse ni imaginar que los sueños son profecía. Porque la palabra de profecía cuando viene en boca del profeta, viene con potencia, como fuego ardiente, como explicamos. El profeta siente fuego ardiendo en sus huesos. Como está escrito en Yirmiyahu "y fue en mi corazón como fuego ardiente". Como está escrito en Yejezkel "y la mano de Hashem sobre mí fuerte". Entonces, ¿cómo confunden entre profecía y sueño? "Así es Mi palabra como el fuego, dice Hashem, como martillo que rompe la roca". Quien recibe profecía es este martillo, no se equivoca, no se confunde en esto. El Radak explica: "¿No es Mi palabra?", dice el Radak, las palabras que dicen los soñadores son cosas vanas. Pues he aquí que ves que dicen "paz, paz" y no hay paz. Ellos les venden ilusiones. Pero Mi palabra es como fuego, dice Hashem, se refiere a que la profecía que Yo transmití de que habrá guerra y habrá exilio y habrá calamidades, es como fuego que quemará todo lo que existe en la realidad. Entonces resulta que el Radak explica que aquí ya no hablamos del carácter del sueño como explica Rashi, sino que aquí se habla del castigo que vendrá sobre ellos como consecuencia de que no aceptan las palabras de la profecía. Ya que no aceptan las palabras de la profecía, entonces "así es Mi palabra como el fuego, dice Hashem, como martillo que rompe la roca", se refiere a que vendrá el castigo con gran fuerza. Como martillo que rompe la roca, nada se sostendrá contra él para anularlo, porque lo que Yo dije y transmití, dice Hashem, al final se cumplirá.
El Malbim va también por la línea de Rashi, y como vimos arriba el Malbim dice que hay tres características que distinguen la profecía de los sueños. La primera característica vimos que es que la profecía es verdad clara sin ninguna mezcla de cosas vanas. La segunda característica: "Mi palabra como el fuego, dice Hashem". Así como el fuego arde y esparce luz en la oscuridad, así también una persona que recibe profecía tiene una luz enorme sobre su alma. Luz de Dios sobre él. Llama de Kah en la fuerza del alma, ilumina la luz del alma y tiene rayos. Se refiere a que hay rayos que brillan e iluminan en su alma. No podemos explicarlo como si lo hubiéramos experimentado, pero el profeta siente qué significa una luz enorme en su alma. Y la tercera cosa, que es más fácil de entender para nosotros: "como martillo que rompe la roca". Así como el martillo toma una roca y la rompe en pedazos, así también la profecía rompe el cuerpo y se anulan sus fuerzas y sus rodillas chocan una con otra. Se refiere a que una persona que recibe profecía pasa a un estado de temblor. Sus rodillas chocan una con otra, estas "arkubot" son las rodillas, y golpean una contra la otra, cuando se quiere decir que sus piernas tiemblan, se dice que sus rodillas chocan una con otra. Entonces la palabra de Hashem no tiene error. No puede pensar que quizás esto fue profecía. Si esto fuera profecía, entonces, ¿saben cómo llamaban al profeta? Lo llamaban loco. ¿Por qué lo llamaban loco? Porque, Rajmana litzlán, él era como un enfermo de epilepsia. Caía al suelo, perdía el sentido, perdía todas sus fuerzas y comenzaba a temblar. Ya que entraba en él, como dije antes, un enorme voltaje, pues la fuerza divina hacía temblar todo su cuerpo. Entonces quien lo veía pensaba: seguramente es una persona trastornada, seguramente es alguien que sufre de ataques o algo por el estilo. Miren lo que le pasó. Entonces, como mencionamos sobre Shaúl, que Shaúl se despojó de todas sus ropas por el peso de la carga de la profecía. De modo que en realidad no hay que equivocarse entre profecía y sueño. Porque si vieras profecía, sentirías un martillo que rompe la roca, y entonces sabrías que realmente esto es profecía y no un sueño.
A propósito, los Tosafot en el tratado de Shabat 88 dicen: "como martillo que rompe la roca", ellos explican que se refiere a como la roca que rompe el martillo. Como las piedras que las aguas desgastan, ¿sí? Y como el martillo que la roca rompe. "Como martillo que rompe la roca". Y si preguntas, y a propósito allí hay una necesidad en la Guemará de explicar de esta manera, sí, no entraré ahora en por qué. Pero en todo caso, si preguntas: es más lógico que el martillo rompa la roca que no que la roca rompa el martillo, dices: como un martillo que la roca rompe. La respuesta es que aquí se habla de una roca de sanpirinón, que la roca de sanpirinón es como un diamante o piedra fuerte, que cuando golpeas, el hierro se rompe. No la roca se rompía, sino que el hierro se rompía. Y esto es lo que está escrito aquí, como el martillo que la roca es capaz de romper.
"Por eso, heme aquí contra los profetas, dice Hashem, los que roban Mis palabras cada uno de su prójimo". Dice Hashem: "por eso heme aquí contra los profetas", se refiere a que Yo prometo aniquilarlos, a aquellos falsos profetas. "He aquí que envío Mi ira", así lo tradujo Yonatan. "Heme aquí contra los profetas, dice Hashem, los que roban Mis palabras cada uno de su prójimo". Después dice: "Heme aquí contra los profetas, dice Hashem, los que toman su lengua y pronuncian un discurso". Después: "Heme aquí contra los que profetizan sueños falsos, dice Hashem, y los cuentan y extravían a Mi pueblo con sus falsedades y con su liviandad, y Yo no los envié ni los ordené, y de nada aprovecharán a este pueblo, dice Hashem". Tres veces "heme aquí contra los profetas". Explica el Radak que esto se transmitió respecto a tres tipos de profetas que había en aquella época, falsos profetas que realizaban acciones ingeniosas para que el pueblo creyera en su profecía falsa.
La primera parte: estos eran profetas que escuchaban las palabras de los profetas de la verdad. ¿Qué profetizaban ellos contra las naciones? Como Yirmiyahu que profetizaba contra las naciones, la carga de Damasco y otras profecías contra las naciones, y ellos iban y le decían al pueblo: así dijo Hashem a Damasco, así dijo Hashem a Amón. Él oyó del profeta lo que el profeta dijo, y va y lo transmite como si fuera su propia profecía, como si él lo hubiera recibido. Yirmiyahu lo decía en su casa, se lo decía a sus discípulos, y ellos iban y lo anunciaban al pueblo como si ellos hubieran recibido esa profecía. Sobre esto dice: "Heme aquí contra los profetas, dice Hashem, los que roban Mis palabras cada uno de su prójimo". "Los que roban Mis palabras cada uno de su prójimo": él oyó del profeta y roba sus palabras y viene como quien dice que esta profecía es su propia profecía. Jazal dicen que esto se dijo respecto a quien profetiza lo que no le fue dicho, presten atención: no le fue dicho a él pero se deduce de esto que a su compañero sí le fue dicho. Y la Guemará trae un ejemplo. Un ejemplo que hay que entender. La Guemará dice: como Jananiá ben Azur, cuando estaba Yirmiyahu en el mercado alto y dijo "así dijo Hashem de los ejércitos: heme aquí que quiebro el arco de Elam, principio de su poder". Presten atención, ellos usaban principalmente las profecías contra las naciones. Porque la profecía contra la nación no tiene problema en repetirla. Pero cuando quisiera falsificar las palabras del profeta, es decir, imitar las palabras del profeta y difundir sus palabras en profecía sobre el pueblo de Israel, no puede. Porque el profeta sobre el pueblo de Israel dice cosas no buenas. Y ellos son exactamente lo contrario, su objetivo es decirle al pueblo de Israel cosas buenas. Entonces, si quiero imitar al profeta para que me crean, solo puedo imitarlo en sus palabras sobre las naciones, porque eso realmente es bien recibido. Castigo sobre las naciones, el pueblo estaba dispuesto a oírlo. Pero venir y decir lo que el profeta dijo respecto al pueblo de Israel, ¿acaso les voy a decir que el profeta Yirmiyahu, les voy a decir una profecía de que el pueblo de Israel será exiliado? Al revés, quiero decirles que no serán exiliados. Entonces, ¿qué hacían? Usaban las profecías que los profetas profetizaban sobre las naciones, que son profecías malas, como si eso lo hubiera recibido yo y se cumple, y entonces ahora créanme lo que ahora digo, profecías buenas respecto al pueblo de Israel. Entonces, ¿qué hizo? Dijo Yirmiyahu en el mercado alto: así dijo Hashem de los ejércitos, heme aquí que quiebro el arco de Elam, principio de su poder. Sacó Jananiá ben Azur un kal vajomer por sí mismo. Es decir, aprendió un kal vajomer por su cuenta. Y ¿acaso Elam, que solo vino a ayudar a los caldeos, dijo el Santo, Bendito sea, heme aquí que quiebro el arco de Elam, entonces los caldeos mismos con cuánta más razón Hashem quebrará su arco? Vino Jananiá ben Azur al mercado bajo, dijo: recibí una profecía. ¿Cuál es la profecía? "Así dijo Hashem, Dios de Israel, diciendo: quebré el yugo del rey de Babel". Me dice: recibí una profecía de Hashem de que Hashem quebró a los caldeos, a los babilonios. Recibí una profecía de Hashem. ¿Qué resulta entonces? Que robó esa profecía de Yirmiyahu. Pregunta la Guemará: ¿qué me dices de que profetiza una profecía que no le fue dicha a él pero fue dicha a su compañero, como esta profecía? Pues tampoco a su compañero se le dijo, porque tampoco Yirmiyahu habló sobre los caldeos. Yirmiyahu habló sobre Elam. Y solo Jananiá ben Azur tomó un kal vajomer por sí mismo y dijo: si Elam como colaboradores se quebrará su arco, entonces Babel como iniciadores con cuánta más razón se quebrará su arco. Pero en todo caso no se transmitió tal profecía. ¿Cómo dices que la tomó de otro? Dice la Guemará: ya que se ha dado el kal vajomer, es como si hubiera sido dicho. La Guemará dice que un kal vajomer una persona puede deducirlo por sí misma. Una guezerá shavá por ejemplo solo si la recibió de su maestro. Pero un kal vajomer la persona puede deducirlo por sí misma. Entonces dice la Guemará: ya que se ha dado el kal vajomer, se dio permiso a la persona para deducir un kal vajomer por sí misma, entonces Jananiá ben Azur es como si hubiera oído explícitamente de las palabras del profeta Yirmiyahu que Hashem quebraría el yugo del arco de los caldeos. Entonces este es el primer "heme aquí". "Heme aquí contra los profetas, dice Hashem, los que roban Mis palabras cada uno de su prójimo". Va, oye de un profeta de la verdad y lo difunde como si fuera su propia profecía.
La segunda parte es el pasuk siguiente. "Heme aquí contra los profetas, dice Hashem, los que toman su lengua y pronuncian un discurso". Aquí se habla de que había entre ellos profetas que eran de lengua elocuente, de labios dulces. Sobre ellos está escrito "los que toman su lengua y pronuncian un discurso". Les decían palabras de paz en nombre de Hashem, les mostraban buena cara para convencerlos de aceptar su profecía. Lo que se llama retóricos. Personas cuyo arte era ese, el arte del habla. Sobre esto Jazal dicen: quien profetiza lo que no oyó. Estos profetas no iban a hacer copias de Yirmiyahu. Entonces, ¿por qué les creerían? Ya que su lengua era elocuente y su habla elevada y su discurso agradable, entonces las personas oían de ellos y decían: escucha, esto suena como un profeta. Como que da la impresión de que sabe de qué habla. Da una impresión verdadera. Entonces por medio de esto ellos también decían palabras de falsedad que no habían oído en absoluto. No son ladrones. Sino los profetas, dice Hashem, los que toman su lengua y pronuncian un discurso. Ellos pronunciaban discursos y ese discurso daba una impresión verdadera y las personas lo aceptaban. El Malbim explica en la parte de la explicación de las palabras que "neum" (discurso) se refiere a un enunciado recortado y ordenado. Se refiere a algo preciso que se transmite de forma exacta. Los que estaban acostumbrados a estos discursos, ¿cómo se llaman en el lenguaje de Jazal? "Neemanim". ¿Escuchan? Nosotros hoy lo llamamos "noamim" (oradores). Pero en el lenguaje de Jazal se llaman "neemanim". "El que quita el habla a los neemanim". ¿Quiénes son los neemanim? Los que pronuncian los discursos. Y de esto viene "neum pesha larasha" (declaración de la transgresión al malvado). Y la mayoría de las veces "neum" viene sobre las palabras de los profetas. Entonces esto es lo que dice, estos son personas que toman su lengua, se refiere a que tienen el hábito en su lengua de pronunciar un discurso. Hablan palabras elocuentes y agradables, y les decían, les mostraban cara como si solo bien les fuera a ir.
La tercera parte es la parte del pasuk siguiente, en el pasuk 32. Estos son personas que profetizaban sueños falsos. Sueñan sueños y vienen y dicen que sus sueños son profecía, y transmiten esta profecía al pueblo supuestamente en nombre de Hashem. Esta es la última parte. "Heme aquí contra los que profetizan sueños falsos, dice Hashem, y los cuentan y extravían a Mi pueblo con sus falsedades", etc. El Radak explica: ¿qué es "los que toman su lengua"? El Malbim explicó que es del lenguaje de hábito de la lengua. Pero en cambio el Radak explica que "toman su lengua" es como "alisan su lengua". ¿Qué es esto en realidad? Como "keves"-"kesev", "kahal"-"lahak", "simlá"-"salmá", y así sucesivamente. Entonces "los que toman su lengua" es como "alisan su lengua", como "te cautivaron con su mucha persuasión". Se refiere a "con la lisura de sus labios te seducirá". Con dulzura de labios. Entonces "los que toman su lengua" son los que alisan con su lengua, se refiere a que tienen lengua lisonjera con la que saben cómo convencer a las personas de creer en lo que dicen y dar la impresión de que su profecía es de Hashem.
"Heme aquí contra los que profetizan sueños falsos, dice Hashem, y los cuentan y extravían a Mi pueblo con sus falsedades y con su liviandad, y Yo no los envié ni los ordené, y de nada aprovecharán a este pueblo, dice Hashem". "Heme aquí contra los que profetizan sueños falsos, dice Hashem, y extravían a Mi pueblo con ellos". Todos estos tres grupos que enumeramos ahora, te dice el Creador: he aquí, Yo no los envié. No los nombré como enviados al pueblo. Segundo, "ni los ordené". Ya dijiste "no los envié", ¿qué es "ni los ordené"? "Ni los ordené" se refiere a que no les hablé como orden para ellos mismos. Ni siquiera sin la misión al pueblo, sino como orden para ellos mismos. Y además de esto, de lo que ellos profetizan palabras de falsedad, al menos hubiera habido en ello algún provecho, pero "de nada aprovecharán a este pueblo, dice Hashem". Es decir, aunque vengas a inventar algo, al menos di algo que tenga provecho. Es decir, una persona puede inventar un relato, no sé qué, contar sobre alguna sesión espiritista que tuvo para fortalecer al público. De acuerdo, entonces digo, lo que hizo es una acción no apropiada, ya que el judaísmo es verdad, y la verdad se transmite con verdad. La verdad no necesita, no hay que contar mentiras para vender su mercancía. Pero el judaísmo es verdad, no necesitamos inventar relatos. Pero viene una persona e inventó algún relato, alguna sesión que tuvo, revelación de almas, no sé qué, Gan Eden, Guehinom, etc., y logró arrastrar personas para acercarlas al judaísmo. Saben, había una vez un darshán que le dijo al público, comenzó a hacer una derashá, y le dijo al público que le preguntó al rav si está permitido contar un suceso que no ocurrió, ¿sí? Si está permitido contar relatos inventados para acercar personas a la teshuvá. Dice: le pregunté al rav si esto era posible. Y el rav me dijo que esto es posible. Y este es el primer relato. [risas del público] ¿Escuchan? Entonces, en realidad el camino del judaísmo es no venderse a sí mismo con la fuerza de la mentira. Ahora presten atención, ahora una persona aquí que mintió, por ejemplo una persona ahora vino y mintió, contó sobre alguna sesión espiritista y Gan Eden, Guehinom, todo bien y bonito, salvo la mentira no puedo decir que causó daño en gran medida. Ya que al contrario, incluso acercó personas a la teshuvá. Ahora, si una persona hace lo mismo para llevarlas a la idolatría, entonces esto es un doble crimen. Tú tanto mentiste, contaste sobre algo que no ocurrió, y segundo también por medio de esto degradaste al pueblo. El primero en algún lugar todavía aprovechó. Quizás alguien más se fortaleció con ello. Con el segundo, además debilitaste. Esto es lo que está escrito aquí. Dice: no basta con que no los envié ni los ordené, al menos hubieran dicho cosas que tienen provecho, y "de nada aprovecharán a este pueblo, dice Hashem". Al contrario, él incluso extravía al pueblo del camino de Hashem, lo desvía del camino correcto y recto.
Liviandad, lo que está escrito aquí "con sus falsedades y con su liviandad", explica el Radak, liviandad es ligereza. Como "liviano como las aguas, no serás el principal". Se refiere a que hace sus acciones con ligereza, sin asentamiento en el asunto, sin observación y sin reflexión. Entonces ellos con su ligereza hacen su acción. Como "vacíos y livianos". Es lo contrario de la persona ponderada, es la persona liviana que hace sus acciones en un instante sin reflexionar.
"Y cuando te pregunte este pueblo, o el profeta o el kohén, diciendo: ¿qué es la carga de Hashem?, les dirás: '¿Cuál carga?', y os abandonaré, dice Hashem". En los pasukim siguientes veremos que hay una referencia a cierta forma en la que el pueblo se dirigía al profeta, y esa forma de dirigirse expresaba burla y escarnio de su profecía. Y esa burla la expresaban con las palabras "¿qué es la carga de Hashem?". "Masá", mem, shin, alef. Y explicaremos según los comentaristas ahora dónde está aquí en realidad el defecto de esta expresión. Rashi explica: "¿qué es la carga de Hashem?", en sentido de burla. Porque su profecía era para ellos una carga. Es decir: ¿qué carga puso Hashem sobre nosotros hoy? Di, ¿qué carga tenemos ahora? "¿Qué es la carga de Hashem?". Ellos se refieren supuestamente a la profecía de Hashem como una carga pesada que deben llevar sobre sus espaldas. El Malbim explica que las profecías se llamaban en el lenguaje "masá". Como "masá de Damasco", "masá de Amón", etc. "Masá" significa una profecía que el profeta portaba (nosé). Y el pueblo decía "¿qué es la carga de Hashem?", ellos querían decir que "masá" es del lenguaje de "mashal" (parábola). Es decir, como si tú, el profeta, vinieras a poner parábolas, como quien cuenta cuentos. ¿Qué, qué cuento hay hoy? ¿Qué, qué te dijo Hashem hoy? ¿Qué cuento te contó? Yirmiyahu nunca profetizó en profecía de "masá". Es decir, no encontramos tal expresión en la profecía de Yirmiyahu. Porque las profecías de Yirmiyahu eran sobre la destrucción. Y sobre la destrucción él no usó "masá" ni figuras retóricas. Sobre la destrucción usó solo profecías que describen de forma precisa lo que sería. Cuando hablo de una profecía que es "masá" y figura retórica, entonces puedo hablar de una olla hirviente que veo, puedo hablar de todo tipo de profecías en las que así una botella y todo tipo de cosas. ¿Qué es esto? Es una parábola. Es "masá". En Yirmiyahu no hay "masá". No hay parábolas. Yirmiyahu habla de la destrucción tal como es. Él describe cosas duras y describe la destrucción sin adornos. La generación, cuando llegaban al profeta, le preguntaban por vía de burla: "¿qué es la carga de Hashem?". Y cuando lo hacían, se refería a: ¿qué parábola contó esta vez? Y así cuando contaban las palabras del profeta cada uno a su prójimo, ellos convertían las palabras del profeta supuestamente en parábola. Como si el profeta contara un cuento, el profeta contara alguna figura retórica. Esto es lo que dice Hashem: "Y cuando te pregunte este pueblo, o el profeta o el kohén, diciendo: ¿qué es la carga de Hashem?, les dirás: '¿Cuál carga?', y os abandonaré, dice Hashem". ¿Cuál será la respuesta? Entonces Rashi explica: la respuesta es "les dirás: ¿cuál carga?", ustedes son la carga sobre el Santo, Bendito sea. Tú preguntas supuestamente, según Rashi la explicación es: ¿qué cargó Hashem sobre nosotros? ¿Qué nos carga encima? ¿Qué carga trae sobre nosotros? ¿Qué carga? Tú eres la carga. Tú eres un cargamento pesado sobre el Santo, Bendito sea. Y cuando una persona tiene sobre sí un cargamento pesado, ¿qué hace? Lo descarga. "Y os abandonaré, dice Hashem". Entonces esa carga Hashem va a abandonar. Hashem va a descargar de sobre sí esta carga pesada. Entonces esta es una respuesta contra la burla con la que se burlan, dicen que es una carga pesada, ustedes son una carga pesada supuestamente sobre el Santo, Bendito sea.
El Malbim explica: cuando el pueblo te pregunte "¿cuál carga?", como explicamos que se refiere a su burla, y la respuesta será "les dirás: '¿cuál carga?', y os abandonaré, dice Hashem". Entonces primero el Malbim dice que su intención en la burla tenía un sentido adicional. Dice el Malbim: como si la profecía, cuando Hashem la transmite en mano del profeta, es una carga para Hashem. Como si sobre Hashem hubiera alguna carga que necesita descargar. Esto es "¿qué carga?". Es una carga para Hashem. Y entonces dice: contra esto diles "y os abandonaré, dice Hashem". Esta carga Hashem la descargará. "Y el profeta, y el kohén, y el pueblo que diga 'la carga de Hashem', castigaré a ese hombre y a su casa". Y así, si dicen uno a su compañero, se expresan con esta formulación "la carga de Hashem", es decir, de toda la profecía hacen parábola y figura retórica, "castigaré a ese hombre", se refiere, dice Hashem, a que recibirá su castigo.
"Así diréis cada uno a su prójimo y cada uno a su hermano: ¿qué respondió Hashem? y ¿qué habló Hashem?". No "¿qué es la carga de Hashem?", sino que la formulación será "¿qué respondió Hashem? y ¿qué habló Hashem?". ¿Cuál es la diferencia entre "respondió" y "habló"? El Malbim explica que cuando el profeta preguntaba, Hashem respondía. Y cuando Hashem se dirige primero, entonces Hashem habla. Entonces ustedes preguntarán "¿qué respondió Hashem?" a las palabras del profeta, a la pregunta del profeta, y "¿qué habló Hashem?" cuando Él comenzó el habla. "Y 'la carga de Hashem' no mencionaréis más, porque la carga será para cada uno su palabra, y trastocasteis las palabras del Dios vivo, Hashem de los ejércitos, nuestro Dios". "Y 'la carga de Hashem' no mencionaréis más". No mencionaréis más en su lengua la expresión "carga". Entonces según el Malbim se refiere a que no mencionaréis más parábola y figura retórica. No consideraréis más las palabras del profeta como parábola y figura retórica. "Porque la carga será para cada uno su palabra". Se refiere a que cuando un hombre, una persona quiere hablar sus palabras, se refiere a palabras profanas, entonces quiere adecuarlas, quiere traerlas de forma más singular, entonces habla en lenguaje de "masá" y figura retórica. Esto es lo que dice, "porque la carga será para cada uno su palabra". Cuando una persona quiere decir su palabra, hablará con "masá" y figura retórica. Pero ustedes trastocasteis las palabras del Dios vivo, Hashem de los ejércitos, nuestro Dios. Tomaste las palabras del Dios vivo y las conviertes en, ¿qué? En parábola y figura retórica. Ustedes cambian las palabras de Hashem de los ejércitos, Dios vivo, en parábola y figura retórica.
El Metzudat David explica que la carga, "porque la carga será para cada uno su palabra", él explica que las palabras de la profecía son como una carga sobre el profeta. Ya hablamos de esto varias veces en el pasado, que cuando Hashem hablaba con el profeta, entonces la profecía era como fuego ardiendo en su interior. Como está escrito "y no hablaré más en Su nombre, y fue en mi corazón como fuego, me cansé de contenerlo", así dice Yirmiyahu en el capítulo 20. El significado es que la profecía es una potencia enorme que se asienta supuestamente en su interior, que siente necesidad y obligación de decirla. Siente necesidad y obligación de sacar las palabras. Es decir, las palabras de la profecía son como una carga sobre el corazón del profeta que él está obligado a descargar y a decir. Y entonces trastocasteis, ustedes tergiversan Mis palabras, pues la palabra "masá" es como para los oyentes. ¿Escuchan? Las palabras de la profecía son como una carga sobre el corazón del profeta que él está obligado a descargar y a decir. Desde este aspecto es carga. Pero, ¿qué dicen ustedes? Es una carga sobre nosotros. Es una carga sobre nosotros, como si tus palabras fueran pesadas sobre nosotros. Es como cuántas toneladas que se asientan sobre nosotros tus profecías. Dice la profecía realmente, "porque la carga será para cada uno su palabra". Según el Metzudat David se refiere al profeta que habla, para él realmente es carga. Pero no para ustedes, ustedes trastocasteis las palabras del Dios vivo, lo que es carga para el profeta, definiéndolo como carga para ustedes.
"Así dirás al profeta: ¿qué te respondió Hashem? y ¿qué habló Hashem?". Aun si quisieran preguntar al profeta mismo, es decir, si él ahora profetiza y no puede ocultarlo, aun con todo esto no mencionéis el término "carga". Sino "así dirás al profeta: ¿qué te respondió Hashem? y ¿qué habló Hashem?". Es decir, según el Metzudat David tenemos aquí una explicación maravillosa de por qué la repetición. Aquí en el pasuk 35, "así diréis cada uno a su prójimo y cada uno a su hermano: ¿qué respondió Hashem? y ¿qué habló Hashem?". ¿Por qué de nuevo en el pasuk 37 "así dirás al profeta: ¿qué te respondió Hashem? y ¿qué habló Hashem?"? Entonces así también explica el Malbim, y este es el sentido llano del versículo, para entender la diferencia, por qué era necesario repetir. Pero aparentemente si él ya lo descartó de antemano, ¿por qué pensaría que al profeta sí puedo decirlo? Y con más razón, si al compañero no puedo decirlo, con cuánta más razón al profeta que no lo diré. Según las palabras del Metzudot es comprensible de forma maravillosa. Porque según las palabras del Metzudat David, en realidad para el profeta ciertamente es carga. Para el profeta es carga, algo que debe descargar. Tú, cuando te diriges al profeta, tampoco uses la palabra "carga", tampoco respecto a él. Aunque respecto a él es carga, entonces diré "¿qué es la carga de Hashem?", no para mí, para ti. La expresión "carga" es una expresión repugnante, ya que era la expresión de lo que ellos decían de sí mismos: para nosotros es carga. Entonces no uses esta expresión tampoco cuando te diriges al profeta. "Y si 'la carga de Hashem' dijereis, por eso así dijo Hashem: por cuanto decís esta palabra 'la carga de Hashem', y envié a vosotros diciendo: no digáis 'la carga de Hashem'". "Y si 'la carga de Hashem' dijereis", primero que nada aquí hay un pasuk singular del cual hay tres más como él en las Escrituras, como señala aquí el Minjat Shai: hay cuatro pasukim en las Escrituras en los que el nombre de Hashem aparece cuatro veces. "Si 'la carga de Hashem' dijereis, así dijo Hashem: 'la carga de Hashem', y envié a vosotros diciendo: no digáis 'la carga de Hashem'". Cuatro veces aparece el nombre de Hashem. Hay cuatro pasukim así en todo el Tanaj. "Y si 'la carga de Hashem' dijereis", es decir, aunque no cambiéis las palabras del profeta sino que solo digáis "la carga de Hashem", seréis castigados por el habla misma. Por la mención misma de "la carga de Hashem". "Y envié a vosotros", y por eso Yo envío a vosotros y os advierto aun antes del castigo: "no digáis 'la carga de Hashem'". Es decir, después de que ya os advertí, entonces aquí está claro que si continuáis en este camino es solo con intención de burlarse, de que el habla es supuestamente como carga, es decir como parábola, o como la segunda explicación que explicó el Malbim, que es como carga sobre el Santo, Bendito sea, hay sobre Él como una carga que debe descargar. Rajmana litzlán. Entonces, ya que es así, por esto seréis castigados severamente. "Por eso, heme aquí que os olvidaré por completo, y os abandonaré a vosotros y a la ciudad que os di a vosotros y a vuestros padres de delante de Mi rostro". "Por eso, heme aquí que os olvidaré por completo". ¿Qué es "os olvidaré por completo"? Entonces Rashi explica que "nashiti" es del lenguaje de "guid hanashé" (el nervio ciático). Como "y decayó su poder". ¿Qué es esto? Algo que salta y se mueve de lugar a lugar. "Nashá", es decir, que el nervio se movió, se desplazó de su lugar. Esta es una explicación. El Radak explica que "nashiti" es como "olvidé". Como "a la Roca que te engendró olvidaste", sí, como "el abismo del olvido", donde allí se habla de olvido. Y a propósito explican que esta es la diferencia entre varón (zajar) y mujeres (nashim), ya que el hombre es varón, su función es recordar (lizkor) la Torá. "Nashim" es del lenguaje de olvido, ya que ella no tiene el mandato del varón de recordar la Torá. Entonces "heme aquí que os olvidaré por completo", es decir, Yo declaro, el "heme aquí", explica el Radak, indica la rapidez de la acción. Todo lugar donde está escrito "heme aquí", se refiere a con prontitud. Con prontitud estoy dispuesto y preparado para traer sobre vosotros mal, "y os olvidaré por completo". Dice el Radak: ¿por qué la repetición? La regla es que todo lugar donde repite el infinitivo y lo escribe de nuevo al final, esto viene a reforzar la acción. Si está escrito "os olvidaré", entonces olvidé. "Os olvidaré por completo", se refiere a: olvidaré con toda la fuerza. Con toda la potencia, refuerzo de la acción. Entonces, así como vosotros olvidáis Mis palabras y las señales que hago por medio de los profetas y los despreciáis, aborrecéis las palabras de la profecía, así también Yo os olvidaré. Y aunque os adquirí y establecí con vosotros un pacto, dice el Radak, Yo ese pacto olvidaré, ¿y por qué? Porque vosotros primero anulasteis ese pacto con la burla con que os burláis de los profetas. "Heme aquí que os olvidaré por completo, y os abandonaré a vosotros y a la ciudad que os di". "Y os abandonaré" se refiere a que Yo os dejaré, y de la ciudad Yo quitaré la Shejiná de ella. Lo que está escrito "venatashti", como "venatashti" con tav, es "venatashti" con tet, ¿sí? A veces se intercambian, como "taá" y "taá". "Taá" con tet y "taá" con tav, ¿sí? Solo que nosotros por lo general el "taá" con tet lo explicamos sobre errar en algo, y "taá" con tav sobre errar en el camino. Pero en todo caso ves que ambos son del asunto del error. Entonces también "natashti" con tav y "natashti" con tet su significado es lenguaje de abandono. Entonces "heme aquí que os olvidaré por completo, y os abandonaré a vosotros y a la ciudad que os di", también de la ciudad que os di os exiliaré de ella, quitaré Mi Shejiná de ella y os exiliaré de ella de delante de Mi rostro. El Malbim explica: "os olvidaré por completo", Yo os olvidaré, y os abandonaré para que no seáis para Mí una carga. Y esto es en realidad la continuación de lo que dijimos antes. Ya que vosotros habláis "¿qué es la carga de Hashem?", es decir, qué pesa sobre Hashem que debe decirnos profecía, ah, ¿tú hablas de que sobre Hashem hay carga? La carga sois vosotros. Yo os abandonaré para que no seáis para Mí una carga. Y él explica lo que está escrito "nashiti", que lo explicamos o del lenguaje de traslado de lugar a lugar o del lenguaje de olvido, estas son dos explicaciones que ya vimos. Rashi explicó traslado de lugar a lugar, salta y se mueve, guid hanashé. El Radak explicó que es del lenguaje de olvido. Pero él explica una tercera explicación, que se expresa más en el Targum, porque el Targum dice "venashiti", "os arruinaré arruinándoos". ¿Qué significa "os arruinaré"? Su significado es destrucción, os destruiré, ¿sí? Entonces, ¿de qué lenguaje es? Él explica que es del lenguaje de "shoá" (catástrofe). Entonces tenemos: del lenguaje de guid hanashé, que es movimiento de lugar a lugar; tenemos del lenguaje de "neshiyá", que es olvido; y tenemos del lenguaje de "shoá", "os olvidaré por completo", se refiere a: traeré sobre vosotros catástrofe, os arruinaré, se refiere a: traeré destrucción. "Y pondré sobre vosotros afrenta eterna y oprobio eterno que no será olvidado". "Y sobre vosotros traeré afrenta eterna", ¿qué es afrenta eterna? Se refiere a que la afrenta, el oprobio de vosotros, vuestro exilio en mano de los caldeos será por largo tiempo. No se pretende decir eterno para siempre, sino que se refiere a que esto será por largo tiempo, como "y le servirá para siempre", que explicamos que son cincuenta años, no, no se refiere a que es para siempre. Entonces también aquí cuando está escrito "afrenta eterna", se refiere a que por mucho tiempo será esa afrenta, será ese oprobio cuando vosotros estéis cautivos en mano de los enemigos, entonces esto es afrenta eterna y oprobio eterno que no será olvidado. Y la razón, dice el Malbim, es porque es medida por medida. Vosotros pretendisteis afrentar al profeta y dar oprobio a las palabras de la profecía, que las palabras de la profecía son parábolas, que las palabras de la profecía son carga, como explicamos carga sobre Hashem, vosotros pretendisteis despreciar, y por eso vuestro castigo es medida por medida, sobre vosotros habrá afrenta eterna y oprobio eterno. Lo que no se entiende, pregunta el Malbim, debía haber antepuesto el oprobio a la afrenta. Ya que la afrenta es mayor que el oprobio. Y por lo general el Malbim explica que el oprobio es de uno mismo, y la afrenta es lo que otros afrentan. Y siempre ser afrentado por otros es un oprobio mucho mayor que cuando una persona solo por sí misma siente su vergüenza. Solo que él explica que la afrenta es a causa de algo, y el oprobio es también sin ninguna razón. Entonces esto es lo que él explica. Te dice "y pondré sobre vosotros afrenta eterna", os afrentarán, y esto es lo que se llama todavía relativamente leve. ¿Y por qué? Ya que las afrentas son a causa de algo. Se refiere a: hiciste algo no correcto, entonces te afrentarán por ello. Nosotros todavía de alguna manera estamos dispuestos a soportar afrentas que son por algo que merecemos. Pero oprobios, dice el oprobio es también sin razón. Él te oprobia también sin que haya aquí algún motivo. Dice la afrenta es también no en su presencia, el oprobio es solo en su presencia. Entonces por eso se entiende por qué afrenta y aún más que ello oprobios. Porque siempre cuando vienen a decir sobre una calamidad, nunca dicen calamidad grande y después pequeña. Siempre va y añade, esta es la manera del que habla. Cuando una persona quiere decir sobre algo malo que ocurrirá, dice: caerán así y hasta así, y también estos caerán, siempre va y añade. Entonces aquí debemos encontrar la explicación de cómo la afrenta, que es más aguda, va y es menor que los oprobios, porque "oprobios" aparece después de ella. Entonces él dice: sí, ya que el oprobio es en su presencia, entonces es aún más agudo que la afrenta que es no en su presencia. Y la afrenta es a causa de una razón, y el oprobio es incluso sin razón, es aún más agudo que la afrenta en este sentido, que nos oprobiarán incluso sin razón ni motivo. Y esto será oprobio y afrenta que no será olvidado.