Introducción: El pasaje de los falsos profetas
En esta parte del capítulo, Yirmiyahu pasa a una severa reprensión contra los falsos profetas. No se trata simplemente de personas confundidas, sino de quienes convirtieron la mentira en un sistema: fortalecen las manos de los malhechores, impiden que el pueblo haga teshuvá y le dicen a cada uno exactamente lo que desea escuchar. El profeta los confronta con los profetas de Shomrón, revelando que precisamente los profetas de Yerushalayim son peores que ellos. A partir de allí, el capítulo avanza hacia los fundamentos mismos de la emuná: qué es la profecía, si el Santo, Bendito Sea, supervisa el mundo terrenal y si acaso existe algún lugar oculto a Sus ojos.
Los profetas de Shomrón frente a los profetas de Yerushalayim
וּבִנְבִיאֵי שֹׁמְרוֹן רָאִיתִי תִפְלָה, הִנַּבְּאוּ בַבַּעַל וַיַּתְעוּ אֶת־עַמִּי אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - Y en los profetas de Shomrón vi insensatez: profetizaron en nombre del Baal e hicieron extraviar a Mi pueblo Israel.
וּבִנְבִאֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם רָאִיתִי שַׁעֲרוּרָה, נָאוֹף וְהָלֹךְ בַּשֶּׁקֶר וְחִזְּקוּ יְדֵי מְרֵעִים לְבִלְתִּי־שָׁבוּ אִישׁ מֵרָעָתוֹ, הָיוּ־לִי כֻלָּם כִּסְדֹם וְיֹשְׁבֶיהָ כַּעֲמֹרָה׃ - Mas en los profetas de Yerushalayim vi algo abominable: adulterar y andar en la mentira, y fortalecieron las manos de los malhechores para que nadie se convirtiera de su maldad; todos ellos han sido para Mí como Sedom, y sus habitantes como Amorá.
Aparentemente cabe preguntarse: Shomrón ya había marchado al exilio hacía mucho tiempo. ¿Qué sentido tiene hablar ahora de sus profetas del Baal? Habría bastado con decir únicamente: "Mas en los profetas de Yerushalayim vi algo abominable". Explica el Malbim que el profeta estableció aquí un paralelismo deliberado, para enseñar: por muy malos y terribles que hayan sido los profetas del Baal, sabe que los profetas de Yerushalayim son todavía peores que ellos.
En los profetas de Shomrón "vi insensatez" (tiflá) - 'tafel' significa insípido, carente de sustancia. Ellos no pecaron con malicia deliberada ni con engaño, sino que carecían de entendimiento. Creían sinceramente en el Baal, pensaban que tenía poder real y que les transmitía profecías; la idolatría (avodá zará) los engañó a ellos, y a consecuencia de ello extraviaron a Israel. En cambio, en los profetas de Yerushalayim "vi algo abominable" (sha'arurá), y esto es peor que la insensatez: la palabra sha'arurá evoca algo corrupto, repugnante y dañino. En ellos no se trata de un simple error, sino de una conducta guiada por la obstinación de su propio corazón.
Adulterar y andar en la mentira: la falsedad nacida del deseo
El orden en el versículo es exacto: "adulterar y andar en la mentira". Puesto que deseaban cometer adulterio, recurrieron a la mentira. Y ya dijeron nuestros Sabios (Jazal): el pueblo de Israel solo sirvió a los ídolos para permitirse las transgresiones morales en público. El significado de esto es que el Creador aborrece la inmoralidad, y la Torá impone grandes límites al ser humano en los asuntos de santidad. Cuando alguien desea derribar todas las barreras, ¿qué hace? "Prescinde" del Creador del universo. Si no hay Quien gobierne, nadie me exige rendir cuentas, vivo en aparente tranquilidad y puedo hacer todo lo que me plazca. Y para alcanzar ese estado, "escoge nuevos dioses": adopta la idolatría y la abraza, ya que los cultos paganos eran sumamente complacientes y permisivos.
Más aún, el Gra (el Gaón de Vilna) señaló que en todas partes la relación del pueblo con la idolatría se describe en términos de infidelidad y fornicación: "vuestras prostituciones", "prostituirse tras otros dioses". Y es sabido que junto a cada templo idolátrico existían lugares de inmoralidad, donde se llevaban a cabo fiestas licenciosas dirigidas por los propios sacerdotes idólatras. Resulta entonces que tenían una manera de saciar sus pasiones sin rendir cuentas, respaldados por una divinidad permisiva. De modo que esto no comenzó por una convicción teológica que luego condujo a las acciones, sino al revés: brotó de la pasión desenfrenada, tras lo cual la persona buscó un culto que se la autorizara. Sabe perfectamente que es mentira y, aun así, camina en la mentira, porque es la vía que le otorga licencia.
Y no solo eso, sino que los profetas de Yerushalayim no extraviaban al pueblo mediante visiones del Baal, sino que "fortalecieron las manos de los malhechores para que nadie se convirtiera de su maldad": incluso frente a alguien que deseaba corregir sus caminos y arrepentirse, ellos alentaban a los pecadores. Al punto de que ni los profetas ni el pueblo estaban simplemente confundidos, sino que fraguaban falsedades deliberadamente para satisfacer sus deseos. Moldearon al pueblo a su propia imagen. Y en esto, "todos ellos han sido para Mí como Sedom, y sus habitantes como Amorá", pues también la gente de Sedom instituyó leyes perversas concebidas exclusivamente para respaldar su propia corrupción.
La confesión de un hereje profesional
En una ocasión se citó el artículo de un hombre llamado Aldous Huxley, "Confesión de un descreído profesional". Él fue uno de los que difundieron con orgullo la teoría de Darwin, y al final de sus días escribió un artículo a modo de confesión donde admitió: las objeciones a la teoría de Darwin, de que el hombre desciende del mono o de la ameba, son enormes y difíciles. Y aun así la defendimos y la propagamos, no porque la consideráramos verdadera, sino porque deseábamos vivir en un mundo carente de significado, donde no hubiera un Di-s que determine qué debo hacer y qué no. Y si provengo de una ameba, ¿quién me dirá qué hacer? Puedo actuar a mi antojo. Y escribió allí explícitamente - formulado con delicadeza - que el propósito era permitirse las pasiones, sobre todo en el ámbito del recato y la moralidad. Esto es precisamente lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal): no incurrieron en idolatría sino para permitirse las transgresiones sexuales.
Y cualquiera que lo desee puede tomar este versículo y aplicarlo a los medios de comunicación de nuestros días, y encaja punto por punto. "He visto algo espantoso: cometer adulterio y andar en la mentira" - dado que quieren permitirse todas las prohibiciones, por eso van tras la mentira. Y si alguien intenta pronunciar una palabra de verdad - "y fortalecieron las manos de los malhechores para que nadie se volviera de su maldad": lo silencian, le tapan la boca, no le permiten hablar. Por el contrario, respaldan a cualquier grupo descabellado y a cualquier colectivo extravagante, alientan a los que salen del armario y a los que aún no han salido, afianzándolos en su postura. ¿Y por qué? Para que uno ande en el engaño, para que todas las inmoralidades sexuales estén permitidas incluso en público, para desfilar y proclamar ante todo el mundo: tengo mi propio camino, la Torá no va a determinar mi vida ni el Creador del universo me dirá qué hacer. ¡Que el Misericordioso nos libre!
El castigo: ajenjo y aguas de hiel
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עַל־הַנְּבִאִים, הִנְנִי מַאֲכִיל אוֹתָם לַעֲנָה וְהִשְׁקִתִים מֵי־רֹאשׁ, כִּי מֵאֵת נְבִיאֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם יָצְאָה חֲנֻפָּה לְכׇל־הָאָרֶץ׃ - Por tanto, así dice Hashem Tzevaot acerca de los profetas: He aquí que les haré comer ajenjo y les daré a beber aguas amargas y ponzoñosas, porque de los profetas de Jerusalén ha salido la hipocresía y la corrupción a toda la tierra.
"He aquí que les haré comer ajenjo" - traeré sobre ellos una aflicción tan amarga como el ajenjo. "Aguas de hiel (mei rosh)" es un veneno mortal, y el Metzudat Tzión explica que se extrae del jugo de una hierba amarga llamada rosh. ¿Y por qué? "Porque de los profetas de Jerusalén ha salido la hipocresía a toda la tierra": adulan al pueblo, embellecen sus malas acciones, muestran favoritismo, no los reprenden y, por el contrario, los afianzan en su mal camino. De este modo, la falsedad y la adulación se extendieron por toda la tierra, y por ende recibirán su castigo conforme a sus actos.
No escuchéis las palabras de los profetas
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אַל־תִּשְׁמְעוּ עַל־דִּבְרֵי הַנְּבִאִים הַנִּבְּאִים לָכֶם, מַהְבִּלִים הֵמָּה אֶתְכֶם, חֲזוֹן לִבָּם יְדַבֵּרוּ לֹא מִפִּי יְהֹוָה׃ - Así dice Hashem Tzevaot: No escuchéis las palabras de los profetas que profetizan para vosotros; os llenan de ilusiones vanas, visión de su propio corazón hablan, no de la boca de Hashem.
"Al divrei hanevi'im" - señala el Radak que la preposición "al" equivale aquí a "el" (hacia o a), tal como en el versículo "y Elcaná se fue a Ramá, a su casa (al beitó)", cuyo sentido es "hacia su casa". Es decir: no prestéis oído a aquellos profetas que os dicen vanidades sin sustancia. "Os llenan de ilusiones vanas (mahbilim hemah etjem)" - lo que os transmiten es pura vacuidad, cosas que jamás escucharon de Hashem; antes bien, "visión de su propio corazón hablan": lo que conciben en su propia mente, y todo ello es falsedad e ilusión inútil, y no procede de la boca de Hashem.
A cada uno le decían lo que deseaba oír
אֹמְרִים אָמוֹר לִמְנַאֲצַי דִּבֶּר יְהֹוָה שָׁלוֹם יִהְיֶה לָכֶם, וְכֹל הֹלֵךְ בִּשְׁרִרוּת לִבּוֹ אָמְרוּ לֹא־תָבוֹא עֲלֵיכֶם רָעָה׃ - Dicen insistentemente a los que Me desprecian: Hashem ha dicho que tendréis paz; y a todo aquel que anda en la terquedad de su corazón, le dicen: No vendrá sobre vosotros mal alguno.
Aquí el profeta describe el método de su falsedad: de qué manera seducían a cada uno por un camino distinto. Había dos facciones en el pueblo, cada una con un enfoque diferente e incluso contradictorio, y a cada cual la incitaban según su propia inclinación. No les importaba contradecirse, pues el objetivo era uno solo: que el pueblo no aceptara la palabra de Hashem.
Explica detalladamente el Malbim: había personas que creían en la profecía, en el concepto de que existe una revelación de Hashem. A ellos les decían: "¿Creéis en la profecía? Sabed que Hashem ha prometido que habrá paz, nada malo os ocurrirá, todo será favorable". A esto se refiere: "Dicen insistentemente a los que Me desprecian: Hashem ha dicho que tendréis paz" - a aquellos que despreciaban las palabras de los profetas verdaderos, pero creían en la existencia de la profecía, les transmitían profecías halagüeñas. Por otro lado, estaban los que andaban tras la terquedad de su propio corazón, que no creían en absoluto en la profecía y seguían el camino de la herejía; a ellos les decían: "No vendrá sobre vosotros mal alguno". ¿Y con qué justificación? Por la razón que se expone en el siguiente versículo.
כִּי מִי עָמַד בְּסוֹד יְהֹוָה וְיֵרֶא וְיִשְׁמַע אֶת־דְּבָרוֹ, מִי־הִקְשִׁיב דְּבָרוֹ וַיִּשְׁמָע׃ - Pues ¿quién estuvo en el consejo secreto de Hashem, para que viera y oyera Su palabra? ¿Quién prestó atención a Su palabra y la escuchó?
Aquí se dirigen a los incrédulos, que no creen en absoluto en la profecía, y les dicen: ¿Por qué habrían de creer en las profecías de los verdaderos profetas que anunciaron que vendría una desgracia sobre ustedes? ¿Acaso existe algo como la profecía? ¿Acaso un ser humano puede acceder al consejo íntimo de Hashem? ¿Acaso el Santo, Bendito Sea, habla con los seres humanos? Y plantean tres objeciones: en primer lugar, resulta inconcebible que un ser humano alcance a conocer el secreto de Hashem. En segundo lugar, "para que viera y oyera Su palabra": ¿cómo es posible que un mortal vea una visión profética o escuche la voz de Hashem? La palabra divina no puede captarse con ojos ni con oídos de carne, que son órganos puramente materiales, pues no se alcanza una realidad espiritual mediante una facultad física. En tercer lugar, "¿quién prestó atención a Su palabra y la escuchó?": incluso una percepción remota, semejante a una voz celestial (bat kol) o a un eco espiritual a través del cual la persona pudiera comprender, les parecía imposible. ¿Cómo podría un ser humano que habita en moradas de barro, tosco y limitado, recibir asuntos divinos y una profecía emanada del Infinito? Todo esto argumentaban ante quienes negaban la profecía, mientras que a los creyentes les comunicaban visiones falsas. A cada sector le decían lo que deseaba escuchar, con tal de apartarlo de la palabra de Hashem.
La tempestad de Hashem: el juicio que caerá sobre la cabeza de los malvados
הִנֵּה סַעֲרַת יְהֹוָה חֵמָה יָצְאָה וְסַעַר מִתְחוֹלֵל, עַל רֹאשׁ רְשָׁעִים יָחוּל׃ - He aquí que la tempestad de Hashem ha salido con furor, una tormenta que gira en remolino; sobre la cabeza de los malvados se descargará.
Aparecen aquí tres tiempos verbales en un solo versículo: "ha salido" (en pasado), "gira en remolino" (en presente), y "se descargará" (en futuro). Lo que más llama la atención es el empleo del pasado, tratándose de una profecía referida al porvenir. Explica el Radak: encontramos giros similares en numerosos pasajes proféticos, donde el profeta contempla una visión y la experimenta con tal nitidez, como si ya existiera en la realidad palpable, y por ende la describe como un hecho consumado. La percibe de un modo tan tangible que, para su vivencia, el acontecimiento ya tuvo lugar.
Esta profecía, señala el Radak, alude a la época del Mashíaj, cuando los malvados serán extirpados. Es decir: sábete que el Santo, Bendito Sea, hará justicia con los falsos profetas y con los impíos, tal como se advirtió: "He aquí que les haré comer ajenjo". Y aunque Hashem no toma retribución de todos los transgresores de inmediato, sino en el porvenir, de todos modos se encenderá una gran indignación contra los profetas de mentira. Ellos no eran pecadores comunes, sino instigadores al extravío, lo cual es incomparablemente más grave: el malvado peca para sí mismo, pero al instigador le perturba que otro crea en las palabras del profeta de la verdad, y por eso se dedica a propagar sus engaños para arrancar la fe de todos. Por ello se declara: "ha salido con furor" - con severa ira se desatará la tempestad y caerá sobre sus cabezas hasta consumirlos por completo.
El Malbim agrega que este versículo responde a las dos posturas antes descritas. A quienes prometían al pueblo: "Habrá paz, no vendrá calamidad alguna, no se inquieten por las palabras de los profetas", les replica el profeta: He aquí que la ira de Hashem ya se ha desatado. ¿Y qué clase de tormenta es? "Un torbellino arremolinado" (sáar mitjolel). El Malbim señala que el vocablo puede derivar de la raíz 'áyin-vav, con el sentido de "caerá" (yajul), como al final del versículo: "sobre la cabeza de los malvados se descargará"; no obstante, prefiere explicarlo a partir de la idea de danza circular (majol): un viento que gira sobre su propio eje, como un huracán que avanza en torbellino y arrastra cuanto halla a su paso.
No retrocederá la ira de Hashem, y en el fin de los días lo comprenderán
לֹא יָשׁוּב אַף־יְהֹוָה עַד־עֲשֹׂתוֹ וְעַד־הֲקִימוֹ מְזִמּוֹת לִבּוֹ, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים תִּתְבּוֹנְנוּ בָהּ בִּינָה׃ - No retrocederá la ira de Hashem hasta que haya ejecutado y cumplido los designios de Su corazón; en los días venideros lo comprenderán con cabal discernimiento.
Según el Radak, el versículo apunta al fin de los días, en la era del Mashíaj, momento en el cual "lo comprenderán con cabal discernimiento" (titbonenú vah biná): asimilarán y profundizarán en el sentido de esta profecía. Pues mientras no llegue aquel tiempo, no logran ver ni entender; todavía contemplan la prosperidad de los impíos y no perciben cómo el castigo caerá sobre su cabeza hasta ponerles fin. El giro duplicado "titbonenú vah biná" responde al estilo bíblico en expresiones de refuerzo como "se indignó Hashem contra vuestros padres con gran ira" (katzaf Hashem... kétzef) o "ayunó David un ayuno" (vayatзом David tzom), donde la reiteración formal intensifica la acción, apuntando aquí a una reflexión sumamente profunda.
Y precisa el Radak: el texto no dice "lo comprenderán ellos" (yitbonenú), sino "lo comprenderán ustedes" (titbonenú), ustedes mismos en persona. Ahora bien, si se trata de un suceso reservado para los días del Mashíaj, ¿cómo se les dice que ellos mismos lo contemplarán? ¡Habría correspondido decir que lo verían sus descendientes lejanos! Se halla aquí, en cambio, una clara alusión a la resurrección de los muertos en la época mesiánica: ustedes mismos resucitarán y lo verán con sus propios ojos. Pues también los impíos se levantarán, como está escrito: "unos para vergüenza y confusión perpetua, y otros para vida eterna"; y aquellos que despierten para vida eterna contemplarán el juicio y la retribución que recaerán sobre los malvados.
A esto añade el Malbim: no solo Hashem ejecutará el juicio sobre los pecadores, sino que Su indignación no se aplacará hasta haber realizado los designios de Su corazón. El rigor del veredicto no se disipará ni se olvidará el reclamo divino hasta que tome cabal retribución de los impíos, y entonces ellos mismos comprenderán que Hashem los castigó con motivo de las transgresiones que cometieron contra Él. Asimismo, del lenguaje del comentarista se desprende que la expresión "el fin de los días" en este contexto no remite forzosamente a la época mesiánica final, sino a una etapa posterior en el tiempo, un desenlace histórico más tardío, sin necesidad de restringirlo exclusivamente a la llegada del Mashíaj.
La diferencia entre el furor y la ira
En estos versículos se mencionan dos expresiones: "salió el furor" y "no volverá la ira de Hashem". ¿Cuál es la diferencia? Explica el Malbim, y así lo hace en varios lugares: el furor (jemá) reside en el corazón, mientras que la ira (af) se manifiesta en la acción. "Y su furor ardió en él" - se trata de un fuego interno; no se aprecia nada por fuera, pero por dentro la persona hierve. En cambio, "af" es el enojo que se exterioriza de forma visible: "Pues un fuego se encendió en Mi ira" - cuando una persona se enoja, su rostro se enrojece, suda y resopla calor por la nariz.
Y es una regla constante: mientras el furor permanece en el interior, por lo general no conduce a la acción; la persona aún se está debatiendo por dentro. Pero en el instante en que estalla hacia afuera y se transforma en ira evidente ("af"), entonces sobreviene la acción. Y a esto alude el versículo: cuando el furor se materializa en los hechos recibe el nombre de ira, y entonces "no volverá la ira de Hashem hasta que la ejecute" - dado que ya se ha convertido en ira manifiesta, hay una aplicación concreta, y esa indignación no cesará hasta que aplique la sentencia sobre aquellos malvados.
¿Y qué significa "y hasta que establezca" luego de haber dicho ya "hasta que ejecute"? Explica el Malbim: "establezca" significa que el castigo perdure y sus efectos no queden sin efecto. "Ejecute" podría referirse a un golpe menor tras el cual la situación regresa a su estado anterior; pero aquí se trata de un impacto de tal magnitud tras el cual las cosas ya no volverán a ser como antes: los malvados rendirán cuentas y no volverán a pecar, siendo este un resultado definitivo y duradero.
No los envié ni tampoco les hablé
לֹא־שָׁלַחְתִּי אֶת־הַנְּבִאִים וְהֵם רָצוּ, לֹא־דִבַּרְתִּי אֲלֵיהֶם וְהֵם נִבָּאוּ׃ - No envié a los profetas, y ellos corrieron; no les hablé, y ellos profetizaron.
Hemos visto que los falsos profetas decían a quienes creían en las profecías: "Paz tendréis", alegando contar con una profecía de parte de Hashem al respecto. Frente a esto responde el Santo, bendito sea: "No envié a los profetas". Y no solo no los envié como emisarios al pueblo - pues bien podría haberse pensado que habló con ellos en privado aunque no los comisionó -, sino que "no les hablé" en absoluto. Siendo hombres impíos, ¿cómo habría de descender sobre ellos la palabra Divina?
"Y ellos corrieron" (ratzú) - del concepto de carrera, pues se apresuraron a proclamar su profecía. ¿Y cómo saber si debe leerse "ratzú" con el sentido de correr o "ratzú" con el sentido de desear o querer? La regla es muy simple: basta con tomar un Tanaj que contenga los signos de cantilación (teamim). Si uno lee un texto vocalizado sin acentos masoréticos, no sabrá cómo definirlo; pero cuando figuran los teamim, solo hay que observar dónde recae el acento. Aquí el acento se ubica debajo de la letra resh, indicando que es "ratzú" del verbo correr (acentuado en la penúltima sílaba). Si estuviera debajo de la tzadi, provendría de la raíz que indica voluntad o deseo.
Este es un principio que conviene recordar con frecuencia, ya que muchos tropiezan y se confunden con él, e incluso baalé keriá principiantes suelen equivocarse. En una ocasión, una alumna le comentó a su maestra que el nombre "Boaz" no se pronuncia agudo (milrá), como solemos pronunciar David, Shelomó o Aharón, sino llano (mileél): Bóaz. La maestra le respondió: "Dile a tu padre que me traiga pruebas". ¿Acaso hacen falta pruebas para algo así? Basta abrir un Jumash, abrir el Tanaj en Meguilat Rut y mirar dónde recae el acento: el te'am se encuentra debajo de la bet, y jamás se hallará debajo de la ain. Si estuviera debajo de la ain, se leería "Boaz" de forma aguda, pero al estar bajo la bet, es Bóaz, palabra llana. No se requiere gran ciencia: se abre el Tanaj, se comprueba dónde está el acento y se pronuncia la palabra con total precisión.
Otro ejemplo muy común es la diferencia entre "ójel" (alimento o comida) y "ojel" (el que come). En repetidas ocasiones leemos "אוכל" y no sabemos si se refiere a la comida en sí misma o a la persona que realiza la acción de comer. "Y el paladar saborea el alimento" (vejéj ójel yit'am lo) - ¿acaso es el paladar del comensal el que percibe el gusto, o el paladar del alimento? También allí la respuesta es una sola: observar dónde recae el acento. Si está sobre la álef, se pronuncia ójel (comida); si está en la jaf, es ojel (el que come). Poco importa si el signo de cantilación está arriba o abajo; lo fundamental es sobre qué letra se apoya, y de acuerdo con ello se determina su pronunciación correcta.
La prueba de que no habló con ellos: el propósito de la profecía
וְאִם־עָמְדוּ בְּסוֹדִי וְיַשְׁמִעוּ דְבָרַי אֶת־עַמִּי, וִישִׁבוּם מִדַּרְכָּם הָרָע וּמֵרֹעַ מַעַלְלֵיהֶם׃ - Pero si hubiesen estado en Mi secreto y hubiesen hecho oír Mis palabras a Mi pueblo, los habrían hecho retornar de su mal camino y de la maldad de sus acciones.
Dice el Santo, Bendito Sea: He aquí la prueba de que no hablé con ellos en absoluto. Si hubieran estado en Mi consejo íntimo, como afirman al decir que les revelé Mi secreto, habrían debido hacer oír Mis palabras al pueblo y hacerlos retornar de su mal camino y de la maldad de sus obras. ¿Acaso así actúa quien estuvo en el consejo íntimo de Hashem, fortaleciendo las manos de los malhechores?
Pues el Santo, Bendito Sea, no envía a un profeta para decirle al pueblo: "Ustedes son justos, son maravillosos, sigan así" - para eso no hay necesidad. ¿Dónde se ha visto una profecía que venga al pueblo para fortalecer sus manos en su maldad? Si hay profecía, es señal de que el Santo, Bendito Sea, ve la necesidad de establecer contacto con el pueblo, y esto en sí mismo no es nada natural: nos encontramos en una época de ocultamiento, y la profecía constituye una suerte de prueba palpable de la presencia de Hashem, mermando el libre albedrío. Por eso, de manera habitual, la profecía no desciende a los seres humanos.
Ya se ha explicado en otra ocasión que el propósito esencial de la profecía es elevar a los profetas mismos. Hubo un millón doscientos mil profetas, y la gran mayoría nunca fue enviada al pueblo, pues la profecía no está destinada en su origen a una misión comunitaria; la misión es una consecuencia secundaria: dado que establezco contacto contigo, dice el Santo, Bendito Sea, transmito también mensajes a través de ti, pero no es con ese fin que se creó el vínculo. El objetivo primordial de la mayoría de los profetas era la superación y elevación personal mediante la unión con Hashem, según el orden de la Beraita de Rabí Pinjas ben Yaír: cautela, diligencia, limpieza, etc., hasta alcanzar el Ruaj HaKódesh, donde el hombre merece hablar con Hashem y el Creador le instruye en Su camino - un acercamiento divino en el servicio a Dios. Y si Hashem llega a entablar contacto con el pueblo a través del profeta, es para reprenderlo, no para decirle: "Qué bien, los felicito, van por buen camino". Si es así, ¿cómo pretenden afirmar que recibieron una profecía de Mí para decirle al pueblo que es recto? Para eso no hace falta profecía alguna.
¿Acaso soy Dios de cerca?
הַאֱלֹהֵי מִקָּרֹב אָנִי נְאֻם־יְהֹוָה, וְלֹא אֱלֹהֵי מֵרָחֹק׃ - ¿Acaso soy Dios de cerca - dice Hashem - y no Dios de lejos?
Hay aquí dos explicaciones. El Radak explica según la idea de "eligieron dioses nuevos", "nuevos que vinieron de cerca, a los que no temieron sus padres" - una nueva deidad de la que no sabíamos ni habíamos oído su nombre, de la cual dicen: "esta es la nueva moda, antes no existía". Dice el Santo, Bendito Sea: ¿Acaso soy Yo un dios así, de los nuevos que llegaron recientemente? ¡Si Yo soy un Dios "de lejos", a Quien la humanidad conoció desde el principio mismo de la creación del mundo! No soy como esos dioses nuevos que cada quien inventa de su propio corazón y adora; ¿acaso dirás que el Santo, Bendito Sea, es un invento reciente ideado por los hombres?
Segunda explicación: ¿Acaso soy un Dios sólo de cerca, que únicamente puede percibir lo que ocurre en Su proximidad y no lo que sucede a la distancia? En el ser humano existe una diferencia entre lo lejano y lo cercano: lo que está cerca, lo veo y lo oigo; lo que está lejos, ni lo veo ni lo oigo. Dice el Santo, Bendito Sea: ¿Acaso en Mí ocurre lo mismo?
Y el Tárgum Yonatán interpreta: "Yo soy Dios que creé el mundo desde el principio, dice Hashem" - esto es "Dios de cerca", habiendo creado el mundo desde el Génesis; "Yo soy Dios que en el futuro renovaré el mundo para los justos" - esto es "Dios de lejos", pues he de renovar el mundo en el porvenir para los tzadikim. Resulta así que "de cerca" se refiere a la creación inicial y "de lejos" a la renovación futura del mundo.
Relegar al Creador a los cielos: la postura de los herejes
El Malbim explica que aquí el versículo responde a aquella secta que seguía la terquedad de su corazón, a quienes los falsos profetas les decían que la profecía era imposible. Su argumento era: el Santo, Bendito Sea, es sumamente elevado y sublime y, por ende, no se interesa en lo que ocurre aquí abajo. Ese era el camino de los filósofos y los herejes: cuando querían desentenderse del Amo del Universo, lo confinaban a los cielos - y listo, quedo libre de obligaciones. "¿De qué hablas? ¿Acaso el Creador del mundo ve lo que haces? ¿Acaso le importa cómo te colocaste los tefilín, si pusiste el del brazo antes que el de la cabeza, o si falta el ápice de una letra yud? ¡Él es excelso y sublime!". Y tergiversaban las cosas diciendo que, precisamente, quien afirma que Hashem sabe lo que ocurre contigo es quien denigra Su honor.
Y solían poner esta parábola: si no recogieron tu basura, ¿acaso llamarás al alcalde? ¿Acaso acudirás a un ministro? De inmediato te remitirán a atención ciudadana: "No molestes, para eso están los empleados". Del mismo modo decían: si tienes un problema económico o cualquier otra dificultad, ¿vas a recurrir directamente al Amo del Universo? Recurre a los "funcionarios": el sol, la luna, las estrellas y las constelaciones. El Santo, Bendito Sea, es el Dios de dioses, como expresó Nevujadnetzar, excelso y encumbrado por encima de todas las fuerzas inferiores; por tanto, establece contacto con las fuerzas intermedias y no con el Amo del Universo Mismo.
Y ya se ha estudiado este tema extensamente en el Néfesh HaJaím: cuán distorsionada es esta concepción y hasta qué punto contradice lo escrito: "Dioses de plata y dioses de oro no haréis conmigo" - y nuestros Sabios explicaron sobre la palabra "conmigo": ni siquiera para servirme a Mí a través de ellos, como intermediarios. La plegaria no debe dirigirse sino a Hashem únicamente, "el que ofrece sacrificios a otros dioses será destruido, excepto a Hashem únicamente", pues todo ruego y petición debe elevarse exclusivamente a Su Esencia bendita, y a ningún intermediario ni a ninguna otra fuerza de la creación.
Por qué esta concepción también encierra un error lógico
Ya se explicó en su momento con detenimiento, también en relación con el Kúzarí, que esta concepción es defectuosa desde el punto de vista lógico. Quienes sostienen esto creen que así enaltecen el honor del Creador, pero en realidad ocurre lo contrario: lo empequeñecen y minimizan. Pongamos una parábola: si quisieras medir desde este punto hasta el infinito, ¿cuál es la distancia? Infinito. Y si avanzas un kilómetro, ¿cuánto queda? ¿Infinito menos un kilómetro? No existe tal cosa; el infinito siempre seguirá siendo infinito. Y si avanzas cien mil kilómetros, mil millones, un billón, nada cambiará: desde el nuevo punto hasta el infinito seguirá habiendo una distancia infinita.
En palabras sencillas: cuando se trata de una Existencia sin dimensiones, sin fin y sin límites, es imposible decir «esto es grande a Su lado y esto es pequeño a Su lado». Si Él es infinito, todo a Su lado es cero. Los conceptos de grande y pequeño solo tienen sentido en relación con algo finito: si un objeto mide un kilómetro de altura, un metro a su lado es pequeño y cien metros es grande. Pero si lo Absoluto carece de límites, todo lo que pongas a su lado - grande, pequeño, gigantesco, descomunal - siempre será cero.
Por lo tanto, cuando los filósofos afirman que el Santo, bendito sea, no se ocupa de la vida privada del individuo sino solo de los grandes asuntos - del cosmos, de la subsistencia del planeta Tierra, de las guerras entre naciones - y no de si ahora a uno le pica la espalda, ¿qué están diciendo en realidad? Que para el Santo, bendito sea, existen cosas grandes y cosas pequeñas. Y con ello lo convierten en un ser limitado, pues solo respecto a lo limitado cabe decir que algo es grande o pequeño para él. Ante lo ilimitado, lo infinito, no existe lo grande ni lo pequeño, y todo ante Él es igual. Resulta, pues, que somos nosotros quienes enaltecemos al Creador del universo, mientras que ellos lo empequeñecen, ya que lo encasillan en un molde y una medida, pretendiendo poner un límite a Su grandeza.
Y esta es la respuesta del versículo: «¿Acaso soy Dios de cerca y no Dios de lejos?» - ¿Acaso soy únicamente el Dios del mundo superior que está cerca de Mí, y no el Dios del mundo inferior, el mundo terrenal, que supuestamente está lejos? Ellos relegaron al Creador del universo al firmamento; y el texto sagrado les replica: ¿Acaso soy únicamente el Dios del firmamento y no el Dios de la tierra? ¿Acaso para Mí existe lo lejano y lo cercano? Y de manera semejante explica Rashi: ¿Acaso solo veo lo que está junto a Mí, y no tengo poder para juzgar a los seres inferiores que están lejos de Mí ni conozco sus actos? ¡Si Mi Presencia Divina (la Shejiná) está en todas partes!
Si alguien se ocultare en escondrijos
אִם־יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי לֹא־אֶרְאֶנּוּ נְאֻם־יְהֹוָה, הֲלוֹא אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא נְאֻם־יְהֹוָה׃ - «Si alguien se ocultare en escondrijos, ¿acaso Yo no lo veré? - palabra de Hashem -. ¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra? - palabra de Hashem».
Y si acaso dijeran que el Santo, bendito sea, no ve ni supervisa los actos de los seres humanos, ciertamente nada se interpone entre la mirada del Santo, bendito sea, y la realidad, pues «lleno Yo los cielos y la tierra». «Y no hay tabique que divida», enseña el Malbim. Y si en el pasado esto parecía inconcebible - cuando los Sabios decían que Adam Harishón contemplaba de un extremo del mundo al otro, la gente se asombraba: ¿cómo es posible ver de un confín al otro del mundo? -, hoy en día cualquier persona saca un dispositivo del bolsillo y ve qué ocurre en su fábrica en Australia, sabe qué hace cada empleado en cualquier momento dado, e incluso qué juego de cartas juega en la computadora contra un rival virtual en vez de trabajar. Hay cámaras por todas partes, y todo a través de un aparato en la mano o en el bolsillo. Vemos, pues, que no existe limitación de espacio. ¿Y si se dijera que una pared aún constituye una barrera? Tampoco esto es ya un obstáculo, pues con tecnología de escaneo o radiografía es posible ver lo que hay detrás de un muro.
El Jafetz Jaím ya advertía en todos estos avances la pequeñez espiritual de nuestra generación: desde el Cielo tienen que brindarnos ilustraciones tangibles para que comprendamos que existe tal realidad, pues sin ellas no lo captaríamos. Nos quieren enseñar que «todos tus actos quedan inscritos en un libro», y para ello nos muestran cómo todo queda registrado, fotografiado y filmado. Hoy en día prácticamente nadie comete un delito sin que luego se vea en video cómo entró, qué tomó, qué levantó y qué devolvió. Hace poco se conoció el caso de tres Sifré Torá que fueron robados en Estados Unidos; un día, el gabay salió y vio tres bolsas grandes depositadas en el umbral de la sinagoga, y dentro de ellas estaban los tres rollos devueltos intactos. ¿Qué ocurrió? Había cámaras en la sinagoga, divulgaron las imágenes del ladrón, y este temió que alguien lo reconociera y acudiera a la policía; por ello se apresuró a devolverlos para no ser descubierto en su deshonra y afrontar un proceso penal. ¿Qué se aprende de esto? Nada se mueve sin quedar registrado. Y todo esto se dispuso para que incluso nosotros, de entendimiento tan limitado, alcancemos a comprender que todos nuestros actos quedan asentados en un libro.
Memalé kol almín y sovev kol almín
A primera vista existe aquí una aparente contradicción: si «lleno Yo los cielos y la tierra», ¿qué lugar tiene la expresión de «ver»? El acto de ver implica que uno está en un lugar y contempla lo que otro hizo en otro sitio. Pero si Hashem lo llena todo, Él está verdaderamente allí mismo, y no cabe hablar de «ver» desde la distancia.
La respuesta radica en que existen dos dimensiones en la Providencia Divina: la dimensión de memalé kol almín (que llena todos los mundos de forma inmanente) y la dimensión de sovev kol almín (que trasciende y abarca todos los mundos). En esto profundizó extensamente el Báal HaTania, y encontramos también amplias explicaciones en el Néfesh HaJaím al abordar el secreto del tzimtzum, así como en Mijtav MeEliahu del Rav Dessler. Explicado en síntesis: cuando nos referimos al Santo, bendito sea, existe el principio de que «Hashem es el lugar del mundo», motivo por el cual se lo denomina «HaMakom» (el Lugar). Podría pensarse erróneamente que, del mismo modo en que una persona se encuentra dentro del mundo, también Dios se halla dentro del mundo; pero la realidad es la contraria: existe el Santo, bendito sea, y todo el universo y cuanto vemos existe dentro de Él. Todo está contenido en Hashem, y Él es el lugar del mundo.
"Memalé kol almín" (Él llena todos los mundos) significa que el Santo, Bendito Sea, se encuentra en todo lugar con absoluta igualdad. "Sovev kol almín" (Él rodea todos los mundos) significa que no se encuentra adentro sino afuera, trascendiéndolo todo. Y la verdad es que Hashem llena todos los mundos; sin embargo, esto puede conducir a un grave error: si una persona solo percibe el aspecto de "memalé kol almín", podría deducir que el Santo, Bendito Sea, se encuentra con total igualdad tanto en el Kodesh HaKodashim (el Sanctasanctórum) como, diferenciando con miles de diferencias, en el retrete, puesto que "no hay lugar vacío de Él" (leit atar panui miné). Y a partir de esto podría corromperse y afirmar que incluso el cerdo le está permitido, ya que en el cerdo no hay menos Divinidad que en un animal puro faenado debidamente conforme a la halajá.
Para que no caigamos en este extravío, nos enseñaron: el Santo, Bendito Sea, es "sovev kol almín" - rodea todo e ilumina con la luz de Su Providencia. Hay lugares donde la Providencia es más manifiesta, y son los lugares sagrados como el Kodesh HaKodashim, y hay lugares de los cuales Hashem, por así decirlo, retira Su luz, como el retrete y los lugares de inmundicia. A partir de esto, el hombre comprende que no en todo lugar es posible rezar, estudiar Torá, cumplir preceptos o comer cualquier cosa. Pero para que no caiga en otra distorsión y diga que hay una concentración del Santo, Bendito Sea, aquí y menos de Él allá, se nos enseña que, en verdad, desde la perspectiva de Hashem, todo es "memalé kol almín" con total igualdad, y solo tú, si lo miras así, podrías extraviarte. Por eso Hashem restringió nuestra mirada, semejante al concepto de "ocultamiento del rostro", para que contemplemos las cosas tal como explicamos: saber que Hashem supervisa providencialmente, y en un movimiento de "ratzó vashuv" (ir y volver) recordar y saber que Hashem llena todos los mundos - pero sin profundizar excesivamente en esto, pues quien medita demasiado en ello puede llegar a la confusión.
En resumen:
En el capítulo que tenemos ante nosotros, el profeta revela la raíz de la corrupción de los profetas de Yerushaláyim: no se trataba de un simple error como el de los profetas de Shomrón, sino de una abominación - "adulterio y andar en la mentira", donde el deseo precede a la falsedad y la mentira viene a servirlo, hasta el punto de fortalecer las manos de los malhechores e impedir la teshuvá, volviéndose como Sodoma y Gomorra. Por eso Hashem les dará a comer ajenjo y les dará a beber aguas amargas y ponzoñosas, porque de ellos salió la hipocresía e impiedad a toda la tierra. Su método consistía en decirle a cada facción lo que quería oír: a los que creían en la profecía, falsas profecías de paz; y a los herejes, que la profecía entera era imposible. A esto responde la Escritura: la tempestad de Hashem se abatirá sobre la cabeza de los malvados, y el furor de Hashem no retrocederá hasta haber realizado y cumplido Sus designios; Yo no los envié ni les hablé, pues si hubieran estado en Mi consejo íntimo, habrían hecho volver al pueblo de su mal camino, ya que ese es todo el propósito de una profecía enviada al pueblo. Y finalmente, el profeta derriba por completo el fundamento de la herejía: ante el Santo, Bendito Sea, no existe lo cercano ni lo lejano, lo grande ni lo pequeño, el cielo ni la tierra: "¿Acaso se ocultará un hombre en escondrijos y Yo no lo veré? ¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra?".