Y en los profetas de Shomron vi necedad, profetizaban en nombre de Baal y extraviaban a mi pueblo Israel. Leamos otro pasuk. Y en los profetas de Yerushalaim vi cosa horrenda: adulterio y andar en la mentira, y fortalecen las manos de los que hacen el mal para que nadie retorne de su maldad, todos ellos fueron para mí como Sedom y sus habitantes como Amorá. Y en los profetas de Shomron vi necedad. El Malbim explica que aquí en realidad describe que vio a los profetas de Yerushalaim peores que los profetas de Shomron. Por eso los relaciona. Porque a primera vista no se entiende: Shomron ya fue exiliada. ¿Qué me estás contando ahora? En los profetas de Shomron vi necedad, profetizaban en nombre de Baal... historia, ya fueron exiliados hace tiempo. Entonces, ¿qué sentido tiene venir a describir ahora lo que ya fue? Cuéntame qué pasa con los profetas de Yerushalaim, entonces el pasuk debería haber sido solo: y en los profetas de Yerushalaim vi cosa horrenda, adulterio y andar en la mentira. Dice el Malbim: no, quiso crear un paralelo entre ellos, y decirte hasta qué punto los profetas de Baal eran malos y terribles, para que sepas que los profetas de Yerushalaim son peores que ellos. Eso es en realidad lo que quiso decir. Porque de veras, en los profetas de Shomron vi necedad. Ellos no pecaron con malicia y engaño, sino que solo carecían de entendimiento. Creían en Baal, pensaban que Baal les daba profecías, pensaban que Baal tenía sustancia real, ese culto a Baal, la idolatría, los extravió. Y a consecuencia de ello extraviaron al pueblo de Israel. En cambio, aquí en los profetas de Yerushalaim vi cosa horrenda. Cosa horrenda, dice el Malbim, es peor que necedad. Necio es lo insípido, sin sabor. Cosa horrenda (sha'arurá) es como algo repugnante, aborrecible, dañino. Aquí no es simple necedad, es cosa horrenda. Y su cosa horrenda, que es algo muy despreciable, no es un error, sino lo que se llama andar en la obstinación de su corazón, mediante el adulterio y el andar en la mentira. Como querían adulterar, entonces andaban en la mentira. Ya explicamos este proceso varias veces en el pasado. Los sabios dicen: Israel no sirvió a la idolatría sino para permitirse las relaciones prohibidas en público. Es decir, el Di-s de ellos aborrece la impureza. Y la Torá limita mucho al hombre en asuntos de santidad. Y cuando una persona quiere derribar todas las vallas, ¿qué hace en realidad? Se deshace del Creador del mundo. Si no hay Creador del mundo, entonces se acabó, nadie me reclamará, no hay nada, entonces tranquila mi alma, puedo hacer lo que se me antoje. Y para llegar a ese estado, elige nuevos dioses. Para eso tiene que venir y tomarse alguna idolatría y abrazarla, porque la idolatría, como hablamos varias veces, era muy liberal. Les permitía, les autorizaba, y más aún, trajimos del Gaón de Vilna que siempre vemos que respecto a la idolatría está escrito "vuestra prostitución", "prostituirse tras otros dioses". Dice el Gaón de Vilna: tenemos por tradición que junto a cada casa de idolatría había una casa de prostitución. Y hacían toda clase de festejos y celebraciones de prostitución bajo la dirección de los sacerdotes de la idolatría. Y entonces resulta que tenían, por así decirlo, alguna manera de realizar esos deseos suyos sin necesidad de rendir cuentas, porque su dios era otro dios. Resulta entonces que esto no comenzó a partir de la fe en un dios, y a consecuencia de ello hace lo que ese dios dice, no, comenzó a partir del deseo de prostituirse, y a consecuencia de ello busca un dios que se lo permita. Dice el Malbim: eso es lo que está escrito aquí, adulterio y andar en la mentira. Puesto que querían saciar los deseos de su corazón, y eso es el adulterio, por eso andar en la mentira; él sabe que es mentira y aun así anda en la mentira, porque ese es el camino que se lo permite. Y además no extraviaron al pueblo con profecía de Baal, sino que fortalecieron las manos de los que hacen el mal para que nadie retorne de su maldad. También frente al hombre que quiere corregir su camino, retornar de su maldad, fortalecieron las manos de los malhechores. De modo que los profetas y el pueblo no se equivocaban, sino que inventaban mentiras para saciar su deseo. Es decir, convirtieron al pueblo en semejante a ellos, gente que anda en la mentira para saciar su deseo. Y en esto todos fueron para mí como Sedom y sus habitantes como Amorá, que también ellos tenían leyes malas para saciar su deseo. Y cualquiera que quiera puede tomar todo este pasuk y aplicarlo hoy a los medios de comunicación, y calza uno a uno. Vi cosa horrenda, adulterio y andar en la mentira, porque quieren permitirse todas las prohibiciones, y por eso andan en la mentira, y si alguien intenta venir a decir algo, entonces fortalecen las manos de los malhechores para que nadie retorne de su maldad, lo silencian, le tapan la boca, no lo dejan hablar, y todos fueron para mí como Sedom y sus habitantes como Amorá.
Una vez trajimos la confesión, un artículo de un hombre llamado Aldous Huxley, que escribió un artículo titulado La confesión de un incrédulo profesional. Fue uno de los que difundieron con orgullo la teoría de Darwin. Y al final de sus días escribió un artículo de confesión donde escribe que, a decir verdad, las objeciones a la teoría de Darwin, que el hombre proviene del mono o de una ameba, son enormes y difíciles. Y aun así nosotros abrazamos y difundimos su teoría y su método, no porque fuera verdad a nuestros ojos, sino porque queríamos vivir en un mundo en el que no hay sentido, en el que no hay Di-s que me determine qué hacer y qué no. Y según su teoría, si vine de una ameba, ¿quién me va a decir qué hacer? Puedo hacer todo lo que se me pase por la mente. Y escribió allí, lo formularé con una expresión suave, escribió allí para permitirnos los deseos, principalmente en el ámbito del pudor. Él lo detalló más, nosotros no vamos a detallar. Pero se entiende que este es en realidad el proceso, y como dicen los sabios, no sirvieron a la idolatría sino para permitirse las relaciones prohibidas. Así también aquí, adulterio y andar en la mentira. Quieren adulterar, entonces él sabe que es mentira y aun así anda en la mentira, porque ese es el camino que se lo permite. Y además no extraviaron al pueblo con profecía de Baal, sino que fortalecieron las manos de los que hacen el mal para que nadie retorne de su maldad. También frente al hombre que quiere corregir su camino, retornar de su maldad, fortalecieron las manos de los malhechores. De modo que los profetas y el pueblo no se equivocaban, sino que inventaban mentiras para saciar su deseo. Es decir, convirtieron al pueblo en semejante a ellos, gente que anda en la mentira para saciar su deseo. Y en esto todos fueron para mí como Sedom y sus habitantes como Amorá, que también ellos tenían leyes malas para saciar su deseo. Y cualquiera que quiera puede tomar todo este pasuk y aplicarlo hoy a los medios de comunicación, y calza uno a uno. Vi cosa horrenda, adulterio y andar en la mentira, porque quieren permitirse todas las prohibiciones, y por eso andan en la mentira, y si alguien intenta anular sus palabras, entonces fortalecen las manos de los malhechores para que nadie retorne de su maldad.
De inmediato lo silencian, y al contrario, fortalecen a todo grupo el más delirante y a cualquier club el más demencial de toda clase de locos que salieron del clóset y de los que todavía no salieron, y los fortalecen en su método y los alientan. ¿Y para qué? Para que andes en la mentira. Andar en la mentira para que todas las relaciones prohibidas y todo te sea permitido incluso en público, y hagas una marcha y anuncies al pueblo entero y al mundo que ya está, yo tengo mi camino y que no me determinen nada, que la Torá no me determine, que el Creador del mundo no me determine. Que el Misericordioso nos libre.
Por eso, así dijo Hashem de los ejércitos acerca de los profetas: he aquí que les hago comer ajenjo y les doy a beber aguas envenenadas, porque de los profetas de Yerushalaim salió la adulación hacia toda la tierra. Por eso dice Hashem: he aquí que les hago comer ajenjo, traeré sobre ellos una calamidad amarga como el ajenjo. Y aguas envenenadas es veneno mortal. Explica Metzudat Tzion: del exprimido de una hierba amarga cuyo nombre es rosh. ¿Y por qué? Porque en ellos, como dijimos, de los profetas de Yerushalaim salió la adulación hacia toda la tierra. Ellos los adulan, como dijimos, les embellecen sus actos, les muestran favoritismo, no los reprenden, al contrario, los fortalecen en su mal camino, y por eso sale la adulación hacia toda la tierra. En esto tendrán su castigo: he aquí lo recibiréis, puesto que trajisteis adulación, que es falsificación, dice, por eso recibiréis vuestro castigo por vuestros actos.
Así dijo Hashem de los ejércitos: no escuchéis las palabras de los profetas que os profetizan; os hacen vanos, hablan la visión de su corazón, no de la boca de Hashem. Así dijo Hashem de los ejércitos: no escuchéis las palabras de los profetas que os profetizan. "Sobre las palabras de los profetas", dice el Radak, es como "a las palabras de los profetas". Como "y fue Elkaná a Ramá sobre su casa", el sentido es a su casa. Entonces no escuchéis a las palabras de los profetas que os profetizan. Esos profetas que os dicen palabras vanas que no tienen sustancia, no los escuchéis. Os hacen vanos: lo que os dicen son palabras vanas, cosas que no oyeron de Hashem, sino que hablan la visión de su corazón. Lo que ven en su corazón es vanidad y no tiene provecho. Es a la vez mentira y vanidad, y hablan de lo que es la visión de su corazón, no de la boca de Hashem.
Dicen a quienes me desprecian: Hashem ha dicho paz tendréis; y a todo el que anda en la obstinación de su corazón dijeron: no vendrá sobre vosotros mal. Explica el Malbim: dicen a quienes me desprecian; ahora describe su mentira, cómo incitaban a cada uno de manera distinta. Es decir, puesto que había dos grupos en el pueblo, y cada uno de esos dos grupos tenía un camino distinto, e incluso contradictorio, a cada uno de ellos lo incitaban según su propio camino, aunque en realidad, con las palabras con que incitaban a uno y después incitaban al otro, se contradecían a sí mismos. El fin, en esencia, era el objetivo. No les molestaba obrar en contradicción interna e incitar a cada secta según su asunto. Y el Malbim lo detalla.
Dice el Malbim: había quienes creían en la profecía. Creían que existe algo como la profecía y que la profecía es de parte de Hashem y que Hashem hace profetizar al hombre. ¿Qué les decían a esa gente? Les decían: ¿creéis en la profecía? Sabed que Hashem dijo que habrá paz. Sabed que Hashem dijo que no os pasará nada, solo será bueno. Esto era para los que creían en la profecía. ¿Por qué creen en la profecía? Les decían profecías buenas. Pero por otro lado había quienes andaban en la obstinación de su corazón. Y los que andaban en la obstinación de su corazón eran quienes no creían en absoluto que existe algo como la profecía, sino que eran gente que anda por el camino de la herejía, por el camino de la negación. A ellos, a esa gente, les decían: no vendrá sobre vosotros mal. ¿Y por qué? El pasuk siguiente: porque ¿quién estuvo en el consejo de Hashem y vio y oyó su palabra? ¿Quién prestó atención a su palabra y la oyó?
Puesto que aquí se dirige a los negadores, a las personas cuyo camino es el de la herejía y la negación, que ni siquiera creen que exista algo como la profecía, ¿qué les decían? ¿Por qué crees en las profecías de los profetas? ¿Quién estuvo en el consejo de Hashem? ¿Por qué crees en las profecías de los verdaderos profetas que dijeron que vendrá sobre vosotros mal? ¿Existe algo como la profecía? ¿Quién sabe qué ordena Hashem? ¿Quién estuvo en el consejo de Hashem? ¿Acaso el Santo, bendito sea, habla con seres humanos? ¿Es posible que un hombre esté en el consejo de Hashem? Resulta entonces que cada uno de ellos recibía lo que quería oír. A quienes me desprecian, Hashem ha dicho paz. A esos que desprecian, les decía: Hashem ha dicho paz. Se refiere a los que creen en la profecía pero despreciaban las palabras de los profetas; les decían: no os preocupéis, la profecía dice que será bueno. Y a todo el que anda en la obstinación de su corazón, que no cree en la profecía, a ellos les dijeron: no vendrá sobre vosotros mal, porque ¿quién estuvo en el consejo de Hashem?, no existe en absoluto algo como la profecía, así que no creáis.
Por eso no vendrá sobre vosotros ningún mal, y en general la profecía es imposible. Primero, porque no es posible que un hombre alcance a conocer el consejo de Hashem. Segundo, y vio, y oyó su palabra. Es decir, ¿cómo es posible que un hombre vea una visión en profecía o que oiga la palabra de Hashem? Pues la palabra de Hashem no se percibe ni con ojos de carne ni con oído de carne. Estos son órganos físicos, y no corresponde que el hombre alcance una realidad espiritual mediante una facultad física. ¿Quién prestó atención a su palabra y la oyó? Aunque el hombre preste atención desde lejos, como a una voz celestial o alguna voz espiritual, y por ello oiga y comprenda, también eso es algo imposible. Entonces, ¿cómo es posible que un hombre que habita en casas de barro, un hombre corpóreo, reciba asuntos divinos, reciba profecía de parte de Hashem? ¿Un hombre limitado puede recibir profecía de Hashem, que es ilimitado? Todo esto, dice el Malbim, se lo decían a los negadores, a los que no creían en la profecía. Y a los que sí creían en la profecía, les decían profecías falsas. De modo que en la práctica, a cada uno le decían lo que quería oír. Lo esencial: no aceptes la palabra de Hashem.
He aquí que la tempestad de Hashem, la ira, ha salido, y una tempestad que gira caerá sobre la cabeza de los malvados. Ahora bien, primero dices "la tempestad de Hashem, la ira, ha salido", "ha salido" es pasado. Y dices "una tempestad que gira", eso está en presente. "Sobre la cabeza de los malvados caerá", eso está en futuro. ¿Qué está pasando aquí? Primero, el pasado no corresponde decirlo en absoluto, puesto que hablas aquí de profecía, y la profecía es futura. Entonces, ¿por qué dices "la ira ha salido"? El Radak dice: encontramos un ejemplo de esto en muchos lugares de la profecía, que el profeta, cuando ve algo, lo ve como si ya estuviera en la realidad. Es decir, lo vive como si ya existiera. Por eso, cuando describe la cosa, te dice que ya salió. No es algo que va a suceder, yo ya la vi. Puesto que en la profecía ve las cosas de forma tangible, entonces desde su punto de vista esa cosa ya salió y ya se cumplió. Por eso habla aquí y dice: la tempestad de Hashem, la ira, ha salido, yo ya vi la ira, cómo salió.
Esta profecía, dice el Radak, es una profecía que habla de los días del Mashíaj. Que entonces en realidad se consumirán los malvados. Te dice: has de saber que el Santo, bendito sea, hará juicio contra los falsos profetas, contra los malvados. Como está escrito: he aquí que les hago comer ajenjo. Y aunque Hashem no hace juicio en todos los malvados, pero al menos estos, es decir, el Santo, bendito sea, en esta etapa, y el Santo, bendito sea, no cobra a todos sino en el futuro por venir, pero has de saber que de todos modos habrá una gran ira sobre esos falsos profetas, que no eran simplemente malvados, sino que eran incitadores. Y eso es mucho peor que malvados, porque el malvado es malvado para sí mismo. Pero al incitador le duele que otro crea en las palabras del profeta. Y lo que hace es ir a difundir sus mentiras para alejar de todos la fe en las palabras del profeta. Por eso dice de ellos "la ira ha salido": hay una gran ira, con furor saldrá esa tempestad y caerá sobre la cabeza de esos malvados hasta consumirlos.
El Malbim dice que aquí en realidad habla contra los dos grupos de los que hablamos antes. ¿Acaso vimos que les decían: no os preocupéis, habrá paz, no habrá mal? No tenéis que inquietaros por las palabras de los profetas. Les dice: he aquí que la tempestad de Hashem, la ira, ha salido. La ira del Santo, bendito sea, ya salió, y es la tempestad de Hashem. ¿Y qué es esa tempestad? Una tempestad que gira. ¿Qué es "una tempestad que gira" (mitjolel)? Mitjolel, explica el Malbim, es de las raíces con letra intermedia vav. La ayin, letra media del verbo. El sentido es que es de la expresión "yajul" (caerá). Mitjolel es como yajul, como está escrito "sobre la cabeza de los malvados caerá". Y el propio Malbim dice que este mitjolel, dice que parece mejor explicar que el sentido es del término de una tempestad que anda en danza (majol). ¿Qué es una tempestad que anda en danza? Es un huracán. Es una tempestad que anda en danza. ¿Habéis visto alguna vez cómo es una tormenta de huracán? Es algo que gira y avanza y arrasa con todo. Entonces, cuando hablamos de una tempestad que gira, hablamos de una especie de huracán que avanza y gira, del término danza, gira en danza y destruye todo.
No retornará la ira de Hashem hasta que haya obrado y hasta que haya cumplido los designios de su corazón; al final de los días lo comprenderéis con entendimiento. No retornará la ira de Hashem hasta que haya obrado y hasta que haya cumplido los designios de su corazón. Como explicó el Radak, esto habla del final de los días, de los días del Mashíaj. Entonces lo comprenderéis con entendimiento. Entonces entenderéis y comprenderéis esta profecía que os digo. Puesto que hasta que llegue el final de los días, todavía no veis. Todavía no entendéis. Todavía veis que los malvados existen. No veis cómo caerá sobre la cabeza de los malvados, cómo se consumirán los malvados. Pero al final de los días lo comprenderéis con entendimiento. Entendimiento significa contemplar, una contemplación profunda. Contemplación y entendimiento. El Radak dice, como "con enojo se enojó Hashem con vuestros padres", "y ayunó David un ayuno", "para degollar un degüello". Siempre que la expresión viene en forma doble, es para añadir explicación y reforzar la acción. Eso es lo que dice aquí también, explica el Radak: lo comprenderéis significa vosotros mismos. No dice "lo comprenderán", porque "comprenderán" es forma futura. Y aquí dice el Radak que hay una alusión a la resurrección de los muertos en los días del Mashíaj. Puesto que, si hablas conmigo, y me hablas de algo que va a suceder en los días del Mashíaj, ¿cómo me dices que yo lo veré? Dime que tu bisnieto lo verá. ¿Pero me dices que yo lo veré? Si dices "lo comprenderéis", significa que vosotros veréis. ¿Cómo veréis? Os levantaréis en la resurrección de los muertos. Y también los malvados se levantarán, y estos para vergüenza y desprecio eterno, y estos para vida eterna. Entonces los que se levanten para vida eterna podrán ver el juicio que se hace en los malvados, que están para vergüenza y desprecio eterno. Resulta aquí que es correcto decir "lo comprenderéis con entendimiento", vosotros mismos lo comprenderéis. Por eso el profeta no dice "lo comprenderán", sino "comprenderéis vosotros mismos", porque vosotros estaréis allí cuando os levantéis en la resurrección de los muertos.
El Malbim explica que lo que añade aquí en el pasuk viene en realidad a decirles: no solo, como os dije, que Hashem hará juicio en los malvados, sabed que la ira de Hashem no retornará hasta que cumpla los designios de su corazón. El sentido es: no olvidará el furor del juicio, no olvidará la ira, hasta que cumpla los designios de su corazón de vengarse de los malvados. Y entonces al final de los días comprenderán que Hashem los castigó por haber pecado contra Él. Del lenguaje del Malbim se entiende que el final de los días escrito aquí no es necesariamente los días del Mashíaj, sino que "final de los días" significa al fin del tiempo. En un tiempo posterior. De eso en realidad se habla, y no hay que entender obligatoriamente que se habla del período de la venida del Mashíaj, del final de los días propiamente dicho.
El Malbim dice: hablamos aquí de "ira" (jemá), hablamos aquí de "ira" (af). "La ira ha salido", "no retornará la ira de Hashem". ¿Cuál es la diferencia entre jemá y af? Dice el Malbim: jemá, y esta es una explicación que expone en varios lugares, jemá está en el corazón. El af está en la acción. Se ve esto en muchos pesukim, como decimos "y su furor ardió en él". Es interno. Jemá es un ardor interno. No se le nota, pero él está así hirviendo por dentro. Eso es jemá. En cambio, cuando se habla de af, af significa algo que se percibe hacia afuera. "Porque fuego se ha encendido en mi nariz". Cuando una persona se enoja, su nariz enrojece, transpira, se ve un soplo de calor que sale de la nariz, fuego se ha encendido en mi nariz. Entonces af siempre es expresión de enojo externo, en contraste con jemá que es expresión de enojo interno, de enojo que está en el corazón. Dice: la ira (jemá) ha salido; he aquí, mira, cuando la jemá sale, entonces no retornará la ira (af) de Hashem. Esa jemá que hasta ahora estaba por dentro, y siempre prestad atención, cuando la jemá está por dentro, entonces por lo general la cosa no lleva a la acción. ¿Cuándo actúa el hombre? ¿Cuándo se desata, se venga, golpea, hace alguna acción para llevar a cabo su enojo? Cuando es del tipo af. Cuando es jemá interna, entonces todavía, lo que se dice, se está cocinando por dentro. Pero en el momento en que se convierte en af, es decir que ya estalla hacia afuera, entonces hay acción. Y eso es lo que dice: cuando la jemá salga a la acción, entonces se llamará af. Y entonces no retornará hasta que haya obrado, y entonces no retornará Hashem, la ira de Hashem, hasta que haya obrado y hasta que haya cumplido los designios de su corazón. Puesto que ya hay aquí af, entonces aquí ya hay ejecución. No bajará ese enojo y ese af hasta que ejecute el juicio en esos malvados, hasta que haya obrado y hasta que haya cumplido. ¿Qué es "haya cumplido"? Ya dijiste "haya obrado". Explica el Malbim: que la cosa sea permanente y no se anule, eso se llama "haya cumplido". Entonces "haya obrado" podría ser algún golpe pequeño, tras el cual la situación vuelve a lo de antes. Pero si digo que se trata de un gran golpe tras el cual ya no volverá a lo de antes, eso se llama "haya cumplido". Entonces la ira de Hashem será tan grande, que al final los malvados rendirán cuentas y no volverán más a hacer maldad, y eso se llama "haya cumplido". Ese acto será un acto permanente para siempre.
No envié a los profetas y ellos corrieron, no les hablé y ellos profetizaron. Vimos que los profetas, los falsos profetas, les decían: paz tendréis. Sobre esto dice el Santo, bendito sea: lo que dijeron a quienes desprecian, que Hashem dijo que habrá paz, y que tienen sobre ello una profecía de parte de Hashem, eso lo decían a la gente que cree en la profecía. Sobre esto dice el Santo, bendito sea: no envié a los profetas. Y no solo no los envié en misión al pueblo, tampoco les hablé en absoluto. Es decir, podría ser que Hashem les hablara de manera personal, pero no los envió. Te dice: con ellos, no solo no los envié, tampoco les hablé de manera personal. Puesto que son malvados, ¿cómo vendría a ellos la palabra divina? Por eso dice: tampoco les hablé a ellos, así que no solo no los envié. Y ellos corrieron. "Corrieron" es del término carrera. Corrieron a decir su profecía. Por cierto, aquí está escrito "y ellos corrieron". Puedo leerlo en milrá, y entonces leeré "ratzú". Pero yo lo leí "y ellos ratzú", con el sentido del término carrera. ¿Cómo sabemos si leer "ratzú", con el sentido de que corrieron a profetizar, o si debo leer "ratzú" del término deseo? La regla es muy simple. Hay que tomar un Tanaj que tenga los signos de cantilación. Hay que tomar un libro con signos de cantilación. Si lo lees puntuado sin signos de cantilación, no sabrás si es "ratzú" o "ratzú". Pero en el momento en que hay signos de cantilación, de inmediato miro dónde está el signo. Y puesto que aquí el signo está debajo de la resh, quiere decir "corrieron". Y si el signo estuviera debajo de la tzadik, diría "ratzú", que significa del término voluntad. Y esta es una regla constante, ya la mencioné varias veces en el pasado. Hay muchos que se confunden en esto y se enredan, y no saben cómo leer, y también algunos lectores de Torá, oiréis a veces que se equivocan en este asunto. Me refiero a los más principiantes, no a los expertos. Y una vez me pasó que le dije... que mi hija le dijo a su maestra que el nombre Boaz no se lee "Boáz". Como muchos creen: David, Shlomó, Aharón. No, no es así, no se lee en milrá, sino que se lee en milel. Se lee "Bóaz". Entonces la maestra le dijo, y ella le dijo que así se lo había dicho su papá. Así le dijo a la maestra. ¿Sí? Bueno, entonces la maestra le dijo: dile a tu papá que me traiga pruebas. Qué ridículo. Que necesita pruebas. ¿No tienes un Jumash? ¿No puedes abrir un Tanaj, el Rollo de Rut, mirar y ver dónde está el signo de cantilación? Ábrelo y verás: el signo está debajo de la bet. El signo nunca está, nunca está, nunca encontraréis que esté debajo de la ayin. Si estuviera debajo de la ayin, diría "Boáz". Pero puesto que está debajo de la bet, digo "Bóaz". De modo que en la práctica es distinto, el nombre Boaz es distinto de la mayoría de los nombres que siempre se leen en milrá, este se lee en milel. Pero no hace falta gran sabiduría para saber entender esto. Abre un Jumash, abre un Tanaj, mira dónde está el signo de cantilación, y sabrás cómo pronunciar la palabra correctamente.
Otro ejemplo, en el que por cierto hay mucha variación en cómo leemos, es la diferencia entre "ojel" (comida) y "ojel" (el que come). Muchas veces está escrito "ojel", y no sabemos si se refiere a la cosa, la comida, o si se habla de la persona que realiza la acción, el que come. ¿Sí? "El paladar del que come lo saboreará". ¿Es "el paladar de la comida lo saboreará"? ¿O "el paladar del que come lo saboreará"? El paladar del que come sentirá el sabor. ¿Sí? Y así sucesivamente por este camino. También allí, en todos esos lugares, para salir de la confusión, mira dónde está el signo de cantilación. Si está en la alef, entonces es "ojel" (el que come). Si está en la jaf, entonces es "ojel" (comida). Y por eso lo sabrás. Por cierto, puede haber signo abajo, puede haber signo arriba, eso no importa. El punto es dónde está colocado el signo. En el lugar donde está colocado el signo, según eso sabemos la forma de pronunciación de la palabra.
Y si hubieran estado en mi consejo, harían oír mis palabras a mi pueblo, y los harían retornar de su mal camino y de la maldad de sus obras. Dice Hashem: ven y te probaré que no les hablé en absoluto. ¿Cuál es la prueba de que no les hablé? Dice: si hubieran estado en mi consejo, como pretenden que yo les revelé mi consejo, entonces debían hacer oír mis palabras al pueblo. No crearían una situación en la que fortaleces las manos de quien hace maldad. ¿Gente que hace maldad y tú fortaleces sus manos? Si hubieran estado en mi consejo, si de veras hubieran oído lo que yo digo, entonces al contrario, harían oír mis palabras y los harían retornar de su mal camino y de la maldad de sus obras. Debían hacer retornar al pueblo de su mal camino y de la maldad de sus obras. Pues el Santo, bendito sea, no envía un profeta para decirle al pueblo: sois justos, sois maravillosos, sois estupendos, no, sigan así, continúen. Eso no hace falta. ¿Dónde oímos que hay una profecía que viene al pueblo para qué? ¿Para fortalecer sus manos? No hace falta eso. Si hay profecía, quiere decir que el Santo, bendito sea, ya ve necesidad de crear un vínculo con el pueblo, cosa que a primera vista, por naturaleza, no debería ocurrir. Puesto que por naturaleza estamos en una generación de ocultamiento, estamos en una realidad en la que, al contrario, la profecía constituye cierta prueba de la existencia de Hashem y perjudica el libre albedrío. Entonces normalmente la profecía no llega a los seres humanos. Y ya dijimos una vez que el asunto de la profecía en su sentido general es solo para elevar a los profetas. Hubo un millón doscientos mil profetas, y la mayoría ni siquiera fueron enviados al pueblo, puesto que la profecía no estaba destinada a ser una misión al pueblo. La misión al pueblo es una acción anexa. Puesto que creo un vínculo contigo, dice el Santo, bendito sea, entonces transmito también a través de ti mensajes. Pero eso, no crea el vínculo con él para transmitir mensajes. En la mayoría de los profetas, su asunto era la elevación personal mediante la conexión con Hashem. Como vemos en la Baraita de Rabí Pinjas ben Yair: hasta la limpieza, la cautela, la diligencia, etc., hasta la inspiración divina. Merece la profecía, hablar con Hashem. ¿Allí qué? Que el Santo, bendito sea, le indica su camino, un acercamiento divino al servicio de Hashem. Entonces, si ya Hashem crea un vínculo a través del profeta, es para reprender al pueblo. No para decirle al pueblo: qué bien, felicitaciones, estáis en orden. Entonces, si es así, ¿cómo es posible que pretendáis haber recibido profecía de mí y qué? ¿Para decirle al pueblo que son decentes? Si hubieran estado en mi consejo, harían oír mis palabras a mi pueblo, y los harían retornar de su mal camino. Pues para eso viene la profecía, no para decirles que paz tendrán. Para eso no hace falta profecía.
¿Acaso soy Di-s de cerca, dice Hashem, y no Di-s de lejos? Dice el Santo, bendito sea: ¿acaso soy Di-s de cerca y no Di-s de lejos? ¿Qué es "de lejos"? Aquí hay dos explicaciones. Una explicación dice el Radak: hay dioses de los que se dijo "eligió nuevos dioses". Nuevos recién llegados, que no conocieron vuestros padres. Ese es el sentido, es un dios nuevo, que no conocimos ni oímos su nombre. Y te dicen: esto tienes que oír, esto es tendencia ahora, algo nuevo, no existía antes. Dice el Santo, bendito sea: ¿acaso soy yo un dios de esos, de los recién llegados? ¿No soy acaso Di-s de lejos? Pues los seres humanos conocieron y supieron del Creador del mundo ya desde el momento de la creación del mundo. Yo no soy como los dioses nuevos que cada uno inventa de su corazón y sirve. Pues, ¿acaso dirás que el Santo, bendito sea, es, por así decirlo, algún invento nuevo que vinieron los seres humanos a inventar? Otra explicación: ¿qué es "de cerca" y no "de lejos"? ¿Acaso soy un Di-s de cerca, en el sentido de que soy capaz de ver solo lo que la gente hace de cerca, y no soy capaz de ver lo que hacen a la distancia? ¿Ese es el sentido: acaso soy Di-s de cerca y no Di-s de lejos? ¿Y cuál es la intención de estas palabras? Cuando hablamos según la percepción del hombre, entonces en el hombre hay diferencia entre lejano y cercano. Algo que está cerca, lo vi, lo oí. Algo que está lejos, no lo veo ni lo oigo. Entonces dice el Santo, bendito sea: ¿acaso soy Di-s de cerca, dice Hashem, y no Di-s de lejos? ¿Acaso solo de cerca soy capaz de ver y oír, y no soy capaz de ver y oír de lejos? El Targum Yonatán explica: yo soy el Di-s del pacto del mundo desde el principio, dijo Hashem. Eso es "Di-s de cerca". No solo de cerca, creé el mundo desde el principio. Y también soy Di-s de lejos. ¿Qué es "Di-s de lejos"? Lo que va a suceder en lo lejano. ¿Qué va a suceder en lo lejano? Yo soy el Di-s que en el futuro renovará el mundo para los justos. Entonces "de cerca" es la obra de la creación, y "de lejos" es la renovación del mundo para los justos.
El Malbim dice que aquí, en este punto, responde a quienes decían, que andaban en la obstinación de su corazón, y a ellos les decían los falsos profetas: la profecía no es posible. No existe algo como la profecía de parte de Hashem. ¿Por qué? Puesto que argumentaban: el Santo, bendito sea, es sumamente sublime. El Santo, bendito sea, es sumamente elevado. Cuando los filósofos y la gente de la herejía querían deshacerse del Amo del mundo, entonces lo enviaban a los cielos. Y ya está, y entonces terminamos, entonces estoy exento. ¿Qué quiere decir? Te dice: ¿de qué hablas? ¿El Creador del mundo ve lo que haces? ¿Al Creador del mundo le importa cómo te pusiste los tefilín? ¿Si pusiste el de la mano antes que el de la cabeza? ¿Si tienes la puntita de la yud? ¿De qué hablas? El Creador del mundo es sublime, sublime y elevado. Así lo arrojaban a los cielos, y entonces no, no se interesa en absoluto por todo lo que ocurre aquí. Y al revés, al decir que Hashem se interesa y sabe qué pasa contigo, degradaste al Amo del mundo. Dime, cuando tienes algún problema, no sé, no te retiraron la basura, ¿llamas al alcalde? ¿Llamas al ministro de saneamiento? Uno de inmediato te manda al centro de atención, no me molestes, hay funcionarios. ¿Cierto? Entonces dice aquí también: ¿de qué hablas? Tienes algún problema económico, tienes algún problema cualquiera, y dices: Amo del mundo, sálvame. ¿Qué, al Amo del mundo... al alcalde no acudes, y al Amo del mundo sí acudes? Entonces, ¿qué? Acude a los funcionarios. ¿Qué son los funcionarios? El sol, la luna, las estrellas, las constelaciones. El Santo, bendito sea, es Di-s de los dioses. Así decían. Como dijo Nevujadnetzar. La idea es: Hashem es Di-s, es sublime y elevado por encima de todas las fuerzas de abajo, y el vínculo lo creas con las fuerzas de abajo, no con el Amo del mundo de forma directa. Y en realidad ya estudiamos este asunto con extensión en Nefesh HaJaim, la distorsión de esta percepción, y hasta qué punto esto se opone a lo escrito "dioses de plata y dioses de oro no haréis conmigo". Dicen los sabios: conmigo, ni siquiera para servirme a mí. Es decir, como intermediario, y la oración, se ora solo a Hashem, y "quien sacrifica a los dioses será destruido, salvo a Hashem solo". Puesto que todos los pedidos deben ser solo a Hashem, solo a Su esencia, bendito sea, y no a ningún funcionario ni a ninguna otra fuerza que hay en la creación. De modo que en la práctica esta percepción está completamente distorsionada. Y también explicamos una vez con extensión en el Kuzarí, no me extenderé, explicamos que esta percepción también está distorsionada lógicamente. Aunque a primera vista con la lógica nos parece: escucha, es cierto, no acudes al alcalde, no acudes al primer ministro, tiene funcionarios. Entonces, ¿por qué solo al Amo del mundo le molestas por cada problemita que tienes? La respuesta es que ellos sienten que con eso elevan la gloria del Creador. Cuando lo cierto es lo contrario. Ellos, en definitiva, empequeñecen y minimizan al Creador. ¿Y por qué? Explicamos, dimos una parábola: si un hombre quisiera medir cuánto hay desde aquí, desde este punto hasta el infinito, ¿cuál es la distancia? Infinito. Y si avanzo un kilómetro, ¿cuánto será desde allí hasta el infinito? Es infinito menos un kilómetro, ¿cierto? No existe tal cosa. No puedes decir infinito menos un kilómetro. El infinito seguirá siendo por siempre infinito. Y si avanzo cien mil kilómetros, y mil millones de kilómetros, y un billón de kilómetros, no cambiará por más que avances, desde allí hasta el infinito seguirá siendo infinito. En palabras simples, cuando hablo de una entidad que no tiene, no tiene tamaño, no tiene fin, es sin límite, entonces no puedes decir: escucha, esto es grande para Él, y esto es pequeño para Él. Porque si es infinito, entonces todo junto a Él es cero. No puedes decir esto es grande para Él y esto... No hay junto a Él grande y pequeño. Grande y pequeño puedes decir junto a algo que es finito. Dices: su altura es un kilómetro, pon junto a él algo de un metro de altura, entonces diré que es pequeño. Pon junto a él algo de cien metros de altura, es grande. ¿Por qué? Dices, pero él es muy grande, es un kilómetro. Cierto, pero en relación con él hay grande y pequeño. Pero si lo grande es tal que no tiene límites, es, como dije, infinito, lo que pongas junto a él, grande, pequeño, gigante, enorme, siempre será cero. Porque está junto al infinito. Entonces, si es así, cuando decís que el Santo, bendito sea, no se interesa por la vida del hombre, ¿qué dicen los filósofos? ¿En qué sí? El Santo, bendito sea, se interesa por el cosmos, por la existencia del planeta Tierra, por el calentamiento global, no sé qué, guerras entre países; el Santo, bendito sea, se interesa por asuntos más grandes. No por que ahora te pica la espalda. En eso el Santo, bendito sea, no, no se interesa en eso. ¿Por qué? Porque dices: en el Santo, bendito sea, hay cosas grandes y hay cosas pequeñas. Convertiste al Santo, bendito sea, en limitado. Porque solo de alguien limitado puedo decir esto es una cosa grande para él, esto es una cosa pequeña para él. De alguien ilimitado, infinito, no hay en él grande y pequeño. Todo en él es cero. De modo que en la práctica, al contrario, nosotros somos los que elevamos al Creador del mundo, y ellos, que dicen que junto a Él hay cosas grandes y pequeñas, son los que minimizan al Creador del mundo, porque lo introducen dentro de un molde y un tamaño, y en realidad dicen que el Santo, bendito sea, tiene un límite en su grandeza.
Y si es así, dice el Malbim, entonces les decían, a los negadores, les decían: sabed que el Santo, bendito sea, es sumamente sublime respecto del mundo bajo. Y por eso, el Santo, bendito sea, no se interesa por lo que ocurre aquí. Sobre esto la respuesta: ¿acaso soy Di-s de cerca y no Di-s de lejos? ¿Acaso soy Di-s del mundo superior, que en realidad está cerca, y no del mundo inferior, el mundo de los bajos, los seres humanos, que está, por así decirlo, lejos? Es decir, ¿qué hicieron en realidad, como dije? Enviaron al Creador del mundo al firmamento. Entonces, ¿acaso soy Di-s solo del firmamento y no Di-s de la tierra? ¿Acaso hay en mí lejano y cercano? Esto es algo como lo que explica Rashi: que no veo sino lo cercano a mí, y no está en mi poder juzgar a los de abajo, que están lejos de mí, y no conozco sus obras. Pues mi Presencia está en todo lugar. Entonces, ¿cómo pretendéis semejante argumento?
Continúa el pasuk y dice: y si decís que el Santo, bendito sea, no ve ni supervisa las obras de los seres humanos, ¿acaso se ocultará un hombre en escondrijos y yo no lo veré, dice Hashem? ¿Acaso no lleno yo los cielos y la tierra, dice Hashem? ¿Acaso se ocultará un hombre en escondrijos y yo no lo veré? Pues no hay nada que separe entre la visión del Santo, bendito sea, y la realidad. Pues los cielos y la tierra los lleno yo. Y si alguna vez esto nos sonaba imposible, o el hombre primero se sirvió de ello, veía de un extremo del mundo hasta el otro extremo. El hombre te dirá: ah, ¿cómo es posible ver de un extremo del mundo hasta el otro extremo? Pues, primero, hoy puedes aquí sacar del bolsillo algún aparato impuro y mirar qué ocurre en tu fábrica en Australia. Sabes de cada empleado exactamente qué hace en cualquier momento dado. No solo eso, sabes también qué juego está jugando ahora en la computadora. Porque entras a su computadora y ves que está jugando a las cartas en la computadora con algún rival virtual en lugar de hacer su trabajo. Lo sabes todo, tienes cámaras en todos lados, y todo a través del aparato que tienes ahora en la mano, en el bolsillo o en la oficina. Entonces, primero vemos que no hay límite de lugar. Bien, pero dirás, una pared todavía constituye un límite. Hoy sabemos que tampoco eso constituye ya un límite, puesto que hoy se puede saber, por ejemplo mediante rayos X, también qué hay al otro lado de la pared. De modo que en la práctica, hoy entendemos, y el Jafetz Jaim, en todas estas cosas, veía la pequeñez de la generación, que desde el Cielo tienen que traernos demostraciones para que entendamos que existe tal realidad. Porque sin eso no lo captaríamos. Quieren decirnos: ven y entiende que tus actos se escriben en un libro, entonces nos muestran cómo todo se documenta y todo se fotografía y todo se filma y todo... eso hoy lo sabemos. Hoy no hay una persona que cometa un delito sin que después se vea a la persona entrar, tomar, levantar, devolver. Justo recién leí que robaron tres rollos de Torá en Estados Unidos, y un día el gabai sale afuera, ve tres bolsas grandes colocadas allí sobre el umbral de la sinagoga. Verifica, ¿qué descubre? Que los tres rollos de Torá fueron devueltos íntegros. ¿Qué resultó? Había cámaras allí en la sinagoga, publicaron las imágenes del ladrón, y esa persona temió que dentro de poco alguien lo reconociera y corriera a la policía para denunciarlo; esa persona se apresuró a devolver los rollos de Torá para no, para no quedar en evidencia por su deshonra, con una causa penal, etc. ¿Qué captas en realidad? No hay nada que se mueva sin que quede documentado. Esto se hace para que también nosotros, gente de entendimiento débil, comprendamos, señor, todos tus actos se escriben en un libro. Entonces dice Hashem: ¿acaso se ocultará un hombre en escondrijos y yo no lo veré, dice Hashem? ¿Acaso no lleno yo los cielos y la tierra? Y no hay tabique que separe, dice el Malbim. Es decir, tampoco un tabique oculta, porque hoy sabes que se puede fotografiar también a través de un tabique. Entonces, si es así, que entiendas que no hay lugar vacío de mi gloria y mi providencia, y no hay nada oculto ni escondido de mí.
¿Qué significa "acaso no lleno yo los cielos y la tierra, dice Hashem"? Esto a primera vista se contradice también, porque dices "y yo no lo veré, dice Hashem". Si los cielos y la tierra los lleno yo, entonces no hay necesidad de ninguna visión. Visión significa: yo estoy aquí, vi qué hiciste allá. Pero si lleno todo lugar, entonces estoy en todo lugar, no hace falta venir a ver qué haces, yo, yo estoy allí. Entonces de veras vimos que hay dos aspectos en la providencia del Omnipresente. Hay un aspecto de "que llena todos los mundos", y hay un aspecto de "que rodea todos los mundos". Se extiende en esto el autor del Tania, vimos en esto extensión también en Nefesh HaJaim, en la explicación del secreto de la contracción (tzimtzum). Vimos también una explicación de este asunto en el Mijtav MeEliahu del Rav Dessler, que se detiene en el asunto y lo explica. Lo explicaré brevemente. Cuando hablamos del Santo, bendito sea, hablamos de que hay un aspecto en que Hashem es el lugar del mundo, como dice Nefesh HaJaim. Se habla del Omnipresente, bendito sea. ¿Qué significa el Omnipresente (HaMakom), bendito sea? Existe el lugar y nosotros estamos en el lugar. Pero el lugar mismo, te dicen, es el Santo, bendito sea. Es decir, podemos pensar: como hay un mundo, entonces yo estoy en el mundo, también Hashem está en el mundo. Te dice: eso es un error. Va al revés. Existe el Santo, bendito sea, y el mundo y todo lo que ves está dentro del Santo, bendito sea. Todo está en Hashem. Entonces Hashem es el lugar del mundo. Ese es el aspecto de "lugar del mundo", por eso se lo llama HaMakom, bendito sea. Ahora bien, cuando hablamos del Santo, bendito sea, hay un aspecto de "que llena todos los mundos". "Que llena todos los mundos" significa que el Santo, bendito sea, está en todo lugar con igualdad total. Y hay un aspecto de "que rodea todos los mundos". Es decir, no está dentro, sino que está por fuera. Ese es el aspecto de "que rodea todos los mundos". Y explicamos entonces que en realidad la verdad es que Hashem es "el que llena todos los mundos". Pero esto puede llevar a distorsión. Porque si una persona siente que Hashem llena todos los mundos, entonces el Santo, bendito sea, según eso está con igualdad total en el Kodesh HaKodashim como, con mil diferencias, en el excusado. Puesto que no hay lugar vacío de Él. Y entonces, de allí una persona puede llegar a distorsión, dijimos, puede incluso comer cerdo. Porque dirá: qué, no hay en el cerdo menos divinidad que en un animal puro sacrificado según la ley. Para que no lleguemos a esta distorsión, nos dijeron que el Santo, bendito sea, "rodea todos los mundos". "Rodea todos los mundos" significa que está alrededor e ilumina con la luz de Su providencia. Y hay lugares en los que hay más providencia, y entonces son lugares más santos, como el Kodesh HaKodashim. Y hay lugares de los que el Santo, bendito sea, por así decirlo como que retira Su luz, y entonces es el excusado, un lugar de suciedad y demás. Y entonces resulta que el hombre, por eso, entenderá que no en todo lugar puedes orar y estudiar y cumplir mitzvot y comer cualquier cosa, etc. Pero para que la persona no llegue de eso a distorsión y diga: ah, entonces el Santo, bendito sea, tiene en Él, no está con igualdad total, hay una concentración del Santo, bendito sea, y hay menos del Santo, bendito sea, eso también es una distorsión. Por eso nos dicen: has de saber que según la verdad, desde el punto de vista del Santo, bendito sea, es "que llena todos los mundos" con igualdad total. Solo que tú, si miras así, puedes llegar a distorsión. Y por eso Hashem contrajo nuestra luz, nuestra mirada, como "contrajo su rostro", ocultó su rostro, así lo explica. Y entonces, por eso, miraremos las cosas de la manera en que explicamos ahora, es decir, que sepamos que Hashem está con providencia, pero en un ir y venir recordaremos y sabremos que Hashem "llena todos los mundos". Pero está prohibido detenerse a contemplar esto, porque quien lo contemple llegará a distorsión.