Sefer Yirmiyahu, capítulo 23. "Ay de los pastores que destruyen y dispersan las ovejas de mi rebaño, dice Hashem". Aquí hay una profecía contra los reyes de Yehudá, pues los reyes de Yehudá son en realidad los pastores. Los pastores son los líderes. Y muchas veces hemos visto que el profeta compara a Israel con las ovejas y a los líderes con los pastores. Entonces dice: ustedes son pastores que destruyen y dispersan las ovejas de mi rebaño, dice Hashem. Es decir, mientras yo era el que las pastoreaba, o sea, cuando el pueblo escuchaba mi voz, las ovejas estaban reunidas. Pero miren, ustedes las guían, las guían por un mal camino, y ven que con eso las dispersan en el exilio. Así que ustedes dispersan las ovejas de mi rebaño, dice Hashem. El Malbim explica que esto es continuación de lo que vimos antes, de lo que sucedió con Yehoyakim y con Yehoyajín; ahora se lamenta por ellos, estos son esos mismos pastores cuyos castigos vimos. Vengan a ver cómo causaron daño, cómo mediante la guerra destruyen y luego, en el exilio, dispersan las ovejas.
Por eso, así dijo Hashem, Dios de Israel, sobre los pastores que pastorean a mi pueblo: ustedes dispersaron mis ovejas y las expulsaron, y no las cuidaron; he aquí que yo os castigaré por la maldad de vuestras obras, dice Hashem. Ustedes dispersaron mis ovejas y no las cuidaron. Les dice: por causa de ustedes en realidad Israel salió al exilio, se dispersaron cada uno de su hermano. Y las expulsaron, las echaron de su lugar, van en el exilio. Y no las cuidaron, la intención es del sentido de "no faltó ninguno de nosotros", del sentido de no menguar; no las cuidaron para que no faltaran a causa de las bestias dañinas. Y no solo eso, sino que por culpa de ustedes se dividieron en grupos: parte salieron al exilio, parte murieron en las guerras. Por eso dice Hashem: he aquí que yo os castigaré, por eso os castigo por la maldad de vuestras obras. Lo malo que ustedes hicieron, eso ahora lo recibirán, por eso ahora serán castigados. El Malbim dice que hay diferencia entre "dispersaron" y "expulsaron". La dispersión es el esparcimiento, "dispersaron" significa esparcieron. "Expulsaron" significa apartar de su lugar. Es decir, puede haber algo que esté esparcido pero aún en su lugar. Y cuando dice que fue expulsado, es que después de estar disperso aquí, aún lo apartan, lo quitan, lo alejan de su lugar. Así que no se cuidaron de guardarlas; he aquí que ahora yo os castigaré por la maldad de vuestras obras, dice Hashem.
Y yo reuniré el resto de mis ovejas de todas las tierras adonde las expulsé, y las haré volver a sus moradas, y fructificarán y se multiplicarán. Dice Hashem: ustedes las dispersaron, yo las reuniré. Ustedes las expulsaron, las alejaron, y yo las haré volver a sus moradas. Y fructificarán y se multiplicarán: ustedes no las cuidaron y dijimos que por eso menguaron; dice Hashem: yo cuidaré que fructifiquen y se multipliquen, no menguarán sino que aún aumentarán.
Y estableceré sobre ellas pastores que las apacentarán, y no temerán más ni se aterrarán ni echarán en falta ninguna, dice Hashem. Y yo estableceré sobre ellas pastores que las apacentarán. Yo reuniré el resto de mis ovejas, y les pondré pastores. Dice el Radak: se pueden entender los versículos aquí referidos a dos épocas. Pues estamos hablando aquí del exilio del Primer Templo. Y si es así, cuando habla de la reunión de Israel, puedo entender que habla de la reunión cercana, después de 70 años, es decir el Segundo Templo. O puedo entender que habla de la reunión futura, que es la redención completa que esperamos. Dice el Radak: los versículos aquí se explican de ambas maneras. Una posibilidad: habla del exilio de Bavel tras la destrucción del Primer Templo, y entonces dice: yo reuniré el resto de mis ovejas de todas las tierras, y esto significa que esto ha de ser pronto, es decir dentro de 70 años, que es el tiempo del fin del exilio. O, dice el Radak, muy bien puede ser que estemos hablando aquí del futuro, de la reunión del último exilio, que es también lo que se deduce de la continuación, pues más adelante veremos que habla del Mashíaj. Es decir, que habla de la reunión del último exilio. Dice el Radak: es más razonable que esto sea también de lo que habla aquí. "Y estableceré sobre ellas pastores", habla de la época de la venida del Mashíaj y no de la época cercana.
El Malbim explica que "y estableceré sobre ellas pastores" habla del Segundo Templo, no habla de la venida del Mashíaj. Más adelante explicará sobre la venida del Mashíaj, esa es la continuación. Pero aquí habla del Segundo Templo. "Y estableceré sobre ellas pastores" será en el Segundo Templo, porque en el Segundo Templo en verdad no habrá reyes. En el Segundo Templo no hubo reyes, hubo pastores, no como en el Primer Templo. Y por eso dice: no temerán más ni se aterrarán ni echarán en falta en aquel tiempo. No tendrán temor, no serán quebrantados ni echarán en falta ni menguarán. Dice el Malbim: "aterrarse", la intención es "no temas ni te aterres". ¿Cuál es la diferencia entre temer y aterrarse? "Aterrarse", dice el Malbim, es la humillación anímica. Cuando siento que soy inferior anímicamente frente a otro, entonces tengo pavor de él, me quiebro ante él, temo de él. Y esto es menor que el temor, porque el temor significa que realmente cae sobre mí el pavor. En cambio, cuando hablas de aterrarse, significa que anímicamente no encuentro fuerza ni vigor para levantarme contra él. Por eso "no temas", que es el pavor del miedo, "y no te aterres", que no sientas inferioridad en tu alma, que no tengas fuerza para levantarte contra los que se alzan contra ti. Por eso siempre la expresión del profeta va agregando: que no tengas sobre ti un miedo grande, ni siquiera el miedo pequeño de aterrarte, que se refiere a un temor pequeño, que es una inferioridad anímica en la que me siento inferior ante él, que tampoco eso tendrás. Sobre esto dice: no temerán más ni se aterrarán ni echarán en falta ninguna, dice Hashem. "Se aterrarán", según el Malbim, el significado de la palabra es del sentido de "inferioridad". Algunos explican que es del sentido de "quebrado". Sí, del sentido de "el arco de los valientes fue quebrado", y otros lugares donde aparece la expresión "porque ante mi nombre se aterró", y otros versículos semejantes. Y el Malbim explica que es del sentido de "inferioridad", es decir, una persona que muestra inferioridad anímica frente a otro, eso se llama "no te aterres".
He aquí que vienen días, dice Hashem, en que estableceré para David un retoño justo, y reinará un rey y prosperará, y hará juicio y justicia en la tierra. Dice el Malbim: dado que vimos que aquí habló de promesas que se cumplirían en el Segundo Templo, como vimos en el versículo anterior, es decir, que el pueblo volvería a su tierra y que volverían los pastores, dijimos no rey sino pastor, entonces frente a los pastores dice ahora: sabe que aún la profecía se cumplirá plenamente, y no habrá pastores solo como pastor, sino que dice Hashem: he aquí que vienen días, dice Hashem, en que estableceré para David un retoño justo, y reinará un rey. Sabe que en la época de la venida del Mashíaj tendrán, en palabras del Malbim, el colmo de la felicidad y el éxito. Llegarán a la perfección, no como ahora, que te prometo respecto al Segundo Templo que tendrán pastores. Vienen días y entonces no será llamado con el nombre de pastor, sino "y estableceré para David un retoño justo", que brotará una vara de su raíz, como está escrito "y saldrá una vara del tronco de Yishai". Y esto es lo que dice "retoño", que será conforme a su justicia, como está escrito "y la justicia será el cinturón de sus lomos", y por eso dice "retoño justo". "Y reinará un rey", no será pastor como dijimos sino con la categoría de rey. "Y prosperará y hará juicio y justicia en la tierra", "prosperará" como está escrito "he aquí que prosperará mi siervo, será enaltecido y elevado y muy alto", así está escrito sobre el Rey Mashíaj. "Y hará juicio y justicia" en toda la tierra, como está escrito "no alzará nación contra nación espada, ni aprenderán más la guerra", pues el Mashíaj no solo hará morar la paz aquí en la tierra, sino que hará paz en todo el mundo. Como está escrito "no alzará nación contra nación espada, y convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas". Una vez recuerdo que mostraron cómo, a raíz del cese del armamento de la Guerra Fría entre Rusia y América, había misiles avanzados y parte del acuerdo era desmantelarlos, desmantelar el armamento. Y como se trataba de metal caro, titanio y otros, entonces lo que hicieron con él, en su momento lo comercializaron como bolígrafos. Es decir, tomaron ese metal e hicieron bolígrafos con él. Y entonces alguien dijo que en nosotros se cumplió lo que dice el versículo "y convertirán sus espadas en rejas de arado". Que allí en verdad está escrito "convertirán sus espadas en rejas de arado", usaron la espada como bolígrafo, no para asesinar a alguien. Pero aquí se cumplió "convertirán sus espadas en bolígrafos". En todo caso, vemos que aquí hablamos de una época en que el Mashíaj hará morar la paz en todo el mundo, y hará juicio y justicia en toda la tierra, no alzará nación contra nación espada ni aprenderán más la guerra.
El Malbim explica qué es lo que escribió aquí "y reinará un rey y prosperará". Dice el Malbim: "reinará un rey" refuerza el asunto para decirte que aquí se trata de un rey de verdad. Es decir, que si dices simplemente "rey", puedes decir rey a uno que se apoderó del reinado. Puedes decir rey a uno que quizá fue elegido en elecciones democráticas, pero que no es realmente digno de ser llamado rey. ¿Quién es digno de ser llamado rey? Rey es quien tiene el reinado en la dinastía real, como la dinastía de la casa de David. Eso es "reinará un rey", por eso te dice que no es un rey cualquiera, sino un rey que es verdadero rey. Dice el Radak que el Mashíaj es llamado "retoño", porque su salida en el mundo será como la salida del retoño del campo que se multiplica, "como retoño del campo te hice, y te multiplicaste". Así también cuando venga el Mashíaj, entonces siendo él justo, habrá con él muchos justos, es decir junto con el Rey Mashíaj florecerá en sus días el justo. Y reprenderá a muchos pueblos. Así que cuando venga el Rey Mashíaj no será un justo solitario, sino al contrario, arrastrará tras de sí a todos, y entonces "como retoño del campo te hice", y florecerá en sus días el justo. No como en otros días en los que allí oprimían a los justos y los perseguían.
En sus días será salvado Yehudá e Israel morará seguro, y este es su nombre con que lo llamarán: Hashem es nuestra justicia. En sus días será salvado Yehudá e Israel morará seguro. Esto es respecto al pueblo. Antes vimos que habló de los pastores, dijo que en el Segundo Templo habrá solo pastores; sabe que en la época del Rey Mashíaj habrá rey. Antes vimos que Israel volvería a su tierra; te dice: sabe que en los días del Rey Mashíaj será salvado Yehudá. En los días del Segundo Templo no hubo salvación completa, seguíamos bajo los reyes de Persia, Grecia, Roma. La salvación no fue absoluta. Pero sabe: ¿cuándo llegará la salvación completa? En el momento de la venida del Mashíaj. En sus días será salvado Yehudá e Israel morará seguro. Siempre que se habla de Yehudá e Israel, entonces Yehudá es Yehudá y Binyamín, el reino de Yehudá. E Israel son las diez tribus. Te dice: también ellas volverán, también las diez tribus morarán seguras, porque en el Segundo Templo no volvieron las diez tribus. Pero en los días del Rey Mashíaj también Israel morará seguro. Y este es su nombre con que lo llamarán: Hashem es nuestra justicia. "Y este es su nombre con que lo llamarán", se refiere a que a Israel llamarán entonces "Hashem es nuestra justicia". El nombre de Israel será entonces el nombre "nuestra justicia". Significa que "nuestra justicia" es el Nombre, Hashem es el Dios de mi justicia, mi justicia proviene de Hashem. Es decir, Israel llamará o será llamado "Dios de nuestra justicia", es decir, en toda su esencia se reconocerá la justicia de Hashem con nosotros. Y así como Hashem existe, así también Israel estará en la categoría de justo y salvado por Hashem. El Radak explica que Israel llamará al Mashíaj "Hashem es nuestra justicia". En los días del Rey Mashíaj será salvado Yehudá e Israel morará seguro, y este es su nombre; explicó el Malbim que es el nombre de Israel. Pero el Radak explica "y este es su nombre", el nombre de aquel del que dijimos que en sus días será salvado Yehudá, este es el nombre del Rey Mashíaj con que lo llamarán, ¿quién lo llamará? Israel llamará al Mashíaj "Hashem es nuestra justicia". Dado que en sus días habrá justicia de Hashem para nosotros, es decir, una existencia permanente de parte de Hashem, por eso lo llamarán "Hashem es nuestra justicia". Y no te asombres de esto, pues así vimos con Moshé Rabenu que llamó al altar "Hashem es mi milagro". Yaakov llamó al altar "Dios, Dios de Israel". De modo que vemos que sí corresponde llamar a un objeto físico con el nombre de Hashem. Así que así llamarán al Mashíaj "Hashem es nuestra justicia".
Dice el Malbim: esta profecía en realidad se repitió en el capítulo 33, versículo 15. Y hay diferencias entre el capítulo 23 y el capítulo 33. Y el Malbim explica y examina estas diferencias; nosotros nos detendremos en esto brevemente. Dice el Malbim: "haré brotar para David un retoño de justicia", así está escrito allí. Pero no está escrito "y reinará un rey y prosperará". Allí está escrito "en aquellos días será salvado Yehudá y Yerushalaim morará segura, y este es el nombre con que la llamarán: Hashem es nuestra justicia". Dice el Malbim: hay dos modos de la redención. Hay un modo de la redención de "si lo merecen, la apresuraré", y hay un modo de "si no lo merecen, a su tiempo", la redención vendrá a su tiempo y en su momento. Otra diferencia: si lo merecen está escrito "y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hombre". Porque si lo merecen vendrá el Rey Mashíaj sobre las nubes de gloria, sobre las nubes del cielo. Y si no lo merecen, "pobre y montado sobre un asno". Vendrá el Mashíaj como pobre y montado sobre un asno. Ya explicamos en el pasado qué es la categoría de pobre y qué es montar sobre un asno, no entraremos a la definición de las cosas, solo que en todo caso es claro que habla de un nivel más bajo, un aspecto más burdo y material, el asno expresa la materia. Aquí dice el Malbim que habla del caso en que lo merezcan. Y en cambio en el capítulo 33 allí habla del caso de que no lo merezcan. Aquí, en nuestro caso, habla del aspecto de "la apresuraré"; el capítulo 33 habla del aspecto de "a su tiempo", cuándo vendrá la redención. Solo que, si tenemos méritos, entonces Hashem la apresurará; si no, vendrá a su tiempo. Aquí dice "y estableceré para David un retoño justo", que él será justo, es decir, por el lado del mérito mereceremos la redención. Allí habla del lado de que no lo merezcan, y por eso allí dice "en aquellos días y en aquel tiempo haré brotar para David un retoño de justicia". "Justicia" significa que Hashem hace con nosotros justicia aunque no lo merecemos. En nuestro caso "retoño justo", él es justo por sí mismo. Pero allí el Santo, Bendito Sea, hizo justicia, dice el Malbim, porque la justicia superior no mira los méritos o las faltas. No, la justicia superior hace justicia con la bondad de Hashem incluso sin mirar si tenemos suficientes méritos o no. Esto es por el despertar de lo alto. Y por eso no dijo "y estableceré para David", sino "haré brotar para David". Porque "hacer brotar" significa un retoño nuevo. En cambio, por el lado del mérito, aquí está escrito "y estableceré", ya que el retoño ya tiene méritos por sí mismo, ¿qué se necesita solamente? Establecerlo, fortalecerlo, sostenerlo. Por eso dice el Malbim que allí está escrito "en aquellos días y en aquel tiempo". ¿Por qué esta expresión? Porque si no lo merecen hay que esperar el momento señalado. Esto no es por el lado de "la apresuraré", sino que hay que esperar el momento; entonces en aquel tiempo, cuando llegue el momento será la redención, cuando esto no venga por mérito ni por apresuramiento. En cambio, aquí no dijo "en aquel tiempo", porque esto no tiene momento fijo. Si lo merecen, la apresuraré, con rapidez, y también vendrá la redención antes de su tiempo. De modo que por eso en nuestro caso no mencionó "en aquel tiempo". Y por eso allí no mencionó "y reinará un rey y prosperará". Allí no mencionó este asunto, porque si no lo merecen, entonces el rey no reinará de inmediato. Al principio vendrá como pobre y montado sobre un asno, así que no se puede venir y decir "y reinará un rey". No será de inmediato reinado; al principio será pobre y montado sobre un asno, y tomará tiempo hasta que su reinado sea aceptado por el pueblo. Y por eso también allí no dijo "e Israel morará seguro", ya que si no lo merecen entonces las tribus no se reunirán de inmediato, sino que al principio solo la tribu de Yehudá sola, y Yerushalaim serán salvados, y la reunión se demorará hasta que se construya primero Yerushalaim. Esta es nuestra realidad hoy. Ya que en nuestra realidad de hoy los que se han reunido aquí son Yehudá, Yehudá y Binyamín. Todos somos de Yehudá y Binyamín. Tenemos la tradición de que los sefaradíes son más de la tribu de Yehudá, y los ashkenazíes más de la tribu de Binyamín, hay varias fuentes para esto. Pero en todo caso, más allá de eso, las diez tribus se nos perdieron. Esperamos o aguardamos que vuelvan, hay discusión entre los sabios si volverán, presumiblemente la opinión más aceptada es que volverán. Hasta hoy no se sabe dónde están, más allá de los montes de la oscuridad, en algún lugar y en toda clase de sitios donde cada vez nos encuentran a unos afganos y toda clase de gente que tiene señales judías. Así que en la situación de "no lo merecen", en esa situación primero será salvado Yehudá. Primero la salvación será para Yehudá y Yerushalaim, y solo después, en la siguiente etapa, vendrán las diez tribus. Y por eso allí no menciona "Israel morará seguro", porque habla de una realidad de "a su tiempo", no de una realidad de "la apresuraré". Y por eso allí no dice respecto a Yerushalaim "y este es su nombre". ¿Por qué no menciona "y este es su nombre"? Porque Yerushalaim no tendrá nombre desde antes, ya que no lo merecieron, sino que se llamará a Yerushalaim desde ahora. Pero en nuestro caso, que habla por el lado del mérito, dice "y este es su nombre con que lo llamarán: Hashem es nuestra justicia", es decir, ya desde antes este mérito y este nombre están por así decir grabados sobre nosotros. De modo que la diferencia entre estos dos pasajes según la explicación del Malbim es muy maravillosa y se prueba desde los versículos, que el pasaje del capítulo 33 habla de una situación de "no lo merecieron", y el nuestro habla de una situación de "lo merecieron".
Por eso, he aquí que vienen días, dice Hashem, en que ya no dirán "vive Hashem que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto", sino "vive Hashem que sacó y que trajo a la descendencia de la casa de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los expulsé", y morarán en su tierra. En realidad estos versículos aparecieron ya antes en el capítulo 16, versículo 14, y allí los explicamos y no repetiremos ahora la explicación; también los comentaristas aquí no repiten la explicación de estos versículos y remiten a examinar allí. Y lo que esto viene a decir es que los milagros de la última redención serán mayores que los milagros de la salida de Egipto. Por eso, cuando quieran recordar la redención, no dirán "vive Hashem que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto", pues querrán glorificar y ensalzar a Hashem, Bendito Sea, y entonces la redención de Egipto se empequeñecerá. Y cuando quieran decir algo que contenga alabanza a Hashem, dirán "vive Hashem que sacó y que trajo a la casa de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los expulsé", y morarán en su tierra.
Respecto a los profetas, mi corazón se ha quebrado dentro de mí, tiemblan todos mis huesos; he sido como un hombre borracho, y como un varón sobre quien ha pasado el vino, ante Hashem y ante las palabras de su santidad. "Respecto a los profetas", dice el Malbim, aquí hay una profecía en que Yirmiyahu profetiza sobre los falsos profetas. Después de profetizar sobre los pastores y sobre el mal que les vendrá por no haber pastoreado a Israel como es debido, ahora profetiza sobre los profetas, ya que en la práctica dos extraviaron al rebaño. Tanto los pastores como los falsos profetas. Y sobre esto dice: mi corazón se ha quebrado dentro de mí por el castigo que veo que Hashem ha de traer sobre ellos. Y de paso tenemos aquí un mensaje, un mensaje moral. Cuando le sucede algo a las naciones del mundo o a los enemigos de Israel, o a aquellos que son transgresores del pacto, hay alegría por la desgracia ajena. Y los profetas siempre hablan contra este asunto. "Cuando caiga tu enemigo no te alegres, y cuando tropiece no se regocije tu corazón". Es decir, hay que apenarse porque no hizo teshuvá. Pero alegrarse por su desgracia ciertamente no tiene lugar entre nosotros. Y por eso mira: cuando profetiza sobre los falsos profetas, aunque ellos en realidad trajeron todas las desgracias sobre Israel, pero cuando se dispone a ello, "veo su mal, se me quiebra el corazón dentro de mí por el castigo que veo". Así está escrito también en las profecías sobre Moav, sobre Amón y sobre las demás naciones que vemos en los profetas, donde está escrito "ay", o está escrito "mi corazón gemirá", y otras expresiones semejantes de las que los maestros de la moral concluyen: mira que aunque Hashem trae castigo sobre los gentiles, nosotros no debemos alegrarnos por eso, sino que deberíamos haber esperado que de antemano hicieran teshuvá y cumplieran su misión en el mundo. Pero no nos corresponde alegrarnos de la caída de otro.
Una vez cuentan sobre uno, me parece que fue Rabí Yisrael Salanter, aunque recuerdo haberlo visto sobre otra persona, que murió en su tiempo uno de los grandes herejes de la generación. Difundía herejía y veneno en un periódico que escribía, y ese periódico era muy difundido y era famoso como guerra contra los observantes de las mitzvot, los temerosos, y estaba realmente en la punta de lanza, y a muchos derribó. Y este hombre, un viernes murió. Y hubo gran alegría en el mundo judío por haberse librado de esa terrible desgracia. Y cuentan que Rabí Yisrael Salanter, digo que fue él, recuerdo haberlo leído sobre otra persona, pero no importa sobre quién fue exactamente; cuentan que ese Shabat vieron a aquel gran hombre con el rostro apagado, no irradiaban luz como cada Shabat. Le preguntaron: ¿acaso el rabino se aflige por la muerte de aquel malvado? Les dijo: no me aflijo por su muerte, pero no puedo dejar de sentir la angustia del alma ahora que llega arriba y de pronto se le aclara que toda su vida la dedicó, ¿a qué? A agregarse leña para el Guehinom. Digo: no puedo librarme de la sensación, ¿qué pasa ahora por él? ¡Qué conmoción! Esa alma que llega arriba y ve que toda mi vida la dediqué, ¿para qué? Al Creador del mundo no le dañé en absoluto, no le puedes dañar en absoluto. ¿A qué puedo aquí? Puedo aumentar el fuego en mi Guehinom. Y toda la vida trabajó muy duro para que el fuego en su Guehinom fuera más fuerte y por más años. ¡Qué inmensa angustia tiene esa alma! Entonces dice: pienso qué pasa por esa alma cuando de pronto llega al reconocimiento de la verdad en un instante; digo que no puedo librarme de esa angustia. Y una vez cuentan sobre el Jazón Ish, que hubo una inundación en China y murieron cientos de miles. Se rompió una presa. Entonces dijo: hay quienes quizá piensan que son gentiles los que murieron. Dijo: sepan que esto proviene de malas cualidades. Ya que también respecto al gentil, pues la Torá dice que incluso sobre un animal estás obligado a tener misericordia. Estamos obligados a tener misericordia también sobre un animal. ¿Acaso el gentil es inferior a un animal? Entonces no debes alegrarte de su caída, deberías sentir alguna sensación de "pobres". Es verdad que allí está escrito sobre aquellos que nos afligieron, que se engrandece y se santifica el nombre del Creador, Bendito Sea, cuando se cobra de ellos. Como está escrito "hija de Bavel destinada a la destrucción, feliz quien tome y estrelle a tus criaturas contra la roca", pues cuando una nación nos aflige, entonces vemos en ello honor del Cielo cuando esa nación es castigada. Pero en naciones cualesquiera con las que no tenemos asunto, ¿qué me importa a mí que mueran o que vivan? Y no tenemos, no tenemos interés, pues si el Santo, Bendito Sea, los creó, y el Santo dice: si vas por la calle y ves una cucaracha, no la pises. Porque, ¿en qué te molesta? Si está en la casa, por la paz del hogar, está bien. Pero en otro lugar, ¿qué te molesta que ande una cucaracha? Es obra de las manos del Santo, Bendito Sea. Hojas, dice el Arizal, no se arrancan hojas de un árbol sin motivo. El Santo, Bendito Sea, creó ese árbol, hay alguna rectificación en ese árbol, no arranques hojas sin motivo. Cuando tienes necesidad, entonces está permitido incluso matar animales, está permitido faenar, está permitido comer, está todo permitido. Cuando tienes necesidad. Pero si no tienes necesidad, ¿hacerlo sin motivo? Entonces, si esto se dice sobre un animal, con más razón sobre un gentil, que los gentiles tienen una función en el mundo. Que no la cumplan es otro asunto. Pero entiendes que tienen existencia y tienen alma, es cierto que animal, pero un alma que sí tiene existencia después de la muerte. Y por eso la actitud hacia el gentil de una manera tal de "que mueran", no tenemos interés en que mueran. Nuestro interés es que cumplan su misión. Y su misión es "y se pararán extranjeros y apacentarán vuestros rebaños". Su misión es ser ayuda y auxilio a Israel para servir al Santo, Bendito Sea. Esa es la misión del gentil. Y si la cumplieran, entonces al contrario, completaron su misión y recibirán Gan Edén en la medida del gentil, según lo que corresponde al gentil conforme a las obras que hizo. Y si completa su misión ya ahora con las siete mitzvot de los hijos de Nóaj, también recibirá Gan Edén según lo que le fue ordenado. Pues está escrito en el Tana deBei Eliyahu: "testigos pongo sobre mí el cielo y la tierra, sea hombre sea mujer, sea siervo sea sierva, sea gentil sea menor, sobre todos reposa la inspiración divina conforme a la obra que hacen". Es decir, que también un gentil puede llegar a un alto grado conforme a la obra que hace. Por eso, venir y tener una actitud alejada de la concepción del judaísmo, o toda clase de concepciones que la gente absorbe de toda clase de movimientos kahanistas de diversos tipos, hay que saber que no es así el camino de la Torá, esta no es la visión de la Torá.
Entonces esto es lo que dice aquí respecto a los profetas, los falsos profetas: mi corazón se ha quebrado dentro de mí por el castigo que veo. Y también mis huesos se separaron, "tiemblan todos mis huesos", la intención es que se separaron de sus junturas, están como flotando, no están unidos unos con otros. "He sido como un hombre borracho", cuando recibo la profecía soy como una persona que bebió vino, he sido como un hombre borracho. Es decir vino; el Malbim lo define como el vino de la ira, el vino del enojo; soy como un borracho por todo aquel vino que bebí, es decir, por aquellas cosas terribles que veo que les vendrán. Y después de la profecía "he sido como un varón sobre quien ha pasado el vino". ¿Qué es "sobre quien ha pasado el vino"? Después de que el vino ya pasó dentro de él. Todavía está confundido, todavía no está sereno en su mente. Y explica también que "he sido como un borracho ante Hashem", es decir, cuando veo y escucho la palabra de la profecía de parte de Hashem. "Y he sido como un varón sobre quien ha pasado el vino ante las palabras de su santidad", ante el discurso que ya escuché en palabras simples; incluso después de escuchar la profecía todavía no me calmé. Las cosas todavía burbujean dentro de mí, esto es "como un varón sobre quien ha pasado el vino", es decir, las cosas todavía tienen efecto sobre mí.
Porque de adúlteros está llena la tierra, porque a causa de estos la tierra se enluta, se secaron las moradas del desierto; y su carrera fue hacia el mal, y su fuerza no es recta. Porque de adúlteros está llena la tierra. ¿Cómo puedo embellecer sus actos? Es decir, alabar sus actos, dice el Radak, si de adúlteros está llena la tierra. Además dice: porque a causa de estos la tierra se enluta. Significa que hubo en ellos otra transgresión más, que es el juramento en vano, como "y oyere la voz del juramento". Y a causa de este mal también se corrompió la tierra; así que aquí hay adulterio y hay juramento falso. Y esto, estas transgresiones, están en la mayoría de la gente de la tierra. Entonces, ¿cómo pueden los falsos profetas engañarlos diciendo que no les vendrá mal? ¿Cómo ustedes, falsos profetas, les embellecen el futuro, diciéndoles que solo habrá bien, que los utensilios del Templo volverán? Pues siempre, como hemos hablado varias veces en el pasado, los falsos profetas embellecían la realidad. ¿Cómo pueden embellecer la realidad cuando los hechos, los hechos los abofetean en la cara? De adúlteros está llena la tierra, a causa de estos la tierra se enluta; esto son cosas que todos conocen y saben, no son cosas que se hacen en secreto. Entonces, ¿cómo vienes y le vendes al pueblo ilusiones cuando la tierra se enluta, se secaron las moradas del desierto, ves lugares que eran pastizal para el ganado y ya se secaron? "Y su carrera fue hacia el mal", su presteza siempre es para el mal. No corren hacia una mitzvá, sino que "su carrera", toda su carrera siempre es hacia cosas negativas. "Y su fuerza no es recta". Y su fuerza, también su fuerza, no hacen cosas de valentía por algo verdadero. El Radak explica que "recta" es como "verdad". Como "con verdad hablan las hijas de Tzelofjad". "Recta" significa verdad. "Recta" quizá también del sentido de lo que definimos como "sinceridad", del sentido de veracidad. Entonces "recta" significa: y fue su fuerza, su fuerza no es por la verdad, sino que todas las hazañas de fuerza que hacen las hacen por la falsedad. ¿Qué significa esto? Es decir, tienes fuerza. La fuerza deberías haberla invertido en anular las palabras de los falsos profetas. Hay aquí falsos profetas que venden ilusiones; el pueblo tiene fuerza, deberías haber empleado tu fuerza contra ellos. En lugar de eso, ¿qué hacen? Su fuerza la usan contra los profetas de la verdad. Se imponían sobre los profetas de la verdad, los callaban, los echaban a la cárcel, los atormentaban. Su fuerza, tienes fuerza, al menos úsala para lo que se necesita, para anular las palabras de los falsos profetas. ¿Con tu fuerza vas a anular las palabras de los profetas de la verdad? Y esto es lo que le dijeron a Yirmiyahu: "no profetices en el nombre de Hashem, para que no mueras a nuestras manos", como vimos antes que lo amenazaban para que no dijera la palabra de Hashem. El Targum Yonatan explica que lo que está escrito "y su carrera fue", dice que no es del sentido de correr, sino que el Targum Yonatan explica que es del sentido de voluntad. "Que van con la voluntad de su alma hacia el mal", que van con la voluntad de su alma hacia el mal. Y entonces dice, o perdón, dividamos correctamente el versículo: "que van con la voluntad de su alma" es una división, "el mal vendrá sobre ellos y sus valientes no tendrán éxito". Es decir, el mal vendrá sobre ellos y sus valientes no tendrán éxito. El Malbim explica: yo vi en la profecía, primero, que de adúlteros está llena la tierra; lo primero vi su pecado, que la tierra está llena de adúlteros. Y otra cosa vi en la profecía, la destrucción de la tierra: porque a causa de estos, porque a causa de estos la tierra se enluta, vi su castigo. "Y fue", ¿y qué será de ellos ahora? Así como corren a hacer el mal, así también su fuerza no es recta, no podrán imponerse contra el enemigo. Ya que tú usaste tu fuerza para el mal, entonces tu fuerza no podrá servirte para el bien, para imponerte contra el enemigo.
Porque tanto el profeta como el sacerdote son impíos; incluso en mi casa encontré su maldad, dice Hashem. No hay quien les enseñe el buen camino, ni el profeta según la profecía, ni el sacerdote según la Torá. ¿Y por qué? Porque tanto el profeta como el sacerdote son impíos. Y no es que ellos mismos teman a la casa de Hashem que está con ellos allí en el Templo, pues mira: incluso en mi casa encontré su maldad, dice Hashem. Incluso dentro del Templo hacen el mal, incluso allí queman incienso y sacrifican al Baal y a los ídolos. Resulta según el Malbim que aquí habla incluso de las personas supuestamente honorables, que deberían ser honorables; habla de los sacerdotes, un sacerdote que es sacerdote según la Torá. Y el profeta que es según la profecía. La Metzudat David en cambio explica que el profeta y el sacerdote escritos aquí hablan de la falsedad. "Tanto el profeta", el profeta del Baal, es también el falso profeta. "Y el sacerdote" es el sacerdote del Baal. También ellos son impíos, no dicen a la gente la verdad. "E incluso en mi casa", en el Templo, aquellos sacerdotes de los altares idólatras y profetas del Baal y de los altares ofrecían y quemaban incienso dentro del Templo. En realidad no es exactamente el Baal, pues veremos más adelante que el Baal no estaba en Yehudá. El culto al Baal no estaba en Yehudá. El culto al Baal estaba solo en Shomrón. Lo mencionaremos más adelante. Así que aquí se habla de los sacerdotes de la falsedad, sí, lo que se llama los sacerdotes de la idolatría, pero no necesariamente el culto al Baal, porque el culto al Baal, como dije, no estaba aceptado en Yehudá sino solo en Israel, como vimos con Ajav e Izevel, que trajo a los profetas del Baal a Shomrón.
Por eso será su camino para ellos como resbaladeros en la oscuridad; serán empujados y caerán en él, porque traeré sobre ellos el mal, el año de su castigo, dice Hashem. Por eso será su camino para ellos como resbaladeros en la oscuridad. Una persona que va por un camino de resbaladeros tiene el peligro de resbalar. Pero con todo, si va de día, entonces presta atención, como se dice, abre los ojos, tiene cuidado; aunque voy sobre el hielo, todavía miro exactamente dónde poner cada pie para no resbalar. Pero si una persona va por un camino de resbaladeros en la oscuridad, ese es un resbalón seguro. Eso es lo que se llama muerte segura, no hay ninguna posibilidad de salvarse. Por eso será su camino para ellos como resbaladeros en la oscuridad, que entonces, como dije, la caída es segura. Es decir, si el profeta y el sacerdote les hubieran mostrado el camino recto, todavía habrían tenido posibilidad de cuidarse. Pero no hay luz, no hay profeta ni sacerdote que les ilumine el camino, no tienen, entonces están en la oscuridad. Así que aquí su caída es segura. Y siendo así, y serán empujados en él, serán empujados y caerán en él, siendo así serán empujados y caídos, porque traeré sobre ellos el mal, el año de su castigo, dice Hashem. La intención es: en el momento, en el año en que yo les cobre su transgresión, entonces caerán.