El capítulo 21 de Yirmiyahu abre una nueva sección: el rey Tzidkiyahu, en el momento en que Nevujadretzar, rey de Babel, sitia Yerushaláyim, envía dos emisarios a Yirmiyahu para pedirle que consulte a Hashem por él. En lugar de una profecía de consuelo, recibe una dura profecía de calamidad: la ciudad será entregada en manos del rey de Babel y consumida por el fuego. Y al final del capítulo, el profeta se dirige especialmente a la casa de David, presentándoles el único camino que aún les queda: el juicio recto y la justicia.
הַדָּבָר אֲשֶׁר־הָיָה אֶל־יִרְמְיָהוּ מֵאֵת יְהֹוָה בִּשְׁלֹחַ אֵלָיו הַמֶּלֶךְ צִדְקִיָּהוּ אֶת־פַּשְׁחוּר בֶּן־מַלְכִּיָּה וְאֶת־צְפַנְיָה בֶן־מַעֲשֵׂיָה הַכֹּהֵן לֵאמֹר׃ - La palabra que vino a Yirmiyahu de parte de Hashem, cuando el rey Tzidkiyahu envió a él a Pashjur hijo de Malkiyá y al cohén Tzefanyá hijo de Maaseyá, diciendo:
El capítulo describe una profecía que recibió Yirmiyahu de parte de Hashem cuando el rey Tzidkiyahu le envió dos emisarios: Pashjur hijo de Malkiyá y Tzefanyá hijo de Maaseyá, el cohén. ¿Y qué le pidieron?
דְּרׇשׁ־נָא בַעֲדֵנוּ אֶת־יְהֹוָה כִּי נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל נִלְחָם עָלֵינוּ אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה אוֹתָנוּ כְּכׇל־נִפְלְאֹתָיו וְיַעֲלֶה מֵעָלֵינוּ׃ - Consulta, por favor, a Hashem por nosotros, pues Nevujadretzar, rey de Babel, nos está combatiendo; tal vez Hashem obre con nosotros conforme a todas Sus maravillas, y él se retire de sobre nosotros.
Ellos vienen y suplican: "Consulta, por favor, a Hashem por nosotros". Y aquí cabe reflexionar: ¿acaso les faltaban profetas? Bien sabido es que tenían falsos profetas más que suficientes. La verdad es que, en el fondo, sabían la verdad: que Yirmiyahu era el auténtico profeta de Hashem; y por más que lucharon contra él, en el momento de la angustia recurrieron precisamente a él. Y Tzidkiyahu, de quien se afirma que era un rey justo, pide que Yirmiyahu consulte a Hashem a favor de ellos.
En las Escrituras encontramos dos variantes: a veces "Nevujadretzar" con resh, y a veces "Nevujadnetzar" con nun. Existen diversas explicaciones al respecto. La más aceptada es que su nombre original era Nevujadretzar, mientras que "Nevujadnetzar" alude a que quiso anular el retoño (nétzer) del reino de la casa de David - el retoño de la dinastía mesiánica; de ahí que "Nevujad-netzar" haga alusión a su deseo de cortar el retoño. Otra explicación: "Nevujad nétzer" indica que estaba desconcertado o confundido (navoj) respecto a su linaje o retoño (nétzer). Hay opiniones en Jazal según las cuales Nevujadnetzar fue un hijo nacido de Shlomó HaMélej y la reina de Shevá, cuando Shlomó la recibió en su palacio y le mostró todos sus tesoros y toda su sabiduría, e incluso hay quienes afirman que se casó con ella. Según esto, él tenía dudas sobre su verdadero origen, y estaba desconcertado en cuanto a su propio linaje: de qué raíz provenía realmente.
Más allá de esto, contamos con un gran principio sentado por el Radak: cuando se encuentra un nombre escrito de varias maneras, es porque a esa persona la llamaban con todas esas variantes. Así hallamos a veces "Avigail" y otras "Avigal", y ambos nombres son exactos. Del mismo modo que en nuestros días a una persona la pueden llamar Yitzjak, Itzik o Yitzek - y todas son variantes de su nombre -, así también en el Tanaj: cuando ves el mismo nombre con pequeñas variaciones, sabe que todas esas formas eran su nombre, y la gente solía llamarlo de todas esas maneras.
El Malbim precisa en el lenguaje del versículo: ellos dicen "tal vez haga Hashem de nosotros (otanu) conforme a todas Sus maravillas", cuando en apariencia debió decir "con nosotros" (itánu). Pero aquí subyace una intención más profunda: tal vez Hashem nos lleve a hacer teshuvá y nos rehaga de nuevo. Pues cuando la persona retorna en teshuvá se convierte en una criatura nueva, como el barro en manos del alfarero, tal como vimos anteriormente. Y entonces, al ser una creación renovada, seremos dignos de que Hashem obre con nosotros conforme a todas Sus maravillas y Nevujadnetzar se retire de sobre nosotros.
וַיֹּאמֶר יִרְמְיָהוּ אֲלֵיהֶם כֹּה תֹאמְרֻן אֶל־צִדְקִיָּהוּ׃ - Y les dijo Yirmiyahu: Así diréis a Tzidkiyahu:
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מֵסֵב אֶת־כְּלֵי הַמִּלְחָמָה אֲשֶׁר בְּיֶדְכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם נִלְחָמִים בָּם אֶת־מֶלֶךְ בָּבֶל וְאֶת־הַכַּשְׂדִּים הַצָּרִים עֲלֵיכֶם מִחוּץ לַחוֹמָה וְאָסַפְתִּי אוֹתָם אֶל־תּוֹךְ הָעִיר הַזֹּאת׃ - Así ha dicho Hashem, Dios de Israel: He aquí que hago volver las armas de combate que están en vuestra mano, con las que combatís al rey de Bavel y a los casdim que os sitian fuera de la muralla, y los reuniré en medio de esta ciudad.
Tzidkiyahu pensó que recibiría apoyo y auxilio, pero no solo no lo recibió, sino que además recibió una profecía de calamidad. ¿Y qué significa "He aquí que hago volver las armas de combate que están en vuestra mano"?
El Radak explica según el sentido llano (pshat): "mesev" viene del concepto de hacer girar o volver. Las armas de combate que tenéis en vuestras manos serán como si estuvieran en manos de los enemigos. Es decir, no tendréis fuerzas para luchar contra ellos, y vuestras armas no servirán para dañar al enemigo, sino al contrario: Yo las desvío hacia él, como si fueran armas de él, y se volverán contra vosotros.
El Malbim explica que el sentido es que, a causa del hambre, estallará una rebelión dentro de la ciudad. Las armas de combate que tenéis en vuestra mano se dirigirán hacia adentro. ¿De qué manera? Habrá dentro de la ciudad personas que querrán entregarse a los casdim, acudir al rey de Bavel para que los deje vivir y haga con ellos lo que desee, con tal de que no los mate. Esto enfurecerá a los hombres de guerra, que verán en ello una rebelión y una traición, y estallará un combate interno entre los combatientes y aquellos que buscan capitular ante Nevujadnetzar. Resulta entonces que las armas de combate son devueltas, ¿hacia dónde?, hacia el interior mismo de la ciudad.
Cabe mencionar a Rashí al final de manera deliberada, porque aquí él recurre justamente al camino del derash, y esto resulta sumamente interesante, ya que por lo general Rashí se concentra en el sentido llano del versículo. Dice Rashí: había entre ellos quienes sabían cómo conjurar a los ministros celestiales encargados de la calamidad. No estaban preocupados en absoluto; decían: "Nosotros sabemos conjurar a los príncipes de lo Alto y los conjuraremos para que no nos dañen; tenemos la clave del sistema operativo, y nada de lo que hagan los enemigos les servirá de nada". Ante esto les dijo el Santo, bendito sea: "¿En eso confiáis? 'He aquí que hago volver las armas de combate que están en vuestra mano': Yo traspaso el dominio de uno a otro, y ya no sabréis a quién conjurar". Venían a conjurar al ministro a cargo del fuego, y el Santo, bendito sea, ya había transferido el gobierno del fuego a otro ministro. Iban a conjurar al encargado del granizo, y el poder ya había pasado a otro. Conjuraban al encargado de la guerra, y la autoridad ya era de otro. En resumen, Hashem les cambió la clave: intentaban actuar y veían que nada funcionaba, pues ya no sabían a quién conjurar.
Y sobre las palabras "y los reuniré en medio de esta ciudad", explica Rashí: os destruiré con la peste, por medio del ángel de la muerte, que es uno de los ministros celestiales superiores, tal como está escrito más adelante: "con gran peste morirán". Es decir, aquellas armas de combate que pretendéis dominar mediante el conjuro de ángeles, muy al contrario: al instrumento más grande de todos, el ángel de la muerte, Yo mismo lo reuniré dentro de esta ciudad, y os golpeará mediante la peste.
וְנִלְחַמְתִּי אֲנִי אִתְּכֶם בְּיָד נְטוּיָה וּבִזְרוֹעַ חֲזָקָה וּבְאַף וּבְחֵמָה וּבְקֶצֶף גָּדוֹל׃ - Y Yo mismo combatiré contra vosotros con mano extendida y con brazo fuerte, con furor, con ira y con gran indignación.
El Radak explica: los casdim combatirán desde afuera, y Yo, dice el Santo, bendito sea, combatiré contra vosotros con una gran peste, y os heriré a vosotros y a vuestras bestias. El Metzudat David aclara: "Y Yo mismo combatiré contra vosotros" significa que daré tal fuerza a los casdim que se considerará como si Yo mismo estuviera combatiendo contra vosotros. Y el Malbim explica que, después de que sobrevengan la espada y el hambre, vendré Yo a luchar contra ellos, y este combate será "con mano extendida" - esto alude a la peste, como sabemos por la Hagadá de Pésaj -, "y con brazo fuerte" - que es la espada -, y todo ello con furor, con ira y con gran indignación.
Y precisa el Malbim: por lo general el texto bíblico dice "con mano fuerte y con brazo extendido", pero aquí invirtió el orden: "con mano extendida y con brazo fuerte". ¿Cuál es el motivo? La mano simboliza la peste y el brazo simboliza la espada. ¿Y por qué? Porque la mano actúa sin intermediarios, de manera directa, y por ende representa la peste, que proviene directamente de Hashem. El brazo, en cambio, no actúa de forma directa por sí mismo, sino que impulsa la mano; por lo tanto, simboliza la espada, que viene por medio de un intermediario: Hashem moviliza a un enemigo para que venga y luche contra nosotros. De modo que: mano - acción directa, que corresponde a la peste, pues Hashem Mismo envía la plaga; brazo - vía indirecta, donde Hashem envía a un enemigo para que nos ataque, como un brazo que mueve la mano, y este es el concepto de la espada.
Y de aquí se comprende el contraste: respecto a las naciones del mundo se dice "mano fuerte" - la peste llega con todo su rigor, sin medida. No es así con Israel, pues cuando el Santo, Bendito Sea, trae sobre nosotros la peste, la trae con compasión: "Ninguna de las enfermedades que puse sobre Egipto pondré sobre ti, porque Yo soy el Eterno, tu sanador". Y lo mismo ocurre con el brazo: en las naciones del mundo el brazo está "extendido", es decir, extendido por sí mismo, golpeando a su antojo; mientras que en Israel se dice "con brazo fuerte", y "fuerte" proviene de sostener - el Santo, Bendito Sea, sostiene el brazo para que golpee solo lo necesario y no más de lo debido. Resulta, pues, que en los gentiles tanto la peste como la espada caen sin miramientos, mientras que sobre nosotros el Santo, Bendito Sea, envía ambas en medidas exactas, para que no perezca, Dios no lo permita, el pueblo de Israel.
¿Cuál es la diferencia entre estas tres expresiones? Explica el Malbim: "Af" (ira) es el ardor de la ira manifiesta, del concepto del enrojecimiento del rostro y la nariz - ya que en la metáfora humana, cuando una persona se enoja su rostro arde, es decir, ocurre algo evidente. "Jemá" (furor), por el contrario, como está dicho: "y su furor ardió en él", arde en el interior y no se percibe desde fuera. (Quien lo desee puede consultar las clases sobre Meguilat Ester, donde el Malbim ofrece una explicación maravillosa sobre "y su furor ardió en él" y la diferencia entre este y el af, todo un desarrollo que esclarece el tema de modo formidable). Y esta regla rige en todas partes: jemá expresa siempre el enojo interno. En cambio, "kétzef" (cólera o indignación) - dice el Malbim - va siempre en proporción a la gravedad del pecado: cuanto mayor es la falta, mayor es el kétzef, y también es algo visible, como en la expresión "como espuma (kétzef) sobre la faz de las aguas", pues el kétzef es un enojo que se exterioriza.
וְהִכֵּיתִי אֶת־יוֹשְׁבֵי הָעִיר הַזֹּאת וְאֶת־הָאָדָם וְאֶת־הַבְּהֵמָה בְּדֶבֶר גָּדוֹל יָמֻתוּ׃ - Y heriré a los habitantes de esta ciudad, tanto al hombre como al animal; de gran peste morirán.
"A los habitantes de esta ciudad" - esto se refiere a Jerusalén; "tanto al hombre como al animal, de gran peste", y déver es una epidemia. Y lo que añade el texto: "tanto al hombre", aclara el Malbim, viene a incluir también a quienes no formaban parte de los habitantes permanentes, pues al principio mencionó "a los habitantes de la ciudad", y el versículo agrega a quien se hallaba allí sin ser oriundo de ella.
וְאַחֲרֵי־כֵן נְאֻם־יְהֹוָה אֶתֵּן אֶת־צִדְקִיָּהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה וְאֶת־עֲבָדָיו וְאֶת־הָעָם וְאֶת־הַנִּשְׁאָרִים בָּעִיר הַזֹּאת מִן־הַדֶּבֶר מִן־הַחֶרֶב וּמִן־הָרָעָב בְּיַד נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל וּבְיַד אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וְהִכָּם לְפִי־חֶרֶב לֹא־יָחוּס עֲלֵיהֶם וְלֹא יַחְמֹל וְלֹא יְרַחֵם׃ - Y después de esto, dice el Eterno, entregaré a Tzidkiyahu, rey de Judá, a sus siervos, al pueblo y a los sobrevivientes en esta ciudad de la peste, de la espada y del hambre, en manos de Nevujadretzar, rey de Babilonia, en manos de sus enemigos y en manos de los que buscan su vida; y los herirá a filo de espada; no les tendrá piedad, no se compadecerá ni tendrá misericordia.
Dice Hashem: después de esto entregaré a Tzidkiyahu, a sus servidores, al pueblo y a los sobrevivientes de la ciudad - es decir, a quienes hayan superado la peste, la espada y el hambre - en manos de Nevujadretzar, rey de Babilonia, quien finalmente conquistará la ciudad y logrará capturar también a Tzidkiyahu y a sus siervos. "Y los herirá a filo de espada" - dice el Radak: a quien quiera ejecutar lo matará, y a quien prefiera deportar lo desterrará. "No les tendrá piedad, no se compadecerá ni tendrá misericordia" - y como es sabido, degolló a los hijos de Tzidkiyahu ante sus propios ojos, y tampoco tuvo contemplación alguna con los ministros ni con los ancianos.
El Malbim explica: "Y después de esto" corresponde a "con brazo fuerte", que alude a la espada, y por ello dice que los entregará en manos de Nevujadretzar para herirlos a filo de espada. "Y al pueblo" - son los ciudadanos de Jerusalén; "y a los sobrevivientes" - aquellos que no pertenecían a los habitantes habituales de la ciudad.
¿Cuál es la diferencia entre estos tres términos? Dice el Malbim: Quien tiene piedad (jas) de algo, lo preserva porque le resulta útil: "Es una lástima destruirlo, todavía lo necesito". La compasión (jemlá) no surge por necesidad utilitaria, sino porque a la persona le duele destruir algo que posee cierta nobleza o valor propio, aun cuando no lo precise para sí misma, tal como la gente suele exclamar: "Qué pena desperdiciar algo tan bueno". Y la misericordia (rajamim) recae por lo general únicamente sobre seres humanos; no se dice comúnmente que alguien tenga misericordia de una mesa o de los gatos, sino del ser humano. Esta misericordia proviene de la conmoción del alma: la persona se estremece, no tolera presenciar el padecimiento ajeno y, a partir de ese sentimiento, se despierta en ella el atributo de la misericordia.
Y según esto se comprende el orden del versículo: primero dice "entregaré en mano de Nevujadretzar", y sobre él se afirma "no tendrá miramiento de ellos" - pues nos habremos convertido en su propiedad, él nos conquistó, y sería de esperar que cuidara de nosotros como una persona cuida de sus posesiones, pero a pesar de todo no tendrá consideración. Luego dice "y en mano de sus enemigos", y sobre esto añade "ni tendrá compasión" - pues el enemigo, por el exceso de su odio, nos tratará como estiércol, como a nada y vacío, sin darnos valor alguno, y por ende no cabe en él ninguna compasión. Y en correspondencia con "los que buscan su vida", dice "ni tendrá misericordia", pues quien busca quitar la vida actúa con crueldad y saña destructiva, y aquí ya se trata de las vidas humanas. Y como vimos, cuando los hijos de Tzidkiyahu fueron degollados ante sus propios ojos, Nevujadnetzar no tuvo misericordia ni siquiera de las vidas.
וְאֶל־הָעָם הַזֶּה תֹּאמַר כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם אֶת־דֶּרֶךְ הַחַיִּים וְאֶת־דֶּרֶךְ הַמָּוֶת׃ - Y a este pueblo dirás: Así ha dicho Hashem: He aquí que pongo delante de vosotros el camino de la vida y el camino de la muerte.
Es decir: pongo delante de ustedes caminos en los cuales podrán hallar vida, y si no van por ese camino, sepan que forzosamente estarán yendo por el camino de la muerte, por un camino que los conducirá a perecer.
הַיֹּשֵׁב בָּעִיר הַזֹּאת יָמוּת בַּחֶרֶב וּבָרָעָב וּבַדָּבֶר וְהַיּוֹצֵא וְנָפַל עַל־הַכַּשְׂדִּים הַצָּרִים עֲלֵיכֶם וְחָיָה וְהָיְתָה־לּוֹ נַפְשׁוֹ לְשָׁלָל׃ - El que se quede en esta ciudad morirá a espada, de hambre y de peste; pero el que salga y se pase a los caldeos que os sitian, vivirá, y su vida le será por botín.
"El que se quede en esta ciudad" - quien permanezca en ella morirá por la espada, por el hambre y por la peste. ¿Y qué significa "el que salga y caiga sobre los caldeos"? Explica el Malbim: no permitían a nadie salir de la ciudad, salvo para lanzarse sobre los caldeos y presentarles batalla. Pues temían - tal como ocurrió también en la época de la destrucción del Segundo Templo - que cualquiera que saliese fuera en verdad a capitular ante el enemigo, lo cual era un signo de rendición, y por eso impedían terminantemente la salida. Por eso dice el profeta: quien salga de la ciudad bajo la apariencia de arrojarse a luchar contra los caldeos, ese será quien consiga franquear las puertas. Y entonces, quien lo desee, podrá entregarse a los caldeos, permanecer allí y no regresar jamás a la ciudad. Y el botín que obtendrá de la contienda no será en absoluto riquezas materiales, sino únicamente su propia alma, su vida, eso es lo que salvará. Pues dentro de la ciudad solo aguarda la muerte: espada, hambre y peste, y si queda alguna vía para salvarse, es únicamente saliendo de ella.
כִּי שַׂמְתִּי פָנַי בָּעִיר הַזֹּאת לְרָעָה וְלֹא לְטוֹבָה נְאֻם־יְהֹוָה בְּיַד־מֶלֶךְ בָּבֶל תִּנָּתֵן וּשְׂרָפָהּ בָּאֵשׁ׃ - Porque he puesto mi rostro contra esta ciudad para mal y no para bien, dice Hashem; en mano del rey de Babilonia será entregada, y él la consumirá en el fuego.
"Mi rostro" (Panai) - traduce el Tárgum: "rogzí", mi ira, una expresión de semblante encendido de enojo, semejante a "Mi presencia (panai) irá contigo y te daré descanso". Es decir: pondré mi ira sobre esta ciudad para mal y no para bien.
Dice el Malbim: más arriba vimos "He aquí que yo preparo contra vosotros un mal y formo contra vosotros un plan; volveos, pues, cada cual de su mal camino", donde todo el propósito del mal era que retornaran e hicieran teshuvá enmendando sus caminos. Pero observen: todo eso fue dicho respecto a las personas. En lo concerniente a la ciudad misma, ya nada servirá; sobre ella ya ha recaído el decreto de destrucción absoluta, y la ciudad sucumbirá. Resulta, por lo tanto, que lo único que aún se puede salvar son las vidas. Y este es el sentido de "para mal y no para bien": un mal que no se transformará en bien, sino un mal cuyo desenlace es el mal en sí mismo. Pues normalmente todo sufrimiento tiene por objetivo conducir a una mejora: Hashem decreta una aflicción para que hagamos teshuvá y alcancemos el bien. Pero con respecto a la ciudad no es así: dispone sobre ella un mal, y ese mal sobrevendrá sin un propósito de restauración. Y en definitiva, en manos del rey de Babilonia será entregada, y él la consumirá en el fuego.
וּלְבֵית מֶלֶךְ יְהוּדָה שִׁמְעוּ דְּבַר־יְהֹוָה׃ - Y a la casa del rey de Yehudá: Escuchad la palabra de Hashem.
Aquí el texto retoma el principio del asunto, donde el Santo, Bendito Sea, le indicó a Yirmiyahu qué decir a los habitantes de Yerushalayim, y ahora le dice lo que debe advertir a la casa del rey de Yehudá: que haya un remanente para la descendencia de la casa de David. Se trata de una profecía específica transmitida a la dinastía real.
בֵּית דָּוִד כֹּה אָמַר יְהֹוָה דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עוֹשֵׁק פֶּן־תֵּצֵא כָאֵשׁ חֲמָתִי וּבָעֲרָה וְאֵין מְכַבֶּה מִפְּנֵי רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם׃ - Casa de David, así ha dicho Hashem: Juzgad con rectitud por la mañana, y librad al despojado de mano del opresor, no sea que Mi furor estalle como fuego y arda sin que nadie lo apague, a causa de la maldad de vuestras obras.
¿Por qué se menciona aquí específicamente a la "Casa de David"? Porque sobre David está escrito: "Y David administraba justicia y rectitud a todo su pueblo". La casa de David tiene la función distintiva de administrar justicia, y correspondía que sus descendientes, los reyes de su linaje, siguieran sus pasos e hicieran lo mismo: "Juzgad con rectitud por la mañana", es decir, haced justicia y juzgad con equidad y rectitud.
¿Y qué significa "por la mañana" (labóker)? Explica el Radak: antes de ocuparos de comer y beber, antes de atender vuestras propias necesidades, juzgad con rectitud. A quien venga a clamar ante vosotros, juzgadlo de inmediato. Y así lo hallamos en Moshé Rabenu: "Y se sentó Moshé a juzgar al pueblo desde la mañana hasta el atardecer". Y la Guemará menciona que hay un reclamo celestial contra el juez que le dice a quien acude a litigar ante él: "Espérame hasta que beba mi copa" - es decir, espera, todavía estoy en mi descanso, hasta que termine de comer. Y así encontramos respecto a uno de los Asará Harugué Maljut (los diez mártires), que preguntó por qué eran llevados a la muerte como reos condenados por el Beit Din, y se le preguntó: ¿Acaso alguna vez dijiste algo semejante a un litigante? Y respondió: Sí. Le dijeron: Si es así, esto te corresponde, que el Cielo nos libre. Es decir, una muerte tan severa puede sobrevenir por la demora de la justicia, pues el juicio debe realizarse de inmediato por la mañana; la justicia es lo primero que debe estar en el centro de las prioridades del juez, del dayán y del rey ante quien vienen a ser juzgados.
El Malbim explica el concepto de "la mañana" de una manera más metafórica: "Juzgad con rectitud por la mañana" - antes de que llegue la oscuridad, siendo la oscuridad la angustia y la adversidad. Juzgad mientras el día aún resplandece, es decir, cuando las calamidades apenas están por llegar y todavía no se han precipitado con toda su fuerza, sino que aún están en ciernes; actúen con justicia entonces, y tendrán oportunidad de rectificación. ¿Y por qué precisamente en este asunto? Porque "Tzión será redimida con juicio, y sus cautivos con rectitud". La destrucción de Yerushalayim sobrevino a causa del despojo, de la opresión y de la falta de justicia: "Tus príncipes son rebeldes", "ahora [llena de] asesinos". Por lo tanto, lo único que puede salvarlos de todo esto es volver a ejercer la justicia; si juzgan con equidad y rectitud, les dice el Santo, Bendito Sea, tendrán una posibilidad de salvación. De lo contrario: "No sea que Mi furor estalle como fuego y arda sin que nadie lo apague", y no quedará, Dios no lo permita, ningún remanente.
Dice el Malbim: "opresor" (oshek) es quien retiene el salario del trabajador contratado. El empleado pide su sueldo y el otro le responde: Ven mañana; no pude ir al banco, no alcancé, me congelaron la cuenta, intentaré conseguirlo para ti. En resumen, hay más de un lugar donde a los trabajadores les abren planes de ahorro involuntarios a largo plazo, de muchos años, y a veces sin fecha de término, sin que ellos lo hayan pedido. Y con frecuencia ven el dinero después de largos meses, viéndose el trabajador obligado a recurrir a préstamos de guemajim y deudas. Lamentablemente, esta realidad ocurre también en muchos kolelim. A esto se le llama opresión: a quien le dice a su prójimo "ve y vuelve, y mañana te daré".
El "despojador" o ladrón (gozel), en cambio, toma por la fuerza lo que te pertenece. El opresor no toma, sino que retiene lo que debería pagarte. Sin embargo, señala el Malbim, el opresor - aunque inicialmente no sea un despojador consumado - corre el riesgo de convertirse en tal. ¿De qué manera? Con el paso del tiempo, el afectado se cansa de insistir, se desespera y desiste; en ese instante, el opresor se transforma en despojador, pues aquel dinero que antes solo retenía, ahora de hecho se lo ha apropiado indebidamente. Y este es el sentido de "librad al despojado de mano del opresor": impedir que la víctima del opresor termine dándolo todo por perdido y quede totalmente despojada, convirtiendo al opresor en un verdadero despojador.
הִנְנִי אֵלַיִךְ יֹשֶׁבֶת הָעֵמֶק צוּר הַמִּישֹׁר נְאֻם־יְהֹוָה הָאֹמְרִים מִי־יֵחַת עָלֵינוּ וּמִי יָבוֹא בִּמְעוֹנוֹתֵינוּ׃ - Heme aquí contra ti, moradora del valle, peña de la llanura - dice Hashem -, los que decís: ¿Quién descenderá contra nosotros y quién entrará en nuestras moradas?
¿A quién se dirige aquí el profeta? Los comentaristas, con Rashi a la cabeza, explican que la "moradora del valle" es Yerushalayim, que está asentada en un valle. Otra interpretación: que está rodeada de valles. Otra explicación, de índole más conceptual: "émek" (valle) proviene de la idea de un designio profundo (etzá amuká), similar a lo interpretado sobre "y partieron del valle de Jevrón", es decir, de un designio profundo; del mismo modo aquí, el Santo, Bendito Sea, concibió un designio profundo sobre ella para destruirla, y ella habita en aquel lugar sobre el cual Hashem ha profundizado un plan para llevarlo a la ruina. "Peña de la llanura": tzur es una montaña rodeada enteramente por una planicie.
Y ellos dicen: "¿Quién descenderá contra nosotros?" (mi yejat alenu), expresión similar a "pues allí acampaban los de Aram", aludiendo a un campamento militar apostado allí; es decir: ¿qué ejército podrá caer sobre nosotros? Así hablaban, llenos de arrogante seguridad, convencidos de que podían resistir frente a cualquiera. Ante esto señala el Radak: Dice el Santo, Bendito Sea: He aquí que Yo vendré contra ti y pelearé contigo. ¿Acaso alegáis que vuestra posición es inexpugnable? ¿Acaso algo resulta difícil ante el Creador? Yo soy Quien os ha entregado, y Yo mismo vendré a luchar contra vosotros; no tenéis base alguna para sentiros seguros ni confiados de que nada os habrá de ocurrir.
Y el Malbim explica: el palacio real y la fortaleza se encontraban, por un lado, en la ladera de la montaña, y por el otro lado se extendía una llanura. Por el lado de la ladera montañosa se la llama "moradora del valle", ya que respecto a la cumbre queda como un valle; y por el otro lado - la llanura, donde la ciudad era sumamente fuerte y fortificada. Por eso decían: "¿Quién descenderá contra nosotros?" - "yéjat" proviene aquí de descender o bajar, es decir, desde el lado del monte: ¿quién podrá atacarnos? Pues la cima de la montaña no es un punto propicio para un ataque. Y por el lado de la llanura decían: "¿Quién entrará en nuestras moradas?", ya que allí habían levantado una fortaleza inexpugnable. El palacio real y la fortaleza estaban seguros de permanecer protegidos, y ante esto les dice Hashem: no tienen en qué apoyarse, su seguridad descansa en algo sobre lo cual de ningún modo conviene confiar.
וּפָקַדְתִּי עֲלֵיכֶם כִּפְרִי מַעַלְלֵיכֶם נְאֻם־יְהֹוָה וְהִצַּתִּי אֵשׁ בְּיַעְרָהּ וְאָכְלָה כׇּל־סְבִיבֶיהָ׃ - Y pasaré cuenta sobre ustedes conforme al fruto de sus obras, dice Hashem; y encenderé fuego en su bosque, y devorará todos sus alrededores.
Tal como explicamos, la guerra de ustedes no es contra Nevujadnetzar, sino contra Hashem. Por eso dice el Santo, bendito sea: "Y pasaré cuenta" - expresión de supervisión providencial (hashgajá) -, intervendré con providencia particular para retribuirles según sus actos. "Y encenderé fuego en su bosque": prenderé fuego en el bosque, que es Yehudá; "y devorará todos sus alrededores": todo lo que se halla alrededor de la ciudad. Y el Malbim explica que "fuego en su bosque" alude al lado del Néguev, hacia el sur, pues por ese sector comenzó la conquista de la ciudad, y luego "devorará todos sus alrededores": todas las ciudades y poblaciones situadas en torno a Yerushalayim.
Tzidkiyahu envía a Yirmiyahu un pedido de misericordia y recibe una dura respuesta: las armas de combate se volverán hacia adentro, los conjuros de los ministros no servirán de nada, y Hashem Mismo combatirá contra la ciudad con mano extendida y brazo fuerte - con peste y con espada -, con furor, ira y gran indignación. La ciudad será entregada en manos del rey de Babel, quien no tendrá piedad, ni compasión, ni misericordia, y el decreto de destrucción sobre la ciudad ya ha sido sellado "para mal y no para bien". Lo único que aún se puede salvar son las vidas: "He aquí que pongo delante de ustedes el camino de la vida y el camino de la muerte". Y a la casa de David el profeta se dirige con un llamado especial: "Juzguen por la mañana con justicia y libren al despojado de manos del opresor" - antes de que caiga la oscuridad, pues Tzión con justicia será redimida. Y toda la confianza de los moradores de "el valle, la roca de la llanura" en la montaña y en la fortaleza no es más que una falsa seguridad, ya que la guerra no es contra Nevujadnetzar, sino con la providencia de Hashem que pasa cuenta conforme al fruto de sus obras.