Sefer Yirmiyahu, capítulo 22. "Así dijo Hashem: Desciende a la casa del rey de Yehudá y pronuncia allí esta palabra". Dice el Radak: vimos antes que esta profecía ya había sido dada a la casa de David, "juzguen por la mañana con justicia". A la casa de David ya se le había encomendado que juzgaran el juicio por la mañana y lo hicieran con rectitud y justicia. Ahora les dice: quiero que tú les transmitas esta profecía mientras aún están en sus casas y les prometas el bien, quizá si no funcionó con el palo, funcione con la zanahoria. "Y dirás: Escucha la palabra de Hashem, rey de Yehudá que te sientas sobre el trono de David, tú y tus siervos y tu pueblo, los que entran por estas puertas". Dirígete a ellos, a los reyes, y diles, la intención es a la casa real: escucha la palabra de Hashem, rey de Yehudá que te sientas sobre el trono de David. Cuando entren por estas puertas, la intención es las puertas del atrio (azará), y entonces, o bien la intención es las puertas, dice el Radak, de la casa del rey, tal como lo explicó antes. Y entonces les dirás las siguientes palabras.
Explica el Malbim que esto se asemeja a un padre que decretó muerte sobre su hijo y luego busca toda clase de razones y méritos, quizá de todos modos salvarlo, quizá de todos modos cambiar el veredicto. Antes vimos que intentó encontrarles un remedio. El remedio fue: les dijo que guardaran Shabat. Quizá al guardar Shabat tuvieran protección, y vimos que salían y hacían compras fuera de la ciudad, sí, les decía que guardaran Shabat. Ahora les agrega otro remedio distinto, quizá esto les ayude: que hagan justicia y caridad.
El Rambam en Moré Nevujim dice, explica el Malbim, que la Torá viene a dar al hombre perfección tanto en las creencias como en la conducta. Que no tenga creencias erradas y también que su camino en la conducta sea un camino recto. El Shabat, dice el Malbim, dice el Rambam, le da al hombre perfección en las creencias. ¿Qué son creencias erradas? Aquellos que creyeron, por ejemplo, que el mundo es eterno. Aquellos que creyeron, por ejemplo, que hay más de un dios. Aquellos que creyeron que el mundo existe sin Dios. Hay toda clase de corrientes de herejía y de epicureísmo de todo tipo. La distorsión en las creencias es una distorsión en la fe. El Shabat le da al hombre perfección en las creencias, ya que quien guarda Shabat en realidad declara con ello que el Santo, bendito sea, creó su mundo en seis días y descansó en el séptimo. Quien guarda Shabat tiene perfección en las creencias. Quien no guarda Shabat, entonces tenemos el temor de que, hasta tal punto, según la halajá sea como un gentil. ¿Y por qué? Porque muchas veces esto proviene de la herejía, no cree en Aquel que dijo y el mundo fue, entonces tiene una halajá como la de un gentil, su vino es vino de idolatría (yayin nesej). O si degüella un animal, una bestia o un ave, los convierte en carroña, quedan prohibidos para el consumo. ¿De dónde proviene esto? De creencias erradas. Entonces el Shabat le da al hombre perfección en las creencias, creer que el Santo, bendito sea, creó el mundo, lo renovó y lo conduce.
El juicio completa la conducta. El juicio es lo que da perfección a la conducta, ya que cuando el hombre lleva sus actos con rectitud y justicia, su conducta está compuesta. Por eso el consejo ahora es: quizá aún se pueda quitar de ustedes la desgracia, si no mediante el Shabat que les aconsejé antes, entonces al menos mediante el juicio y la ley.
"Así dijo Hashem: Hagan justicia y caridad, y salven al robado de manos del opresor. Y al extranjero, al huérfano y a la viuda no maltraten ni opriman, y sangre inocente no derramen en este lugar". "Así dijo Hashem: hagan justicia y caridad", por eso les dice Hashem: el camino para salvarse de las desgracias es que hagan justicia y caridad, y ya vimos "Tzión con justicia será redimida y sus cautivos con caridad", entonces de por sí, mediante esto tendrán la redención. Y de por sí, cuando ustedes hacen justicia y caridad, entonces al extranjero, al huérfano y a la viuda ciertamente no maltratarán. Y con mayor razón no oprimirán. Y con mayor razón no derramarán sangre inocente. Y de la negación se deduce la afirmación, pues si de veras no hacen justicia y caridad, entonces todo está en ellos. Entonces derraman sangre inocente y oprimen y roban y hacen todas las desgracias. Por eso les dice: hagan justicia y caridad, y entonces mediante esto salvarán al robado de manos del opresor. "Opresor" (ashuk), explica el Radak, es como "cercano" (karov), como "grande" (gadol), sí, la intención es opresión (oshek), ese es el sentido de las palabras. Entonces si salvan al robado de manos del opresor, y al extranjero, al huérfano y a la viuda no maltratan ni oprimen, y sangre inocente no derraman en este lugar.
"Porque si de veras hacen esto, entrarán por las puertas de esta casa reyes que se sientan a David sobre su trono, montando en carruaje y en caballos, él y sus siervos y su pueblo". Si de veras hacen esto, si así se conducen, entonces les prometo que "entrarán por las puertas de esta casa reyes". Por las puertas de esta casa vendrán, de la descendencia de David, reyes dignos de reinar, reyes que se sientan a David sobre su trono. Reyes dignos de reinar, no un rey como Hordos (Herodes), sino un rey que verdaderamente sea de la descendencia de David. Se sientan a David sobre el trono, montando en carruaje. Carruaje se refiere a una carroza digna de un rey, y en caballos que tiran del carruaje. Estas cosas muestran y aluden a grandeza y poder.
Por cierto, vi algo más, según creo sobre el Gran Rabino Shmuel Rozovsky, que no siempre prefería ir a pie. Le preguntaron por qué, y respondió que uno de los deseos que Rabenu Tam enumera en el Séfer HaYashar, no está claro que Rabenu Tam haya compuesto el Séfer HaYashar pero así es aceptado, uno de los deseos que enumera allí, enumera allí diez tipos de deseo, y uno de ellos es el deseo del transporte. ¿Escuchan? La persona ama montar en caballo, en burro, viajar en un vehículo, sostener un volante, un carro, no importa qué, el deseo del transporte. ¿Qué se hace en el receso del verano? Vamos, tomamos a los niños, autos, ¿verdad? Jeeps, cuatriciclos, todo. Un niño, un joven muchacho, ¿qué es lo primero que tiene en la cabeza? La licencia, ¿verdad? "Padre mío, padre mío, carruaje". Eso es lo primero. "Padre mío, padre mío, carruaje de Israel y sus jinetes". Le pide al padre un vehículo, un auto, "dame las llaves". Entonces hay un deseo, es interesante ver esto en Rabenu Tam ya hace 800 años, ver que ya entonces hablaba de este asunto del deseo del transporte, cuánto disfruta la persona de sentarse en un auto, y hoy en día cada uno busca una lata climatizada y pulida, algo de última generación, sí, sin eso no es para él, no satisface su deseo como corresponde. En todo caso, entendamos que esto enseña sobre nivel y grandeza. Por eso la persona aspira a este asunto. Entonces dice que habrá reyes que se sientan a David sobre su trono, montando en carruaje y en caballos, como corresponde a la costumbre de los reyes. Y entonces él y sus siervos y su pueblo, todos vendrán con él, que todos estén dentro del ámbito del gobierno y el mando, tendrán el mérito de entrar en esta casa. ¿Cómo? Si hacen justicia, como dijimos, pues con ello tendrán remedio para no llegar a la corrupción.
"Y si no escuchan estas palabras, por Mí he jurado, dice Hashem, que en ruinas quedará esta casa". Si no escuchan estas palabras, juro por el nombre de Hashem que en ruinas quedará esta casa. ¿De qué casa se habla? Si antes hablamos de las puertas del atrio, entonces habla aquí también del Bet Hamikdash, pero si antes hablamos de la puerta de la casa del rey, entonces "en ruinas quedará esta casa" se refiere a la casa del rey.
"Porque así dijo Hashem sobre la casa del rey de Yehudá: Guilad eres para Mí, cabeza del Levanón, si no te convierto en desierto, en ciudades no habitadas". Guilad, ¿de quién habla aquí? Rashi ya trae el Targum Yonatán: "Guilad eres para Mí, cabeza del Levanón", "eres querido ante Mí como el Bet Hamikdash que está en lo alto de las montañas". Eres querido ante Mí como el Bet Hamikdash que se encuentra en la cabeza de las montañas. "Si no te convierto en desierto". "Guilad eres", esto, explica Rashi, se refiere al Mikdash. ¿Y por qué se llama al Mikdash Guilad? Porque de él sale bálsamo y curación para todo el mundo. ¿Qué significa? El Bet Hamikdash es curación para todo el mundo. ¿Cómo se relaciona con Guilad? "¿Acaso no hay bálsamo en Guilad?". Es decir, el bálsamo, la curación, la traían de Guilad. Entonces, cuando querían decir de un lugar determinado que es un lugar de curación, lo llamaban Guilad. Entonces de él hay curación para todo el mundo, este es el Bet Hamikdash.
El Radak explica: "Guilad eres, Levanón", esto vuelve a referirse a la casa del rey de Yehudá, que es cabeza del reino de Israel. Fuiste para Mí como Guilad. ¿Qué significa "como Guilad"? Sabemos que las montañas que están al otro lado del Yardén oriental se llamaban las montañas de Guilad. ¿Y por qué se llamaban las montañas de Guilad? Porque había allí una ciudad central y a la ciudad central la llamaban Guilad, y en su honor a todo el otro lado del Yardén oriental lo llamaban Guilad, se llamaban las montañas de Guilad. Una ciudad que estaba en Transjordania. Entonces, así también, tú eres para Mí cabeza del reino de Israel. Como Guilad es la cabeza del reino de las montañas de Transjordania oriental, así también tú, casa de Yehudá, eres cabeza del reino de todo Israel. Tzión y Yerushalayim son cabeza de toda la Tierra de Israel. Y así también fuiste cabeza del Levanón. La Tierra de Israel se llama también con el nombre Levanón: "Deja que pase, por favor, y vea esta buena montaña y el Levanón". Y le dice: tú, que fuiste cabeza del Levanón y como Guilad, ciudad central, te convertiré en desierto. Pondré las montañas de tus alrededores como si nunca hubieran sido habitadas. Y esto es lo que está escrito: "si no te convierto en desierto", pues "si no" siempre es una expresión de juramento. Como "si no calmé y aquieté" y otros lugares donde está escrito "si no", cuyo sentido es un juramento.
El Malbim explica que lo que está escrito aquí sobre la casa del rey de Yehudá, "Guilad eres para Mí, cabeza del Levanón", aunque seas para Mí como Guilad, pues Guilad se considera tierra habitada, tierra codiciada, tierra alabada, ya que sabemos que Guilad era lugar de pastura, es decir, se trata de una tierra alabada por su suelo. Y aunque seas para Mí como cabeza del Levanón, pues el Levanón está lleno de cedros de Dios, cedros altos, y así estés lleno de gente, de todos modos le dice: te convertiré en desierto. Se dirige al rey de Yehudá y le dice: te haré desierto, que es lo opuesto a Guilad, pues Guilad es un lugar habitado y fértil. Y también habrá ciudades no habitadas. Ciudades no habitadas es lo opuesto al Levanón, pues el Levanón está habitado. Así que en realidad hay aquí una profecía hacia la casa del rey de Yehudá de que si no cambian su camino, entonces la desgracia se cierne y viene sobre ellos.
"Y consagraré contra ti destructores, cada uno con sus armas, y talarán tus cedros escogidos y los arrojarán al fuego". "Y consagraré contra ti destructores, cada uno con sus armas". ¿Qué significa "consagraré"? Explicamos varias veces que "consagrar" o "santificar" algo, del lenguaje de kódesh, la intención es de convocar. Cuando el hombre le dice a la mujer "he aquí que estás consagrada a mí", significa "he aquí que estás designada para mí", para mí y no para otro. Cuando una mujer se dedica al libertinaje, se la llama kedeshá, ya que está designada para el acto de libertinaje. Así que "consagrar" significa "convocar". "Y consagraré contra ti destructores", convocaré destructores que vengan a destruirte. "Y talarán tus cedros escogidos". ¿Qué relación tiene "talarán tus cedros escogidos", de qué cedros habla? Los cedros están en el Levanón. Es verdad, pero como te comparé al Levanón, entonces digo que talarán tus cedros como se tala del Levanón. "Y talarán tus cedros escogidos y los arrojarán al fuego". "Y consagraré contra ti destructores, cada uno con sus armas". ¿Qué significa "cada uno con sus armas"? "Cada uno con sus armas" se refiere a cada uno con su instrumento de destrucción, su instrumento de demolición. La intención son las herramientas pesadas con las que vinieron a destruir la casa, "y consagraré contra ti". Y entonces destruirán tus cedros escogidos. El Radak explica por qué habló aquí de cedros: porque construían las casas de los reyes, como el Bet Hamikdash, revestidas de cedro. Y como está "revestido de cedro", la intención es el revestimiento, el recubrimiento de la pared por dentro, no era de caoba sino de madera de cedro, recubrían las paredes. Esto se llama revestido de cedro. Y si es así, resulta que "consagraré contra ti destructores" que vendrán para destruir la casa de Yehudá, la casa del rey, entonces talaron tus cedros escogidos. Los cedros escogidos con los que están revestidas las paredes de la casa, esos talarán. "Y los arrojarán al fuego", esos cedros escogidos, lo que saquen y desmantelen de tu casa, lo arrojarán al fuego, como está escrito "y quemó la casa de Hashem y la casa del rey". Así que en realidad vimos que esta profecía, lamentablemente, se cumplió en su totalidad.
"Y pasarán muchas naciones junto a esta ciudad, y dirán cada uno a su compañero: ¿Por qué hizo Hashem así a esta gran ciudad?". "Y pasarán muchas naciones junto a esta ciudad", "junto a la ciudad" se refiere a cerca de la ciudad. Y entonces pasarán y se asombrarán y quedarán perplejos: por qué hizo Hashem así a esta ciudad. Es decir, seguramente había en ellos pecados muy grandes si Hashem les hizo así. Y esto es lo que dirán, "y dirán: por haber abandonado el pacto de Hashem su Dios, y se postraron ante otros dioses y los sirvieron". El castigo es por haber abandonado el pacto de Hashem su Dios, haberse postrado ante la idolatría, y esta es la razón por la que son castigados de forma tan dura.
"No lloren al muerto", "no lloren al muerto ni se lamenten por él. Lloren, lloren al que se va, porque no volverá más ni verá la tierra de su nacimiento". ¿De quién dice aquí que no hay que llorar al muerto? Los comentaristas explican que "no llorar al muerto" se refiere a Yehoyakim. De Yehoyakim está escrito que murió ante la puerta. Cuando lo arrastraron para exiliarlo, murió ante la puerta. Entonces, no lloren al muerto, aquel que muera de la casa de David, que es Yehoyakim que murió allí en el camino, no lo lloren. ¿Y por qué? Porque su situación es mucho mejor que la de aquellos que quedaron con vida. Entonces no lo lloren, es decir, el que murió, se puede decir que hasta recibió un premio. Se libró de la desgracia con facilidad. Entonces no lloren al muerto. Por quien ya murió no hay qué llorar, "ni se lamenten por él". "Lamentarse" (tanudu) por él significa que cuando la gente se afligía por el muerto o venía a consolar, movían la cabeza, como cuando la persona mueve de derecha a izquierda. Vimos esta expresión también arriba, que movían la cabeza en señal de duelo y dolor. Entonces por quien murió no lloren ni se lamenten. ¿Por quién sí hay que llorar? "Lloren, lloren al que se va, porque no volverá más". ¿Por quién hay que llorar? Por el que se va. ¿Quién es el que se va? Yehoyajín y Tzidkiyahu. Pues Yehoyajín y Tzidkiyahu van al exilio y no volverán más. "Ni verá la tierra de su nacimiento", y esto habla de Yajín, que no tendrá el mérito de volver y ver la tierra de su nacimiento porque lo exiliaron a Bavel y allí, dice el versículo, allí murió. Estuvo en prisión 37 años. Resulta, entonces, que a esta persona que se va y no volverá más ni verá la tierra de su nacimiento, a esta persona es digno llorarla. Y no a quien murió, porque quien murió se libró de la desgracia con facilidad.
Dice Rashi: di a partir de ahora, más querida es la muerte de Yehoyakim, de quien se dijo "y su cadáver será arrojado al calor del día y a la helada de la noche". Más querida es la muerte de Yehoyakim, a pesar de toda la desgracia y la muerte de que su cadáver es arrojado al calor del día y a la helada de la noche, que la vida de Yehoyajín, de quien se dijo "y su sustento, sustento continuo de parte del rey". Entonces tienes sustento continuo, estás acomodado. Sí, pero estoy en el exilio y sufro, estoy con Nevujadnetzar. Entonces, si es así, era preferible y mejor morir una muerte como la de Yehoyakim que la vida de Yehoyajín. El Malbim explica: "no lloren al muerto", dice el Malbim que el versículo aquí habla de Shalum ben Yoshiyahu, el cuarto, que aparece en Divré Hayamim I, en el capítulo 3. Allí no se trae qué se hizo con él, cuál fue su suerte. Cuando llevaron a Yehoyakim, lo llevaron a Bavel, allí se trae que Yehoyakim murió en la puerta. Entonces dicen que exilió a Shalum a Bavel para que no disputara el reinado de Tzidkiyahu. Entonces ese Shalum ben Yoshiyahu, que en realidad es de la dinastía real, había el temor de que, dado que aspira a reinar, pues por naturaleza es de la dinastía real, disputara el reinado de Tzidkiyahu. Entonces, si es así, sobre esto dice: no lloren por Yehoyakim que murió, sino solo por Shalum que ahora va al exilio, porque no volverá más. Resulta, entonces, que según el método del Malbim, aquí "el que se va" no habla de Yehoyajín o Tzidkiyahu, sino que habla de Shalum ben Yoshiyahu, el cuarto.
Y en el versículo siguiente veremos que el Radak explica que Shalum ben Yoshiyahu, según la opinión de nuestros sabios, era Yehoyajín y tenía dos nombres. Sí, y aunque está escrito "su nieto", la intención es su hijo. Lo veremos en el versículo siguiente.
Pero antes de continuar, quisiera ver otra explicación que trae aquí el Radak en nombre de nuestros sabios. Nuestros sabios dicen: "No lloren al muerto ni se lamenten por él". Dicen nuestros sabios que la intención es no llorar al muerto en exceso ni lamentarse por él más de la medida. Es decir, hay aquí una instrucción general. Y la instrucción es que le está prohibido a la persona endurecerse (aferrarse en exceso) por su muerto. Así lo definen nuestros sabios. La intención es una persona a la que le ocurrió una desgracia y le cuesta consolarse. No, no está dispuesta a recibir consuelo y todo el tiempo solo llora y solo se aflige. Hay que saber que la persona que hace esto está en gran peligro. Dice la Guemará que todo el que se endurece por su muerto, entierra a otro muerto. Que el Misericordioso nos salve. Es decir, si te endureces por el muerto, es como si dijeras que Hashem no es misericordioso, "miren lo que me hizo" y demás, entonces, Dios no lo quiera, trae sobre sí, arrastra sobre sí juicios del Cielo y, Dios no lo quiera, se trae otra desgracia. Yo conocí a una persona así que se endureció mucho por su muerto. Una persona temerosa del Cielo les observó y les dijo que esto está prohibido y hay que dejar de hacerlo y que esto solo puede causar daños. Y no, un año después no se consolaron y siguieron y todo el tiempo solo por esa persona, cuánto hablaban de ella y lloraban por ella, era, que Hashem nos salve, una mujer cuyo hijo murió. Y lo que ocurrió es que un año y medio después a su hija la atacó una bacteria, una mujer mayor, de 40 años, la atacó una bacteria, también en un período corto, que Hashem guarde, también ella falleció. Después no habló más nada. Es decir, no habló ni del hijo ni de la hija. Es decir, miren, que el Misericordioso nos salve, que a veces la persona tiene que recibir quebranto sobre quebranto para que recobre el juicio. Hay que saber hasta qué punto la persona debe cuidarse en esto, y esto es lo que nuestros sabios advierten. "No lloren al muerto ni se lamenten por él". Hay que saber que hay un límite de cuánto se debe llorar y un límite de cuánto lamentarse. ¿Cómo? Tres días para el llanto, siete para el duelo, treinta para el planchado y el corte de cabello. ¿Por quién sí es digno llorar? "Lloren, lloren al que se va". ¿Qué significa "al que se va"? Dicen nuestros sabios: al que se va sin hijos. No es verdaderamente digno de llorar, porque no dejó aquí descendencia. Pero por quien dejó aquí hijos, no lo lloren, y está prohibido, como dije, endurecerse por su muerto en exceso. Y quien se endurece por su muerto en exceso se hace a sí mismo como si fuera, por así decir, más misericordioso que el Santo, bendito sea. Y entonces, por eso, su llanto es un llanto que tiene una especie de desafío hacia el Santo, bendito sea.
"Porque así dijo Hashem acerca de Shalum ben Yoshiyahu, rey de Yehudá, que reinó en lugar de Yoshiyahu su padre, que salió de este lugar: No volverá allá más". ¿Quién es este Shalum ben Yoshiyahu? Como mencioné antes, según la opinión del Radak, Shalum es Yehoyajín. Según la opinión de Rashi, Shalum es Tzidkiyahu. Y así es llamado en Divré Hayamim, y el cuarto es Shalum. Y lo llamó cuarto en el reinado de los hijos de Yoshiyahu. Pues al comienzo reinó Yehoajaz, después Yehoyakim, después Yehoyajín, después Tzidkiyahu. Resulta, entonces, que el cuarto, el cuarto hijo es Tzidkiyahu, y se lo llama Shalum. Y aunque no salió, "que salió de este lugar" significa: cuando salió de este lugar, no volverá allá más. Entonces, según Rashi, Shalum es Tzidkiyahu. En cambio, el Radak sostiene que Shalum es Yehoyajín. Y aunque era su nieto, los nietos son como hijos. Por eso lo menciona con este nombre. Y a pesar de todo, el Radak trae la exégesis de nuestros sabios de que Shalum es Tzidkiyahu, tal como trae Rashi. Otra opinión es la del Rabí Even Ezra, que el Even Ezra explica que Shalum es Yehoajaz. Y es aquel que murió en Egipto, como este asunto está explicado en el Séfer Melajim y en el Séfer Divré Hayamim, en las palabras del Radak allí.
"Porque en el lugar adonde lo exiliaron, allí morirá, y esta tierra no verá más". "En el lugar adonde lo exiliaron" se refiere al lugar adonde fue exiliado, allí morirá. "Y esta tierra no verá más", significa: no solo que no volverá a Yerushalayim, sino que a toda la tierra en general no tendrá el mérito de ver. La intención es que no regresará en absoluto a la tierra, de ninguna manera ni en ninguna circunstancia.
"¡Ay del que construye su casa sin justicia y sus pisos superiores sin derecho, del que hace trabajar a su prójimo de balde y no le da su salario! Del que dice: Me construiré una casa espaciosa y pisos superiores amplios, y le abre ventanas, y la reviste de cedro y la pinta de bermellón". "¡Ay del que construye su casa sin justicia y sus pisos superiores sin derecho!". ¿Contra quién se dice este versículo? Tanto Rashi como el Radak explican que se dice sobre Yehoyakim. Pues Yehoyakim era malvado, y lo define como una persona que construyó su casa sin justicia. ¿Qué significa construyó su casa sin justicia? Dice el Malbim, aquel Yehoyakim se construyó una casa real, pero una construcción barata. ¿Qué es una construcción barata? Son obreros a quienes no les pagas su salario. Eso es muy barato. Entonces aquel Yehoyakim se construyó una casa real y no pagó el salario de sus obreros. Entonces construyó su casa sin justicia. El alquiler (contratación), fíjense, la halajá es que se paga solo al final. Resulta, entonces, que en el momento en que contrató a los obreros, mientras aún trabajaban no estaba obligado a pagarles el salario. Como el trabajo aquí es por contrato, entonces el contratista recibe su salario solo al final. "Te contraté por obra, recibirás el pago al final del trabajo". Pero fíjense, esto es verdad, esto es desde el punto de vista de la halajá. Pero a pesar de todo, desde el punto de vista de la justicia, que es más allá de la letra de la ley, era digno que pagara el salario ya durante el trabajo. Por eso, fíjense cómo lo define: construye su casa sin justicia. La justicia es más allá de la letra de la ley, es hacer caridad. Entonces construiste la casa y no hiciste más allá de la letra de la ley, no hiciste caridad. "Y sus pisos superiores sin derecho". ¿Cuándo se termina la casa? Cuando se construye el piso superior. El piso superior, ahora terminaste, ya hay que pagar. Si ahora no pagas, entonces esto ya no es sin justicia, es sin derecho. Porque el pago ahora corresponde por derecho, en juicio corresponde que pagues, que salgas de la deuda. Entonces la casa la construiste sin justicia, porque por justicia era digno también durante la construcción pagarles. Y el piso superior terminaste de construirlo sin derecho, porque el derecho determina, el derecho, o sea la ley y la halajá, determinan que al terminar la construcción hay que pagar a los obreros conforme a su derecho.
Y entonces, "del que hace trabajar a su prójimo de balde y no le da su salario". Dice el Malbim, hay diferencia entre "salario" (sajar) y "labor" (peulá). El salario es según lo que acordamos entre nosotros. El salario del asalariado. "El salario con que te contraté". ¿Según qué? Según el acuerdo entre nosotros. Cuánto trabajo, cuánto pago, ese es el salario del asalariado. Por lo general, en la mayoría de los lugares es según el acuerdo. Aquí en nuestra tierra, como se sabe, funciona de manera completamente distinta, siempre el profesional te dirá que costó al menos el doble, porque tuvo gastos y solo perdió dinero contigo. Estuvo aquí dos semanas y salió con 50 mil séquel pero solo perdió dinero contigo. No importa. Pero de manera normal, sepamos que de manera normal, cuando se acuerda un salario, es un acuerdo. En cambio hay salario por labor. Salario por labor es según lo que la persona laboró e hizo, aunque no lo haya acordado de antemano con él, "según mi labor págame". Aunque no acordamos de antemano, según lo que laboré me corresponde recibir. Dice, mira aquí, "del que hace trabajar a su prójimo de balde". No solo que no le da su salario porque de antemano no acordó con él un salario, sino que además "no le da su labor". Según el salario por labor: bien, deja, no acordaste conmigo, veamos qué hice, cuánto vale, págame según eso. "Y no le da su labor", pues "su labor", dijimos, es según la labor, no según un acuerdo hecho de antemano. Entonces mira hasta qué punto era malvado aquel Yehoyakim. El Radak trae en nombre de su padre que explica "su labor", "y no le da su labor", ¿qué significa? Por así decir, no le da el salario de su labor, esa es la intención de "y no le da su labor". ¿Sí? A los obreros les corresponde salario, entonces "su labor", el salario de su labor, no le da. No le dio al obrero que laboró en la obra de construcción, no le dio su salario.
"Del que dice: Me construiré una casa espaciosa y pisos superiores amplios, y le abre ventanas, y la reviste de cedro y la pinta de bermellón". "Del que dice: me construiré una casa espaciosa" (bet midot). Casa espaciosa se refiere a una casa grande. Como los hombres "de gran estatura" (anshé midot). ¿Y por qué se llama bet midot? Porque este lugar tiene algo que medir. Cuando el lugar es pequeño no hace falta, dices "¿cuánto es esto?, dos metros por dos metros", eso no. Pero cuando el lugar es grande, dices "trae un metro, veamos qué tamaño tiene". Y esta es, por cierto, la razón por la que a los hombres de gran estatura se les llama anshé midot. ¿Por qué? Allí nuestros sabios explican que la persona que los ve empieza a medir. Dice "dime, ¿cuánto mide? me parece cuatro metros esta persona. No, me parece que tres o tres y medio". Esos son anshé midot. Todo el que lo ve empieza a medirlo. Por eso, una casa grande o personas grandes se llaman anshé midot. Entonces, quien construyó su casa, "del que dice: me construiré una casa espaciosa y pisos superiores amplios". ¿Qué son "pisos superiores amplios" (merujavim)? Algunos explican que la intención es del lenguaje de anchos, sí, como "y hay alivio para el Sheol", del lenguaje de ampliación. Y esta es una explicación que trae el Radak, y hay otra explicación de que merujavim se refiere al lenguaje de un lugar por el que entra el viento (rúaj). Así explica el Malbim. Merujavim, del lenguaje de que domina en él el viento. Entonces abrían ventanas grandes para que el viento dominara y entrara y enfriara la casa. "Y le abre", sí, ¿qué significa "y le abre"? Ventanas amplias, pisos superiores amplios, y le abre ventanas. "Le abre ventanas" se refiere a que le ensanchó las ventanas. Como "rasgaste con antimonio tus ojos", "rasgaste los cielos y descendiste", sí, todos estos son lenguaje de apertura. Y esta casa está revestida de cedro, está entechada con cedros. "Y pintada de bermellón", la intención es que hacían toda clase de adornos sobre las paredes y untaban, por eso se llama untado, porque era a la manera de untar, con un tipo de pintura que es de las clases de dibujos y colores llamada bermellón (shashar). Sí, entonces lo untaban y embellecían la casa. ¿Qué quiso decir con esta idea? Dice el Malbim que quiso decirte: ven y mira la maldad de Yehoyakim. Que no pienses que Yehoyakim no tenía casa, un lugar donde habitar. Sino que dice "me construiré una casa espaciosa". La casa y los pisos superiores y las ventanas, todos fueron hechos con gran gasto. Entonces vas y te construyes una casa espaciosa cuando tienes dónde vivir, y todo esto con gran gasto, ¿a costa de quién? A costa de los obreros que trabajaron de balde y no recibieron su salario.
"¿Acaso reinarás porque compites con el cedro? Tu padre, ¿acaso no comió y bebió e hizo justicia y caridad? Entonces le fue bien". Le dice: "¿Acaso reinarás?". Rashi explica: ¿acaso prolongarás tus días en tu reinado? ¿Piensas que tu reino es para siempre? Y entonces, por ello, te permites agravar tu gobierno. ¿Por qué? Para hacer saber a todos: yo soy rey. Quieres mostrarles a todos "yo soy Putin, yo tengo un poder sin límites". Entonces solo quien piensa reinar por un largo período quiere afianzar su gobierno y mostrarles a todos hasta qué punto es el dueño aquí. Pero si está claro de antemano que el reinado está a punto de serte quitado, dentro de poco toda la ciudad sale al exilio y es destruida y quemada, ¿para qué necesitas mostrar tu reinado y tu gobierno? No hay ninguna necesidad de ello, ya que el reinado y el gobierno de por sí no prolongarán sus días aquí. Entonces, ¿acaso reinarás, prolongarás días sobre tu reino? Ven y mira cómo se condujo tu padre. Yoshiyahu comió y bebió e hizo justicia y caridad, entonces le fue bien. Se condujo con humildad, comió y bebió y vio el bien todos los días de su vida. El Radak explica qué significa "porque compites con el cedro". Dice el Radak que la intención es: te mezclas y te aferras a los cedros. Es decir, te construyes un edificio de cedros. "Tu padre, ¿acaso no comió y bebió e hizo justicia y caridad?". No se entiende qué significa aquí "comió y bebió". ¿Qué quiere decirle? Comió y bebió, ¿y entonces qué?, ¿es bueno, no es bueno? ¿Qué quiere decir con eso? El Radak explica que viene, por así decir, a decirle: no tengo el ojo mezquino respecto a tus placeres, en lo que comes y bebes. Si hicieras justicia y caridad, entonces come, bebe con salud, pero al menos haz justicia y caridad.
Porque he aquí, ven y mira que verdaderamente tu padre Yoshiyahu comió y bebió como es costumbre de los reyes y disfrutó de lo que le corresponde disfrutar, disfrutó de su bien, hizo justicia y caridad, entonces le fue bien, le fue bien todos sus días. Es decir, no hay impedimento en que puedas comer y beber y disfrutar, pero que todo sea con justicia y rectitud. En cambio, tú disfrutas, comes y bebes de lo que no es tuyo, de lo que no es tuyo. ¿A costa de quién comes? A costa de los obreros, a costa de aquellos que te construyeron la casa, a costa de ellos comes y bebes. Entonces tu comida y tu bebida son con opresión y con robo. Entonces, si es así, le dice: esta cosa es de lo peor. ¿Por qué no haces como tu padre, que comió y bebió e hizo caridad y justicia?
Hay otra explicación que dice que Yehoyakim siempre hacía ayunos. ¿Y entonces qué? Hacía malas acciones y ayunaba. Y entonces, mediante esto, todas las malas acciones se le expiarían. Ustedes conocen a las personas que llegan una vez al año en Yom Kipur, compra la apertura del Arca y ya está, "Amo del universo, bien, estamos acomodados, bien, toma lo tuyo, déjame en paz hasta el año que viene", ¿sí? Y cada año viene, se compra un año más, compra la apertura del Arca por 10.000 dólares, "ya está, Amo del universo, que no tengas quejas, estuve, hay incluso un recibo y documentación", y quizá se sacó también una selfie en Yom Kipur, ¿sí? "Aquí ves, estoy fotografiado, todos ven, estoy aquí, ya está, terminó". Entonces eso era Yehoyakim. Yehoyakim siempre ayunaba y pensaba que los ayunos eran el pago de sus malas acciones. Por eso le dice: "Tu padre, ¿acaso no comió y bebió e hizo justicia y caridad?". Que estés sano, come, bebe, haz justicia y caridad. No hagas ayunos y luego vayas a robar.
Ustedes saben que una vez llegó un rico a uno de los grandes admorim. Y el rabino le preguntó: dime, ¿qué comes? Le habían dicho que era un rico avaro. "¿Qué comes?". Le dice: le diré al rabino, no persigo los placeres, como pan negro y un poco de aceitunas y eso. Le dice el rabino: ¿qué dices? ¿Qué clase de forma es esa? ¿Qué dices? Le dice: tú tienes que comer gansos cebados, tienes que comer bistecs, tienes que comer según lo que Hashem te agració y te dio. "Uf, ¿así dice el rabino?". Así dice el rabino. Bien, de acuerdo. Aún escuchar esto del admor. Bien, salió, el shamash le pregunta al rabino, conocido como un gran asceta: ¿de repente el rabino aquí le tendió una mesa? Le dice el admor: entiende, esta persona, si come gansos cebados, hay posibilidad de que a los pobres les dé pan negro. Pero si come pan negro, entonces está seguro de que a los pobres les alcanza con grava. Le dijo: come como corresponde, al menos entiende que el pobre necesita algo menos, pero cuando a ti mismo apenas te das, no das, entonces, ¿qué le vas a dar después al pobre?
Entonces a veces es preferible que la persona coma como corresponde. Le dijo: come como corresponde, y lo principal es que hagas justicia y caridad. El Rab Jida cuenta en Maagal Tov que en sus recorridos llegó también a Túnez. Dice: llegué allí, me hospedé con algún sabio tunecino, le sirvieron de comer, yo miré el plato, me asusté. Dije: ¿dónde entra todo esto? Dice: cuánto hablo, le sirvieron al dueño de casa. Dice: el dueño de casa comió y no dejó nada. Dice: pero después, dice, tomó una Guemará, se sentó y estudió toda la noche. Con enorme perseverancia, dice, sin interrupción. Dice: y entonces dije, según su comida, así su estudio. De acuerdo, un vehículo tiene que andar, hay que abastecerlo de combustible. Entonces lo abasteció como corresponde, pero después estudió como corresponde. No es que la persona diga "ah, escuchen, pesado, después de semejante comida, obviamente le corresponde una linda cama". ¿Entiendes? Necesita una cama. No, la persona comió, ahora siéntate y estudia. La persona después de que comió... Entonces le dice: ya era preferible que hubieras comido. Tu padre Yoshiyahu comió, pero hizo justicia. Pero tú, ¿qué? ¿Haces mortificaciones y no haces justicia?
Sobre esto le dice, en realidad, "¿acaso reinarás?", dice el Malbim, ¿acaso piensas que con esto compites con el cedro?, es decir, te hiciste una casa tan grande, ven y mira que tu padre comió y bebió y no se condujo como tú. El Malbim explica cuál es en realidad aquí el reclamo respecto a su padre. Le dice: ven y mira que tu padre, aun en el momento en que comía y bebía, también en ese momento hacía justicia. Significa, según el Malbim, que "comió y bebió" entra aquí como una virtud de Yoshiyahu. ¿En qué consistía en realidad la virtud? En que Yoshiyahu, incluso durante su comida, en el momento de comer, ahora llega una persona a juicio, hacía justicia. No le dice "señor, no molestes, ahora estoy comiendo". No. Sino que comió y bebió e hizo justicia y caridad. En ese mismo momento en que come y bebe, es decir, su comida y su bebida no eran lo principal para él. Hasta tal punto que estaba dispuesto a que vinieran a juzgar ante él también en el momento de su comida, porque entonces le iba bien. Porque en verdad no hay bien para el rey en buscar el bien de su recaudación, solo el bien del conjunto, dice el Malbim. Y tu padre en verdad se condujo como corresponde, no como tú.
"Juzgó el juicio del pobre y del necesitado, entonces estuvo bien. ¿No es esto conocerme?, dice Hashem". Le dice: mira que tu padre juzgó el juicio del pobre y del necesitado. Es decir, no pienses que anuló su comida para juzgar toda clase de asuntos importantes y toda clase de juicios enredados y complejos que le llegaban. Le dice: no, en el momento en que tu padre comía y bebía, lo interrumpían en medio de la comida y juzgaba el juicio del pobre y del necesitado. Es decir, el juicio del pobre y del necesitado, diles que esperen para después. Diles que hablen allá abajo, en el tribunal de distrito, en el juzgado de paz, allá... No, tu padre interrumpía su comida y juzgaba el juicio del pobre y del necesitado. Dice: entonces estuvo bien. Es decir, el "le estuvo bien" no estaba en la comida, sino que el "le estuvo bien", ¿cuándo se sentía bien? Cuando hacía justicia. Cuando conducía el reino con justicia y rectitud. Y esto es lo que dice: "¿No es esto conocerme?, dice Hashem". Este es el testimonio de que Me conoció. Como está escrito "porque no para el hombre juzgan sino para Hashem, y con ustedes está en el asunto del juicio". Significa, cuando la persona siente que el juicio que juzga es un juicio para Dios, entonces siente que es socio en la conducción del Amo del universo, y ese es el verdadero bien, mucho mejor que terminar su comida.
"Porque tus ojos y tu corazón no están sino en tu ganancia deshonesta, y en derramar sangre inocente, y en la opresión y el aplastamiento para hacer". Le dice: ven y mira, tú, en cambio, "tus ojos y tu corazón no están sino en tu ganancia deshonesta". Es decir, todo tu asunto es solo la persecución del dinero. "Sino en tu ganancia deshonesta" (betzeja), es decir, tú buscas solo obtener ganancia deshonesta, robar dinero. "Y en derramar sangre inocente, y en la opresión y el aplastamiento para hacer". ¿Qué es "el aplastamiento" (merutzá)? El aplastamiento es del lenguaje de aplastar a los débiles, como dice Rashi. Y es del lenguaje de quebrar, como "aplastar", del lenguaje de quebrar, como "¿a quién oprimí y a quién aplasté?", ¿sí? La diferencia entre ellos: la opresión es en el dinero, en cambio el aplastamiento es en el cuerpo, aplastar, aplasta su cuerpo. ¿Cómo? Lo hacía trabajar y no le pagaba su salario, como vimos antes, le roba el salario del asalariado. Lo golpeaba para que hiciera el trabajo como corresponde, lo obligaba a su labor, esto es aplastamiento, aplasta su cuerpo. Y no basta con eso, sino que además dice: "y en derramar sangre inocente". Dice: he aquí, mira, tú también derramas sangre de inocentes, la intención es que asesina sin ley y sin justicia. Y sobre esto se dijo en Divré Hayamim "y sus abominaciones que hizo y lo que se halló en él, ¿acaso no están escritos en el libro de los reyes de Israel y Yehudá?". ¿Qué es el libro de los reyes de Israel y Yehudá? El Radak explica que es este libro. La intención aquí es que habla de los reyes de Yehudá y de los reyes de Israel, la intención es el Séfer Yirmiyahu. Aquí vemos detalladas las injusticias de Elyakim, de Yehoyakim.
El Malbim explica qué significa "tus ojos y tu corazón no están sino en tu ganancia deshonesta". Dice el Malbim que esto viene a expresar tanto la visión de los ojos, que es una visión sensorial, como la visión del corazón. Porque nuestros sabios dicen que los ojos y el corazón son los dos intermediarios del pecado. ¿Qué es un intermediario (sarsor)? Sarsor es "mediador" en el lenguaje de nuestros sabios. Los dos intermediarios del pecado, la intención es que si no fuera por los ojos y el corazón, la persona no tendría ningún vínculo con el mundo exterior, no desearía todo lo que hay afuera. ¿Por qué desea? Porque los ojos ven y el corazón codicia. Y siendo así, aquí menciona tus ojos y tu corazón, la intención es que los dos intermediarios en ti trabajan de manera plena. Mira, tus ojos y tu corazón, todo el tiempo, ¿en qué? En tu ganancia deshonesta. Explica el Malbim: no tienes ninguna cosa en la que hagas algo por el bien del conjunto. Si acaso haces algo, siempre es con el pensamiento de qué saco yo de esto. Un político, en resumen. Dice: todo por tu propio bien, ni en pensamiento ni en acto harás nada si no ves en ello un beneficio para ti. "Y en derramar sangre inocente", es decir, la función del rey es reclamar por la sangre de los inocentes, es perseguir a los que derraman sangre inocente. Es decir, hacer justicia y derecho, no permitir una situación en la que la gente asesine o cometa injusticias y esto pase sin juicio, porque "un rey con justicia mantiene la tierra". Y tú, no solo que no castigas al que derrama sangre inocente, sino que "y en derramar sangre inocente", tú mismo derramas sangre inocente. Y tú, en lugar de vigilar sobre la opresión y sobre el aplastamiento, la intención, como dijimos, de aplastar, es decir, que no hagan tales cosas en tu reino, tú mismo haces tales cosas. Entonces todo esto es una introducción para decirte cuál es el castigo.