Sefer Yirmiyahu, capítulo 21. La palabra que llegó a Yirmiyahu de parte de Hashem cuando el rey Tzidkiyahu le envió a Pashjur hijo de Malkiá y a Tzefaniá hijo de Maasiá el kohen, diciendo.
Ahora describirá una profecía, una profecía que tuvo Yirmiyahu de parte de Hashem, cuando el rey Tzidkiyahu envió a dos mensajeros hacia él. Los mensajeros eran Pashjur hijo de Malkiá y Tzefaniá hijo de Maasiá, y ¿qué querían en realidad? "Consulta por favor por nosotros a Hashem, pues Nevujadretzar rey de Bavel pelea contra nosotros, quizás Hashem obre con nosotros conforme a todas Sus maravillas y se aleje de nosotros". Vinieron a pedirle: consulta por favor por nosotros a Hashem. La intención es que ellos sabían, a fin de cuentas, que él era profeta de Hashem, así que por más que pelearan contra él, la verdad la conocían. Por eso vienen a pedir y dicen: consulta por favor de parte de Hashem, consulta por nosotros a Hashem. ¿Qué, faltan profetas? ¿Faltan personas que profeticen? Tenéis suficientes falsos profetas. No, de Tzidkiyahu está escrito que era un rey justo, y siendo así, pide que consulte por nosotros a Hashem, porque Nevujadretzar rey de Bavel.
¿Nevujadretzar o Nevujadnetzar? En realidad, vemos dos formas. A veces Nevujadretzar, a veces Nevujadnetzar con nun. De hecho traen que su nombre, hay muchas explicaciones sobre esto, diré la explicación más aceptada, que su nombre es Nevujadretzar. Y Nevujadnetzar, la intención es que él quería anular el retoño (netzer) del reino de la casa de David, sí, el retoño mesiánico, entonces por eso es Nevujadnetzar, del sentido de que quería anular el netzer. Otra explicación dice: Nevujadnetzar, que estaba confundido (navoj) en el asunto del netzer. Hay opiniones en Jazal de que Nevujadnetzar fue el hijo que nació del episodio de Shlomó y la reina de Sheva. Cuando Shlomó recibió a la reina de Sheva en su palacio y le mostró toda su casa de tesoros y le mostró toda su sabiduría, hay quienes dicen que también se casó con ella, y de ella nació al final Nevujadnetzar. Entonces resulta que respecto de Nevujadnetzar había duda sobre su origen, entonces estaba confundido en el asunto del netzer, es decir, en el tema del netzer, de qué retoño proviene, ese es el Nevujadnetzar.
De todos modos, tenemos la regla del Radak, y el Radak dice: cuando ves un nombre que aparece en varias formas, esa misma persona era llamada en todas esas formas. Así, a veces vemos que llaman a alguien Avigail, y a veces vemos que la llaman Avigal, y ambos nombres son correctos. Como puedes llamar a una persona Itzik, Itzjak, Itzak y todos esos nombres, la gente lo llama con ese nombre. Así también en el Tanaj, cuando ves varias veces con variaciones el mismo nombre, debes saber que ese mismo era su nombre y la gente llamaba a esa persona con varios nombres, así que esto también aplica en este asunto.
Y siendo así, ahora ellos le piden: consulta por favor por nosotros a Hashem, quizás Hashem obre con nosotros conforme a todas Sus maravillas. Pues Hashem es capaz de hacer con nosotros milagros y maravillas, y entonces se alejará de nosotros, Hashem apartará de sobre nosotros a Nevujadretzar rey de Bavel. El Malbim precisa y dice: ellos dicen "consulta por favor por nosotros a Hashem, quizás Hashem obre con nosotros (otanu) conforme a todas Sus maravillas". ¿Por qué "otanu" (a nosotros mismos)? ¿Quizás Hashem obre "con nosotros" (itanu)? ¿Por qué "otanu"? Dice el Malbim: hay aquí una intención más interior, que la intención es quizás Hashem nos haga volver en teshuvá y nos haga, nos rehaga de nuevo. Pues cuando uno vuelve en teshuvá, la persona se convierte en una nueva criatura, como el barro en manos del alfarero, tal como vimos respecto de la casa de Israel. Entonces quizás Hashem "nos haga", quizás Hashem nos devuelva en teshuvá y entonces seamos dignos de que Hashem obre con nosotros conforme a todas Sus maravillas y aleje a Nevujadnetzar de sobre nosotros.
Y dijo Yirmiyahu hacia ellos: así diréis a Tzidkiyahu. Así dijo Hashem, Dios de Israel: he aquí que Yo hago girar hacia ti, he aquí que hago girar las armas de guerra que están en vuestras manos, con las que peleáis contra el rey de Bavel y contra los caldeos que os asedian desde fuera de la muralla, y las reuniré dentro de esta ciudad. Él pensó que recibiría apoyo y respaldo, y no solo no lo recibió, sino que aún recibe una profecía de calamidad. Y dice: así dijo Hashem, Dios de Israel, he aquí que hago girar las armas de guerra que están en vuestras manos. ¿Qué es "hago girar las armas de guerra que están en vuestras manos"? Expliquemos primero el sentido simple, que es la explicación del Radak. El Radak explica que "he aquí que hago girar las armas de guerra que están en vuestras manos" significa como girar hacia otro lado. ¿Tenéis ahora armas de guerra en vuestras manos? Esas armas será como si estuvieran en manos de los enemigos. Esa es la intención: hago girar las armas de guerra que están en vuestras manos para que estén con el rey de Bavel. Serán, por así decirlo, esas armas como del rey de Bavel. En palabras simples: no tendréis fuerza para pelear contra ellos, y las armas, vuestras armas de guerra, no servirán para dañar al enemigo, sino que al contrario, Yo las hago girar hacia él, como si fueran armas suyas, y os dañarán a vosotros.
El Malbim explica que la intención de las palabras es que, a causa del hambre, habrá una rebelión dentro de la ciudad. Entonces "he aquí que hago girar las armas de guerra que están en vuestras manos" significa que la guerra, las armas de guerra que tenéis en las manos, ahora estarán vueltas hacia dentro. Es decir, porque Yo voy a pelear, Yo peleo contra el enemigo desde fuera, pero si Hashem hace girar las armas de guerra, ¿qué ocurre en realidad? Las vuelvo hacia dentro. ¿Cuál es la razón de esto? Dice el Malbim: porque habrá entre ellos, dentro de la ciudad, algunos que quieran entregarse a los caldeos. Habrá algunos dentro que quieran acudir al rey de Bavel para que los deje en paz, para que haga con ellos lo que quiera, con tal de que no los mate. Y a los hombres de guerra esto los enardecerá, pues les parecerá como una rebelión, les parecerá como una traición. ¿Y entonces qué ocurrirá? Comenzará una batalla dentro, pues los hombres de guerra querrán pelear contra los que desean hacer las paces con Nevujadnetzar. Entonces resulta que las armas de guerra las hago girar. ¿Hacia dónde las hago girar? Hacia el interior de la ciudad.
A Rashi lo menciono al final a propósito, porque Rashi aquí va más por la vía del derash. Y esto es interesante, porque por lo general Rashi viene al sentido simple del texto, y aquí precisamente Rashi explica por la vía del derash. Dice Rashi: ¿qué es "he aquí que hago girar las armas de guerra que están en vuestras manos"? Hay entre ellos quienes saben conjurar a los ministros de arriba encargados de la calamidad. Es decir, ellos no se preocupaban. Decían: nosotros sabemos conjurar a los ministros de arriba, y conjuraremos a los ministros de arriba para que no nos dañen. Y entonces, gracias a eso, no tenemos nada que temer, tenemos el código del sistema operativo, así que no nos preocupamos en absoluto, todo lo que hagan aquí no podrán lograr nada. Les dijo a esto: ¿en eso confiáis? He aquy que hago girar las armas de guerra que están en vuestras manos. Les dice: hago girar la autoridad de uno hacia otro, y no sabréis a quién conjurar. Él viene a conjurar a A, ministro del fuego, y Hashem trasladó la autoridad del fuego a B. Él viene a conjurar a B, ministro del granizo, y Hashem trasladó la autoridad del granizo a C. Él conjura a D, ministro de la guerra, y Hashem trasladó la autoridad de la guerra a E. De modo que, gracias a eso, resulta que Hashem, en resumen, les cambió el código. Y entonces ellos intentan actuar y ven que las cosas no funcionan, no logran nada. Y entonces no sabréis a quién conjurar.
Y reuniré las armas de guerra, las reuniré dentro de esta ciudad. Dice Rashi: Yo reuniré las armas de guerra dentro de esta ciudad, esto significa: Yo os destruiré con la peste por medio del ángel de la muerte, que es de los ministros superiores, como está escrito más adelante, "con una gran peste morirán". Es decir, esas mismas armas de guerra que vosotros queréis dominar mediante la conjuración de los ángeles, al contrario, el arma mayor de todas, que es Samael, el ángel de la muerte, Yo lo traeré, las reuní dentro de esta ciudad para que os dañe por medio de la peste.
Y pelearé Yo mismo contra vosotros con mano extendida y con brazo fuerte, y con ira, con furor y con gran indignación. Y pelearé Yo mismo contra vosotros. Dice el Radak: los caldeos pelearán desde fuera, y Yo digo, el Santo Bendito Sea, Yo pelearé con vosotros, es decir, contra vosotros, con una gran peste, os heriré a vosotros y a vuestro ganado. El Metzudat David explica que "y pelearé Yo mismo contra vosotros" significa: Yo daré tal fuerza a los caldeos que es como si Yo peleara contra vosotros. Y entonces pelearé con brazo, con mano extendida y con brazo fuerte. Y "pelearé", explica el Malbim, que en medio de ello, después de que haya espada y hambre, Yo vendré a pelear con ellos. Y entonces esa guerra será con mano extendida, como sabemos de la Hagadá de Pésaj, que es la peste. Y con brazo fuerte, que es la espada. Y esa guerra será con ira, con furor y con gran indignación.
Explica el Malbim: con mano extendida y con brazo fuerte. Dice el Malbim: siempre está escrito "con mano fuerte y con brazo extendido". ¿Qué ocurrió que aquí lo invirtió? ¿Con mano extendida y con brazo fuerte? Explica el Malbim: la mano caracteriza a la peste. El brazo extendido señala la espada. ¿Y por qué? Dice el Malbim: la mano actúa sin intermediario. Por eso señala la peste, la peste que viene sin intermediario. El brazo, es decir, la peste viene de manera directa. Así también la mano, la mano actúa de manera directa. En cambio, prestad atención: el brazo no actúa de manera directa. El brazo mueve la mano. Por eso caracteriza a la espada, ya que la espada también actúa por vía de un intermediario. Es decir, cuando Hashem quiere traernos daño de manera directa, es la peste. Cuando quiere traérnoslo de manera indirecta, es la espada. Es decir, pone en movimiento a alguien que venga a pelear contra nosotros. Entonces resulta que la mano es una acción directa, corresponde a la peste, Hashem directamente de Él envía la enfermedad. En cambio el brazo es de manera indirecta, Hashem envía a un enemigo para que nos dañe, es como un brazo que mueve la mano, y eso es de la naturaleza de la espada.
En los pueblos idólatras, la mano es la peste, es "con mano fuerte". Por eso siempre está escrito respecto de los idólatras, cuando Hashem pelea contra ellos, que Hashem pelea con mano fuerte. No así respecto del pueblo de Israel: cuando el Santo Bendito Sea trae sobre nosotros la peste, la trae con compasión, "toda enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, pues Yo soy Hashem tu sanador". En los gentiles es con mano fuerte, Hashem trae la peste con toda su intensidad. Así también dice el Malbim: en los idólatras el brazo, que como dijimos es la espada, es "extendido". ¿Qué significa extendido? Extendido es como que se extiende por sí solo, por así decirlo, golpea por sí mismo. Pero en cambio, respecto de Israel está escrito que el brazo es "con brazo fuerte". ¿Qué significa "fuerte"? Fuerte, explica el Malbim, es del sentido de sostener (lehajazik). El Santo Bendito Sea sostiene el brazo para que golpee cuanto sea necesario, y no más de lo necesario. Resulta entonces que en los gentiles tanto la peste como la espada, por así decirlo, son sin medida. No así con nosotros: cuando el Santo Bendito Sea trae tanto la peste como la espada, el Santo Bendito Sea las trae en dosis exactas, no de forma en que, Dios no lo quiera, el pueblo de Israel sea aniquilado y perezca.
Con ira, con furor y con gran indignación, ¿cuál es la diferencia entre ellos? Dice el Malbim: la ira (af) es enojo manifiesto. Como explicamos, "af" es el ardor de la nariz. Es una alegoría respecto de la persona: cuando alguien se enoja, su nariz se enrojece. Es decir, aquí ocurre algo manifiesto. En cambio el furor (jemá), "y su furor ardió en él". El furor arde por dentro. Entonces no se nota hacia fuera. Quien quiera, que escuche en el disco sobre Meguilat Ester, allí hay una explicación muy hermosa del Malbim sobre "y su furor ardió en él", y la diferencia entre eso y la ira, entre eso y el enojo que hubo; allí hay todo un desarrollo para explicar el asunto de forma maravillosa. Pero de todas formas el principio es válido en todo lugar, que el furor siempre expresa el furor interior, el enojo interior. La indignación (ketzef), dice el Malbim, es siempre en proporción a la magnitud del pecado. Esto significa: según la magnitud del pecado, así también crecerá la indignación, y además la indignación es algo manifiesto, "como la espuma (ketzef) sobre la superficie de las aguas", la indignación es siempre un enojo que se nota hacia fuera.
Y heriré a los habitantes de esta ciudad, al hombre y al animal, con una gran peste morirán. Y heriré a esta ciudad, es decir, a Yerushaláim, al hombre y al animal con una gran peste, la peste es una plaga. Sí, y lo que está escrito "al hombre", dice el Malbim, viene a incluir también a aquellos que no son de la ciudad, pues al principio dijo "los habitantes de la ciudad", pero dice "y al hombre", también a aquellos que no son de la ciudad.
Y después de esto, dice Hashem, entregaré a Tzidkiyahu rey de Yehudá, a sus siervos, al pueblo y a los que queden en esta ciudad de la peste, de la espada y del hambre, en manos de Nevujadretzar rey de Bavel, en manos de sus enemigos y en manos de los que buscan su vida, y los herirá a filo de espada, no tendrá lástima de ellos ni se apiadará ni tendrá misericordia. Dice Hashem después: Yo entregaré a Tzidkiyahu rey de Yehudá, a sus siervos, al pueblo y a aquellos que queden en esta ciudad, es decir, a los que sobrevivan a la peste, a la espada y al hambre, a esos los entregaré en manos de Nevujadretzar rey de Bavel, que al final conquistará la ciudad y logrará poner su mano también sobre Tzidkiyahu y sus siervos. Y los herirá a filo de espada: a quien quiera matar, matará, dice el Radak, y a quien quiera exiliar, exiliará. No tendrá lástima de ellos ni se apiadará ni tendrá misericordia, tal como sabemos que a los hijos de Tzidkiyahu los degolló ante sus ojos, y tampoco tuvo compasión de los ministros ni de los ancianos.
El Malbim explica que lo que está escrito "y después de esto" significa que, correspondiendo al brazo fuerte, que es la espada, sobre eso dijo que los entregaría en manos de Nevujadnetzar y los herirá a filo de espada. Y lo que dijo antes "y al pueblo", esos son los ciudadanos de Yerushaláim, y "a los que queden" se refiere a los seres humanos que no son de los habitantes de Yerushaláim. Y prestemos atención, dice el Malbim, que hay aquí la expresión "no tendrá lástima, no se apiadará, no tendrá misericordia". ¿Cuál es la diferencia entre tener lástima, apiadarse y tener misericordia? Dice el Malbim: quien tiene lástima (jas) de algo, es porque lo necesita. Es una pena, tengo lástima de destruirlo, ¿por qué? Porque todavía lo necesito. Entonces tener lástima es porque tengo necesidad de la cosa. Apiadarse (lajmol), en cambio, no es porque yo necesite esa cosa, sino que me duele el corazón destruirla, porque esa cosa tiene alguna virtud, tiene alguna ventaja, y por eso me apiado de ella, aunque en realidad no la necesito por mí mismo, pero como la gente dice a veces: es una pena. Eso se llama apiadarse, todavía tiene una virtud. En cambio la misericordia (rajamim), dice el Malbim, es por lo general solo sobre seres humanos. Yo no digo que se apiada de la mesa. No digo que tiene misericordia de los gatos. Sino que digo que tiene misericordia del ser humano. Tener misericordia corresponde solo a los seres humanos, es una expresión que aparece solo respecto de los seres humanos, y dice el Malbim que la misericordia es por la conmoción del alma, que la persona, por así decirlo, se conmueve, no puede ver que le ocurra un mal a alguien. Esa es la misericordia, de ahí se despierta la cualidad de la misericordia. Dice el Malbim: según esto entenderás lo que está escrito aquí. Dijo: Yo os entregaré, os daré en manos de Nevujadnetzar. Y entonces Nevujadnetzar no tendrá lástima de ellos, pues ellos son suyos, Yo os entregué a él, dijimos que la persona suele tener lástima y misericordia de sus posesiones; él no tendrá lástima de nosotros porque somos posesiones suyas, porque somos su adquisición, ya que nos conquistó. Después dijo que los entregaría en manos de sus enemigos. Sobre eso dice que el enemigo no se apiadará. Dijimos que apiadarse es querer apiadarse de algo por alguna virtud que tiene. El enemigo nos tratará como estiércol, como nada, como ninguna cosa, y por lo tanto no habrá lugar para la piedad, pues por su gran odio hacia nosotros no nos considerará nada. Y respecto de los que buscan su vida, dijo que no tendrá misericordia. ¿Y por qué? Porque quien busca la vida se ensaña y destruye, y como dijimos que aquí ya se habla de las vidas, por eso dijo respecto de esto que no tendrá misericordia, y tal como vimos que a Tzidkiyahu en verdad le degollaron a sus hijos ante sus ojos, así vimos que en verdad tampoco Nevujadnetzar tuvo misericordia de las vidas.
Y a este pueblo dirás: así dijo Hashem, he aquí que pongo delante de vosotros el camino de la vida y el camino de la muerte. Es decir: Yo pongo delante de vosotros caminos por los que podréis hallar la vida, y si no vais por ese camino, sabed que necesariamente vais por el camino de la muerte, por el camino que os conducirá a la muerte. El que se quede en esta ciudad morirá por la espada, por el hambre y por la peste, y el que salga y se rinda a los caldeos que os asedian, vivirá, y su vida le será como botín. "El que se quede en esta ciudad", es decir, quien permanezca aquí, como ya vimos antes, morirá por la espada, por el hambre y por la peste. Y quien salga y "caiga sobre los caldeos", ¿qué significa "caiga sobre los caldeos"? Explica el Malbim: ellos no dejaban salir a nadie de la ciudad, solo cuando caían sobre los caldeos para pelear con ellos. Es decir, temían, como en la época de la destrucción del Segundo Templo, que también hubo algo así, que no dejaban salir a nadie porque temían que todo el que saliera fuera en realidad a hacer las paces con los enemigos, y hay aquí una especie de señal de rendición, y contra ese asunto no dejaban salir de la ciudad en absoluto. Por eso dice: quien salga de esta ciudad y caiga sobre los caldeos, la intención es caer sobre los caldeos para pelear con ellos, solo para eso les permitían salir. O bien, dice el Malbim, quien quería, se entregaba a los caldeos y se quedaba allí y no volvía a la ciudad. Por eso dice "sobre los caldeos", y entonces el botín que él tome de la guerra, eso será en realidad lo que tenga como botín. ¿Qué tendrá como botín? Dice: no tomará ningún botín, sino su vida. Su vida. Eso es lo que salvará. Es decir, quien salga de la ciudad, como explicamos con el fin de caer sobre los caldeos y pelear contra ellos, entonces el único botín que recibirá será su vida, ya que aquí en la ciudad solo aguarda la muerte. Como dijimos: espada, hambre, peste. Si hay algún modo de salvarse es solo saliendo de la ciudad.
Pues he puesto Mi rostro contra esta ciudad para mal y no para bien, dice Hashem. En manos del rey de Bavel será entregada y la quemará con fuego. Pues he puesto Mi rostro contra esta ciudad para mal y no para bien. "Mi rostro", dice el Targum, es Mi enojo. Del sentido de un rostro de enojo. "Mi rostro irá y te daré descanso", rostro es una expresión de enojo. Yo pondré Mi enojo contra esta ciudad para mal y no para bien. Dice el Malbim: más arriba vimos "he aquí que Yo forjo mal contra vosotros y pienso contra vosotros un pensamiento, volved por favor cada uno de su mal camino". Todo el asunto del mal tiene por finalidad que vuelvan, que corrijan sus caminos. Y esto, prestad atención, es solo respecto del hombre. Es decir, cuando se trata de los seres humanos, dice el Santo Bendito Sea: volved de vuestros malos caminos, Yo tendré lástima, me apiadaré y tendré misericordia de vosotros. Pero prestad atención, dice el Malbim: respecto de la ciudad ya no ayudará nada. Sobre ella ya se decretó el decreto de destrucción. La ciudad será destruida. Resulta entonces que lo único que aún se puede salvar aquí son vuestras vidas. Así que todo lo que vimos respecto de que dijo "volved por favor cada uno de su mal camino" es solo respecto de los seres humanos, aún hay una oportunidad, volved y viviréis. Pero respecto de la ciudad, la destrucción ya es un decreto que se decretó, y por eso está escrito aquí "para mal y no para bien". Un mal que no se convertirá en bien, sino un mal que es para mal, pues, como explicamos, todo mal es con el fin de hacer bien. Es decir, Yo pienso contra vosotros un mal para que volváis en teshuvá y os vaya bien. Pero respecto de la ciudad no será así. Yo pienso contra ella un mal y vendrá el mal. Y no con el fin de hacer bien, sino para mal y no para bien. Es decir, que al final será entregada en manos del rey de Bavel y de todos modos él la quemará con fuego.
Y a la casa del rey de Yehudá: escuchad la palabra de Hashem. Y a la casa del rey de Yehudá, aquí vuelve sobre lo que está escrito al comienzo del asunto, que el Santo Bendito Sea le dijo a Yirmiyahu "así dirás a los hombres de Yerushaláim". Entonces ahora Hashem le dice qué decir a los hombres de la casa del rey de Yehudá. A la casa del rey de Yehudá les dirás que haya y habrá para ellos un remanente, para la descendencia de la casa de David; esta es ahora una profecía particular entregada a la casa de Yehudá, a la casa de la dinastía real. Casa de David, así dijo Hashem: juzgad por la mañana con justicia y salvad al despojado de manos del opresor, no sea que salga como fuego Mi furor y arda sin que haya quien lo apague, a causa de la maldad de vuestros actos. Casa de David, así dijo Hashem: juzgad por la mañana con justicia. ¿Por qué menciona la casa de David? Porque de David se dijo "y David hacía justicia y rectitud a todo su pueblo". Entonces la casa de David es la que se distingue en hacer justicia. Así, pues, correspondía que sus hijos, sus descendientes tras él, que vosotros, los reyes de la dinastía de la casa de David, correspondía que también vosotros hicierais como él, y "juzgad por la mañana con justicia", haced justicia y juzgad con rectitud y honestidad. ¿Y qué es "por la mañana"? "Por la mañana", explica el Radak, la intención es: antes de que os ocupéis de comer y beber, antes de que os ocupéis de los asuntos de vuestras necesidades, entonces juzgad por la mañana con justicia. Al que venga a clamar ante vosotros, juzgadlo. Así también está escrito de Moshé: "y se sentó Moshé para juzgar al pueblo desde la mañana hasta la tarde". Y como trae allí la Guemará, que hay un reclamo contra el juez que dice a la persona que viene a presentar una queja ante él: espera hasta que beba mi copa. Espera, todavía estoy en el descanso, hasta que termine el sándwich. Dice la Guemará que sobre esto dijo allí uno: ¿por qué salimos a ser ejecutados como quienes son reos de muerte por el tribunal? Le dijeron: ¿acaso alguna vez dijiste así? Le dijo: sí. Entonces le dijeron: si es así, lo merecías, que el Misericordioso nos salve. Es decir, que la muerte de los diez mártires del reino llega a una realidad tal en que la persona demora el juicio, pues el juicio debe ser de inmediato por la mañana; primero ocúpate del juicio, pues el juicio es lo primero que debe estar en la cima de las prioridades del juez, del dayán, del rey, que es aquel ante quien uno viene a ser juzgado. Por eso dice: juzgad por la mañana con justicia. El juicio debe ser de inmediato por la mañana, "y se sentó Moshé para juzgar al pueblo desde la mañana hasta la tarde", antes de que os ocupéis de nada de vuestras necesidades.
El Malbim explica el asunto de la mañana de una forma más metafórica. Dice el Malbim: "juzgad por la mañana con justicia" significa: aún antes de la llegada de la oscuridad. La oscuridad es la aflicción. Por eso, juzgad "por la mañana", es decir, todavía cuando el día alumbra, esa es la mañana. La intención es todavía cuando las aflicciones apenas están por llegar, todavía no se han desatado ni han venido, sino que aún están, por así decirlo, en la caña, entonces juzgad con justicia. Es decir, tenéis una oportunidad de reparación, ¿cómo? Mediante "juzgad con justicia", haced justicia. ¿Y por qué? ¿Por qué precisamente con este asunto? Dice el Malbim: "Tzión con justicia será redimida, y sus cautivos con rectitud". Vemos que la destrucción de Yerushaláim fue por el robo y la opresión y por la falta de justicia. "Tus ministros son rebeldes", "eres asesinos", "tus ministros son rebeldes". Entonces, siendo así, lo que ahora puede salvaros de todo esto es si volvéis a hacer justicia. Si juzgáis con rectitud y honestidad, entonces os dice el Santo Bendito Sea que tenéis una oportunidad de salvación.
Y entonces, si no, no sea que salga como fuego Mi furor y arda sin que haya quien lo apague, a causa de la maldad de vuestros actos. Que si no, entonces Mi furor saldrá como fuego y, Dios no lo quiera, no habrá remanente alguno. Dice el Malbim: presta atención, está escrito aquí "y salvad al despojado de manos del opresor". Dice el Malbim: el opresor (oshek) es la persona que retiene el salario del jornalero. Eso se llama opresión. Esto significa que él pide su sueldo, ven mañana. Ah, no estuve en el banco, no alcancé, ah, me embargaron la cuenta, intentaré arreglártelo; en resumen, tiene un lugar y no dos que abren a los empleados allí planes de ahorro de largo plazo. Sí, por largos años. Y a veces es lo que se llama un plan sin límite, sí, no es exactamente un plan a tu pedido. Y a veces ves el dinero después de largos meses, y tomaste préstamos de guemaj y créditos y qué no. Muchas veces esto se da en el kolel, en los kolelim, lamentablemente se da esta realidad. Eso se llama opresión. Quien le dice: vuelve, y mañana te daré, eso se llama opresión. El ladrón (gozel), en cambio, toma lo que te pertenece. Lo que te pertenece lo toma por la fuerza. La opresión, lo que debe pagarte, eso no lo paga. Dice el Malbim: pero en cambio, el opresor, aunque no es ladrón, puede convertirse después en ladrón. ¿Cómo? Con el paso de los días, aquella persona ya se cansa de insistirte, te deja. Y entonces pasaste de opresor a ladrón. Porque el dinero suyo que hasta ahora solo retenías, ya, por así decirlo, lo nacionalizaste, lo dejaste contigo. Eso es lo que está escrito: "salvad al despojado de manos del opresor". Es decir, alguien al principio oprime, que no llegue al final a que la pobre persona después ya sea despojada, se desespere por completo, y entonces de opresor te convertiste en ladrón.
He aquí que Yo estoy contra ti, habitante del valle, roca de la llanura, dice Hashem. Los que dicen: ¿quién descenderá sobre nosotros y quién entrará en nuestras moradas? ¿A quién se dirige aquí el profeta? Los comentaristas explican, con Rashi a la cabeza, que "habitante del valle" es Yerushaláim. Que Yerushaláim está dentro de un valle. Otra explicación: ¿qué significa "dentro de un valle"? Significa que a su alrededor hay valles, esa es la intención. Otra explicación: que "valle" (émek) aquí también es en un sentido más conceptual, un consejo profundo (etzá amuká). "Y partieron del valle (émek) de Jevrón", de un consejo profundo. Así también aquí, que el Santo Bendito Sea profundizó un consejo sobre ella para destruirla. "Habitante del valle", aquella que habita en ese mismo lugar sobre el cual Hashem profundizó un consejo para llevarla a la destrucción. "Roca de la llanura", una roca es un monte que tiene llanura por todos sus alrededores. Y ellos dicen: ¿quién descenderá sobre nosotros? "¿Quién descenderá sobre nosotros?" es como está escrito "pues allí Aram está acampado (nejatim)", la intención es que el campamento de Aram está apostado allí; entonces ¿qué campamento vendrá sobre nosotros? Así dicen con gran confianza, no tienen dudas de que pueden contra todos. Dice el Santo Bendito Sea: ¿vosotros decís "quién descenderá sobre nosotros"? Dice el Radak: he aquí que Yo vendré hacia ti y pelearé contra ti. Esto significa: ¿tú dices "quién vendrá sobre nosotros", porque nuestro lugar es difícil de conquistar? ¿Acaso eso es difícil contra el Santo Bendito Sea? Dice el Santo Bendito Sea: Yo os entregué, pues Yo vendré y pelearé contra ti. Entonces resulta que no tienes ningún lugar para estar seguro y confiado de que no te ocurrirá nada.
El Malbim explica: ¿qué es "habitante del valle"? Dice el Malbim: la casa del rey y la fortaleza estaban por un lado en la pendiente del monte, y por el otro lado había una llanura. Entonces, en la pendiente del lado del monte, se la llama "habitante del valle", pues, si está junto al monte, respecto del monte se considera valle. Y por el otro lado es llanura, y del lado de la llanura la ciudad estaba fortificada y muy amurallada. Entonces por eso dice: he aquí que Yo estoy contra ti; ellos piensan y dicen "¿quién descenderá sobre nosotros?". ¿Y por qué? Porque ella habita en el valle. Como habita en el valle, dice: por un lado tengo un monte que me protege. Entonces, ¿quién descenderá sobre nosotros? "Descenderá" (yejat) es del sentido de bajar. No del sentido de "Aram acampado", sino del sentido de descender. Del sentido de bajar. "¿Quién descenderá sobre nosotros?" se refiere al lado del monte: ¿quién puede atacarnos? Desde la cima del monte no es un lugar cómodo para atacar. Del lado de la llanura dice: ¿quién entrará en nuestras moradas? Pues dijimos que del lado de la llanura ellos hicieron la fortaleza cuando estaba amurallada. Entonces he aquí que la casa del rey y la fortaleza estaban seguras de que estarían protegidas. Sobre esto le dice: no tenéis en qué apoyaros. Vuestra confianza es una confianza que se apoya en algo en lo que en verdad no es digno apoyarse.
Y os castigaré según el fruto de vuestros actos, dice Hashem, y encenderé fuego en su bosque, y devorará todos sus alrededores. Dice Hashem: y os castigaré según el fruto de vuestros actos, pues, como explicamos, tu guerra no es contra Nevujadnetzar, es contra Hashem. Y siendo así, dice el Santo Bendito Sea: Yo, con providencia, "os castigaré" (ufakadti), del sentido de providencia, velaré por daros conforme a la retribución de vuestras obras. "Y encenderé fuego en su bosque", Yo encenderé fuego en el bosque, que es Yehudá, "y devorará todos sus alrededores". "Devorará todos sus alrededores" se refiere a todo lo que se encuentra también alrededor de la ciudad. El Malbim explica que "fuego en su bosque" es del lado del Néguev, del lado sur, que por ese lado fue la conquista de la ciudad, eso es "y encenderé fuego en su bosque", y después "y devorará todos sus alrededores", todos sus alrededores se refiere a todas las ciudades que están asentadas también alrededor, a todos los lugares que estaban alrededor de Yerushaláim.