Sefer Irmiahu, capítulo 20. "Y oyó Pashjur hijo de Imer el kohen, que era funcionario principal en la Casa de Hashem, a Irmiahu profetizar estas palabras. Y golpeó Pashjur a Irmiahu el profeta y lo puso en el instrumento de tormento que estaba en la puerta superior de Biniamin, la cual estaba en la Casa de Hashem". Pashjur hijo de Imer el kohen: ustedes ven que Irmiahu siempre tuvo problemas con los kohanim de Anatot. Es decir, los kohanim eran los problemáticos. "Y era funcionario principal en la Casa de Hashem": funcionario principal significa el funcionario mayor que era jefe sobre todos. El Targum Ionatan dice que era el encargado adjunto de los kohanim, era el supervisor de los subordinados de los kohanim. Se trata de un kohen que era considerado de un rango muy elevado. Él oye a Irmiahu profetizar estas palabras en la Casa de Hashem, y golpeó Pashjur a Irmiahu el profeta. Irmiahu es golpeado por Pashjur, y lo puso en el mahpejet.
¿Qué es el mahpejet? Rashi dice que es un lugar de encarcelamiento. Kipta, como dice el Targum Ionatan, ya que "kipa" en el lenguaje de Jazal significa un lugar donde metían a los presos. Según esto, lo metió en el lugar de la kipa. Esa es una explicación. Otra explicación trae el Radak en nombre de su padre, que explica que es como un lugar, quien alguna vez vio pinturas de la Edad Media, cuando querían castigar a una persona había una especie de cepo grande, y en ese cepo había un espacio de medio círculo y además dos espacios de dos medios círculos pequeños a los lados, y arriba había lo mismo, medio círculo y otros dos medios círculos pequeños. Y esto, la parte superior se levantaba, se ponía la cabeza de la persona en el medio círculo y sus dos manos en los dos medios círculos de ese cepo, y luego desde arriba bajaban una tabla grande que también tenía una ranura de medio círculo y otros dos medios círculos pequeños y la cerraban. Y entonces se creaba una situación en la que su cabeza quedaba en el medio y sus dos manos a los lados y no podía mover la cabeza, y por lo general la gente buena pasaba por la calle y se burlaba de él y le daban bofetadas y se reían de él. Ese era, ese era el castigo acostumbrado en la Edad Media. Había lugares que tenían también un cepo así para los pies. De la misma manera sus pies también quedaban atrapados de esa forma, y por medio de esto quedaba como objeto de escarnio y burla para todos los que lo rodeaban, y también es un tipo de prisión muy, muy humillante.
Hay quienes quieren explicar que el mahpejet ponía a la persona como sobre una rueda y la extendían, la ponían de espaldas. La ponían de espaldas y la ataban a algo como una rueda grande y la hacían girar. La giraban de tal forma que sufría tormentos terribles por el vértigo y por todo lo que pasaba, ya que esto era, no era, no era una rueda gigante, ¿verdad? Es una experiencia no muy agradable. Entonces hay quienes dicen que por eso se llama mahpejet. En la Inquisición lo perfeccionaron más y debajo ponían agua hirviendo, y cuando lo giraban, no tengo que describirles qué, qué le pasaba en realidad, Rajmana litzlan. En todo caso, era un tipo de castigo que se llamaba mahpejet. Y este mahpejet estaba en la puerta superior de Biniamin, la cual estaba en la Casa de Hashem. La puerta superior de Biniamin, esta puerta estaba en la parte de Biniamin, ya que el Bet Hamikdash una parte estaba en la porción de Iehuda y una parte estaba en la porción de Biniamin. Por eso te dice: este es el mahpejet que estaba en la puerta superior de Biniamin, la cual estaba en la Casa de Hashem.
"Y sucedió al día siguiente que Pashjur sacó a Irmiahu del mahpejet. Y le dijo Irmiahu: no Pashjur ha llamado Hashem tu nombre, sino Magor Misaviv". Al día siguiente Pashjur libera a Irmiahu del mahpejet. Y a raíz de esto Irmiahu le da un "mi sheberaj" entre comillas. Le dice: no Pashjur ha llamado Hashem tu nombre, sino Magor Misaviv. Hay en esto varias interpretaciones. Comenzaremos con las interpretaciones de Rashi. "No Pashjur ha llamado Hashem tu nombre": no en vano se llama tu nombre Pashjur, Irmiahu interpreta su nombre. Le dice: no en vano se llama tu nombre Pashjur, sino que es como "pesaj shajor", como un árbol que se arranca. El significado es: tú serás arrancado. Como cuando quieren decir sobre el árbol que arranco de él una rama, entonces puedo quebrar una rama, puedo arrancarla. ¿Qué es "lifsoaj"? Significa sacar la rama de su punto de unión, donde se une al tronco, y de ahí arrancarla. Y entonces sale con una especie de ojo así, eso se llama "lifsoaj". Entonces él quiso expresar el castigo que tendría por el acto, por lo que le hizo, que lo puso en el mahpejet con esos tormentos, le dice: no en vano te llamas Pashjur, porque este nombre viene a insinuar que habrá en ti "pesaj shajor", como un árbol que se arranca. El asunto del "shajor" (negro) aquí no me queda del todo claro, Rashi no lo detalla. Rashi dice "pesaj shajor". Un árbol que se arranca es "pesaj", pero ¿qué es "shajor"? Rashi no explica qué es el asunto del "shajor". Es muy posible que "shajor" sea como "jashaj mishjor toaram", en Eija capítulo 4 versículo 8, donde el significado es que quiere decir sobre algo que es malo, deplorable, se dice que se ennegreció, se ennegrecieron sus rostros. Entonces también dice aquí que será arrancado y también se ennegrecerá tu semblante. Así que es "pesaj shajor". Es la combinación de estas dos expresiones.
Otra explicación dice Rashi, que Pashjur significa un hombre grande y libre. Y expliquemos: "pash" en arameo significa mucho. Como "nafish", como grande, "nefishi", y también "pash gaban leberurei", "pash" es de la expresión de grande, es mucho. ¿Verdad? Y "jor" habla de una persona importante, como "jorei haaretz", que significa gente noble e importante. Entonces él dice: no Pashjur ha llamado tu nombre. De la expresión Pashjur, que es un hombre grande y noble, Rashi explica aquí de la expresión de hombre libre, sino "pesaj shajor". Es decir, no pienses que tu nombre indica abundancia de grandeza e importancia, sino al contrario, tu nombre indica quebranto, que Hashem te arrancará y se ennegrecerá tu semblante.
Otra explicación dice Rashi, que Pashjur es "pash sajor". Y esto viene a expresar que habrá muchos que estarán a su alrededor, girando en torno suyo, "pash" es muchos, y "sajor" es alrededor, habrá muchos a su alrededor que vendrán a matarlo. Y según esto encaja también la expresión "sino Magor Misaviv". ¿Qué es "magor"? "Magor" es una expresión que admite dos interpretaciones. Una interpretación es que "magor" es de la expresión de recolección, como "oguer bakaitz", como "el megurei el jarev", es de la expresión de recolección. Entonces encaja muy bien, como dijimos, "pash sajor", cuyo significado es que se multiplicarán los que te rodean para reunirse contra ti, para juntarse sobre ti, para matarte. Entonces "magor" aquí es de la expresión de recolección. Pero Rashi explica que "magor" es de la expresión de temor en su primera interpretación, que "magor" es lenguaje de temor. Y el Malbim, como veremos pronto, crea una correspondencia entre la recolección y el temor. Y veamos la interpretación del Malbim.
Dice el Malbim: no Pashjur ha llamado Hashem tu nombre. Dice el Malbim que Pashjur expresa expansión y libertad. "Sino Magor Misaviv". Magor, dice el Malbim, es lo opuesto. Es la contracción por causa del miedo y el asedio. ¿Por qué cuando hay miedo la persona se contrae o se expande? Se contrae. Entonces esto es del aspecto de magor. Magor significa que la persona se contrae, ¿por qué? A causa del miedo. Y magor es también recolección, como dijimos "oguer bakaitz", entonces es la reunión de un asedio. Entonces le dice: tú, de la expresión Pashjur, expresas expansión y libertad, lo cual manifiesta alegría y manifiesta éxito, dice, has de saber que lo opuesto será en ti, Magor Misaviv, que el magor es contracción y reunión, que es lo opuesto de Pashjur. Explica el Malbim con más detalle, esto está en el capítulo 6 versículo 25, donde explica que el asunto de magor viene tanto sobre el miedo como es expresión de recolección. La expresión que corresponde con relación al miedo, dice, no expresa solo el miedo, sino que es una expresión, como explicamos, de que la persona se recoge hacia adentro, ese es el magor. Que la persona se recoge a causa del temor, entra de habitación en habitación, entra hacia adentro por causa del miedo. Es como dicen Jazal "lo taguru mipnei ish", dicen Jazal: no retengan sus palabras por causa de nadie, no acumulen sus palabras por causa de nadie. Y también "gor" que viene sobre la recolección, como cuando se reúnen enemigos a su alrededor y lo rodean, eso se llama Magor Misaviv. Y por eso dice aquí: tú expresas cierta expansión y libertad, no así será para ti sino Magor Misaviv, sino una contracción que expresa miedo.
"Porque así dijo Hashem: he aquí que te entrego al terror, a ti y a todos tus amigos, y caerán por la espada de sus enemigos ante tus ojos, y a todo Iehuda entregaré en mano del rey de Bavel y los desterrará a Bavel y los golpeará con la espada". He aquí que te entrego al magor. Magor es recolección, como explicamos de la expresión "lo taguru mipnei ish", que significa no acumulen sus palabras, de la expresión "agra bakaitz lajma", que es lenguaje de acumulación. He aquí que te entrego al magor, a ti y a todos tus amigos, significa que se reunirán contra ti todas las legiones, explica el Metzudat David. El Malbim explica: te entrego al magor, significa que cuando oigan lo que te pasó, todos temerán, se atemorizarán. Y entonces caerán por la espada, esto será en el momento de la guerra. Y a todo Iehuda entregaré en el momento en que los conquisten, que el rey de Bavel los desterrará o los golpeará con la espada. Significa que a algunos los desterrará y a otros los golpeará con la espada.
"Y entregaré toda la fortaleza de esta ciudad y todo su esfuerzo y todo su tesoro precioso y todos los tesoros de los reyes de Iehuda entregaré en mano de sus enemigos y los saquearán y los tomarán y los llevarán a Bavel". "Y entregaré toda la fortaleza de esta ciudad", jósen explica el Malbim se refiere a las cosas fuertes que hay en la ciudad, como las fortificaciones y similares. "Y todo su esfuerzo". Su esfuerzo se refiere a la plata, el oro, las cosechas, todo aquello por lo que se esforzaron. "Y todo su precioso". Su precioso se refiere a las cosas valiosas, como piedras preciosas y perlas. "Y todos los tesoros de los reyes de Iehuda", se refiere a los tesoros que los reyes atesoraron durante todos los días de su reinado, todo esto entregaré. Ahora explica: esto entregaré en mano de sus enemigos, correspondiente a la fortaleza, como explicamos que son las cosas fuertes de la ciudad, esto son las fortificaciones, sobre eso dice: entregaré en mano de sus enemigos. Los enemigos conquistarán las fortificaciones fuertes. Correspondiente a esfuerzo y precioso, que es su plata y su oro, piedras preciosas y perlas, sobre esto dice: y los saquearán. Y los saquearán, los soldados cada uno saqueará, cada uno tomará para sí. Correspondiente a los tesoros, sobre esto dice: y los tomarán. Ya que los tesoros de los reyes los soldados comunes no los toman, sino que se llevan al tesoro del rey. Por eso los tesoros los tomarán al tesoro del rey de Bavel. El Malbim explica que lo que está escrito aquí jósen, explicamos que son las cosas fuertes de la ciudad, las fortificaciones, pues en general siempre la expresión jósen viene a expresar algo fuerte y duradero, como "jason hu kaalonim". Y también viene en préstamo sobre la riqueza. Ya que la riqueza pone a la persona sobre sus pies, le da fuerza a la persona, como "hon ashir kiriat uzo". ¿Qué aprendes? Cuando hay riqueza la persona tiene fuerza. La persona tiene dinero, entonces tiene fuerza. Entonces también tiene jósen. De modo que, en realidad, todo aquello en lo que la persona se apoya, que es su fortaleza, esto caerá en mano de los enemigos.
"Y tú Pashjur y todos los habitantes de tu casa irán al cautiverio, y a Bavel vendrás y allí morirás y allí serás enterrado, tú y todos tus amigos a quienes profetizaste con falsedad". Tú Pashjur y todos los habitantes de tu casa irán al cautiverio. El Radak pregunta: pero dijimos antes sobre sus amigos que caerán por la espada de sus enemigos. Aquí dice que los cautivarán y los enterrarán en Bavel. Por eso explica que el significado es que habrá quienes huyan, quienes escapen de la espada, ellos irán al cautiverio y allí morirán. Allí morirán, entonces ¿qué agrega "y allí serás enterrado"? El Radak explica que el significado es que tú serás enterrado en tierra impura. Esto es en realidad un agregado a la maldición. Y así también dice el Malbim, que no pienses que después de tu muerte llevarán tu cuerpo a la Tierra. No, sino que también allí serás enterrado, en esa misma tierra impura, allí estará el lugar de su sepultura. Y explica y agrega diciendo que hay aquí en realidad una forma de maldición en la que, por así decirlo, dice: tu sepultura estará allí en aquel lugar. Porque aparentemente después de que la persona muere, ¿qué tanto le importa dónde será enterrado? Entonces dice: no, has de saber que se agregó aquí una maldición, que también tu sepultura, no solo serás desterrado allí, sino que también tu sepultura será en tierra impura. Y agrega diciendo: y lo que está escrito "tú y todos tus amigos a quienes profetizaste con falsedad", dice que no significa todos, ya que sabemos que hubo quienes se quedaron aquí o hubo quienes murieron. Entonces no significa todos, dice, como está escrito "y toda la tierra vino a Egipto", no significa todos, significa muchos. Entonces también lo que está escrito aquí "tú y todos tus amigos a quienes profetizaste con falsedad", significa y muchos de tus amigos a quienes profetizaste con falsedad.
"Me persuadiste Hashem y fui persuadido. Me fortaleciste y venciste. Fui objeto de burla todo el día, todo el mundo se mofa de mí". El Radak explica que, dado que vimos que Pashjur lo puso en el mahpejet, ahora Irmiahu clama por la injusticia desde su dolor, desde su angustia. Y dice Irmiahu: Amo del mundo, me persuadiste como una persona que persuade a su compañero, y yo por mí mismo no estaba interesado en esta misión, pero me persuadiste, es decir, me persuadiste y me dejé persuadir. Es decir, desde el principio no quería ser profeta. Explica el Malbim que Irmiahu temía ser objeto de burla y escarnio, porque él había alegado "soy un muchacho". Soy un muchacho, ¿quién aceptará mis palabras? Todos se burlarán de mí. ¿Cómo, aun así, fui? Me persuadiste. Me dijiste: no digas "soy un muchacho", porque a todo aquel a quien te envíe irás. Creaste una forma de persuadirme, y fui persuadido, me dejé convencer y fui. Segundo, dice el Malbim: temía que, aunque no fuera objeto de burla, podría ser peor, que me tomaran en serio. Y si me toman en serio, entonces se encenderá su ira contra mí y me matarán. Cuando tomas a alguien a la broma, entonces no le prestas atención. No hablas tonterías, es un muchacho, qué, tampoco vas a vengarte de él, ¿qué quieres de él? Está diciendo tonterías. Pero en el momento en que me tomen en serio, entonces ya les quemará, les dolerá. Y si les duele, querrán anular mis palabras. ¿De qué forma anularán mis palabras? Mediante intentar matarme, se encenderá su ira contra mí. Y entonces dice: me fortaleciste y venciste. El significado es: tú me fortaleciste, me dijiste no temas ante ellos, me diste fuerza. Y venciste, dice, he aquí que verás y vencerás, es decir, lograste convencerme de que aun así fuera, al fortalecerme contra el temor de que se encendiera su ira contra mí. Me dijiste: yo te cuidaré. Y entonces con esto lograste fortalecerme y enviarme. Y ahora dice: todo el día todo el mundo se mofa de mí. El significado es: lo que temía me sucedió. Primero, lo que temí, que sería objeto de burla, he aquí que verás, fui objeto de burla todo el día. Otra cosa dice: no es en una parte del pueblo, sino que todo se mofa de mí. Todo significa que el pueblo entero se mofa de mí. Explica el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre burla y mofa? Fui objeto de burla, se mofa de mí. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Dice el Malbim que la mofa es más que la burla. A veces una persona se ríe de su compañero pero no lo desprecia. Por ejemplo, si una persona resbala con una banana, hay gente que eso les da risa. Bueno, no voy a discutir su gusto personal, pero en todo caso, hay gente que eso les da risa, pero no se mofa de él. Se ríe. Pero una persona que desprecia a alguien, se mofa de él, hace de él objeto de escarnio. Entonces hay aquí un agregado. Fui objeto de burla, primero, y más que eso, todo el día todo el mundo se mofa de mí. Se refiere a la mofa que es también una forma de desprecio. Entonces, lo que veo es: lo que temí, que se rieran y se mofaran de mí, he aquí que se cumplió en mí. Y también lo que temí, que me hicieran mal, porque cada vez que hablo grito, injusticia y despojo proclamo. Porque la palabra de Hashem me fue para afrenta y para escarnio todo el día.
Porque cada vez que hablo grito. No soy considerado por ellos como una persona loca y necia a la que no le prestan atención a sus palabras, sino que cada vez que digo alguna palabra de profecía, ya sea que grito contra las cosas malas que hacen, injusticia con el dinero y similares, ya sea despojo, injusticia y despojo proclamo, veo que despojan cada uno a su prójimo, entonces la palabra de Hashem me fue para afrenta. Ellos piensan que digo todo esto por mi propia voluntad, y entonces me afrentan, como diciendo: tú buscas para nosotros el mal, yo digo profecías duras. Y estas profecías duras dicen: las inventas por la maldad de tu corazón. Y por medio de esto quedo para afrenta y escarnio todo el día. ¿Cuál es la diferencia entre afrenta y escarnio? Dice el Malbim: el escarnio es el dicho que hacen para reírse de la persona y el apodo despectivo que le ponen. Como "vaitkalsu bo". ¿Qué dijeron? Sube calvo, sube calvo. Le pegan un apodo y se mofan de él. ¿Verdad? De modo que en realidad hay aquí más que simples afrentas, hay también reírse y ponerle un apodo despectivo. Dice el Radak: presta atención que, aunque Irmiahu aquí dice cosas duras, me persuadiste Hashem y fui persuadido, me fortaleciste y venciste, la palabra de Hashem me fue para afrenta, aunque dijo aquí cosas duras, esto no se le cuenta a Irmiahu como pecado. No se le cuenta como algo vergonzoso que hubiera hablado, por así decirlo, indebidamente contra Hashem, bendito sea. Dice el Radak: palabras de angustia sobre sí mismo habló. Estaba angustiado, su situación era difícil, y desde su angustia dijo estas palabras, y veremos más adelante que dice cosas aún más duras. Y por eso verás que no hay aquí la reacción que vimos antes, lo que dijo "has sido para mí como algo engañoso", y entonces el Radak explicó que aquello había actuado contra Irmiahu, hubo aquí una expresión dura, y esto fue un pecado contra Hashem cuando dijo esa cosa, y por eso le dijo allí Hashem "si vuelves, te haré volver". El significado es que Hashem le exigió que hiciera teshuvá por esa expresión dura. Pero aquí no vemos que Hashem le exija esto, ya que aquí desde su clamor y su angustia se dirige a Hashem.
"Y dije: no lo mencionaré ni hablaré más en su nombre. Y era en mi corazón como fuego ardiente encerrado en mis huesos. Y me cansé de contenerlo y no pude". Y dije que ya no mencionaré su nombre, no hablaré en su nombre, no profetizaré profecías en nombre de Hashem. Porque he aquí que veo que esto solo me agrega desprecio. Y era en mi corazón como fuego ardiente. Dice: las cosas están dentro de mí como fuego ardiente que debo sacar. Como fuego en mis huesos que debo sacar con todas mis fuerzas. Me cansé de contenerlo, no puedo contener ni soportar esto dentro de mí, esta profecía, y debo sacar las cosas hacia afuera. De modo que en realidad ni siquiera tengo el privilegio de oponerme, porque si quisiera oponerme, entonces por la fuerza las palabras salen de mí. El Radak dice: presta atención que aquí está escrito "esh boeret atzur". Boeret es femenino, atzur es masculino. Entonces, ¿el fuego es ardiente (femenino) o el fuego es encerrado (masculino)? Dice el Radak: no te asombres de esto porque el fuego se encuentra masculino y femenino. Porque "esh iatzá mejeshbón", y en el versículo, ves "iatzá" en forma femenina. Y en otro versículo, masculino, ves que es tanto masculino como femenino, "tojlehu esh lo nupaj". Tojlehu, no "iojlehu" sino "tojlehu", eso es femenino. "Esh lo nupaj", no está escrito "lo nupja", femenino, sino "lo nupaj", masculino. Ves en el mismo versículo masculino y femenino juntos. Y hay varias cosas que son masculino y femenino, como por ejemplo "rúaj", el viento "iatzá" o "vaietzé harúaj", y otras cosas, "beer", y otras cosas que son masculino y femenino. Y en realidad el Ibn Ezra ya estableció una regla y dijo: todo lo que no tiene aliento de vida, trátalo como masculino o femenino. El significado es: algo que no tiene aliento de vida, si no hablas de una persona o no hablas de un animal, se puede expresar hacia ello en forma masculina o en forma femenina. En la práctica nosotros no seguimos esta regla porque sí somos cuidadosos con el masculino y femenino en la mayoría de las cosas. Nadie va a decir "hashulján gedolá". Aunque digas que no tiene aliento de vida. Aun así sí somos cuidadosos. Pero lo que esto quiere decir es que, aunque veas que los versículos no lo siguen así, no seas puntilloso con esto ya que así es el estilo de los versículos. El Malbim explica que, dado que vi la situación terrible que me sobrevino a raíz de las profecías de Hashem, por eso decidí en mi corazón que ya no profetizaré. Y no lo mencionaré. ¿Qué es no profetizaré más y no lo mencionaré? "Lo mencionaré" significa que hasta hoy tengo profecías y cosas que Hashem me dijo en el pasado, entonces recuerdo lo que se dijo en el pasado. Esto, lo que me fue dicho en el pasado, lo olvidaré. ¿Y qué es luego "ni hablaré más en su nombre"? Eso es sobre el futuro. Hashem querrá enviarme a una misión, me opondré, no hablaré más en su nombre, no iré en la misión. Correspondiente a lo que dijo "no lo mencionaré", dice: no puedo. Todas las cosas que me fueron entregadas hasta hoy están en mi corazón como fuego ardiente. Y correspondiente a lo que dijo "ni hablaré más en su nombre" sobre el futuro, dice: me cansé de contenerlo y no pude. El significado es: no puedo contener estas cosas, no pude, "no pude" significa fatiga, es decir, me cansé, me fatigué, no tengo la fuerza ni siquiera por poco tiempo para dejar la profecía dentro de mí. Sí, "kalkel" explica el Radak es de la expresión de soportar. Yo, es como de la expresión de soportar una carga, ¿verdad? No puedo cargar este peso sobre mí, no puedo, de la expresión de carga. Me cansé de contenerlo, no puedo cargar este peso, y en el momento en que recibo una profecía, de inmediato siento el impulso y la necesidad de venir y transmitirla.