Sefer Yirmiyahu, capítulo 19. Así dijo Hashem: Ve y compra un cántaro de barro del alfarero, y toma de entre los ancianos del pueblo y de los ancianos de los kohanim. Ve y compra un cántaro. Antes de comprender la parte conceptual del proceso aquí, primero entendamos qué es un cántaro (bakbuk). Bakbuk, dice el Metzudat Tzion, es el nombre del recipiente cuya boca es estrecha. ¿Y por qué se llama así según el Metzudat Tzion? Porque cuando se vierte de él se escucha una especie de sonido bak bak bak. Por eso se llama bakbuk. Y así también en la expresión bakbuk devash (cántaro de miel), etcétera.
Bien, ve y compra un cántaro. Pregunta el Malbim: ¿cuál es el proceso aquí? El Santo, bendito sea, le ordena: ve y compra un cántaro de barro del alfarero. El cántaro se refiere a un cántaro hecho por un alfarero de barro. ¿Y qué se enfatiza con alfarero de barro? Porque podría haber un cántaro de madera, podría haber un cántaro de metal, pero pido que el cántaro sea hecho de barro. Y el proceso aquí es continuación de lo que vimos anteriormente. Vimos antes que el Santo, bendito sea, le dio a Yirmiyahu una parábola y le dijo: ve a la casa del alfarero. Y allí, junto al alfarero, verás cómo se toma el barro y se forma con él un cántaro, y cuando algo sale mal, entonces simplemente devuelve el barro a su estado primario y comienza a crear con él de nuevo. Así dice el Santo, bendito sea: el pueblo de Israel es como barro en manos del alfarero, y lo que hace el Santo, bendito sea, es para corregirlos y elevarlos a un mejor estado espiritual.
Le dice el Santo, bendito sea: ahora te daré otra parábola. Y en esta parábola dice el Santo, bendito sea: quiero mostrarte que no siempre el pueblo de Israel es como barro en manos del alfarero. Porque cuando el pueblo de Israel abandona al Amo del mundo, cuando practican idolatría, entonces son semejantes a un recipiente de alfarero que ya fue cocido en el horno. En tal situación, ¿hay remedio? Su ruptura es su remedio. No hay manera de devolverlo a barro primario para volver a formar aquí un cántaro, para volver a formar aquí un recipiente. Eso solo es posible cuando todavía está en la etapa de barro, pero después de que ya es un cántaro terminado, si se rompe no tiene remedio.
Y le dijo que tomara precisamente un cántaro. Podría haberle dicho que tomara una vasija, podría haberle dicho que tomara una olla o una copa, pero le dice que tome precisamente un cántaro. ¿Y por qué? Explica el Malbim: el cántaro, como explicamos, tiene la boca estrecha. Y su costumbre era muchas veces poner la miel dentro del cántaro. Y después de que la miel se cuajaba dentro de él, no había manera de sacar el cántaro, es decir, la miel del cántaro. Como en invierno y similares, la miel ya no fluye. ¿Entonces qué hacían? El recipiente de barro es tierra muy barata, entonces rompían el recipiente y sacaban de él la miel, esa era la manera.
Esto también se aplica al significado alegórico. Le dice: has de saber que el pueblo de Israel está lleno de malos consejos y pensamientos heréticos, que no se pueden sacar esos pensamientos y esas corrupciones mediante la reprensión de los profetas. No se pueden sacar de ellos esas cosas malas. Necesariamente lo que hay que hacer es romper para extraer el interior. Para quitar el consejo perverso y eliminar el pecado, en las palabras del Malbim. Eliminar, del término concluir, anular el pecado. Y siendo así, dice el Santo, bendito sea: así como para sacar el interior del cántaro hay que romperlo, también a ellos, para extraer su interior, solo que en el cántaro se trata de miel y aquí se trata de corrupción, extraer su interior significa sacar las cosas malas que hay dentro de ellos, no hay más remedio que romper. Esto expresa en realidad la crisis que el pueblo debe atravesar para purificarlos, para quitarles su corrupción.
¿Qué significa el final del versículo, y de los ancianos del pueblo y de los ancianos de los kohanim? Le dice el Santo, bendito sea: ve y compra. Cuando vayas a comprar el cántaro de barro del alfarero, entonces lleva contigo a los ancianos del pueblo y a los ancianos de los kohanim, que vayan contigo. Y así resulta, dice el Malbim, que el término ve se aplica a dos cosas. O es lo que se llama tomar otra cosa consigo, que es la misma idea. Como hemos hablado varias veces, sobre el versículo que no puso nuestra porción como la de ellos ni nuestra suerte como la de todas sus multitudes. El que no puso escrito al comienzo se refiere también a nuestra suerte. Que no puso nuestra porción como la de ellos y que no puso nuestra suerte como la de todas sus multitudes. Eso se llama tomar otra cosa consigo, o aplicarse a dos cosas. Así también aquí: así dijo Hashem, ve, se aplica a dos cosas. Ve y compra un cántaro de barro del alfarero, ve y toma de los ancianos del pueblo y de los ancianos de los kohanim, es decir, juntos contigo, que vayan también ellos contigo.
Y saldrás al valle de Ben Hinom, que está a la entrada de la Puerta de Jarsit, y proclamarás allí las palabras que te hablaré. Le dice Hashem: ve al valle de Ben Hinom que está a la entrada de la Puerta de Jarsit. El valle de Ben Hinom es un lugar donde quemaban a sus hijos en el fuego, como vimos anteriormente en el capítulo 7, versículo 31. Ese lugar se llama valle de Ben Hinom, y en seguida explicaremos por qué se llama así. Y allí, dice, ve al valle de Ben Hinom que está a la entrada de la Puerta de Jarsit. ¿Qué es la Puerta de Jarsit? Rashi explica que es la Puerta de los Desperdicios. ¿Y por qué se llama jarsit? Porque allí arrojaban los tiestos rotos. Y esto concuerda con el Targum Yonatan que dijo tera kilkalta. Tera kilkalta: tera es puerta, kilkalta es basura, como muchas veces aparece en la Guemará. Entonces, ve a la Puerta de los Desperdicios.
En cambio, el Malbim, y a esto también se inclina el Radak, explican que la Puerta de Jarsit se refiere a la puerta oriental. Puesto que, como se sabe, el culto a Moloj estaba dirigido al sol. Eso se llama adoradores de imágenes solares. Adoraban al sol. Ese era el culto a Moloj. Y hacia la puerta oriental iban cuando salían a recibir la faz del sol para postrarse ante él, con sus espaldas hacia el Santuario de Hashem; salían por el lado de la puerta oriental. Por eso le dice: ve a la entrada de la Puerta de Jarsit. ¿Cómo se relaciona el nombre jarsit con este asunto del culto al sol? Explica el Malbim que jarsit o jeres significa sol en la lengua sagrada. Como vemos que está escrito: el que ordena al sol (jeres) que no brille. O como está escrito que Shimshón les dice que resuelvan su acertijo antes de que llegue el jarsa, es decir, antes de que se ponga el sol. O como está escrito sobre Yehoshua, que fue enterrado en Timnat Jeres, y nuestros Sabios dicen que colocaron la figura del sol sobre su tumba, este es el hombre que detuvo el sol. Entonces jeres significa sol, ¿verdad? Así pues, la Puerta de Jarsit es la puerta que da hacia el oriente, hacia la dirección del sol que adoraban en la idolatría.
Y proclamarás allí las palabras que te hablaré. Dice Hashem: tengo una profecía, y quiero que proclames esa profecía allí. Y dirás: escuchen la palabra de Hashem, reyes de Yehuda y habitantes de Yerushalayim. Así dijo Hashem de las huestes, Dios de Israel: he aquí que traigo un mal sobre este lugar, tal que a todo el que lo oiga le zumbarán los oídos. Diles: escuchen la palabra de Hashem, reyes de Yehuda y habitantes de Yerushalayim, yo traigo sobre este lugar un mal tal que a quien oiga ese mal le zumbarán los oídos. Tendrá un estruendo de címbalos en los oídos. Un movimiento estruendoso, dice el Radak. Le zumbarán los oídos.
Por cuanto me abandonaron y extrañaron este lugar y quemaron en él incienso a otros dioses que no conocieron ni ellos ni sus padres ni los reyes de Yehuda, y llenaron este lugar de sangre de inocentes. Dice el Santo, bendito sea: la razón es por cuanto me abandonaron y extrañaron este lugar. Vayenakru, hicieron de este lugar algo ajeno ante Mí. El Radak explica que es como está escrito dioses ajenos de la tierra, que esta cosa es como algo extraño para la tierra, porque la tierra no soporta la idolatría, entonces esto es lo ajeno de la tierra, esto es la idolatría, que es extraña a la tierra. Vayenakru, el Malbim explica que significa que dedicaron este lugar a la idolatría. Y no digas: qué van a hacer, es un niño cautivo, siguen las acciones de sus padres. Sobre esto dice: que no conocieron ni ellos ni sus padres. Son innovaciones de la última generación. Esta cosa, esta idolatría, el smartphone, como si esta idolatría fuera una idolatría nueva, no la conocieron sus padres. Es algo que no conocían antes. Y llenaron de sangre de inocentes. Ofrecían a Moloj almas, sangre de inocentes.
Y ahora detalla cómo llenaron de sangre de inocentes. Y edificaron los altares del Baal para quemar a sus hijos en el fuego como holocaustos al Baal, lo cual no ordené ni hablé ni subió a mi corazón. Edificaron los altares del Baal, el Baal es la idolatría, para quemar a sus hijos en el fuego. Ofrecían a sus hijos al fuego ante la idolatría. Holocaustos al Baal, este fuego era holocaustos al Baal. Y este lugar, leamos también el versículo siguiente: por eso, he aquí que vienen días, dice Hashem, en que ya no se llamará a este lugar el Tofet ni valle de Ben Hinom, sino valle de la Matanza. Y no se llamará a este lugar Tofet ni valle de Ben Hinom. Tofet, ¿por qué se llama así? Porque hacían dos hogueras y pasaban al niño entre ellas, y el niño pasaba y se quemaba. Y sus gritos eran aterradores. Y para que no se oyeran sus alaridos, tocaban tambores (tupim). Por eso se llamaba Tofet, para que el padre no oyera el gemido del hijo mientras se quemaba y se despertara su compasión. Y esa es también la razón por la que se llama valle de Ben Hinom. Valle de Ben Hinom: Hinom del término gemido (nehima), porque el hijo gemía, gritaba y clamaba en el momento de ser quemado. Les dice: a este lugar ya no se llamará el Tofet ni valle de Ben Hinom, sino valle de la Matanza. Es decir, medida por medida, esas personas morirán allí en aquel lugar.
Y todo esto, volviendo al versículo anterior, por cuanto edificaron los altares del Baal para quemar a sus hijos en el fuego como holocaustos al Baal, dice Hashem: lo cual no ordené ni hablé ni subió a mi corazón. Edificaron los altares del Tofet, dice el Malbim, y además de lo que pasaban a Moloj, ofrecieron también holocaustos de personas, con lo cual derramaron sangre, lo cual no ordené ni hablé ni subió a mi corazón. Explica el Malbim la razón de la duplicación y triplicación. Dice el Malbim: por lo general, cuando una persona planea un plan, ¿cómo ocurre? Al principio le sube al corazón. Luego lo habla. En la tercera etapa lo lleva a la práctica. Entonces dice aquí el versículo: subió a mi corazón, eso es el pensamiento. Luego hablé, hablo cómo llevar a cabo las cosas. Y luego ordené. Ordené es ya la instrucción final para ejecutar. Dice el Malbim: aquí, puesto que el Santo, bendito sea, viene por vía de negación, comienza desde el final. Por eso dice el Santo, bendito sea: lo cual no ordené. Nunca ordené tal mandato de que una persona ofreciera sacrificios humanos. Bien, dirás quizás: no lo ordenaste pero ¿lo hablaste? Dice el Santo, bendito sea: tampoco lo hablé. Dirás quizás: no lo hablaste, pero ¿quizás subió a tu corazón? Dice el Santo, bendito sea: y tampoco subió a mi corazón. Por eso comienza de lo más grave a lo más leve. Porque en realidad dice el Santo, bendito sea: ni esto, ni aquello, ni siquiera aquello. Ni siquiera subió a mi corazón.
Nuestros Sabios dicen, en la Guemará Taanit página 4: lo cual no ordené se refiere a Mesha rey de Moab, ni hablé se refiere a Yiftaj, y ni subió a mi corazón se refiere a la Akedat Yitzjak. Resulta pues, dice el Malbim, que en cierto modo habla aquí según el orden cronológico. Puesto que Mesha rey de Moab, que tomó y degolló a su hijo sobre la muralla, allí se relata que preguntó con qué vencía Israel, y le dijeron: Avraham su padre ofreció y ató a su hijo. Casi ató a su hijo. Les dijo: él casi lo ató, yo lo ataré del todo. Tomó y degolló a su hijo. Está escrito que esa cosa causó gran furor sobre el pueblo de Israel. En todo caso, quien quiera podrá escuchar esto en el disco sobre Melajim. En todo caso, allí él realizó un acto sobre el cual el Santo, bendito sea, dice: yo no lo ordené. Yo no le ordené tomar y degollar a su hijo. Ni hablé a Yiftaj. También Yiftaj hizo algo semejante con su hija. Aunque allí hay discusión sobre si literalmente la mató o solo la recluyó en alguna casa en un lugar aislado, pero según la opinión de que la mató, dice el Santo, bendito sea: también lo que ocurrió allí con Yiftaj, yo no lo hablé. Yo no hablé de hacer tal cosa. Y ni subió a mi corazón; ¿qué dirás pero en el caso de Yitzjak, allí el Santo, bendito sea, dice: toma por favor a tu hijo? Dice el Santo, bendito sea: allí ni siquiera subió a mi corazón. Para que no pienses que subió a mi corazón y me arrepentí. Sino que no subió a mi corazón, sino ¿qué dije? Súbelo sobre el altar. ¿Lo subiste? Bájalo. Así dijo el Santo, bendito sea, también a Avraham. Cuando Avraham preguntó: ayer dijiste ofrécelo ante mí como holocausto, dice el Santo, bendito sea: el mismo hecho de que subiera sobre el altar es para mí un holocausto. No pedí que lo degollaras. En todo caso, sobre esto viene y dice: ven y ve cómo nunca subió a mi corazón que ofrecieran sacrificios humanos. Quizás pienses que pudo haber habido etapas aquí. En el caso de Yitzjak, al Santo, bendito sea, solo le subió al corazón que hubiera sacrificios humanos. Luego, en el caso de Yiftaj, ya lo habló. Y luego, en el caso de Mesha, ya lo ordenó. Por eso te dice: no subió a mi corazón, ni lo hablé, y tampoco lo ordené. Nunca deseé sacrificios humanos.
Por eso, he aquí que vienen días, dice Hashem, en que ya no se llamará a este lugar el Tofet ni valle de Ben Hinom, sino valle de la Matanza. Y vaciaré el consejo de Yehuda y de Yerushalayim en este lugar, y los haré caer a espada ante sus enemigos y por mano de los que buscan su vida, y entregaré sus cadáveres como alimento a las aves del cielo y a las bestias de la tierra. Y vaciaré el consejo de Yehuda y de Yerushalayim en este lugar. Vaboti está escrito con kuf y tav. Y esto es como buka umvuka umvulaka que aparece en Sefer Najum. Y no en vano empleó tal expresión, vaboti, porque nos recuerda al bakbuk que aparece al comienzo del capítulo. De modo que en realidad es un juego de palabras. Es decir, nos dio la parábola del cántaro, y ahora también en el significado alegórico usa la misma expresión. ¿Qué es vaboti? Rashi explica: vacié. Y también lo que está escrito allí, buka umvuka umvulaka, allí significa vacía y vaciada y con sus murallas derribadas, eso es mevulaka. ¿Verdad? Hoy es una expresión para el desorden. Cuando quieren decir que allí hubo falta de orden, dicen que allí hubo buka umvuka umvulaka. Cuando quieren decir que hubo caos, usan esta expresión. Pero en realidad ese no es el significado de la expresión. El significado de la expresión es vaciamiento. Porque allí habla de que vendrán a Yerushalayim y tomarán toda la plata y todo el oro y la vaciarán. A esto se refiere la expresión buka umvulaka umvuka umvulaka. Así también aquí. Y vaciaré el consejo de Yehuda y de Yerushalayim significa que vaciaré de dentro de ellos su mal consejo. Como explicó el Malbim, que cuando se quiere sacar la miel hay que romper el cántaro para extraer su interior. Así también vaboti, y esto concuerda muy bien con el cántaro: sacaré el mal de dentro de ellos mediante la ruptura.
¿Cómo? Y los haré caer a espada ante sus enemigos y por mano de los que buscan su vida, y entregaré sus cadáveres como alimento a las aves del cielo y a las bestias de la tierra. Y convertiré esta ciudad en desolación y en objeto de silbido; todo el que pase junto a ella se asombrará y silbará por todas sus plagas. Convertiré esta ciudad, esto es castigo por haber extrañado este lugar, como explicamos antes, por haberlo hecho ajeno. Dice el Santo, bendito sea: este lugar será desolación, término de yermo, y objeto de silbido, es decir, todo el que pase silbará un silbido de estupor y asombro. Se asombrará, quedará atónito y silbará por todas sus plagas. Y les haré comer la carne de sus hijos y la carne de sus hijas, y cada uno comerá la carne de su prójimo, en el asedio y en la angustia con que los oprimirán sus enemigos y los que buscan su vida. Y les haré comer la carne de sus hijos y comerán la carne de sus hijas. ¿Qué viene a expresar esto? Es un castigo medida por medida. Ellos ofrecían a sus hijos como holocaustos al Baal, dice el Santo, bendito sea: ahora comerán la carne de sus hijos y la carne de sus hijas. Hasta tal punto habrá asedio y angustia con que los oprimirán sus enemigos, que la persona no podrá dominarse a causa de su hambre y comerá la carne de sus hijos e hijas. Como hubo tales descripciones, como trae el Sefer Yosifon una descripción aterradora y estremecedora, quien quiera podrá escuchar en nuestro disco sobre Janucá. Allí ampliamos y detallamos este asunto. Y hay además descripciones duras sobre que comieron, también en nuestro disco sobre Eija; también allí trajimos una descripción terrible de una situación en la que se describe cómo comieron la carne de sus hijos e hijas. Tenemos una descripción así en el profeta, cuando la mujer clamó a Yehoram hijo de Ajav y le dijo: ayer comimos a mi hijo y hoy corresponde comer a su hijo, y ella se niega a entregar a su hijo para que lo comamos. Entonces ella acude al rey para que juzgue y la obligue ahora a entregar a su hijo para comerlo. Cosas aterradoras que ya están escritas en la Torá, que la Torá dice: y comerán la carne de sus hijos y la carne de sus hijas. Y esto, les dice el Santo, bendito sea, medida por medida, les sucederá también ahora en Yerushalayim.
Una vez trajimos una explicación que dan: está escrito que el Santo, bendito sea, convertirá todas las maldiciones en bendición. Entonces preguntan: ¿qué bendición hay en comerán la carne de sus hijos y la carne de sus hijas? ¿Qué bendición puede haber en que Hashem convierta esto en bendición? Explican que la intención es que llegará una generación en la que los padres querrán que los hijos coman con ellos, pero los hijos ya no confían en las certificaciones kashrut de los padres. Entonces el hijo le dice al padre: papá, yo traigo carne, no hace falta, yo traigo carne, yo compro. Comerán la carne de sus hijos y la carne de sus hijas. Los padres comerán la carne que los hijos traen, y volverá el corazón de los hijos hacia sus padres. Los hijos harán teshuvá y también harán retornar a los padres, entonces los padres comerán la carne de sus hijos, la carne que el hijo trae a casa la comerá el padre.
Y romperás el cántaro a la vista de los hombres que van contigo. Y romperás el cántaro, como explicamos, que cuando se quiere vaciar lo que hay dentro, cuando hay dentro miel cuajada, lo rompían. Y les dirás: así dijo Hashem de las huestes, así quebraré a este pueblo y a esta ciudad como se quiebra el recipiente del alfarero, que ya no puede repararse. Y en el Tofet enterrarán por no haber lugar para enterrar. Así quebraré a este pueblo. No como la ruptura del barro en manos del alfarero, como vimos anteriormente, que si el barro se rompe se toma y se amasa de nuevo y se hace un recipiente nuevo. Sino que dice como se quiebra el recipiente del alfarero. El recipiente del alfarero se refiere a un recipiente que ya fue formado y terminado, y entonces ya no puede repararse. Un recipiente tal que se rompe no tiene remedio, ya no puede repararse. Esto no es como la parábola del recipiente cuando todavía está en la etapa de barro. Rashi explica que ya no puede repararse se refiere al pueblo. En cambio, sobre la ciudad dice que será como el Tofet y que aún se purificará en el futuro. Pero quien no puede repararse es el pueblo. Y dice: y en el Tofet enterrarán por no haber lugar para enterrar. En el Tofet enterrarán significa que el Tofet es un lugar de idolatría, y vimos que el Tofet lo impurificaban, es un lugar impuro. Y aun así, puesto que no habrá lugar para enterrar, enterrarán también en ese lugar impuro.
Así haré a este lugar, dice Hashem, y a sus habitantes, para convertir esta ciudad como un Tofet. Así haré a este lugar, dice Hashem; esta es la razón de que entierren en el Tofet: te dice que es para impurificar el lugar como ellos lo impurificaron. Y el que los quebrará es para hacer así a los habitantes del lugar. Y no solo se llenará el Tofet de cadáveres humanos, sino que dice: para convertir esta ciudad como un Tofet. Toda la ciudad se transformará en un gran cementerio, será como un Tofet para sepultura de los muertos. Y todo esto, como dijimos, es en correspondencia con lo que hacían, el acto del Tofet, que ofrecían a sus hijos.
Y serán las casas de Yerushalayim y las casas de los reyes de Yehuda como el lugar del Tofet, impuras: todas las casas sobre cuyos techos quemaron incienso a toda la hueste del cielo y derramaron libaciones a otros dioses. Y serán las casas de Yerushalayim y las casas de los reyes de Yehuda como el lugar del Tofet. Es decir, puesto que esas casas también son impuras, ¿y por qué son impuras? Porque todas las casas sobre cuyos techos quemaron incienso. Esas casas quemaron incienso sobre sus techos a la idolatría, y siendo así su ley es como la de un altar de idolatría. Entonces, como dije antes, que todo será como el Tofet, también sus casas serán como Tofet y habrá allí demolición y destrucción, puesto que esas casas eran casas de idolatría, casas en las que servían al Tofet, y por lo tanto, en el lugar donde quemaban incienso, quemaron sobre sus techos a toda la hueste del cielo, derramando libaciones a otros dioses, se juzga como casa de idolatría, que también requiere demolición.
Y vino Yirmiyahu del Tofet, adonde Hashem lo había enviado a profetizar, y se paró en el atrio de la Casa de Hashem y dijo a todo el pueblo. Y vino Yirmiyahu del Tofet, adonde había sido enviado para profetizar allí. El énfasis aquí, dice el Malbim, presten atención, y esto ya es introducción al capítulo siguiente. Dice el Malbim: Hashem envió a Yirmiyahu solo para que profetizara allí en el Tofet, en aquel mismo lugar donde cometían todas aquellas injusticias. Pero en cambio, lo que Yirmiyahu después va y profetiza esas palabras en el atrio de la Casa de Hashem, como veremos más adelante, eso ya fue por iniciativa propia. Eso Hashem no lo ordenó. Y vino Yirmiyahu del Tofet, adonde Hashem lo había enviado a profetizar. Precisamente allí, en el Tofet, Hashem lo envió a profetizar. Y se paró en el atrio de la Casa de Hashem y dijo a todo el pueblo: así dijo Hashem de las huestes, Dios de Israel: he aquí que traigo sobre esta ciudad y sobre todas sus ciudades todo el mal que hablé sobre ella, porque endurecieron su cerviz para no oír mis palabras. Sobre esto te dice: esto no le ordené que lo dijera allí en la Casa de Hashem, sino solo en el lugar del Tofet. ¿Qué diferencia práctica hay? ¿Por qué nos importa enfatizar esto? Porque en el capítulo siguiente veremos que lo golpearon por la profecía misma. ¿Cómo pudieron dañar al profeta si Hashem prometió protegerlo? La respuesta es: lo golpearon por la profecía sobre la cual no fue ordenado. Pero por la profecía sobre la cual sí fue ordenado no lo dañaron. Por eso te dice: y vino Yirmiyahu del Tofet, adonde Hashem lo había enviado a profetizar, y he aquí que verás que no le hicieron nada. Pero en cambio, cuando llega a los atrios de la Casa de Hashem y allí profetiza, cuando allí Hashem no le dijo, de nuevo esto no es una prohibición, porque en definitiva trae la palabra de Hashem, pero sobre esto no hubo mandato. Puesto que sobre esto no hubo mandato, por lo tanto veremos cómo esta cosa hace que lo dañen.
El Radak explica: así dijo Hashem de las huestes, Dios de Israel. Dice el Radak que hay aquí cierta expresión y declaración positiva hacia el pueblo. A pesar de todas las cosas duras, hay aquí cierta declaración positiva. Y la declaración es que Hashem es de las huestes, Dios de Israel, Amo de las huestes de arriba y de abajo. Dice Hashem: yo soy Dios de Israel, aunque pecan ante Mí y sirvieron a la idolatría, a otros dioses, dice el Santo, bendito sea: yo soy su Dios. Porque no todos pecaron contra Mí, y una parte de los que pecaron, dice el Radak, retornarán. Es decir, todavía hay aquí una declaración: el vínculo entre nosotros no se romperá, sino que el Santo, bendito sea, sigue siendo Dios de Israel. ¿Y por qué enfatiza Hashem de las huestes, Dios de Israel? Sobre esto dice: Hashem de las huestes, es decir, movilizaré contra ustedes la hueste de abajo. Eso es Hashem de las huestes. Todas sus huestes, la hueste de arriba y la hueste de abajo. Entonces dice el Santo, bendito sea: yo puedo traer sobre ustedes la hueste de abajo, es decir, el ejército de Nabucodonosor, el ejército de los enemigos que vendrán contra ustedes. Hashem es el Dios de las huestes, es decir, todas las huestes son suyas. Y sobre Yerushalayim, sobre esta ciudad y sobre todas sus ciudades, sus ciudades se refiere a las ciudades de Yehuda que eran consideradas hijas de Yehuda, las que están alrededor de la gran Yerushalayim.
Explica el Malbim: así dijo Hashem de las huestes, Dios de Israel, he aquí que traigo sobre esta ciudad y sobre todas sus ciudades. ¿Qué es este he aquí que traigo? Si ya dijiste antes una profecía, entonces con seguridad se cumplirá. ¿Para qué hay que enfatizar el he aquí que traigo? Dice el Malbim: cuando el profeta realiza alguna acción como acción anexa y acompañante de la profecía, dice el Ramban que esto indica que esa profecía se cumplirá sin lugar a dudas. Es decir, tenemos una regla: las profecías para bien, nunca el Santo, bendito sea, se retractó de ellas, excepto en un caso. Las profecías para mal, si el pueblo de Israel hace teshuvá, Hashem se retracta. Dice el Ramban: todo esto siempre que no se haya realizado una acción acompañante de la profecía. Pero en el momento en que se realiza una acción acompañante, significa que esa profecía se cumplirá en toda situación. Amplío esto un poco en Mishnat HaJalomot, y explicaré ahora brevemente. La idea del asunto es así: en el momento en que se realiza una acción, esto saca a la profecía, que en esencia es un habla abstracta, del poder del habla al poder de la concreción. Y cuando tomas un cántaro y lo rompes y dices así se quebrará Yehuda, significa que esta cosa ya se concretó. Ya descendió y se concretó aquí de hecho en la ruptura. Lo cual significa que no hay retorno de ello. En cambio, si quedó una profecía que dice Yehuda se quebrará, y ellos hicieron teshuvá, entonces queda como habla. Hubo un habla de que Yehuda se quebraría, y a Yehuda no le sucederá nada puesto que hicieron teshuvá. Pero en el momento en que descendió y se concretó aquí de hecho, esta cosa significa que sucederá pase lo que pase. Por eso aquí les anuncia: así dijo Hashem, he aquí que traigo sobre esta ciudad y sobre todas sus ciudades todo el mal que hablé sobre ella. Lo que hablé ahora ya se convierte en algo de hecho. Ya se cerró el juicio. Y no pienses que se trata solo de un pensamiento que Hashem piensa sobre ellos, pensamientos de que quizás retornen, puesto que endurecen su cerviz y no quieren retornar, entonces esta cosa se convirtió en categoría de sentencia decretada, como veremos más adelante en el capítulo 21: puse mi rostro sobre esta ciudad para mal y no para bien.