"מה לידידי בביתי עשותה המזמתה הרבים ובשר קדש יעברו מעליך כי רעתכי אז תעלזי" - ¿Qué tiene mi amado en mi casa, habiendo hecho tantas maquinaciones? ¿Y acaso la carne santa apartará de ti tus males, para que entonces te alegres? "מה לידידי בביתי", el vínculo de este pasuk no es tan claro. ¿Y quién es aquí "ידידי", mi amado, que está en mi casa? ¿Qué significa "עשותה המזמתה"? ¿De qué maquinación se habla? ¿Y qué significa "הרבים" que está escrito aquí? "ובשר קדש יעברו מעליך", ¿qué es esa carne santa que pasó de ellos? ¿Y qué relación tiene con el final del pasuk, "רעתכי אז תעלזי"? ¿Qué relación hay entre el mal y el alegrarse? Vamos a explicarlo.
"מה לידידי בביתי". Rashi explica que la intención es hacia el pueblo de Israel. El pueblo de Israel es llamado amado de Hashem. "Reposará confiado sobre Él". Amado de Hashem, ¿qué tiene mi pueblo predilecto que viene a mi casa? ¿Acaso vienen a mi casa "עשותה המזמתה"? ¿Para cometer sus pecados, sus maquinaciones, sus asuntos de inmoralidad? "הרבים", sí, la intención de "הרבים", según Rashi, se refiere a los grandes entre ellos. "ובשר קדש יעברו מעליך", también anularon la mitzvá de la circuncisión. Eso es "ובשר קדש יעברו מעליך". La circuncisión de la carne por la cual eran considerados santos, también eso anularon.
"כי רעתכי אז תעלזי". El significado de esto: ¿en qué se alegran ellos? Se alegran en los males que cometen. Eso es lo que los alegra. "כי רעתכי", cuando transgreden un pecado, "אז תעלזי", entonces tienen alegría. El Radak explica, dice el Radak que "ידידי" se refiere al Santo, Bendito sea. Y en realidad el navi dice: "מה לידידי בביתי"? Por así decirlo, ¿qué más tiene que hacer el Santo, Bendito sea, en la casa, en el Beit HaMikdash? ¿Qué más tiene Hashem para posar allí su Presencia? Pues Hashem es llamado amado del pueblo de Israel, nosotros somos llamados amados de Hashem, bendito sea. Entonces Hashem es llamado amado nuestro. Así que dice el navi, después de todos los malos actos que hizo el pueblo de Israel, ¿qué tiene el amado, qué tiene el Santo, Bendito sea, para seguir posando su Presencia en el Beit HaMikdash?
Pues "עשותה המזמתה הרבים". La intención es que ellos hicieron la maquinación que es la idolatría con muchos, como vimos que "según el número de tus ciudades eran tus dioses". Entonces "הרבים", según Rashi, habla de los hombres grandes. Y según cómo lo explica el Radak, habla de muchas idolatrías. Sirvieron muchas idolatrías, "según el número de tus ciudades eran tus dioses". Y si es así, siendo así, ¿qué más tiene Hashem que buscar, por así decirlo, en su Beit HaMikdash?
"ובשר קדש יעברו מעליך". Aquí ya vuelve a la comunidad de Israel y dice: en lugar de ofrecer carne santa al Beit HaMikdash, de ofrecer sacrificios ante Hashem, bendito sea, en lugar de eso ofrecen sacrificios a los muchos, a las muchas idolatrías que tienen. Y por así decirlo "יעברו מעליך", la carne santa que estás obligado a ofrecer en el Beit HaMikdash, es como si no te concerniera, pasa por encima de ti. Como si no estuvieras obligado a ello, así lo sienten ellos, al menos. Entonces siendo así, "מה לידידי בביתי"? ¿Qué más tiene el Santo, Bendito sea, de venir y hacer aquí en el Beit HaMikdash cuando ustedes no hacen lo que les corresponde?
Ahora prestemos atención, dice el Radak, que llama al Santo, Bendito sea, "ידידי", mi amado. No lo llama amado de Israel. Como si Israel ya hubiera tomado para sí, hubiera elegido para sí nuevos dioses. Entonces Hashem, por así decirlo, no tiene amistad con ellos. ¿Con quién le queda amistad? Solo con el navi. Y dice "בביתי", en mi casa, porque el Beit HaMikdash, por así decirlo, quedó siendo mi casa. Ya que ustedes hace mucho que no lo ven como su casa. El Beit HaMikdash hace mucho que no les pertenece, sino que ustedes se encuentran en los templos de las idolatrías, a las que sirven. Entonces siendo así, "מה לידידי", el Santo, Bendito sea, sigue siendo mi amado, y la casa sigue siendo mi casa, en la cual ustedes no tienen ninguna relación con todo lo que sucede allí en el Beit HaMikdash.
Otra explicación da el Radak: trae que "בשר קדש יעברו מעליך", la intención es "y hombres santos", como está escrito "vendrá toda carne a postrarse". Carne se refiere a personas, vendrá todo hombre a postrarse. Entonces "בשר קדש", carne santa, significa hombres santos. Cuyo significado, dice el Radak, es decir los piadosos, los hombres santos, "עברו מעליך", pasaron de ti. Ya no se encuentran contigo. Contigo ya no hay piadosos, por así decirlo, en el pueblo de Israel. Y por eso haces todas las desgracias y los males, porque no hay contigo piadosos y justos que te transmitan el camino recto. "כי רעתכי אז תעלזי", el significado de esto: ¿en qué se alegran? Se alegran en los males que cometen. Eso es lo que los alegra. "כי רעתכי", cuando transgreden un pecado, "אז תעלזי", entonces tienen alegría.
La maquinación que es la idolatría con muchos, como vimos que "según el número de tus ciudades eran tus dioses". Entonces "הרבים", según Rashi, habla de los hombres grandes. Y según cómo lo explica el Radak, habla de muchas idolatrías. Sirvieron muchas idolatrías, "según el número de tus ciudades eran tus dioses". Y si es así, siendo así, ¿qué más tiene Hashem que buscar, por así decirlo, en su Beit HaMikdash?
"ובשר קדש יעברו מעליך". Aquí ya vuelve a la comunidad de Israel y dice: en lugar de ofrecer carne santa al Beit HaMikdash, de ofrecer sacrificios ante Hashem, bendito sea, en lugar de eso ofrecen sacrificios a los muchos, a las muchas idolatrías que tienen. Y por así decirlo "יעברו מעליך", la carne santa que estás obligado a ofrecer en el Beit HaMikdash, es como si no te concerniera, pasa por encima de ti. Como si no estuvieras obligado a ello, así lo sienten ellos, al menos. Entonces siendo así, "מה לידידי בביתי"? ¿Qué más tiene el Santo, Bendito sea, de venir y hacer aquí en el Beit HaMikdash cuando ustedes no hacen lo que les corresponde?
Ahora prestemos atención, dice el Radak, que llama al Santo, Bendito sea, "ידידי", mi amado. No lo llama amado de Israel. Como si Israel ya hubiera tomado para sí, hubiera elegido para sí nuevos dioses. Entonces Hashem, por así decirlo, no tiene amistad con ellos. ¿Con quién le queda amistad? Solo con el navi. Y dice "בביתי", en mi casa, porque el Beit HaMikdash, por así decirlo, quedó siendo mi casa. Ya que ustedes hace mucho que no lo ven como su casa. El Beit HaMikdash hace mucho que no les pertenece, sino que ustedes se encuentran en los templos de las idolatrías, a las que sirven. Entonces siendo así, "מה לידידי", el Santo, Bendito sea, sigue siendo mi amado, y la casa sigue siendo mi casa, en la cual ustedes no tienen ninguna relación con todo lo que sucede allí en el Beit HaMikdash.
Otra explicación da el Radak: trae que "בשר קדש יעברו מעליך", la intención es "y hombres santos", como está escrito "vendrá toda carne a postrarse". Carne se refiere a personas, vendrá todo hombre a postrarse. Entonces "בשר קדש", carne santa, significa hombres santos. Cuyo significado, dice el Radak, es decir los piadosos, los hombres santos, "עברו מעליך", pasaron de ti. Ya no se encuentran contigo. Contigo ya no hay piadosos, por así decirlo, en el pueblo de Israel. Y por eso haces todas las desgracias y los males, porque no hay contigo piadosos y justos que te transmitan el camino recto. "כי רעתכי אז תעלזי", el significado de esto: ¿en qué se alegran? Se alegran en los males que cometen. Eso es lo que los alegra. "כי רעתכי", cuando transgreden un pecado, "אז תעלזי", entonces tienen alegría.
Cuando haces el mal, entonces tienes alegría. Habría lugar para decir que al menos tienen algún remordimiento en el corazón, que al menos cuando hacen algo malo todavía sienten pinchazos de conciencia. Dice: no, todo lo contrario. No hay posibilidad, por así decirlo, de teshuvá por parte de ellos, ya que cuando hacen males, todavía se alegran. Todavía están contentos con los males que hacen, "כי רעתכי אז תעלזי". Entonces, ¿con quién hay que hablar? ¿Qué más tengo para decir y reprender a este pueblo? "רעתכי" es como aparece "נעוריכי", "תחלואיכי", etcétera, que tiene una "yud" adicional, así también aquí.
El Radak trae un midrash, un midrash que muchos conocen. En el momento en que fue destruido el Beit HaMikdash, encontró el Santo, Bendito sea, a Avraham parado en el Beit HaMikdash. Y le dijo: "מה לידידי בביתי"? Avraham, ¿qué haces aquí? Le dijo: vine por los asuntos de mis hijos. Escuché que hay problemas con los hijos. Vine por los asuntos de mis hijos. Le dijo: tus hijos pecaron y fueron exiliados. Le dice el Santo, Bendito sea: tus hijos pecaron, los exilié. Le dijo: ¿acaso pecaron sin intención? ¿Quizás su pecado fue por error? Le dijo: "עשותה המזמתה", tuvieron una maquinación, y maquinación es algo planificado, no un error sin querer. Le dijo: ¿quizás la minoría de ellos pecó? Le dijo: "הרבים", muchos, como está escrito en el pasuk. Le dijo: debías recordar el pacto de la circuncisión. Amo del universo, recuérdales el pacto de los patriarcas, recuérdales que están circuncidados. Le dijo: "ובשר קדש יעברו מעליך". Le dice: ellos tampoco se circuncidaron, apartaron de sí la mitzvá de la circuncisión. Le dijo: ¿quizás si hubieras esperado habrían regresado en teshuvá? ¿Tal vez habría valido la pena esperar y entonces habrían vuelto en teshuvá? Le dijo: "כי רעתכי אז תעלזי". Le dijo: cuando hacen el mal, están con alegría. ¿Entonces hay posibilidad de que regresen en teshuvá? Le dijo: ¿acaso, jas veshalom, no tienen remedio? Entonces si es así se acabó, no hay, se fue el pueblo de Israel.
Este es el pasuk siguiente, "olivo frondoso, hermoso en fruto y forma, llamó Hashem tu nombre", etcétera, que el pueblo de Israel tiene existencia eterna y perpetua, como veremos en el pasuk siguiente.
El Malbim explica: "מה לידידי בביתי"? Dice el Malbim, Hashem le dice a Yirmiyahu. En una explicación vimos que es una alocución al pueblo de Israel. La segunda explicación es que el navi le dice al Santo, Bendito sea. La explicación del Malbim es que Hashem le dice a Yirmiyahu: no reces por este pueblo. "מה לידידי בביתי"? ¿Cómo es que viniste a mi casa a rezar por el pueblo? Esto es "מה לידידי בביתי", que es también el vínculo con el pasuk anterior. Pues ya te dije que no reces por ellos y no eleves por ellos clamor ni oración, y de repente el Santo, Bendito sea, por así decirlo, lo ve aquí en el Beit HaMikdash. Le dice: ¿qué hace mi amado en mi casa? ¿Por qué viniste a rezar por ellos, a ofrecer sacrificios por ellos? Pues Yirmiyahu era kohen, Yirmiyahu servía en el Beit HaMikdash. "עשותה המזמתה הרבים ובשר קדש יעברו מעליך". Le dice: pues la comunidad de Israel hizo las maquinaciones y las mayores abominaciones, ¿y cómo tú rezas por ellos? Y entonces le dice al pueblo de Israel mismo: ¿acaso la carne santa apartará de ti tus males? ¿Qué significa esto? ¿Acaso piensas que con traer carne santa, es decir sacrificios, por medio de eso apartarás de ti todas las maquinaciones y transgresiones y todos los crímenes que cometes? "בשר קדש יעברו מעליך", esa es la intención. ¿Acaso la carne santa tiene poder para apartar de ti todas las transgresiones graves que cometes? "בשר קדש יעברו מעליך", ¿esto apartará de ti, si por medio de ello quedarás limpio de la maquinación? Pues no regresas en teshuvá cuando traes la carne santa. "כי רעתכי אז תעלזי". No te alegras cuando traes un sacrificio. ¿En qué te alegras? Te alegras en el mal que haces. Y si es así, entonces no sirvió el sacrificio, porque después de terminar con el sacrificio, vuelves a tu maldad. Y de nuevo "רעתכי אז תעלזי". Entonces, ¿acaso una carne santa así que ofrezcas ante Hashem, por medio de ella apartará de ti todos los pecados y transgresiones que cometiste?
"זית רענן יפה פרי תאר קרא ה' שמך לקול המולה גדלה הצית אש עליה ורעו דליותיו" - Olivo frondoso, hermoso en fruto y forma, llamó Hashem tu nombre. Al ruido de un gran tumulto encendió fuego sobre él, y se quebraron sus ramas. El Radak dice: lo comparó con un olivo, porque el olivo tiene todo el año sus hojas verdes. Todo el año sus hojas están verdes, sus hojas son verdes de manera permanente, y así tiene una frondosidad perpetua. "יפה פרי תאר". ¿Qué es "יפה פרי תאר"? Explica el Radak que es como "hermoso de fruto y hermoso de forma". El adjetivo se aplica a ambos. Como "que no puso nuestra porción como la de ellos ni nuestra suerte como la de toda su multitud". El "que no" se repite sobre ambos, "que no puso nuestra porción como la de ellos" y "que no puso nuestra suerte como la de toda su multitud". Así también aquí, "זית רענן יפה פרי תאר", hermoso de fruto y hermoso de forma.
Y he aquí dice: mira, al comienzo Hashem llamó al pueblo de Israel con la categoría de olivo frondoso. ¿Sobre qué momento fue dicho esto? A primera vista no se conecta con lo que describimos aquí. Aquí describimos un pueblo que comete transgresiones, cosas gravísimas, ¿entonces cómo los llama olivo frondoso? Dice: no, esto habla del tiempo en que Hashem nos tomó. Entonces el tiempo, el tiempo en que Hashem nos eligió, entonces éramos de la categoría de olivo frondoso. El éxito estaba con nosotros de manera permanente. Hacíamos buenas acciones, semejantes al fruto del olivo del cual disfrutan Dios y los hombres. Y ahora, "לקול המולה גדלה", he aquí que a raíz de tus acciones corruptas de ahora, al ruido de un gran tumulto. ¿Qué es "המולה גדלה", gran tumulto? Tumulto significa ruido. Pues tú causaste con tus acciones traer el ruido de un gran tumulto. Cuando llega el ejército, llega con un gran ruido estruendoso. Entonces cuando el enemigo llega ahora a golpearlos, viene con ruido de gran tumulto, con gran estruendo. ¿Y de qué expresión es "המולה"? El Malbim explica que "המולה" es de la expresión "מילה", palabra. Como "no hay palabra en mi lengua". "קול המולה כקול מחנה". El significado es: hay voz de palabra, hay ruido de estruendo y conversaciones, y mucho ruido. ¿Quién trajo esto? Son tus pecados, comunidad de Israel, ellos lo causaron. "קול המולה גדלה הצית אש עליה", esto trajo sobre ella el fuego.
Y no te sorprendas de que a veces hable de él en segunda persona, a veces en tercera persona. Ya hablamos varias veces y el Radak lo menciona de nuevo, que así es el estilo de los pesukim, que a veces pasa de segunda persona a hablar en tercera persona, y ya trajimos sobre esto en el pasado varias pruebas. "ורעו דליותיו". Y ustedes, las naciones, ellos quiebran las ramas del olivo. "דליות" del olivo se refiere a las ramas altas, que por así decirlo están alzadas, están elevadas en el olivo desde arriba. La nación que venga encenderá fuego sobre él y quebrará, "ורעו" de la expresión "quebrantar", "los quebrantarás con vara de hierro", y quebrará las grandes ramas de aquel olivo. Entonces aquel olivo que era frondoso y maravilloso, ven a ver a qué desgracia y a qué corrupción llegó. Trae otra explicación, "mi señor, mi padre, el jefe", dice: mi señor mi padre, de bendita memoria, explicó, dice el Radak, que lo que está escrito "והצית אש עליה", "עליה" no es de la expresión "de encima de ella", sino de la expresión "עלים", sus hojas. El "עליה" escrito aquí es como "encendió fuego en sus hojas". Entonces, aunque sus hojas están frondosas, y de manera natural no prenden fuego, con todo eso encenderá en ellas fuego.
El Radak se detiene en otra precisión: que está en género masculino, en género femenino. ¿Y por qué a veces habla de él en masculino? "זית רענן יפה", no dice "יפה" en femenino. Y después de eso dice "הצית אש עליה", habla en femenino. Y dice que en realidad nosotros dimos una vez una respuesta en nombre del Ibn Ezra que resuelve todas estas dificultades. El Ibn Ezra dice: todo lo que no tiene espíritu de vida, se le habla en masculino y en femenino. Y el olivo no tiene espíritu de vida, entonces por consiguiente se puede expresar sobre él en masculino, se puede expresar sobre él en femenino. El Radak explica que, siendo que aquí comparó a la comunidad de Israel que está en femenino, entonces el olivo aquí viene comparado con ellos, por eso dijo sobre ellos también en femenino. Y después de eso vuelve a hablar en masculino, dijo "דליותיו", sus ramas, según su naturaleza.
El Malbim explica: "זית רענן", olivo frondoso, cuando Hashem te plantó, entonces llamó tu nombre "olivo frondoso, hermoso en fruto y forma". Dice el Malbim, hay aquí tres virtudes. La primera virtud, olivo, su hoja es frondosa y húmeda de forma perpetua en verano y en invierno. Eso es el olivo. Segunda cosa, "יפה תאר", hermoso de forma. Tiene belleza en su pureza. Tercera cosa, "פרי תאר", hermoso de fruto. ¿Qué es "פרי תאר" y qué es "יפה תאר"? Dice el Malbim, la analogía del olivo frondoso que tiene hojas que protegen el fruto, esto viene a simbolizar la riqueza, el éxito, siempre frondoso, lleno de la bendición de Hashem. Todo el tiempo sus frutos están protegidos por la fuerza de las hojas. Y "יפה תאר", hermoso de forma, es una analogía de la fortaleza del pueblo. El pueblo es numeroso, el pueblo es fuerte, hermoso de forma. "פרי תאר", hermoso de fruto, es una analogía de las acciones. Sus frutos, come de sus frutos en este mundo, en el mundo venidero. "פרי תאר" es una analogía de las buenas acciones y su Torá, que es en realidad el fruto satisfactorio de las acciones de la persona. ¿Cuál es el fruto especial, el buen fruto que hay en las acciones de la persona? Es "פרי תאר", las buenas acciones, su Torá. Y entonces al escuchar el ruido de un gran tumulto. Según el Malbim, el gran tumulto no es el ejército de la nación que viene ahora a cobrarse de nosotros. Sino que gran tumulto es que se escuchó un gran ruido estruendoso porque decretaron sobre ti un veredicto por decreto de los ángeles, "por decreto de los vigilantes es la sentencia". Ese es el gran tumulto. Y después de un gran ruido estruendoso, ese es el gran tumulto que por así decirlo del juicio en el cielo, que se selló un juicio en el cielo contra aquel olivo frondoso, hermoso en fruto y forma. Y entonces aquel ruido de gran tumulto en el cielo causó que se encendiera fuego en sus hojas. Las hojas del olivo, se encendió en ellas fuego. Las hojas, como dijimos, vienen a simbolizar la riqueza y el éxito. Esto viene a simbolizar que les despojaron ahora su riqueza, sus tesoros. Ese es el encender fuego en las hojas.
"ורעו" y quebraron sus ramas, que son las ramas altas. Sobre él dijo "hermoso de forma". Es decir, quebraron al pueblo y lo llevaron al exilio. Entonces en realidad tanto la fortaleza del pueblo como sus buenas acciones no les sirvieron, y los llevaron al exilio. De modo que en la práctica ven cómo algo que comenzó como una cosa tan gloriosa, olivo, hermoso en fruto y forma, olivo frondoso, he aquí ven que también sus ramas, esas ramas alzadas y altas, todas al final se quebraron y fueron al exilio. "וה' צבאות הנוטע אותך דבר עליך רעה בגלל רעת בית ישראל ובית יהודה אשר עשו להם להכעסני לקטר לבעל" - Y Hashem de los ejércitos, que te plantó, decretó contra ti el mal, por la maldad de la casa de Israel y la casa de Yehudá que hicieron para provocarme, ofreciendo incienso a Baal. "וה' צבאות הנוטע אותך דבר עליך רעה". Y este mal, es lo que mencionamos antes según cómo lo explicó el Malbim, al ruido de un gran tumulto, que se refiere a los ministros de lo alto, que se refiere a los ángeles serafim de lo alto, que por así decirlo por medio de ellos se decretó aquel decreto, Hashem decretó contra ti el mal de encender en ti fuego.
Dice el Malbim, y esto no es porque el pensamiento, por así decirlo, del Santo, Bendito sea, haya cambiado hacia nosotros desde el momento en que nos plantó. No hay en Hashem cambio de planes. No hay en Hashem, por así decirlo, cambio de pensamiento. Pues lo que decretó contra ti el mal, es siendo que Él te plantó. El significado de esto: el propósito de la plantación es fruto de alabanza. El propósito de la plantación es para que crezcan aquí frutos santos, para que el pueblo de Israel sea de la categoría de luz para las naciones. Pero vemos que el pueblo de Israel no cumplió su función. No hay aquí una categoría así de fruto de alabanza, sino que por el contrario, hay aquí fruto de muerte, fruto de pérdida. Y esto es lo que dice, "decretó contra ti el mal por la maldad de la casa de Israel". Es decir, esto es como una persona que plantó una viña, y la viña, esperó que produjera uvas y produjo uvas silvestres. Y él arrancó ahora la viña. Entonces, ¿le dirás que cambió de planes? No cambió de planes. El plan era plantar una viña que produjera buenos frutos. Si no produjo buenos frutos, entonces permaneció aquel plan original. Una viña así, de entrada no la quiere. Y lo que concluye aquí, "que hicieron para provocarme, ofreciendo incienso a Baal", dice: al comienzo hicieron para sí. En la segunda etapa fue para provocarme. Después ofrecieron incienso a Baal, se aferraron a él con fe completa y creyeron en él. Y así es siempre el camino del deterioro. El camino del deterioro, pues piensa que saldrá de ello algún beneficio. No, yo no hago esto realmente por esto, no creo realmente en esto. Piensa que le saldrá de ello algún beneficio. En la segunda etapa comienza a conectarse y ya lo hace para provocar. Y después de eso ya tiene en ello una fe completa e íntegra, cree en este asunto con todo su corazón.
"וה' הודיעני ואדעה אז הראיתני מעלליהם" - Y Hashem me hizo saber y lo supe, entonces me mostraste sus obras. "וה' הודיעני ואדעה". ¿Qué me hizo saber Hashem? ¿Qué está escrito aquí en realidad? Hay aquí una explicación del Radak y veremos también la explicación del Malbim. El Radak explica que este pasuk está conectado con el pasuk siguiente. En el pasuk siguiente está escrito: "y yo, como cordero manso llevado al matadero, y no sabía". Y en realidad el pasuk siguiente describirá ante nosotros una situación en la que intentaron atentar contra la vida del navi. Y esto lo veremos en el pasuk siguiente, cómo y de qué manera y de qué forma. Pero sobre esto dice aquí, "וה' הודיעני". ¿Qué me hizo saber Hashem? Hashem me reveló y me hizo saber que quieren atentar contra mí. Hashem me hizo saber y lo supe. Yo no lo sabía. "הראיתני מעלליהם", me mostraste sus obras. No se me habría pasado por el corazón que quisieran hacerme algo así, siendo que busco su bien. Pues al contrario, yo busco su bien, los reprendo para salvarlos del mal. ¿Entonces me pasaría por la mente que quisieran matarme? ¿Por buscar salvarlos? Por eso, entonces me mostraste sus obras. Me mostraste las malas obras, que si a mí me quisieron hacer algo así siendo que busco su bien, con más razón, quién sabe qué acciones y obras malas harían contra otros a quienes realmente buscaban hacerles mal.
El Malbim explica: "וה' הודיעני", es decir, dijimos antes "וה' דבר עליך רעה", Hashem decretó contra ti el mal. En esto vimos el asunto del pasuk anterior. Le dice al pueblo de Israel: sepan que Hashem decretó contra ustedes el mal por la maldad de la casa de Israel y la casa de Yehudá. Y el "decretó contra ti el mal" vimos que es encender fuego en Tzión. Les dice ahora: sepan, "וה' הודיעני", Hashem me hizo saber. Es decir, cuando Hashem decretó contra ti el mal, no lo guardó para sí. También me reveló a mí el mal. También me hizo saber el mal que va a hacerles. Como dijo el Santo, Bendito sea, respecto a Avraham Avinu: ¿acaso he de ocultar de Avraham lo que voy a hacer? El Santo, Bendito sea, revela a los justos lo que va a ser. Entonces lo que les hago saber sobre un mal futuro, sepan que Hashem me lo reveló y me mostró este mal. Y entonces, presten atención, en esa misma ocasión que Hashem me mostró el mal que va a hacerles, me dijo también: y sabe que a ti también quisieron dañarte.
"ואני ככבש אלוף יובל לטבוח ולא ידעתי כי עלי חשבו מחשבות נשחיתה עץ בלחמו ונכרתנו מארץ חיים ושמו לא יזכר עוד" - Y yo, como cordero manso llevado al matadero, no sabía que contra mí tramaban planes: destruyamos el árbol con su fruto, cortémoslo de la tierra de los vivientes, para que su nombre no sea recordado más. "ואני ככבש אלוף יובל לטבוח". ¿Qué es "ואני ככבש אלוף", como cordero "אלוף"? ¿Qué es, qué "אלוף"? ¿En qué es "אלוף"? Entonces Rashi trae a Dunash y a Yehudá ben Kurish, y así también lo explicó el Radak: como cordero y toro que es llevado al matadero. Y "אלוף" es como toro. Como "que se multipliquen tus rebaños". Y también "nuestros bueyes cargados". Es en el sentido de cordero y ovino y vacuno. Entonces "כבש אלוף" significa como el cordero y el toro llevado al matadero. En cambio trae otra explicación, de Menajem ben Saruk, que "ככבש אלוף" significa como cordero grande. Sí, y esto también se deduce del Targum Yonatán, pues dijo "como cordero elegido". Elegido significa selecto, grande, excelente.
¿Y cuál fue en realidad su plan? Quizás antes de eso, el Malbim explica que "ככבש אלוף" dice que es de la expresión "enséñame entendimiento". "Enseñar", como decimos hoy "amaestrado". "כבש אלוף" significa como el cordero amaestrado a ir tras su dueño. A todo lugar donde va su dueño, va junto con él. Tiene confianza plena en su dueño. ¿Y entonces qué sucede? Que un día su dueño va, ¿a dónde? Al matarife, al matadero. Y el cordero está acostumbrado a ir tras el dueño, entonces va amaestrado tras él, también al matadero. Es decir, no es en absoluto consciente de que van a llevarlo a la matanza. No es en absoluto consciente de que el lugar al que vas ahora es para matarte. Entonces dice: así también yo era como cordero manso llevado al matadero. Es decir, me llevaron a la matanza y no sabía que contra mí tramaban planes. Y no sabía sus planes, que tramaban matarme, de tal forma, presten atención, que ni siquiera se supiera que me mataron. En realidad había aquí una planificación de un asesinato perfecto. Un asesinato que no se puede descifrar. ¿Cómo? ¿De qué manera? ¿Cuál era el plan?
Dijeron: "נשחיתה עץ בלחמו", destruyamos el árbol con su pan. ¿Qué es "נשחיתה עץ בלחמו"? Dijeron: pondremos en su pan un árbol destructor. Árbol destructor significa árbol venenoso. El significado es: pongámosle veneno mortal en su pan. ¿Por qué? Porque un navi que es matado por espada, dice el Malbim, su nombre es recordado en cada generación por haber sido matado por el santificación del Nombre. A este navi lo mataron por haber reprendido al pueblo. Como el navi Zejariá. Pero en cambio aquí, nadie sabría. Todos estarían seguros de que murió por sí mismo. Y no solo eso, dado que hay veneno mortal que no actúa de forma inmediata, hay veneno mortal que actúa después de algunos días. Entonces todos dirán: parece que comió algo malo, tuvo un malestar estomacal, un derrame, un ataque cardíaco. Nadie imaginaría que hay aquí alguien que atentó contra la vida del navi, y a raíz de eso el navi murió. Entonces siendo así, dice el navi, como cordero manso llevado al matadero, y no sabía que contra mí tramaban planes. No me pasó por la mente que tuvieran tales planes contra mí, "נשחיתה עץ בלחמו".
"ונכרתנו מארץ חיים ושמו לא יזכר עוד", y cortémoslo de la tierra de los vivientes, para que su nombre no sea recordado más. Y esto es muy maravilloso según cómo lo explicó el Malbim. "שמו לא יזכר עוד", su nombre no será recordado más, pues si hubieran atentado contra él, entonces todos recordamos a aquel borracho que fue aquí primer ministro contra quien atentaron. Y todos desde entonces lo recuerdan, de repente se le hizo un legado. Legado, siete, siete, siete. Ese es su legado. De repente se le hizo un legado. ¿Quién es? ¿Qué es? ¿Quién oyó de él? Casi lo iban a derribar en las elecciones cercanas. ¿Qué quedó de él? Solo guerra nos trajo aquí, solo causó problemas. Tiene legado. ¿Qué pasó? Porque atentaron contra él. Dice: esto es exactamente lo que está escrito aquí. Dice el Malbim, el navi, si es matado por espada, entonces lo recordarán por generaciones. Zejariá, ¿cuánto tiempo su sangre estuvo hirviendo? Lo recordarán. Pero ellos quieren matarme de tal forma que nadie me recuerde jamás. "ונכרתנו מארץ חיים ושמו לא יזכר עוד". Matémoslo de aquí, cortémoslo de la tierra de los vivientes, y no será recordado más su nombre en el futuro, ya que todos dirán que parece que por algo interno murió, alguna enfermedad interna. Nadie imaginaría que alguien atentó contra su vida.
"וה' צבאות שופט צדק בוחן כליות ולב אראה נקמתך מהם כי אליך גליתי את ריבי" - Y Hashem de los ejércitos, juez justo, que examina las entrañas y el corazón, vea yo tu venganza sobre ellos, pues a Ti revelé mi causa. "ה' צבאות שופט צדק בוחן כליות ולב". Hashem, Tú eres examinador justo y juez justo, entonces Tú, Amo del universo, júzgame respecto a ellos. La intención es: júzgame frente a ellos y sálvame de aquellos pensamientos malvados que tienen hacia mí. Tú, Hashem, examinas las entrañas y el corazón, y Tú examinaste sus corazones, sus entrañas, entonces hazme saber sus pensamientos, sus planes futuros. Y "אראה נקמתך מהם", vea yo tu venganza sobre ellos. La intención es que no me vaya y parta del mundo antes de ver cómo Tú tomas tu venganza de ellos. La intención, que se cobre de ellos por las malas acciones que hicieron. "כי אליך גליתי את ריבי", pues a Ti revelé mi causa, el significado de esto: no tengo, por así decirlo, a quién dirigirme y revelar mi disputa con ellos sino a Ti. Es decir, no tengo otro ayudante ni sostén. Todos aquellos a quienes vengo a reprender, todos se oponen a mí. Y si es así, ¿a quién he de dirigirme? A Ti revelé mi causa. Solo tengo que dirigirme al Santo, Bendito sea. Tú tomarás mi juicio de ellos, ya que, por así decirlo, mi causa es conocida y revelada solo ante Ti.
El Malbim explica: Hashem de los ejércitos, Tú eres juez justo y examinas las entrañas y el corazón. Entonces no es posible que Tú tuerzas el juicio. No es posible que Tú hagas algo que tenga desviación de la rectitud. Y no es posible tampoco que haya, a veces el juez no quiere torcer el juicio, pero los hechos no le son del todo claros. Y juzga según lo que se le reveló, según los hechos. El juez solo tiene lo que sus ojos ven. Pero en cambio, respecto al Santo, Bendito sea, no se puede decir esto. Dice el navi: en Ti no es posible que no sepas cuál es la verdad del asunto. Ya que Tú, Hashem, examinas las entrañas y el corazón. Entonces Tú también sabes lo que hay en su corazón. Aunque hacia afuera no lo muestren, Tú, Hashem, sabes también lo que hay en sus pensamientos. Y por eso lo que te pido, Amo del universo, vea yo tu venganza sobre ellos. Yo no pido mi venganza, pido tu venganza. Pues a Ti revelé mi causa. El significado de esto: ¿pues por qué tengo disputa con ellos? ¿Acaso fui a disputar con ellos por algún asunto privado? ¿Acaso fui a disputar con ellos por algún asunto de dinero? ¿Por una discusión entre ellos y yo? Pues toda mi disputa con ellos es hacia Ti. Yo disputo con ellos para que guarden tus mandamientos, para que regresen en teshuvá, para que se acerquen a tu servicio. Pues a Ti revelé mi causa. Y si es así, que quisieron matarme en mi disputa, es siendo que profeticé en tu Nombre. Entonces siendo así, ¿quién es apropiado que pelee mi guerra? Tú, Amo del universo, Tú te cobrarás de ellos. Pues yo, a raíz de mi guerra por Ti, ellos me persiguen. Entonces Tú, Amo del universo, pelea mi guerra y sálvame de ellos.
"לכן כה אמר ה' על אנשי ענתות המבקשים את נפשך לאמר לא תנבא בשם ה' ולא תמות בידנו" - Por eso, así dijo Hashem sobre los hombres de Anatot que buscan tu alma, diciendo: no profetices en el nombre de Hashem y no morirás por nuestra mano. "לכן כה אמר ה' על אנשי ענתות". Dice el Santo, Bendito sea, hay aquí una profecía sobre los hombres de Anatot que buscan tu alma. El significado de esto: ¿por qué buscan tu alma? No porque tengan algún asunto contigo de forma personal. Sino que todo su asunto es solo porque dicen: no profetices en el nombre de Hashem. Esa es su disputa contigo. ¿Qué les molesta? Que tú eres mensajero de la Providencia suprema. Dice el Santo, Bendito sea, siendo así, entonces serán castigados, como veremos en el pasuk siguiente. Solo que el Radak aquí se detiene en una dificultad. Dice: ¿cómo dice "וה' הודיעני", Hashem me hizo saber? Así vimos arriba, "y yo como cordero manso llevado al matadero, y no sabía". Hashem me hizo saber y lo supe. Quien me reveló esto fue solo el Santo, Bendito sea. Y aquí ves que explícitamente ellos le dijeron: no profetices en el nombre de Hashem y no morirás por nuestra mano. Cuídate, si continúas profetizando, te asesinaremos. Ves explícitamente que hubo amenazas contra su vida. Se presentaron denuncias en la policía. Entonces siendo así, ¿sobre qué dice la persona "no sabía que me amenazaban"? Que Hashem solo me reveló que quisieron matarme. Tú mismo dices: los hombres de Anatot que buscan tu alma, diciendo, ellos decían: si profetizas en el nombre de Hashem te mataremos. Entonces ves que sí sabías que estabas en peligro de muerte por ellos.
Sino que él explica que en verdad, como hoy mismo. Una persona le dice a alguien "te voy a asesinar", entonces piensa que son amenazas. Piensa que son amenazas sin fundamento. ¿Cuántas historias así conocemos? De repente aquel fue asesinado y este fue asesinado. Hubo, sí, hubo amenazas, se presentaron denuncias a la policía. ¿Qué no hizo la policía? La policía, a cada uno que tiene amenazas, le adjudicaba un policía, se acabarían los policías. A cada uno que dice "te voy a asesinar", la persona habla y saca de la boca amenazas y no tienen fundamento. Entonces siendo así resulta que Yirmiyahu nunca temió que, por así decirlo, hubiera aquí algo real. Cuando le dijeron "te vamos a eliminar", no pensó que realmente iban a aplicar los planes. Pues pensó que era por vía del miedo y la exageración. Quieren asustarlo y exageran. Lo amenazan con amenazas con una pistola vacía. Pues no es posible que lo maten abiertamente. Pues si lo mataran abiertamente, entonces todavía se trataba de un lugar donde había rey y de un lugar donde había gobierno. Y pues de no ser por el temor al gobierno, cada uno se tragaría vivo a su prójimo. Entonces alguien que venga y lo asesine abiertamente, no tenían la audacia de venir y hacer eso. Y por eso no temía de eso. Pero que lo maten en secreto por medio de veneno, eso es algo que sí puede ser. Y de eso, lo que se llama, no se le pasó por la mente. No pensó que tuvieran tales planes, matarlo en secreto por medio de veneno, sin que el asunto se supiera. Y dice el Radak, como dijimos antes, no es forzoso que el asunto se supiera. Pues ellos pueden ponerle veneno en su comida, veneno que no actúa inmediatamente. Que actúa solo después de diez días, después de un mes. Le pondrán material radiactivo. Pregúntenle a Putin, él conoce los métodos. Le pondrán, sí, y entonces de repente después de un tiempo morirá, nadie sabrá de qué murió, cómo murió, qué le pasó. Es decir que hay posibilidad de que lo maten sin que el asunto se supiera. De eso, de eso no temió. "מזה", de eso significa que no se le pasó por la mente. Sobre esto dice: Hashem me hizo saber.
"לכן כה אמר ה' צבאות הנני פוקד עליהם הבחורים ימותו בחרב בניהם ובנותיהם ימותו ברעב" - Por eso, así dijo Hashem de los ejércitos: he aquí que Yo los visitaré; los jóvenes morirán por la espada, sus hijos y sus hijas morirán de hambre. Dice el Santo, Bendito sea, por eso así dijo Hashem de los ejércitos, Yo los visitaré para que los jóvenes mueran por la espada. ¿Qué es "los jóvenes"? ¿Por qué precisamente los jóvenes? Porque los jóvenes confían en su fortaleza, y salieron a pelear. Y siendo que confían en su fortaleza y van a pelear, su muerte será por la espada, ya que salen a pelear, entonces será por la espada del combate. "בניהם ובנותיהם ימותו ברעב", sus hijos y sus hijas morirán de hambre. Morirán de hambre en la ciudad. Dice el Radak: presta atención, mencionó a sus hijos y no mencionó a los padres. ¿Por qué menciona que sus hijos morirán? ¿Por qué no dice que los padres morirán? Dice el Radak: porque si los padres consiguen algo de comida, comerán ellos, pues su vida tiene prioridad. ¿Escuchan? Y no solo eso, sino que además comieron la carne de sus hijos y sus hijas a causa del hambre. Es decir que entiendes que cuando tenían duda de si yo viviré o mi hijo vivirá, entonces él ciertamente elegiría su vida primero. Entonces, ¿quién debía morir primero? Los hijos debían morir primero. Ya que sus padres, incluso si hubiera sido necesario, los matarían para comer de su carne.
Por eso dice Hashem, he aquí que Yo los visitaré, los jóvenes morirán por la espada. Dice el Malbim, por eso dice Hashem "הנני פוקד עליהם", he aquí que Yo los visitaré. Presta atención, está escrito aquí "הנני", he aquí Yo. Esto está relacionado con lo que mencionamos antes. Le dice Yirmiyahu al Santo, Bendito sea: Amo del universo, no peleo mi guerra, sino tu guerra. Dice el Santo, Bendito sea: tienes razón. Y por eso Yo tomo responsabilidad por lo que ellos hacen, y ellos tienen guerra conmigo. "הנני פוקד עליהם". No será contigo, no es frente a ti, es frente a Mí. Yo soy quien se cobrará de ellos. Y los jóvenes y los hijos, morirán por la espada y en el asedio. "ושארית לא תהיה להם כי אביא רעה אל אנשי ענתות שנת פקדתם" - Y no les quedará remanente, pues traeré mal sobre los hombres de Anatot en el año de su visitación. "ושארית לא תהיה להם", y no les quedará remanente, la intención es que no quedará remanente a los hombres de Anatot. Sabemos que los hombres de Anatot afligieron mucho a Yirmiyahu. Pues Yirmiyahu era kohen de entre los kohanim que estaban en Anatot. Y ellos lo afligieron, lo afligieron mucho. Y él rezó sobre ellos para que el Santo, Bendito sea, los hiciera fracasar con pobres que no fueran dignos, y rezó sobre ellos para que el Santo, Bendito sea, los castigara. Y también aquí vemos que ellos quisieron también asesinarlo. Entonces le dice el Santo, Bendito sea: no les quedará remanente. Pues ellos debían fortalecer sus manos. Pues Yirmiyahu es pariente suyo, es de su familia. Son sus conciudadanos. Y en lugar de que al menos en su ciudad fortalezcan sus manos, allí encima la gente va y busca cómo atentar contra su vida. "כי אביא רעה אל אנשי ענתות שנת פקדתם". "שנת פקדתם", el año de su visitación, se refiere al año de la destrucción, explica el Radak. Que fue el año 19 de Nabucodonosor, en el que Hashem visitó su iniquidad y la tierra fue destruida. En ese año, dice, también serán visitados los hombres de Anatot y no les quedará remanente. Dice el Radak, aunque se decretó sobre ellos un decreto muy duro, que no les quedaría remanente, pues vemos más adelante que cuando regresaron del exilio de Babel, está escrito "los hombres de Anatot, ciento veintiocho". Es decir, que sí les quedó remanente. Dice el Radak, ¿cuál es la explicación de esto? Entonces el Radak mismo explica que lo que está escrito "no les quedará remanente", la intención es si no hacen teshuvá. Y dice que aunque se decretó sobre ellos tal decreto, cuando los enemigos capturaron la ciudad, hicieron teshuvá. Y siendo así, cambió el decreto y les quedó remanente. El Malbim explica que "no les quedará remanente" fue dicho sobre los ancianos. Yo traeré sobre ellos un mal especial en el momento de la destrucción, y no les quedará remanente de sus ancianos. De modo que en realidad esto no habla de las generaciones venideras, sino que al comienzo dijo "he aquí que Yo los visitaré", esos son los jóvenes que morirán por la espada, sus hijos y sus hijas morirán de hambre. ¿Dónde están los ancianos? Y no les quedará remanente, se habla de los ancianos. De modo que en realidad no se habla aquí del futuro, de después de que regresen del exilio, sobre eso no se habló aquí. De modo que desde el inicio la dificultad no existe.