Así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel: vuestras ofrendas de olá añadidlas a vuestros zevajim y comed carne. Vuestras ofrendas añadidlas a vuestros zevajim. ¿Cuál es el sentido llano de estos versículos? ¿Qué significa "añadid" y qué significa "vuestras olot sobre vuestros zevajim"? Rashi explica: las olot son enteramente consumidas en el altar. Mejor os sería añadirlas a los zevajim, que son shelamim. Y aquí la expresión es una expresión irónica. Como quien les dice: de todos modos vuestra olá no es aceptada ante Hashem. ¿Acaso no es una lástima que destruyas la carne en vano? Mejor sería que añadieras las olot y las convirtieras en shelamim, y al menos comeríais carne. Al menos comerías carne, porque de los shelamim hay una parte también para el que ofrece. ¿Acaso no habría sido mejor que vuestras olot las añadierais a vuestros shelamim y así al menos tuvierais carne para comer?
El Radak dice: las olot, como dijimos, son enteramente consumidas. Los zevajim son los shelamim, cuyos dueños comen de su carne. Dice el Radak: el jatat y el asham no se mencionan aquí. Por una razón sencilla: porque no se confesaban ni traían ofrendas por sus pecados. Por eso menciona vuestras olot, por eso menciona vuestros zevajim que son del tipo de shelamim, pero no menciona el asunto del jatat y el asham. Porque el jatat y el asham los ofrece quien siente que pecó, quien siente que es culpable. Y en particular dice el Radak que ellos cometían transgresiones con premeditación. Y el hombre que peca con premeditación no trae ofrenda, sobre el pecado premeditado no hay ofrenda. ¿Entonces qué? Traían solo olot. Porque las olot en realidad tenían la finalidad de mostrar hacia afuera que supuestamente eran siervos de Hashem. Miren, traigo una ofrenda entera a Hashem. Y los shelamim los traían para comer carne. Entonces les dice: ¿para qué necesitáis traer zevajim y no añadirles más olot? ¿Y pensáis que esto es para mi agrado? Como está escrito: y será aceptado por él para expiarlo. Les dice: esto no es aceptable, ni las olot ni los zevajim, todos son inaceptables. "Vuestras olot añadidlas", dice el Radak que es del lenguaje de añadir. En cambio el Malbim explica que "añadidlas" no es del lenguaje de añadir, sino del lenguaje de destruir. "Ciertamente los recogeré, dice Hashem." Y "añadidlas", del lenguaje de "fueron consumidos, se acabaron". Así explica el Malbim.
Suprimid, consumid, del lenguaje, como dijimos, del concepto de destruir y suprimir. Suprimiréis las olot junto con los zevajim, no traigáis ni lo uno ni lo otro, y comed carne, es decir, no comáis carne como shelamim, sino toma el animal, degüéllalo, cómelo. Vuestras olot añadidlas a vuestros zevajim, como quien dice: suprimid las olot junto con los zevajim, así como los hombres, así como dice la gente sobre las mujeres, el sentido es "además de". Suprimiréis las olot además de los zevajim, porque Hashem no desea ni lo uno ni lo otro, sino ¿qué? Comed la carne, porque de todos modos Hashem no tiene deseo en ellos.
Porque no hablé a vuestros padres ni les ordené el día que los saqué de la tierra de Egipto acerca de asuntos de olá y zevaj. Leamos otro versículo: sino que esta cosa les ordené diciendo: escuchad mi voz, y seré para vosotros Dios y vosotros seréis para mí pueblo, y andad en todo el camino que os ordene para que os vaya bien. Hay aquí una gran dificultad en el versículo, como sienten todos los comentaristas. Porque "no hablé a vuestros padres ni les ordené el día que los saqué de la tierra de Egipto acerca de asuntos de olá y zevaj", esto no es correcto. Pues la Escritura está llena de mandamientos de ofrendas. Todo el libro de Vayikrá trata de ofrendas. Y si es así, ¿cómo es posible que el Santo, bendito sea, diga "no ordené a Israel acerca del asunto de olá y zevaj"? Pues desde el día que salimos de la tierra de Egipto ofrecimos el korban Pesaj, y luego, cuando se construyó el Mishkán, hay: "ordena a los hijos de Israel y diles: mi ofrenda, mi pan para mis fuegos, aroma agradable, cuidaréis de ofrecerme en su tiempo", y otros infinitos mandamientos de ofrendas que aparecen en la Escritura. Entonces, ¿cómo es posible que la Escritura diga "porque no hablé a vuestros padres ni les ordené el día que los saqué de la tierra de Egipto acerca de asuntos de olá y zevaj"?
Pues bien, en verdad Rashi dice que la intención de las palabras es: el comienzo de mi ordenanza y de mi palabra con ellos no fue acerca del asunto de olá y zevaj, sino ¿con qué comenzó Hashem? "Si escuchando escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis para mí tesoro." La intención es que el comienzo del asunto no fue con olá y zevaj. Así también, de modo semejante, explica el Radak: el primer mandamiento y lo que les ordenó en Marah, allí les puso ley y ordenanza y allí los probó. ¿Qué les ordenó? Shabat, les ordenó leyes, no les ordenó olá ni zevaj. Es decir, lo que está escrito aquí, "porque no hablé a vuestros padres", significa que no fue este el comienzo de mi palabra con ellos. Y hay significado en el comienzo del habla, porque el comienzo del habla indica la importancia de la cosa. Dice el Santo, bendito sea: mira, no fue la cosa importante y principal para mí una ofrenda o un zevaj, pues he aquí verás que no fue este el comienzo de mi palabra con ellos. El comienzo de mi palabra con ellos fue "guardad mi pacto, escuchad mi voz", Shabat, leyes, pero no los asuntos de las ofrendas.
Además dice que lo esencial del mandamiento no fue acerca de asuntos de olá y zevaj. Es decir, el Santo, bendito sea, dice: yo os doy la Torá, y lo esencial de mis mandamientos no son las ofrendas, sino escuchar la voz de Hashem. Fíjate, dice el Radak, que en todos los diez mandamientos, que son la regla de toda la Torá, no hay mención de olá y zevaj. Los Diez Mandamientos, que son los principios de la Torá, no incluyen en su interior olá ni zevaj. Y también, dice el Radak, cuando les habla de ofrendas, no ordena ofrecer ofrenda, sino "un hombre que ofrezca de vosotros ofrenda a Hashem", si hace tal y cual, así lo hará. Dice el Radak: no hay mandato de ofrecer ofrenda. ¿Qué dirás? ¿Y los ofrecimientos diarios? "Ordena a los hijos de Israel, mi ofrenda, mi pan para mis fuegos", aquí sí es un mandato, día tras día ofrecer una ofrenda constante, aquí sí es un mandato. Dice el Radak: los tamidim son un mandato para la comunidad, pero no para el individuo. Y aquí la Escritura se refiere al individuo. A los individuos no les ordenó ofrecer ofrenda. Los tamidim que ordenó son en honor del Templo, vienen de parte de la comunidad. Pero a los individuos les ordena hacer justicia, les ordena todos los mandamientos, pero no ordena hacer una ofrenda. A menos que la persona peque por error, entonces dice: tengo una posibilidad de reparación para ti. Y entonces le ordena quemar las emurim, para que el pecador vuelva a su corazón y logre vencer sus deseos, allí quemará la grasa y la sangre, por decirlo así, para que se cuide de no fallar en ningún mandamiento. Pero como mandamiento, como mandato de obligación, dice el Santo, bendito sea: quien quiera expiación y reparación, que lo haga de esta manera.
Otra cosa dice: es muy posible también, como escribió el Rambam, incluso el asunto de las ofrendas que Hashem ordenó sobre las ofrendas de la comunidad. El Rambam tiene una explicación muy original en el asunto de las ofrendas, y ya tuvimos ocasión de hablar de ello cuando tratamos el libro del Kuzarí. Escribe el Rambam: ¿por qué Hashem ordena las ofrendas? Dice el Rambam: para trasladar las creencias extrañas, y en el asunto de los templos que había allí para la idolatría, quiso trasladarlos al servicio de Dios y que se borrara de ellos el nombre de la idolatría. El Rambam hace aquí realmente un planteamiento innovador. En esencia el Rambam sostiene que el asunto de las ofrendas fue para apartarlos de sus hábitos vergonzosos de ofrecer ofrendas a la idolatría. Para ello había que crear un sustituto, entonces el Santo, bendito sea, dijo: ¿sabes qué? Ven, ofrece en la casa de Hashem. Como quien les da otra cosa para que a través de ella estén conectados y no se conecten mediante la impureza a esos hábitos vergonzosos que tenían de ofrecer ofrendas, le dice: ven y toma esto para el servicio de Hashem. Y entonces resulta, si es así, que incluso el mandato que ordené, "ordena a los hijos de Israel, mi ofrenda, mi pan", que son las ofrendas de la comunidad, es muy posible que también ellas, como expliqué, no sean como un mandato en sí mismo sino solo como impedimento para que no vayan tras la idolatría, y por eso ofrezcan de esta manera. Ahora bien, esta explicación es muy problemática desde varios ángulos, ya hablamos de ella, por lo cual no quiero ahora entrar en esto. Solo diré la dificultad. Pues Adam, el primer hombre, ofreció una ofrenda antes de que hubiera idolatría en el mundo, de modo que es muy difícil hallar en esto la razón. Y Caín y Abel ofrecieron ofrenda también antes de que hubiera realidad de idolatría en el mundo. Además, en los libros sagrados hay intenciones supremas y muy elevadas acerca de todo el asunto de las ofrendas, entonces, ¿cómo se puede decir que las ofrendas son solo para impedir la idolatría? Y hay también varios tipos de ofrendas sobre las cuales es muy difícil hallar esta razón, como la ofrenda de la parturienta y otros tipos de ofrendas. En resumen, las palabras del Rambam requieren explicación y las explicamos en otra ocasión, ahora no entraremos en ello. Solo que, en todo caso, lo que ahora explicamos da una explicación de lo que el Santo, bendito sea, sostiene: no se lo ordené como un mandato, como algo que es mi deseo, según las palabras del Rambam, sino que el mandato que les ordené es solo para atraerlos y arrancarlos de la idolatría, para que ofrezcan ofrendas y lo hagan de manera santa en lugar de hacerlo hacia la corrupción y la idolatría.
El Malbim explica: porque no hablé ni ordené a vuestros padres, sino esta cosa. Dice el Malbim: cuando hablé y ordené a vuestros padres a quienes saqué de la tierra de Egipto, les ordené acerca de olá y zevaj. Dice el Malbim: ¿cómo es posible decir esto, si todo el libro de Torat Kohanim está lleno de leyes de la presentación de las ofrendas? Sino que explica: no les ordené olá y zevaj, quiere decir que no fue esta la finalidad esencial de mi mandato. Aun cuando ordené sobre olá y zevaj: "he aquí, escuchar es mejor que un zevaj, prestar atención mejor que la grasa de carneros". Es decir, aun cuando ordené sobre olá o zevaj, el asunto y lo esencial de todo el tema de las ofrendas es: escuchad mi voz. Lo esencial del mandato y lo esencial de lo que se busca: escuchar es mejor que un zevaj. Es decir, ¿de qué te sirve una ofrenda si desprecias la palabra de Hashem? ¿De qué te sirve una ofrenda cuando no haces lo esencial, que es escuchar la voz de Hashem? Lo esencial del mandato de las ofrendas es escuchar mi voz, esto es lo esencial que se pide del que ofrece la ofrenda. Y por eso les dice: escuchad mi voz. La finalidad de las ofrendas, explica el Malbim, es triple.
Primero, escuchad mi voz. Es satisfacción para mí que yo hable y se haga mi voluntad. Es decir, el mero hecho de que una persona le dé una orden a su hijo y el hijo escuche, inmediatamente vaya, haga y cumpla la palabra de su padre, más allá de lo que le pedí al niño, "prepárame una taza de té", y me preparó una taza de té y ahora tengo una taza de té, más allá de eso tengo placer en el mero hecho de que le ordené algo a mi hijo y él lo hizo. Aunque no me hubiera traído nada, es decir, aunque no tenga el resultado práctico, el mero hecho de que tu hijo sea obediente, de eso tienes satisfacción. Dice el Santo, bendito sea: lo primero en el asunto de las ofrendas, es satisfacción para mí que yo hable y se haga mi voluntad. El mero hecho de que escuchemos la voz de Hashem, esto es una virtud en sí misma. Otra cosa: y seré para vosotros Dios. Esto significa que cuando una persona viene y ofrece una ofrenda a un rey, es decir, le trae una ofrenda, hay muchas probabilidades de que el rey le diga: no quiero tu ofrenda. Para que no sientas que me diste algo y me hiciste un favor, no quiero tu ofrenda. Como dice Rabenu Yoná: "y ofrenda no aceptará de su mano", cuando el rey no desea el servicio del que lo sirve. Es decir, el mero hecho de que esté dispuesto a recibir de ti una ofrenda, eso es una virtud. Quizás si queremos ilustrarlo, como hoy que una persona va a un gran hombre y le dice: te compré un regalo. Vas al Rav Steinman y le dices: rabino, te compré un atril. Tengo mi atril hace 60 años que me sirve y me es suficiente. No lo recibirá de ti. Vas a un gran hombre, quieres darle un regalo, no querrá tomar de ti un regalo. Te dirá: no, está bien, lo que tengo me basta, "el que odia los regalos vivirá", no querrá tomar de ti. La Guemará dice que una mujer que le dio a un gran hombre un regalo y él lo recibió de ella, dice la Guemará que ella puede quedar consagrada a él con eso. ¿Cómo consagrada a él? Él tiene que darle a ella. Dice la Guemará: no, ella tiene satisfacción de que él estuvo dispuesto a recibir de ella el regalo. Eso vale dinero. Eso vale dinero. Si ahora te dicen: ven, señor, compra, no sé, cómprale al Rav Jaim Kanievsky una mesa sobre la cual él estudiará. ¿Cuánto estás dispuesto a pagar por eso? 50 mil shekels, 100 mil shekels, para que sobre mi mesa él estudie. Si después me hacen una colecta, le compraré un armario, después de los 120. ¿Verdad? Estás dispuesto a pagar mucho por eso. Es decir, fíjense, yo le compro algo y no es él quien me paga, y aun así estoy dispuesto a pagar mucho para que él lo tome. Entonces aquella mujer, el mero hecho de que le dio a un gran hombre un regalo y él lo recibió de ella, eso mismo es una gran satisfacción para ella que vale mucho dinero. Entonces él puede decirle: quedas consagrada a mí con lo que recibí de ti el regalo. ¿Entienden? Él recibió y la consagra con eso. Ves que el mero hecho de que el Santo, bendito sea, diga: estoy dispuesto a recibir de ti olá o zevaj, dice el Malbim que eso ya es algo tremendo. Y seré para vosotros Dios, yo soy tu Dios y estoy dispuesto a recibir esto de ti. Hay algunos cuyas ofrendas no deseo y no me interesa que me las ofrezcan. Dice el Santo, bendito sea: eso mismo, "y seré para vosotros Dios", eso es una virtud. Tercera cosa dice el Malbim: y andaréis en todo el camino. La cosa adicional es andar en el camino de Hashem. Y andaréis en todo el camino, esto significa: recordarles mediante las ofrendas que anden en el camino de Hashem. Como las ofrendas voluntarias, la peregrinación, "para que aprendas a temer a Hashem". Ofrendas obligatorias, jatatot, ashamot, mediante ellas recordarás que fallaste, tienes que traer una ofrenda, tienes que expiar, tienes que reparar. Dice el Santo, bendito sea: en todo lo que ahora te enumeré, no hay una sola cosa que sea para mi provecho. No hay una sola cosa que sea para mi necesidad. Lo primero, que escuchen mi voz, es satisfacción para mí que yo hable y se haga mi voluntad, pero yo no necesito el cuerpo de la ofrenda. Lo segundo dije, "y seré para vosotros Dios", esto es aún entre yo y vosotros, que estoy dispuesto a tomar de ti una ofrenda. Y lo tercero, "y andaréis en todo el camino", para recordaros que andéis en el camino de Hashem, como las ofrendas voluntarias destinadas a recordaros no desviaros del camino. Si es así, todo el asunto de las ofrendas no es porque yo necesite la carne, la grasa y la sangre, no es para mi necesidad. Todo el asunto de las ofrendas es para que mediante ellas reconozcas a Hashem, te acerques a Hashem, halles gracia a los ojos de Hashem. Todo esto es para ti, para tu bien, porque el Santo, bendito sea, no necesita todo este asunto.
Dice el Malbim, explica aquí la diferencia: hay habla y hay mandato. Porque no hablé a vuestros padres ni les ordené el día que los saqué de la tierra de Egipto acerca de asuntos de olá y zevaj. Dice el Malbim: fíjate, está escrito aquí "no hablé a vuestros padres" y está escrito "ni les ordené". ¿Cuál es la diferencia entre habla y mandato? Dice el Malbim: el habla viene también sobre algo opcional. El mandato viene sobre algo obligatorio. Y esto es muy lógico. Le hablé de que hiciera tal y cual. ¿Lo obligué? No, le hablé, quien quiera lo hará. Le ordené que hiciera tal y cual. Esto no es "le hablé", esto es "le ordené", y él, por así decir, queda obligado. Le di una orden y lo obligué a cumplir mi mandato. Dice el Malbim: en las ofrendas hay habla y hay mandatos. Las ofrendas voluntarias, Hashem habló, Hashem no ordenó. No hay mandato de ofrecer una ofrenda voluntaria. Si quieres ofrece, si no quieres no ofrezcas. "Un hombre que ofrezca", cuando quiera ofrecerá. "Un hombre que ofrezca de vosotros ofrenda a Hashem." En cambio, en las ofrendas obligatorias sí hallamos mandato, como dijimos, "ordena a los hijos de Israel", "esta es la ley de la olá", "mi ofrenda, mi pan para mis fuegos". Es decir, vemos que en las ofrendas hay también un aspecto de habla, un tipo de habla, y también un tipo de mandato. Ofrendas en las cuales hay obligación y hay mandato. Dice el Malbim: dice aquí el versículo, ciertamente respecto de las ofrendas mismas hay habla y hay mandato, pero en la finalidad de las ofrendas, es decir, lo que Hashem por así decir desea mediante la ofrenda, aquí no cabe un habla opcional, aquí solo hay mandato. Esto es lo que dice: aunque hablé y también ordené acerca de asuntos de olá y zevaj, hablé sobre ofrendas voluntarias, ordené sobre ofrendas obligatorias, en ambas el mandato fue que escuchen mi voz. Cuando hablas de la ofrenda misma, puedes decir: hay una ofrenda que es habla, hay una ofrenda que es mandato. Cuando hablas de la finalidad, ¿y cuál es la finalidad? Escuchar la voz de Hashem, aquí no hay habla y mandato. Como si dijeras: no hay habla. ¿Y escuchar la voz de Hashem tiene habla? ¡Tiene mandato! Estás obligado a escuchar la voz de Hashem. Entonces, si es así, todo lo que le atañe el habla frente al mandato, esto atañe solo cuando se habla del cuerpo de la ofrenda. Pero cuando se habla de la voluntad de hacer la palabra de Hashem y la obligación de hacer la palabra de Hashem, aquí no hay habla. Porque el habla es, por así decir, "si quieres". ¿Hay habla para hacer la palabra de Hashem? En escuchar mi voz sobre esto hay un mandato absoluto, esto "les ordené". Como se lo ordené, por lo tanto hay aquí una obligación absoluta, y aquí no hay lugar para desviarse del mandato y de la obligación.
Y con esto explica el Malbim el versículo: sino que esta cosa les ordené diciendo: escuchad mi voz, y seré para vosotros Dios y vosotros seréis para mí pueblo, y andad en todo el camino que os ordene para que os vaya bien. Pues en realidad para el Malbim hay aquí una dificultad. Dices "no hablé a vuestros padres ni les ordené el día que los saqué de la tierra de Egipto acerca de asuntos de olá y zevaj". Deberías haber dicho "sino que esta cosa: escuchad mi voz y seré para vosotros Dios". ¿Por qué otra vez "sino que esta cosa les ordené diciendo"? No se necesita el "les ordené", ya lo dijiste antes. "No hablé ni ordené acerca de asuntos de olá y zevaj sino esta cosa: escuchad mi voz." ¿Por qué repite "sino que esta cosa les ordené diciendo"? Dice el Malbim, en su libro Ayelet HaShajar, trae una regla de que siempre que está escrito "sino que" y repite otra vez el "les ordené" como aquí, "ni les ordené" y repite otra vez "sino que les ordené", esto viene a decir un añadido sobre lo que podemos entender de manera sencilla. Es decir, viene a mencionarlo para exponer. Y por eso dice: entiende, "sino que esta cosa les ordené diciendo", el asunto de las ofrendas fue habla, el asunto de las ofrendas fue mandato. Las ofrendas voluntarias son habla, las ofrendas obligatorias son mandato. Pero en cambio "les ordené diciendo: escuchad mi voz", aquí no hay habla, aquí solo hay mandato. Escuchar mi voz es una obligación absoluta. Escuchar mi voz es una instrucción que es del tipo de mandato y no del tipo de habla, "si quieres escucha". De modo que, en la práctica, no hay posibilidad de venir a argumentar que Hashem se interesa en el cuerpo de la ofrenda. Dice el Santo, bendito sea: no, el único mandato es escuchar mi voz, y todo el asunto de las ofrendas es solo un instrumento para que mediante él llegues a escuchar la voz de Hashem. Entonces, si es así, es muy correcto decir "no hablé a vuestros padres ni les ordené acerca de asuntos de olá o zevaj" como finalidad en sí misma, sino que la finalidad es escuchar la voz de Hashem.
Y el resultado: y no escucharon ni inclinaron su oído, y anduvieron en los consejos, en la obstinación de su malvado corazón, y fueron hacia atrás y no hacia adelante. Y no escucharon, dice el Santo, bendito sea: yo les hablé y ellos no escucharon. Ni inclinaron su oído, es decir, no solo que no escucharon, pues lo esencial del asunto de las ofrendas, como dice la Escritura, lo esencial del asunto es que se dice "escuchad mi voz", y vosotros la finalidad no alcanzasteis. Y no escucharon. Al final la finalidad no se alcanzó, no están dispuestos a escuchar. Y aunque abundaron en ofrendas, no lo llevaron a la finalidad adecuada de escuchar la voz de Hashem. Y no solo que no escucharon, sino que ni siquiera inclinaron su oído. Escuchar es prestar atención, inclinar el oído es aunque sea de manera pasajera. Dice: y no solo que no anduvieron en el camino que les ordené, sino que anduvieron en consejos. Dice el Malbim: ¿qué es "consejos"? Consejos es a diferencia del pecado por error. En el pecado por error la persona falla sin advertirlo. En "consejos" él se aconsejó y planeó el pecado. Esta es la definición de "en consejos". Dice el Malbim: para que no pienses que el pecado aquí fue por error, sino que anduvieron tras su consejo. Sino que anduvieron en la obstinación de su malvado corazón. "La obstinación de su corazón", ¿qué significa la palabra "obstinación"? Pues hay en esto dos explicaciones. Una explicación dice el Radak: del lenguaje de mirar. "Miraré a las personas", como "lo veo pero no ahora, lo diviso pero no de cerca", esto es del lenguaje de mirar. "Miren, contemplen y vean", ¿sí? Quien lo recuerde. Ves que "contemplar" es del asunto de la visión. Entonces "anduvieron en la obstinación de su corazón" significa según la visión de su corazón. Hacia donde su corazón los atraía, les mostraba, hacia allá se atrajeron. Hay otra explicación que aparentemente es más comprensible, del lenguaje de "tendón" (shrir). Anduvieron en la dureza de su corazón, anduvieron en la terquedad de su corazón. Esta es la definición de "anduvieron en la obstinación de su corazón". Entonces dice: he aquí verás que anduvieron tras el consejo corrupto y también tras la obstinación del corazón y la firmeza, la intención, como explicamos, tanto desde el aspecto de la visión de su corazón como desde el aspecto de la terquedad de su corazón. Y ellos fueron hacia atrás y no hacia adelante. Y fueron hacia atrás y no hacia adelante significa: el Santo, bendito sea, la finalidad para la cual Hashem dio Torá y mandamientos es que yo sea para ellos Dios, y mediante esto ellos suban de nivel en nivel, "y seréis para mí reino de sacerdotes y pueblo santo". El objetivo es que mediante esto se eleven y sean más espirituales y más cercanos a Hashem, bendito sea. Dice el Santo, bendito sea: pero ¿qué pasa con ellos? Y anduvieron en los consejos, en la obstinación de su malvado corazón, y fueron hacia atrás y no hacia adelante. Esto significa que retrocedieron del nivel que tenían, reino de sacerdotes, pueblo santo, hasta que fueron hacia atrás y no hacia adelante. Dice el Malbim: hasta el nivel bajo en que descendieron del nivel del género humano y fueron comparados a bestias. Como el concepto, la expresión, hasta tal punto que fueron hacia atrás y no hacia adelante, como está escrito "se apartaron hacia atrás". Es decir, que no digas que es como quien va hacia la perfección y vuelve y regresa y otra vez avanza y cae y otra vez se eleva y baja. Dice: no, fueron hacia atrás y no hacia adelante. Es decir, si dices que fueron hacia atrás, entonces no es hacia adelante. Cuando digo que condujo en reversa, entonces no es hacia adelante. Condujo en reversa, entonces no es hacia adelante. ¿Qué significa "y fueron hacia atrás y no hacia adelante"? A veces dices que condujo en reversa, avanzó un poco y otra vez retrocedió, y otra vez avanzó un poco y otra vez retrocedió. Pero si te digo: no, condujo hacia atrás y no hacia adelante, es decir, no avanzó en absoluto, sino siempre solo hacia atrás. Esto es lo que quiere decir aquí. A veces sucede que una persona se deteriora, tiene algún fortalecimiento leve, se eleva un poco, otra vez baja, y otra vez algún fortalecimiento leve y otra vez baja. Entonces dices que va hacia atrás pero también un poco hacia adelante. Pero aquí quiere decir que tuvieron un deterioro continuo sin que jamás fueran hacia adelante. Sino que fueron hacia atrás, y fueron hacia atrás y no hacia adelante. Todo su descenso fue solo hacia atrás y en absoluto jamás fueron hacia adelante.
Y esto es lo que ahora describe: desde el día que salieron vuestros padres de la tierra de Egipto hasta este día, y os envié a todos mis siervos los profetas, cada día madrugando y enviando. Desde este día que salieron vuestros padres de la tierra de Egipto, dice el Radak: en cada generación hubo entre ellos transgresores. Y hay aquí en el Radak una expresión dura: la mayoría de las generaciones eran en su mayoría transgresores, dice el Radak. Y aunque yo los advertía siempre mediante los profetas, cada día madrugando y enviando. "Cada día" significa día tras día, un día tras otro. "Madrugando y enviando", dice el Malbim, dice el Radak, que la intención es cada mañana. ¿Por qué? Porque la mayor parte de la advertencia sería en la mañana antes de que la persona vaya a su trabajo. Entonces antes de que vaya a cometer transgresiones, ahora lo adviertes. Continuando y enviando, yo enviaba un mensajero de madrugada para que fuera y reprendiera al pueblo. Y he aquí verás, desde el día que salieron vuestros padres de la tierra de Egipto hasta este día, dice el Malbim, esto es lo que está escrito "hacia atrás y no hacia adelante". Desde entonces solo hacia atrás. Reino de sacerdotes y pueblo santo, pero desde entonces están en un descenso constante. Y no digas que no los reprendí mediante los profetas, he aquí verás que los reprendí y no de una sola vez, sino de manera constante, y verás que las cosas fueron sin provecho.
Y no me escucharon ni inclinaron su oído, y endurecieron su cerviz, obraron peor que sus padres. Y no inclinaron su oído, obraron peor que sus padres, también aquí fíjense en la expresión del Radak: en cada generación la mayoría obró peor que sus padres. Es estremecedor ver hasta qué punto el Radak presenta aquí las cosas de manera dura. Se extendió por todos los estratos del pueblo, la mayoría obró peor que sus padres. Como Menashé y Amón, que fueron los últimos, aumentaron la culpa por sobre los primeros. Sobre Menashé está escrito que llenó Jerusalén de sangre de un extremo a otro, colocó un ídolo en el Templo. Amón raspó las menciones del Nombre, tuvo relaciones con su madre, cosas terribles y espantosas. Terribles y espantosas. Entonces mira que cuanto más los reyes se alejaban, es decir, más lejos del acontecimiento del monte Sinaí, más se deterioraban. Andando hacia atrás y no hacia adelante. Sobre Ajav, que todavía era de los reyes malvados más tempranos, está escrito en Jazal que estaba equilibrado. Cuando Hashem le habla, envía a Eliahu "¿asesinaste y también heredaste?", está escrito de él que vistió un saco y anduvo suavemente. Es decir, había con quién hablar. Pero cuando llegas a los reyes, a Amón, llegas a hombres malvados que te dicen: ¿acaso busco placeres? Todo mi asunto es enojar a mi Creador. Es decir, entendemos de qué nivel de maldad se habla. Y sobre esto te dice: no me escucharon ni inclinaron su oído, y endurecieron su cerviz. ¿Qué es esta expresión "dura cerviz"? Lo explicamos varias veces. Aquí vemos la expresión, aquí Metzudat David lo explica también en el lugar. Dura cerviz es una persona que tiene un tendón de hierro en su cerviz. Su cerviz es dura. ¿Qué significa esto? Me acuerdo ahora que una vez hubo cierto ortopedista que le dijo a alguien en el extranjero que quería hacer aliá. Le preguntó: ¿por qué hacer aliá? Es una historia que ocurrió. ¿Por qué hacer aliá? Dice: porque entendí que los israelíes necesitan mucho el asunto de un ortopedista y ellos... Le dice: ¿cómo se relaciona? Le dice: porque son un pueblo de dura cerviz. Entonces yo soy experto, sé cómo aflojar la cerviz, yo... son un pueblo de dura cerviz. Necesitan un masajista. En resumen, ¿qué es la expresión "pueblo de dura cerviz"? Como tienes un tendón duro en la cerviz, alguien te llama y te dice: oye, ven aquí, escucha un momento, oye, ven aquí, date la vuelta. Tu cabeza no, está bloqueada, está hacia adelante, no es capaz de girarse hacia atrás para escuchar qué quiere de ti, alguien que quiere corregirte. Esto es lo que hoy se llama "cabeza contra la pared". Va, se estrella contra la pared, no tiene problema, pero no girará la cabeza. Esto es lo que dice, pueblo de dura cerviz, no quiere volver su rostro hacia su compañero para escuchar sus palabras. Entonces aquí dice el Santo, bendito sea: yo los llamo, ellos no inclinan sus oídos, y endurecieron su cerviz, obraron peor que sus padres. Hicieron males mayores que sus padres. Y dice el Malbim: fíjate, hay aquí mal sobre mal. Y no me escucharon, y tampoco inclinaron su oído. Si al menos hubieran inclinado el oído, aunque no hubieran escuchado, entonces diría: mira, examinó y no le agradó. Pero lo peor es que no estaba dispuesto a examinar. Tampoco inclinaron su oído. ¿Quieres darle a tu hijo algo de comer? No, no me gusta. ¿Lo probaste? No, no me gusta. Bueno, ¿quisiste probar? No, no me gusta. Es irritante, ¿verdad? Al menos prueba, decide si te gusta o no. ¿Pero por qué, por qué no pruebas y decides que no te gusta? Esto es lo que dice aquí: no solo que no escucharon, sino que tampoco inclinaron su oído. Como si dijera: al menos hubieran inclinado su oído, podría decir que no les agradó. Pero si tampoco inclinan su oído, es decir, que de antemano descalificó este camino, el camino de Hashem. Y sobre esto había un enojo contra ellos mucho mayor, ni siquiera están dispuestos a examinar las palabras de los profetas. Y no solo eso, sino que aunque les mostraron los castigos de Hashem, entonces endurecieron su cerviz. Endurecen la cerviz, no se giran hacia atrás como dijimos. Y en esto obraron peor que sus padres. Dice el Malbim: porque sus padres, ciertamente anduvieron en los consejos, en la obstinación de su malvado corazón, pero anduvieron en consejos. Investigaron, se aconsejaron como explicamos. Hubo aquí consejos. Al menos examinó. Y decidió desviarse del camino de Hashem. Una decisión errónea. Pero al menos anduvo en consejos. Ellos ni siquiera en consejos quieren andar. De antemano decidió que rechaza el camino y se terminó. ¿Entonces esto no es peor que sus padres? Al menos sus padres todavía examinaban, pero él ni siquiera examinar está dispuesto a examinar, ni siquiera escuchar está dispuesto a escuchar.
Y les hablarás todas estas palabras y no te escucharán, y los llamarás y no te responderán. Y les hablarás estas palabras y no te escucharán, el Santo, bendito sea, dice aquí al profeta: yo sé que no te escucharán. Y ni siquiera te responderán. Al menos llamas a alguien, te responde, reacciona. Dice aquí: ellos ni siquiera te responderán. Y a pesar de ello, dice el Santo, bendito sea: adviérteles.
Y entonces, y les dirás: esta es la nación que no escuchó la voz de Hashem su Dios ni recibió corrección, se perdió la fidelidad y fue cortada de su boca. Y les dirás, diles: esta es la nación que no escuchó la voz de su Dios. Dice el Malbim: aquí habla del modo en que me dirigí a ellos. Primero, no escucharon la voz de su Dios. Yo me dirigí a ellos desde el intelecto. Escucha, presta atención, quiero explicarte. Trata de entender. Esto no ayudó. Y tampoco recibieron corrección, corrección son sufrimientos. Dice el Santo, bendito sea: vi que no funciona por vía del intelecto, entonces quizás por vía de los sufrimientos, los castigaré con penas. Y no recibieron corrección. Se perdió la fidelidad y fue cortada de su boca. Entonces, si es así, se perdió la fidelidad de su corazón, y también fue cortada de su boca. Que ni siquiera tienen la acción de sus padres en sus manos. ¿Qué significa esto? Hay un aspecto en que la fidelidad se perdió pero no fue cortada de su boca. ¿Qué significa? Él ya no cree. ¿Por qué hace? Por la fuerza de la inercia. ¿Por qué hace? Porque su padre lo hacía, entonces él continúa. Entonces en la noche de Shabat sabe que se toma una copa, se pone vino, se recita cierto texto, y ya está, y después cada uno va a lo suyo. Eso es para él Shabat, eso es para él Kidush. Hace algo, ¿lo hace desde la fe? No. Se perdió la fidelidad, pero al menos no fue cortada de su boca. Como dijo en su momento Ariel Sharon, que su mérito lo proteja. Dijo: yo todavía al menos conocí, conocí a mi abuelo que aún hacía Kidush. Dijo: pero me preocupo por mis nietos que ni siquiera saben qué es Kidush, ellos a su abuelo no lo vieron hacerlo. Lo que hizo con esa observación es otro asunto, pero al menos, buena paga por buenas palabras, al menos realmente planteó un problema. Porque la generación que era la tercera generación al menos conoció a un abuelo con kipá, un abuelo temeroso del Cielo. Pero los que vinieron después conocieron a un abuelo con iPhone. Eso es lo que conoce de su abuelo, eso es lo que sabe. Bueno, ¿entonces cómo, qué esperas que salga de él? Entonces dice: al menos había una realidad de "no fue cortada de su boca". Pero aquí se perdió la fidelidad y fue cortada de su boca. Aquí la fidelidad se perdió y también fue cortada de su boca, porque ni siquiera como "mandamiento de hombres aprendido de memoria" o como algún acto de tradición, tampoco eso tienen. Se puede explicar de otra manera, como algunos lo explican así: se perdió la fidelidad y fue cortada de su boca. Nosotros vimos a algunos que, aunque no eran hombres temerosos del Cielo, al menos todavía escuchabas de su boca "con la ayuda de Hashem", "si Hashem quiere", escuchabas expresiones de este tipo. Pero llegas a una generación en que la fidelidad se perdió de su boca, significa que allí ni siquiera el nombre del Cielo se menciona en su boca. Antes, aunque digas "bueno, es solo hacia afuera", pero en todo caso al menos se escuchaba. En todo caso decir "con la ayuda de Hashem" no se consideraba una palabra grosera en los medios. Pero hoy quien diga "con la ayuda de Hashem", es decir, un momento, ¿quieres decirme que el AMÁN y el Shabak y el Mosad no se preparan como corresponde? ¿Por qué? Porque dijiste que con la ayuda de Hashem, esperas que eso... ¿Entienden? Es decir, ¿en quién te apoyas, en el Santo, bendito sea, en lugar de prepararte? Para ellos es una palabra grosera. Entonces decir que será con la ayuda de Hashem, ¿cómo dices tal cosa? Necesitas que Tzahal esté preparado, no construyas sobre la mística en la que crees. Que se les llene de polvo la boca. Entonces debemos saber que el mero hecho de decir "con la ayuda de Hashem" y la recitación de las cosas, aunque no se haga desde un corazón que cree de verdad, pero al menos cambia el discurso. Que el discurso público no tema mencionar el nombre del Cielo, que se pueda decir que la realidad es con la ayuda del Cielo, se menciona el nombre del Cielo. No fue cortado el nombre del Cielo de su boca. Te dice que allí la realidad era que no recibieron corrección, se perdió la fidelidad y también fue cortada de su boca. Ni siquiera con la boca, ni siquiera como recitación, ya no lo mencionaban. De modo que esta realidad es una realidad peor. El Radak explica: se perdió la fidelidad y fue cortada de su boca, la fidelidad, el Radak explica, es la verdad. Es sabido que emuná, amén, es del lenguaje de verdad. Cuando digo amén sobre una bendición, significa que es verdad lo que bendijiste, que todo llegó a ser por su palabra, es verdad. Amén es verdad. Y emuná también tiene el significado de verdad. Te digo esto con emuná, la intención es que te lo digo con verdad. Dice el Radak: la mayoría de las personas hablan con su boca lo que no está en su corazón, para mostrarse buenos y no lo son. Es decir, esto es "se perdió la fidelidad y fue cortada de su boca". No dicen verdad en su boca y menos aún en su corazón. Se perdió la fidelidad y fue cortada de su boca, miente libremente. No tiene verdad en la boca ni en el corazón, ¿de quién se puede hablar en absoluto? ¿Quién puede hablar de tales exigencias? A diferencia de los justos, que hablan verdad en su corazón. Si en su corazón decidió venderte a un precio más bajo, aunque agregaste al precio, él no, te lo venderá como quiso, te lo venderá al principio como decidió en su corazón. Este es el que habla verdad en su corazón. Entonces, al menos si no habla verdad en su corazón, habla verdad en su boca. Y estos ni siquiera con su boca. Esto es lo que dice: se perdió la fidelidad y fue cortada de su boca. También mentir de manera oficial no le supone problema.
Corta tu cabellera y arrójala, y eleva sobre las alturas un lamento, porque despreció Hashem y abandonó a la generación de su ira. "Corta tu cabellera", cortar es del lenguaje de trasquilar. "Corta tu cabellera" significa arranca tu cabello. Como "y trajo codornices", "y afeitó su cabeza". Rashi dice otra explicación: tu cabellera es tu corona, lenguaje de grandeza. La intención es: quita tu corona. El Radak explica: ¿por qué el crecimiento del cabello se llama tu "nezer" (cabellera/corona)? Pues hablas del corte del cabello, entonces ¿por qué dice "corta tu nezer"? ¿Por qué no dice "corta tus cabellos"? Trasquila tus cabellos. El Radak dice algo interesante. Pues el nazir dejaba crecer su cabello. Entonces "corta tu nezer" significa: trasquila los cabellos que se alargaron, como en el nazir cuyos cabellos se alargaban. Entonces harás una calvicie en tu cabeza. Y también "corta tu cabellera y arrójala, y eleva sobre las alturas un lamento". "Eleva sobre las alturas un lamento" significa que "shefayim" (alturas) es un lugar elevado. Así lo explicaron el Radak y el Malbim, que son los lugares elevados. Rashi explicó que "shefayim" significa cursos de agua, es decir, cauces de arroyo, ese es el sentido de "shefayim". Porque despreció Hashem y abandonó a la generación de su ira. El Santo, bendito sea, despreció y abandonó a la generación de su ira. ¿Qué es "la generación de su ira"? Esta generación sobre la cual Hashem derramó ira. Esta generación con la que Hashem, por así decir, se llenó de enojo. Otra explicación, esto es lo que dice el Targum Yonatán: "su ira" no es del lenguaje de ira y enojo, sino lenguaje de pasar, transgredir. Lenguaje de transgredir. ¿Qué significado? "Su ira", la generación que transgredió su palabra. Despreció Hashem y abandonó a la generación de su ira, a la generación que transgrede sus mandatos. Según la primera explicación, es la generación sobre la cual él tiene enojo, del lenguaje de ira. Según la segunda explicación, la intención es la generación que transgrede el mandato de Hashem. El Malbim explica que el asunto de "corta", ¿qué les está ordenando en realidad, arrancad vuestros cabellos? ¿Qué es el asunto? ¿Cuál es el objetivo en "corta tu cabellera"? Dice el Malbim: es una señal de desesperación. Es una señal de duelo. Sabemos que cuando una persona está desesperada, cuando una persona sufre, entonces está escrito que arrancó los cabellos de su cabeza, mesó los cabellos de su cabeza. Esto siempre expresa enojo, expresa desesperación, expresa duelo. Hay gentiles entre quienes esto es parte del proceso del duelo, arañarse y arrancarse los cabellos de la cabeza. Entonces dice: corta tu cabellera, arranca los cabellos de tu cabeza, por así decir como señal de desesperación y duelo. Y eleva un lamento, lamento significa lamentar de verdad, y esto será en público. Eleva un lamento sobre las alturas. Los lamentos que lamentaréis serán sobre las alturas, la intención es: no tienes esperanza, esto será en un lugar alto y elevado. ¿Y sobre qué es lo esencial del lamento? Sobre que despreció Hashem, y no solo despreció sino que abandonó. El abandono no fue solo temporal sino un abandono, por así decir, prolongado. Y la razón por la que Hashem abandonó es aún más dura: porque despreció Hashem. Ya que Hashem nos despreció. Y esto es algo terrible hoy en día. Porque el desprecio significa alejamiento absoluto. Porque hicieron los hijos de Yehudá el mal a mis ojos, dice Hashem, pusieron sus abominaciones en la casa sobre la cual se llama mi nombre, para profanarla. Porque hicieron los hijos de Yehudá el mal a los ojos de Hashem, a mis ojos, dice Hashem. ¿Cuál es ese mal? Pusieron sus abominaciones en la casa. Ajaz y Menashé y los hijos de Yehudá con ellos pusieron la idolatría, las abominaciones, dentro del Templo. Dice el Malbim: como quien coloca a su rival a su lado. Como si dijeran: este es un dios y este es un dios. Entonces, por así decir, en la casa de Hashem vinieron y dijeron: hay más poderes, hay más idolatría, la colocaron también en la casa de Hashem. Quieres servir tu idolatría, sírvela en tu casa. Eso ya es suficientemente grave. Traerla al interior de la casa de Hashem, pusieron sus abominaciones en la casa, y más que eso, asumen sobre sí un servicio grave a la idolatría. Esto es lo que continúa en el versículo 31. Pero antes de eso, aprendamos solo la moraleja que nos concierne. Pues los grandes de Israel dicen que la abominación más impura de la generación, la más impura de la generación, el satán que el Santo, bendito sea, no creó como él desde el día de la creación del mundo, son los iPhones de todo tipo. Entonces ahora díganme, ¿no es esto lo que está escrito, no es esta nuestra generación? Hicieron los hijos de Yehudá el mal a mis ojos, dice Hashem, pusieron sus abominaciones en la casa sobre la cual se llama mi nombre. En la sinagoga saca su iPhone. Todos los grandes de Israel dicen que es una prohibición absoluta tenerlo. Es idolatría, es incesto y derramamiento de sangre, no tiene parte en el mundo venidero. Descalificado para testimonio. Se puede hacer una lista entera de lo que se dijo al respecto. Y llega a la casa de Hashem, que es lo más despreciable a sus ojos, bendito sea, y lo saca y ahora lo hojea. ¿No es esto "pusieron sus abominaciones en la casa sobre la cual se llama mi nombre para profanarla"? Y construyeron los altozanos de Tofet que está en el valle de Ben Hinom, para quemar a sus hijos y a sus hijas en el fuego, lo cual no ordené ni pasó por mi corazón. Y construyeron los altozanos de Tofet. Los altozanos de Tofet son Molej. Molej era una idolatría dura y terrible, que en verdad es difícil de contener en la mente humana cómo es posible siquiera hacer tal cosa. Esto muestra hasta qué distorsión llegaron. Tenían un Tofet. ¿Qué es Tofet? Ofrecían una ofrenda a Molej. Y este tipo de ofrenda tiene dos descripciones en Jazal. Mencionaremos ambas. Rashi aquí menciona una descripción. Molej era de cobre. Era una estatua grande con manos extendidas hacia adelante, como manos que se inclinan para recibir algo. Y lo calentaban desde abajo. Y sus manos estaban extendidas y ardientes. Es decir, lo llenaban de fuego, y toda la estatua gigante se convertía en algo que era todo llama de fuego, todo ardiente y rojo. Desde el fuego lo calentaban. Y colocaban al niño sobre sus manos, y se quemaba y gemía. Y los sacerdotes golpeaban los tambores para que el padre no escuchara la voz del hijo y se conmovieran sus entrañas. Y esto se llama Tofet, porque tamborileaban (mtofefim) para que el padre no escuchara los gritos de su hijo. Y esto era en el valle de Ben Hinom. ¿Por qué el valle de Ben Hinom? Por el gemido (nehamá) del hijo, por eso se llamaba valle de Ben Hinom. Y hay otra explicación y descripción en Jazal, que hacían dos hogueras a ambos lados, hogueras grandes, y hacían correr al niño entre ellas. Y el niño gritaba, y tamborileaban también con tambores según el mismo principio que explica aquí, tamborileaban con tambores para que sus gritos no se escucharan. Esta era una idolatría terrible y espantosa. Este era el Tofet, construyeron los altozanos de Tofet que está en el valle de Ben Hinom. Iban a una persona y le decían: la idolatría te eligió para que ofrezcas a tu hijo a ella. Esto era, por así decir, un gran honor que ofreciera a su hijo a la idolatría. Para quemar a sus hijos y a sus hijas en el fuego, lo cual no ordené ni pasó por mi corazón. ¿Qué es "no ordené"? Dice Hashem: no ordené que ofrezcan hijos como ofrenda. No hay tal mandato en la Torá, ni siquiera para el nombre de Hashem. Menos aún para la idolatría. Y no hablé, no le hablé a ninguno de los profetas. Jazal exponen: ¿qué es "lo cual no ordené ni hablé ni pasó por mi corazón"? Dice el Radak, quizás antes de la exposición de Jazal, dice: si ordené, ordené acerca de carne de animal para quemar ante mí, no ordené a sus hijos e hijas, y ellos los queman a otro dios, entonces no solo que no te apiadas de él, sino que además ofreces a la idolatría. Dicen Jazal: "lo cual no ordené" es Yiftaj. "Ni pasó por mi corazón" es Mesha, rey de Moav, como se dice "y tomó a su hijo primogénito y lo ofreció en olá". Y su intención era ofrecerlo al Cielo. Dice el Santo, bendito sea: aunque veas a algunos que hicieron tales cosas, como Yiftaj que ofreció a su hija, y hay opiniones en Jazal sobre si solo la encerró en alguna casa o si realmente la ofreció. Quien quiera podrá escuchar esto en nuestro disco sobre el libro de Shoftim. Y también Mesha, rey de Moav, que Mesha, rey de Moav, escuchó en qué tiene éxito el pueblo de Israel, pues Avraham Avinu estuvo dispuesto a atar a su hijo, dijo: entonces yo ofreceré a mi hijo. Fue y elevó y ofreció a su hijo. Y entonces mediante esto está escrito que hubo un gran enojo sobre el pueblo de Israel, por así decir esto despertó una gran acusación sobre el pueblo de Israel. Entonces dice el Santo, bendito sea: también estos mandatos no ordené ni pasó por mi corazón. Pero ¿acaso Hashem no le dijo a Avraham "toma por favor a tu hijo"? Dicen Jazal: no pasó por mi corazón. No pasó por mi corazón que lo degollara, sino solo para dar a conocer su justicia. Y le dije "toma por favor a tu hijo, elévalo", y luego cuando lo elevó le dije "bájalo". Dice el Malbim: ¿qué es "no ordené ni pasó por mi corazón"? No ordené que me hagan tales servicios. Y no digas que no ordené porque pensé que seguramente no me escucharían. Dice: pero en verdad pasó por mi corazón. Dije: seguramente no cumplirán mis palabras. Dice: no, has de saber que ni siquiera pasó por mi corazón, ya que esta idolatría es abominable y detestable ante Hashem, bendito sea. Por eso, he aquí, vienen días, dice Hashem, y no se dirá más Tofet y valle de Ben Hinom, sino valle de la Matanza, y sepultarán en Tofet por falta de lugar. No se dirá más, no se llamará a la casa de los altozanos con el nombre de Tofet ni el valle valle de Ben Hinom, sino que lo llamarán valle de la Matanza. ¿Por qué? Porque allí, en este lugar, caerán muchos muertos por mano de los enemigos. Hasta tal punto, "y sepultarán en Tofet por falta de lugar". Es decir, no quedará más lugar para sepultar. Es decir, el castigo será que este lugar será un cementerio. Y será el cadáver de este pueblo alimento para el ave del cielo y la bestia de la tierra, y no habrá quien los espante. El cadáver de este pueblo que hace estas cosas terribles será alimento para el ave del cielo y la bestia de la tierra. Y siempre que llega el ave del cielo y la bestia de la tierra, hay quien la aleja para que no haya deshonra a los muertos. Pero aquí dice: no habrá quien los espante. Entonces, primero, no habrá más lugar para sepultar. Segundo, ni siquiera habrá quien aleje a las aves del cielo y a la bestia de la tierra para que no coman de los cadáveres. Y haré cesar de las ciudades de Yehudá y de las calles de Jerusalén voz de regocijo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, porque en ruina será la tierra. "Y haré cesar", dice el Malbim, tiene aquí una explicación interesante. Dice: después de las grandes guerras, después de la gran matanza, entonces hay muchos casamientos. Hay muchas uniones. Porque después de que viene el enemigo y mata a muchos, entonces muchas personas mueren. Muchas mujeres mueren por mano del enemigo. ¿Y entonces qué? Hay uniones. Fulano viudo con fulana viuda, hay uniones. Y entonces ellos querrán tomar mujeres, engendrar hijos, poblar la tierra. Como está escrito en el capítulo 33: aún se escuchará en este lugar voz de regocijo y voz de alegría, porque haré retornar el cautiverio de la tierra como al principio. Ahora dice: no será así. Dice: en ruina será la tierra. Entonces no se escuchará voz de regocijo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, porque en ruina será la tierra. Allá la tierra será edificada, pero aquí la tierra será arruinada. Y como es así, lo que es de esperar, que sea voz de regocijo y voz de alegría, esto no será el resultado de lo que el enemigo haga aquí.