Sefer Yirmiyahu, capítulo 7: "La palabra que llegó a Yirmiyahu de parte de Hashem, diciendo: Párate en la puerta de la Casa de Hashem y proclama allí esta palabra, y dirás: Escuchen la palabra de Hashem, todo Yehudá, los que entran por estas puertas a postrarse ante Hashem". El Radak dice: presten atención, aquí está escrito "la palabra que llegó a Yirmiyahu". En las profecías anteriores no vimos una expresión como esta, siempre está escrito "así dijo Hashem". Dice el Radak que, dado que esta profecía se dio en la puerta de la Casa de Hashem, "párate en la puerta de la Casa de Hashem", por eso dice "la palabra que llegó a Yirmiyahu de parte de Hashem, diciendo": también el pararse en la puerta de la Casa de Hashem fue de parte de Hashem, diciéndoselo. De parte de Hashem, diciendo: di, párate en la puerta de la Casa de Hashem. Se podría entender que la profecía fue transmitida de parte de Hashem y que Yirmiyahu buscó un lugar central para transmitirla. Te dice: no, también el pararse en la puerta de la Casa de Hashem fue una orden de parte de Dios.
¿Y qué le dice el Santo, bendito sea? "Párate en la puerta de la Casa de Hashem", se refiere a la puerta del Beit HaMikdash. Aquí se habla, dice el Radak, de la puerta oriental, que es la más especial de las puertas. "Y proclama allí esta palabra, y dirás: Escuchen la palabra de Hashem, todo Yehudá, los que entran por estas puertas". "Los que entran por estas puertas": está escrito que había siete puertas en el Azará. Tres al norte, tres al sur y una al este. Le dice: párate en la puerta de la Casa de Hashem, porque aquí quiere dar una profecía especial, dice el Malbim, a las personas que entran por la puerta para ofrecer korbanot. Y enseguida veremos que la profecía se refiere al Beit HaMikdash. Les dice: escuchen la palabra de Hashem, ustedes que entran por estas puertas, y piensan, ¿a qué vienen aquí? A postrarse ante Hashem. Ustedes piensan que la postración es lo principal, que eso es lo que Hashem pide.
"Así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel: Mejoren sus caminos y sus acciones, y los haré morar en este lugar". "Así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel: mejoren sus caminos y sus acciones". La venida al Azará, dice el Malbim, les dice el profeta: no es esa la acción que el Santo, bendito sea, pide. No es esa la buena acción que Hashem exige. Las buenas acciones son la condición para la venida al Azará. Es decir, no consideres el hecho mismo de ofrecer el korbán y venir a la Casa de Hashem como el fin deseado. No es ese el fin. El fin es la mejora del camino, el fin es la corrección de las acciones. Por eso les dice: mejoren sus caminos, primero que nada mejoren sus acciones, y entonces "y los haré morar en este lugar". Entonces los haré morar en este lugar. Y el significado de esto es: si quieres estar cercano a Dios en el sentido de "los haré morar en este lugar", que el Santo, bendito sea, haga posar Su Shejiná aquí, en este lugar, entonces primero que nada mejoren sus caminos y sus acciones. Y entonces "y los haré morar". Dice el Radak: pero ellos ya moran allí. Responde el Radak que la intención es: los mantendré establecidos en su morada en este lugar y no serán exiliados de él. Es decir, aquí el profeta habla todo el tiempo de que están por ser exiliados. Pero si mejoran sus caminos y sus acciones, todavía hay una oportunidad de que aún los haga morar en este lugar, es decir, se quedarán aquí de forma permanente y no serán exiliados.
"No confíen en palabras de mentira, que dicen: El Templo de Hashem, el Templo de Hashem, el Templo de Hashem son estos". La repetición y triplicación aquí es tema de discusión entre todos los comentaristas. Dice el profeta: no confíen en las palabras de mentira. Los profetas falsos les dicen: el Templo de Hashem, el Templo de Hashem, el Templo de Hashem son estos. ¿Qué significa esto? Primero leamos el Targum Yonatán. Lo traduciré. No confíen en las palabras de los profetas falsos que dicen: ante el Templo de Hashem trabajan, ante el Templo de Hashem sacrifican, ante el Templo de Hashem se postran, tres veces al año se presentan ante Él. Esa es la traducción. Dice el Radak: aquí está escrito "no confíen en palabras de mentira". El verbo confiar se construye con la palabra "el" (hacia) y con la palabra "al" (sobre). Y dice: ustedes confían "hacia" palabras de mentira. Y hay un pasuk: "he aquí que ustedes confían sobre". Dice el Malbim: ¿sobre qué era la confianza? Los profetas falsos les dicen: el Templo de Hashem, el Templo de Hashem, el Templo de Hashem son estos. Es decir, los profetas falsos dicen: no tienen de qué preocuparse, tienen el Templo de Hashem. El significado es que el Templo existe y ese Templo es el lugar de la Shejiná, así que no tienen de qué preocuparse de que la Casa sea destruida. El Templo de Hashem, el Templo de Hashem. Explica el Malbim que ustedes piensan que, por ser el Templo de Hashem y haber sido construido para el Nombre de Hashem, por eso necesariamente el Santo, bendito sea, morará en Su Casa, y entonces, ¿qué hay que temer? El Santo, bendito sea, no nos abandonará, ¿acaso destruirá el Beit HaMikdash? Les dice: no, "el Templo de Hashem son estos": sus buenos caminos, las conductas rectas, "el Templo de Hashem son estos", ellos son el Templo de Hashem. "Y me harán un Santuario y moraré entre ellos". Entre ellos mismos, literalmente. ¿Sabes qué es el Templo de Hashem? Cuando vas por el camino de Hashem y el Santo, bendito sea, hace posar Su Shejiná sobre ti, eso es el Templo de Hashem. No digan "el Templo de Hashem, el Templo de Hashem", pues lo que Hashem dice es "el Templo de Hashem son estos": quiero que ellos mismos sean el Templo de Hashem. Que las personas mismas, mediante la mejora de sus acciones y la corrección de sus caminos, sean dignas por sí mismas de que la Shejiná repose sobre ellas.
Otra explicación dice el Radak: que ellos, las personas, le decían al profeta, a Yirmiyahu, le decían que por el pecado de sus malas acciones no sería destruida esta ciudad. El Templo de Hashem, el Templo de Hashem, el Templo de Hashem son estos. Trae una explicación en nombre de su padre, que su padre explica que la triplicación escrita aquí, tres veces "el Templo de Hashem", corresponde al Ulam, al Heijal y al Devir, que son los tres lugares santificados del Beit HaMikdash. Y frente a esto, dice el padre del Radak, hay también un pasuk que dice "tierra, tierra, tierra". ¿Qué significa esto en contraposición? Ustedes dicen "el Templo de Hashem, el Templo de Hashem, Hashem no lo destruirá, es un lugar santo". Dice Hashem: "tierra, tierra, tierra", este lugar se considera ante Mí como tierra. Después de que lo profanaron, después de que con sus conductas corruptas lo convirtieron en un lugar sin santidad, entonces ya es como tierra común. "Tierra, tierra, tierra", esa es la respuesta de Hashem a lo que ellos afirmaban "el Templo de Hashem, el Templo de Hashem son estos", puesto que ustedes deshonran las cámaras del Templo. Como aparece en Sefer Yejezkel, son cosas duras y terribles sobre lo que hacían dentro del Beit HaMikdash, y el Santo, bendito sea, le hace al profeta allí un recorrido y ve allí los ídolos que hacían dentro del Beit HaMikdash y las figuras que grababan en sus paredes, cosas espantosas. Entonces les dice: ¿ustedes piensan que este lugar todavía tiene la cualidad de Templo de Hashem? Este lugar se considera "tierra, tierra, tierra", es como tierra misma, sin ninguna cualidad ni ventaja sobre el hecho mismo de que fue construido para el Nombre de Hashem, puesto que el Santo, bendito sea, ya no hace posar Su Shejiná en un lugar donde ustedes cometen transgresiones tan graves.
"Pues si de veras mejoran sus caminos y sus acciones, si de veras hacen justicia entre el hombre y su prójimo, al extranjero, al huérfano y a la viuda no oprimen, y sangre inocente no derraman en este lugar, y tras otros dioses no van para mal suyo, entonces los haré morar en este lugar, en la tierra que di a sus padres, para siempre y por siempre". Les dice el profeta: pues si de veras mejoran sus caminos y sus acciones, ¿cuál es en verdad la petición? ¿Cuál es la exigencia? Que mejoren sus caminos y sus acciones, ¿cómo? Si de veras hacen justicia entre el hombre y su prójimo. Si hacen justicia entre el hombre y su prójimo, de modo que no haya entre ustedes asunto de robo, opresión, fraude ni engaño de palabras. Y entonces "los haré morar en este lugar": mediante sus buenas acciones mismas, ustedes mismos serán el Templo de Hashem. Como explicamos, la Shejiná reposará en ustedes, "y los haré morar en este lugar" es como "moraré con ustedes". Dice el Santo, bendito sea: Yo estaré junto con ustedes, Yo estaré entre ustedes. Y mediante esto les promete que ustedes morarán aquí, en la tierra que les di, para siempre y por siempre. Mediante esto tendrán aquí una permanencia perpetua y no habrá el exilio sobre el cual el profeta advierte todo el tiempo, del cual el profeta habla todo el tiempo, no habrá exilio.
En medio menciona, pues salté un pasuk, "al extranjero, al huérfano y a la viuda no oprimen, y sangre inocente no derraman en este lugar, y tras otros dioses no van para mal suyo". Dice el Malbim: esto es una oración incidental. Es decir, les dice: si van por el camino de Hashem, hacen justicia entre el hombre y su prójimo, ciertamente y con mayor razón al extranjero, al huérfano y a la viuda no oprimirán, que son transgresiones, y con mayor razón que no derramarán sangre inocente, y aún con mayor razón que tras otros dioses no irán, se refiere a que no irán tras la idolatría. Pues si ustedes hacen estas cosas, entonces ciertamente esto contradice lo que dije al principio. Sino que ciertamente hablo de que de veras mejoren sus caminos, que hagan buenas acciones, y entonces mediante esto dice el Santo, bendito sea: los haré morar en este lugar, en la tierra que di a sus padres, para siempre y por siempre.
En realidad, hay una dificultad para el Malbim aquí, y explicaré la dificultad. El Malbim mismo, en la parte de la explicación de las palabras, explica que el orden aquí es muy extraño. Sabemos que siempre, cuando el pasuk expresa varias cosas, siempre va de lo leve a lo grave. Hablamos de esto varias veces. No queremos contar algo sobre alguien diciendo: a esta persona la acusaron de asesinato y también recibió una multa de estacionamiento. Sino que empiezo por la multa de estacionamiento y digo: y además le detuvieron la construcción, y además también lo atraparon una vez robando, y más allá de eso también lo acusaron de asesinato. Siempre va de esta manera y no en sentido inverso. ¿Y cómo, entonces, es posible que aquí diga: pues si de veras mejoran sus caminos y sus acciones, si de veras hacen justicia entre el hombre y su prójimo, aquí habla de niveles, ustedes ya serán tzadikim; al extranjero, al huérfano y a la viuda no oprimen, aquí de pronto comienza a descender: ustedes no oprimirán al extranjero, al huérfano y a la viuda; ahora desciende más: y sangre inocente no derramen en este lugar, ya habla de asesinato; y luego habla: y tras otros dioses no vayan para mal suyo, se refiere ya a la idolatría. Aquí de pronto comenzó a invertir el orden. Y esto aparentemente no está en el orden correcto y adecuado según lo acostumbrado. Dice el Malbim, el Malbim tiene un libro llamado Ayelet HaShajar, y ese libro es un libro de reglas de gramática de la Escritura. Y dice que a veces, allí en la regla 201, a veces se invierte el orden según las causas y sus efectos. Se refiere a según las causas y los efectos que provocaron dichas causas. Por ejemplo, está escrito "no roben ni engañen". No roben, y mediante el no robar, no engañen. Que el engaño es más grave que el robo. En Yehoshúa: "para no juntarse con estos pueblos, el nombre de sus dioses no mencionen ni juren". Es decir, para no juntarse con estos pueblos, ustedes no se juntarán con estos pueblos, y mediante ello, no más grave, tampoco mencionen el nombre de sus dioses. Y mediante mencionar el nombre de sus dioses, también podrían llegar a jurar, lo cual es aún más grave. Y entonces dice: así también aquí será la explicación en nuestro caso. Entonces también lo escrito aquí, que al principio dijo "si de veras mejoran sus caminos y sus acciones", dice como en la oración incidental "al extranjero, al huérfano y a la viuda no oprimen", como diciendo: y ni hablar de que ciertamente al extranjero, al huérfano y a la viuda no oprimirán, y más aún que derramen sangre inocente, y más aún que sirvan a otros dioses, que ciertamente ni hay que decirlo, sino que vayan por el camino recto y entonces "los haré morar en este lugar, en la tierra que di a sus padres". El Gaón de Vilna explica: "en la tierra que di a sus padres para siempre y por siempre", dice que la intención es que se la di desde los días de Avraham, se la di para siempre, con la condición de que vayan por el camino de Hashem. Pero si se desvían del camino de Hashem, entonces sobre eso no hay promesa de que la tierra sea suya para siempre, sino que, como el profeta siempre anuncia, jas veshalom serán exiliados de ella.
"He aquí que ustedes confían sobre palabras de mentira que no aprovechan". "He aquí que ustedes confían sobre palabras de mentira", dice el Malbim: a veces una persona confía en algo mentiroso por algún provecho. Gana algo. Entonces bueno, digo, aunque sea mentira, al menos confió en el provecho que le vendrá de la mentira. Pero confiar en algo mentiroso y que además no tenga provecho, ¿de qué se trata? ¿Qué ganaste con ello? Es decir, por ejemplo, a una persona le prometen que si va y comete tal y tal transgresión recibirá tal y tal cosa. Le dijeron: ve y roba y entonces te daré tal y tal cosa. Está bien, entonces al menos dice: voy a cometer una transgresión pero me sale algo de ello. Tendré de ello un provecho. Pero cuando a una persona le dicen: ve y roba, y ella confía en una mentira ¿basada en qué? Y no tiene ninguna promesa, que no aprovecha, entonces ¿qué ganaste con ello? No tienes ni provecho, para decir: bueno, robé, al menos tengo dinero. No tienes provecho y además es cosa mentirosa, así que te quedaste sin nada. Sobre esto dice: he aquí que ustedes confían sobre palabras de mentira que no aprovechan, ustedes ven que no hay provecho en esas cosas y aun así siguen confiando en esas palabras de mentira. La explicación es: ¿cuál es en realidad el sentido llano de las cosas? Pues no eran personas de mente débil. ¿Cuál es entonces el sentido llano? El sentido llano es que cuando una persona confía en palabras de mentira es porque con ello entiende que puede seguir haciendo lo que quiere. Pues si acepto las palabras del profeta, debo mejorar mis caminos. Debo dejar de perseguir los deseos, la materialidad, los placeres; tras la idolatría, era un tipo de deseo. Era algo hacia el cual la gente corría. Así que si escucho las palabras del profeta, entonces debo detener el camino torcido. Siendo así, entonces confía en palabras de mentira aunque no aprovechen. ¿Por qué? Para no tener que cambiar sus caminos.
Les dice el profeta: "¿Acaso robar, asesinar, cometer adulterio, jurar en falso, quemar incienso al Báal e ir tras otros dioses que no conocían, y venir y pararse ante Mí en esta Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre, y decir: nos salvamos, para poder hacer todas estas abominaciones?". Dice el Malbim: el profeta los reprende, ¿acaso ustedes piensan que persistirán en sus transgresiones, robar, asesinar, adulterar, jurar en falso, quemar incienso al Báal, ir tras otros dioses que no conocían, y venir y pararse ante Mí en esta Casa, y llegar aquí al Beit HaMikdash sobre el cual es invocado Mi Nombre, y decir "nos salvamos, no nos alcanzará castigo, no nos ocurrirá ninguna desgracia"? Y ustedes piensan, primero, que quien viene a Mi Casa es como una ciudad de refugio, que Yo protegeré a quien viene a Mi Casa. Y segundo, ustedes piensan que Yo no destruiré la Casa, ¿y por qué? Porque Mi Nombre es invocado sobre ella, "en esta Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre", ¿acaso Hashem destruirá la Casa sobre la cual es invocado Su Nombre? Y más aún, dice: ustedes no vienen a esta Casa para hacer teshuvá, sino para volver y hacer el mal. Entonces resulta que, si es así, dice el Santo, bendito sea, Mi Casa no es un lugar de acercamiento, sino un lugar que te da respaldo para seguir cometiendo transgresiones. Pues si vinieras aquí para volver en teshuvá, tiene sentido dejar el Beit HaMikdash, pues el Beit HaMikdash es un lugar que de alguna manera aún provoca en las personas un despertar. Pero si llegas a esta Casa para recibir viento a favor para tu corrupción, para tus malas acciones, y dices "estuve en el Beit HaMikdash, ya ofrecí un korbán, todo está en orden, todo bien". Como cuando una persona va con el sacerdote: una vez, uno fue con el sacerdote, después de terminar su confesión, este le dice: 100 shékels. Le dice: solo tengo un billete de 200. Le dice: no importa, que quede también para la semana que viene. Sigue cometiendo transgresiones, ahora tienes una cuenta abierta para toda la semana, ya te confesaste por adelantado también por lo que estás por transgredir. Estás en orden. ¿A qué vienen ustedes aquí? ¿Piensan que Yo necesito un impuesto? Me pagas un impuesto, ofreces un korbán y eso te lleva a continuar; ustedes se apoyan en el mérito de la Casa para seguir haciendo todas las abominaciones, hasta el punto de que dicen que no solamente obtengo mediante la Casa perdón por el pasado, sino también por el futuro, eso es lo que está escrito aquí "para hacer todas estas abominaciones". Ustedes sienten que por haber estado en el Beit HaMikdash recibieron crédito para seguir cometiendo transgresiones. Se permiten a sí mismos continuar en su corrupción. ¿De qué hablas? Si acabo de estar en el Beit HaMikdash, hasta ofrecí un korbán. ¿De qué hablas? ¿Qué reclamos tiene contra mí? Yo pienso que todo está en orden. Uno piensa como si viniera al Santo, bendito sea, para acallar a alguien, y salvando las infinitas distancias, como en el sentido de arrojar como está escrito respecto al satán, hay un aspecto así del chivo a Azazel para tapar su boca. ¿Qué piensas, que así vienes al Santo, bendito sea? Ya estuve en el Beit HaMikdash así que estoy en orden, puedo seguir cometiendo transgresiones. Sobre esto los reprende el profeta, que estas cosas son sumamente graves.
"¿Acaso una cueva de bandidos ha sido esta Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre, a los ojos de ustedes? También Yo, he aquí que lo he visto, dice Hashem". "Una cueva de bandidos", dice el Malbim: ustedes consideran Mi Casa como una cueva de bandidos que se esconden allí en ese lugar para que no los atrapen. Y mediante la Casa ustedes, por así decirlo, esconden sus malas acciones. El Radak explica más: dice que la costumbre de los bandidos, cuando hacen sus maldades, es reunirse fuera de la ciudad en alguna de las cuevas para esconderse allí de la gente. Es decir, cuando los ladrones, cuando la gente del bajo mundo, todos aquellos que van a asaltar a la gente, siempre tenían alguna cueva, alguna cabaña en algún bosquecillo donde se reunían para repartir el botín, donde se reunían para planear sus planes. Dice: Mi Casa se ha vuelto como una cueva de bandidos. Después de que una persona termina el asalto hay un lugar, la cueva de bandidos, donde se reunían. Entonces, por así decirlo, esta Casa es una cueva de bandidos que sirve para esconder al asaltante de quienes lo persiguen. Así también hay transgresiones, esas transgresiones hacen que te persigan. No, no, yo huí al Beit HaMikdash. Tengo una cueva de bandidos para esconderme allí de la ley. Dice: pues esta Casa era a los ojos de ustedes como una cueva de bandidos. Si ven allí a una persona postrarse en esta Casa, dicen: mira, este es un tzadik, vino al Beit HaMikdash, vi cómo se mecía allí, te digo, temblaron los umbrales. De veras su rezo sacudió mundos. Pero sus abominaciones están ocultas a los ojos de ustedes. Dice el Santo, bendito sea: aunque a los ojos de ustedes esto está oculto, dice el Santo, bendito sea, pero he aquí que Yo de veras veo, Yo conozco los secretos, entonces ¿de Mí quién se esconderá? Eso es lo que dice aquí: ¿acaso una cueva de bandidos ha sido esta Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre, a los ojos de ustedes? También Yo, he aquí que lo he visto, dice Hashem. Aquellos que a los ojos de ustedes piensan que vinieron a rezar, que son tzadikim, es solo para engañar la vista. Dice el Santo, bendito sea: pero a Mis ojos no los engaña. He aquí que lo he visto, dice Hashem. Pues "¿acaso se esconderá un hombre en escondrijos y Yo no lo veré?". Entonces ¿piensan que Yo no veo sus malas acciones? Lo que a los ojos de ustedes no está revelado, a Mis ojos sí lo está. Y entonces, dice el Santo, bendito sea, si ustedes piensan que a pesar de todo esto no destruiré la Casa, están totalmente equivocados.
"Pues vayan ahora a Mi lugar que está en Shiló, donde hice morar Mi Nombre al principio, y vean lo que le hice a causa de la maldad de Mi pueblo Israel". Les dice: vayan a Mi lugar que está en Shiló, donde hice morar Mi Nombre al principio, y lo destruí, al Mishkán de Shiló, a causa de la maldad de Mi pueblo Israel. Y el Radak agrega: el Arón fue exiliado de allí, estuvo con los pelishtim. ¿Por qué el Santo, bendito sea, no cuidó Su honor? El Templo de Hashem, el Templo de Hashem, el Santo, bendito sea, seguramente cuidará este lugar. Dice: y con mayor razón esta Casa, que es la segunda, cuya permanencia no es tanta como la primera. Es decir, esto es algo interesante, quiere sostener que en Shiló había más permanencia que en esta Casa de la que ahora les habla, el Beit HaMikdash, sobre la cual aparentemente diríamos que la Casa de Shelomó es la permanente. Dice el Santo, bendito sea: no, la permanencia no es como en la primera. Y esto es lo que dice respecto a Shiló: "hice morar Mi Nombre". Respecto al Beit HaMikdash dice: "es invocado Mi Nombre sobre ella". Eso es menos que "hice morar Mi Nombre". Es invocado Mi Nombre sobre ella: Mi Nombre no mora sino que es invocado sobre ella. La Shejiná ya se retiró. En cambio, en Shiló hice morar Mi Nombre. Allí hice morar Mi Nombre en él. Y aun así lo destruí. Entonces dice el Santo, bendito sea: ¿acaso ustedes piensan que tienen una póliza de seguro respecto al Beit HaMikdash, que aquí no ocurrirá? "Y ahora, por hacer ustedes todas estas acciones, dice Hashem, y les hablé, madrugando y hablando, y no escucharon, y los llamé y no respondieron". Ahora que su pecado es mayor, por hacer ustedes todas estas acciones, deberían haber aprendido de Shiló, y de la historia deberías sacar conclusiones, y no aprendiste. Segundo, por hacer ustedes todas estas acciones, robar y asesinar, cosas que no existían entonces en Shiló, y por lo que se llama menos que eso lo destruí. Entonces, ¿por las acciones que ustedes hacen? "Y hablé, madrugando y hablando", y esto también no existía en Shiló, pues allí no venían profetas a reprenderlos. Y entonces ¿por qué no sacan conclusiones de lo que ocurrió allí? Dice el Santo, bendito sea: siendo así, entonces el castigo, como veremos en el próximo pasuk, será más grave. El Malbim dice: aquí está escrito "y les hablé, madrugando y hablando, y no escucharon, y los llamé y no respondieron". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre hablar y llamar? Dice el Malbim: hablar es de cerca, y llamar es de lejos. Llámalo, llámalo, está allí en el extremo, llámalo. En cambio hablar, yo hablo contigo. Dice el Malbim: si es así, al principio "y les hablé, madrugando y hablando", pues al principio aún había Mi Shejiná, Mi Shejiná reposaba en la Casa. Pero a consecuencia de todas las acciones terribles que hicieron, la Shejiná se alejó. Y por eso "y les hablé, madrugando y hablando, y no escucharon", y ahora ¿cuál es la situación? "Y los llamé y no respondieron", Yo ya los llamo de lejos. Pues no está Mi Shejiná, como trae la Guemará que la Shejiná se exilió en varias etapas, diez exilios se exilió la Shejiná, así se desplazó de allí al querubín y del querubín al techo y demás. Es decir, ves que la Shejiná se fue alejando. Y por eso en cierta etapa ya es "y los llamé", ya los llamo pues es quien llama de lejos. "Y haré a la Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre, en la cual ustedes confían, y al lugar que les di a ustedes y a sus padres, como hice a Shiló". Y por eso dice el Santo, bendito sea: dado que no sacaron las conclusiones adecuadas, Yo haré a la Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre, en la cual ustedes confían. ¿Y por qué dice el Santo, bendito sea, que se cobrará de ella? Porque ustedes confían en ella. Pues esta Casa es la confianza de ustedes para seguir cometiendo transgresiones. En ella se apoyan para seguir corrompiéndose. Se trae algo similar respecto a Moshé Rabenu, que Moshé Rabenu dijo "bórrame, por favor, de Tu libro que escribiste". ¿Qué es "bórrame, por favor, de Tu libro que escribiste"? Hay una parábola, me parece que aparece incluso en el Midrash, o si no, entonces es más tardía. La parábola dice: parábola de un hijo que cada vez se corrompía, y su pedagogo, el hijo del rey, y su pedagogo es su educador, iba al rey y apaciguaba al rey de su enojo. Bueno, una vez tras otra, en cierta etapa, cuando el hijo ya cometió una corrupción muy grande, vino el pedagogo al rey y le dijo: mi señor rey, debes despedirme. Le dice: ¿despedirte, por qué? Le dice: porque tu hijo se permite hacer todo lo que hace porque hay quien apacigüe al padre, está el pedagogo. Pero en el momento en que yo ya no esté, entonces el hijo entenderá, mi señor, que ya no hay alguien que ahora enderece las cosas y corrija las corrupciones. Sacará de ello las conclusiones correctas. Así también Moshé Rabenu dijo: Amo del universo, bórrame, por favor. ¿Por qué? ¿Qué tiene que ver esto contigo? Ellos se apoyan en mí. Yo soy quien apacigua. Y por eso también cometen transgresiones graves. Si me borras, entonces mediante ello no se permitirán corromperse así. Algo similar a esto es lo que está escrito aquí. Dice el Santo, bendito sea: "y haré a la Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre, en la cual ustedes confían". ¿Por qué destruiré la Casa? Porque es el problema. Es la causa, por así decirlo, ustedes confían en ella, el Templo de Hashem, Hashem no destruirá Su Casa. Y siendo así, ustedes se permiten corromperse. "Y también al lugar que les di a ustedes y a sus padres". ¿Qué es "al lugar"? Es sobre toda Eretz Israel. Pues aquí no se habla solo de la Casa, sino que se habla también de toda Eretz Israel.
"Y los arrojaré de delante de Mí, como arrojé a todos sus hermanos, a toda la descendencia de Efráyim". Dice el Santo, bendito sea: y la continuación será que los arrojaré de delante de Mí, se refiere al exilio, como exilié a las diez tribus. Dice el Radak: ¿por qué las llamó Efráyim? Dice el Radak: porque la monarquía, al principio, cuando se dividió en los días de Shelomó, se dividió hacia el cabeza de la tribu de Efráyim, es decir, Yerovam ben Nevat era de la tribu de Efráyim. Y por eso, desde entonces, llamamos a las diez tribus Efráyim. "Oír he oído a Efráyim lamentarse", o hay un pasuk "¿acaso hijo querido para Mí es Efráyim?". ¿Por qué se expresa sobre Efráyim, con la expresión Efráyim, respecto a las diez tribus? Porque la monarquía inicial fue de Efráyim, por eso les adherimos este nombre de forma permanente. Esto, por cierto, es muy interesante, pues hasta hoy vemos que el nombre incluso de una empresa que fue la primera en sacar cierto producto se le adhiere de forma permanente. Hasta hoy todos llaman a un aparato de comunicación "Pelefon". Pelefon es el nombre de una empresa. Hasta hoy al refrigerador lo llaman "Frigidaire". Frigidaire es el nombre de una empresa, no es el nombre del refrigerador. Así se llamaba la empresa. Hasta hoy llaman a la tienda "Tambur". Tambur no es el nombre de la tienda, es el nombre de una empresa. Pero dado que la primera empresa que lo fabricó se llamó así o llevaba su nombre, entonces por consiguiente se sigue llamando así. Entonces también aquí el primero era de la tribu de Efráyim, y por eso para siempre se sigue llamando Efráyim, aunque aquí hay diez tribus y mientras tanto ya hubo reyes de otras tribus, en todo caso se llama por el nombre del primero, del original.
"Y tú, no reces por este pueblo, y no eleves por ellos clamor ni oración, y no intercedas ante Mí, pues no te escucho". Dice el Santo, bendito sea, explica el Malbim: Yo te ordené que te pararas en la puerta de la Casa de Hashem. Allí ellos vienen a postrarse, como vimos al principio del capítulo, allí te ordené pararte y reprenderlos. Pero no te ordené rezar por ellos. Y aun si ellos quieren rezar y tú solo seas el shalíaj tzibur, seré su shalíaj tzibur, te digo que tampoco eso. Y esta es la continuación: no reces por este pueblo, ese es tu rezo, y no eleves por ellos clamor ni oración como shalíaj tzibur. No seas tampoco shalíaj tzibur por ellos, como es la costumbre del shalíaj tzibur que entona y el público responde tras él. Entonces tampoco eso, no eleves por ellos clamor ni oración. Y tampoco intercedas ante Mí. Le dice el Santo, bendito sea: no lo hagas, no pidas que actúe por tu mérito. Pues no te escucho. El significado es: en absoluto te escucho. Entonces ¿cómo puedes pedir y rezar por ellos? Yo no atiendo, por así decirlo, al rezo por ellos en absoluto. Explica el Malbim "no intercedas ante Mí": la definición de intercesión es cuando una persona reza por sí misma. Sí, no hay que conectarlo con el sentido de "me golpearon", sí, "me golpeó". Sino intercesión en sentido de rezo, es una de las palabras de la súplica, "pegiá". Como "y encontró (vayifgá) el lugar", sí. "No intercedas ante Mí", la definición de intercesión es cuando reza por sí mismo, cuando aumenta en el rezo hasta que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, no puede despedirlo con las manos vacías. Aumenta, suplica e implora por la abundancia del pedido, eso es "no intercedas ante Mí". Si reza por su prójimo, entonces el significado es: rezo al Santo, bendito sea, para que por mi mérito salve a mi prójimo, aun si el prójimo no es digno de ello. Entonces esa es la intención de "no intercedas ante Mí por ellos", aumentar en el rezo por tu mérito por ellos. "No te escucho", dice el Malbim: escuchar, cuando le sigue la expresión "et" (a), indica escuchar solo lo general. "No escucho", no está escrito "por ti" sino "a ti" (otjá). ¿Qué significa "a ti"? Ni siquiera la voz escucho. Por así decirlo, dice el Santo, bendito sea: taparé Mis oídos para no oír la voz de tu rezo en absoluto.
"¿Acaso no ves lo que ellos hacen en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushaláyim?". ¿Acaso no ves, primero, lo que ellos hacen? Primero es el acto mismo, hacen acciones sumamente graves. Segundo, la cualidad del acto. Es en público, esto hace que todo el acto sea mucho más grave, mucho más corrupto. Entonces, ¿no ves lo que ellos hacen en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushaláyim? No son individuos, sino que lo hacen en público. Y respecto a los muchos, mira hasta qué punto se preocupan por hacer participar a las masas en todas sus transgresiones. "Los hijos recogen leña, y los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan masa para hacer tortas a la reina de los cielos, y derraman libaciones a otros dioses, para hacerme enojar". Esto es trabajo en equipo, trae a toda la familia. Los hijos recogen leña. Los hijos van a recoger leña, es decir, que todos se ocupen del asunto de la "mitzvá", entre comillas. Recogen leña. Y también una labor que uno solo puede hacer, dice el Malbim, como hacer las tortas, la dividían entre varios, los padres, los hijos y las mujeres, para que todos tuvieran parte en la acción. Y todo esto solo para hacerme enojar. ¿Qué es hacer las tortas? El Malbim explica que la intención es una figura que estaba orientada (mejuvenet) hacia la reina de los cielos. La intención era hacer una figura, y esa figura orientada, orientada es dirigida hacia. Está orientada hacia el sol, es una figura que hacen dirigida hacia la luna, es una figura hacia tal estrella. Ellos extraían fuerzas de esas estrellas y constelaciones, y para extraer fuerza de esa figura hacían una réplica de ella aquí en la tierra. Por cierto, sepan que hasta hoy hay en la India todo tipo de personas que se ocupan de eso, en general en el Lejano Oriente, todo tipo de personas que se ocupan de fuerzas de impureza, tienen lo que se llama un tipo de hechicería llamado vudú. ¿Qué hacen? Toman un muñeco de una persona, quieren matar a alguien, toman un muñeco de una persona y lo pinchan. ¿Qué hacen? En el momento en que tomó e hizo una imagen suya, está orientada hacia él. Y puede matarlo incluso desde lejos. Es decir, tienen fuerzas, fuerzas de impureza, y con hechicerías podían realizar muchas acciones. Así, tomar y hacer una figura a imagen y semejanza de algo espiritual superior crea influencias de modo que esa realidad espiritual, por así decirlo, se reviste en esa figura, y mediante ello podían dañar aquí. O realizar acciones, ¿por qué le quemaban libaciones? ¿De qué sirve eso? Vas y quemas una libación a algún dios de cierta forma, ¿qué aporta eso? Es un ídolo, lo hiciste tú mismo, acabas de terminar de hacerlo. ¿De qué sirve que vayas y le hagas korbanot y demás? No, porque como aprecio y honro la figura, esto crea influencias, pues esa figura superior, que es una fuerza espiritual, se reviste en esa figura. Entonces eso es lo que les hicieron, una figura y tortas. Tortas es una figura orientada hacia la obra de los cielos. La obra de los cielos es el sol. ¿De qué expresión es "melejet hashamáyim"? De la expresión "que reina en los cielos". Hay en esto dos explicaciones. Pero una explicación dice el Malbim: puesto que de veras, si quisiéramos caracterizar al que gobierna sobre todos los cuerpos celestes, entonces es sin ninguna duda que el más fuerte y grande de todos es el sol. Y por eso tras el sol se equivocaron la mayoría de las personas. Los adoradores del sol madrugaban en la mañana, con sus espaldas al Templo de Hashem y sus rostros al este, y se postraban ante el sol. Puesto que el sol es la fuerza poderosa, fuerte, fuerza que calienta, fuerza que da vitalidad, entonces para ellos era, por así decirlo, el dios. Y ciertamente mayor que las demás estrellas y que la luna, siendo así lo veían como lo principal. Entonces van, se postran y hacen libaciones para necesidad de quién, para necesidad de la obra de los cielos, es decir, la reina de los cielos, por así decirlo, alguien que reina sobre todas las estrellas y las dirige. Y dice el Malbim que este también era el servicio del Mólej. Al sol le servían el servicio del Mólej. Y tenían un Mólej masculino y un Mólej femenino. Como está escrito en Amós capítulo 5: "a Sikut, su rey, y a Kiyún, sus imágenes". O "le hicimos tortas para entristecerla". Entonces esa es la misma obra de los cielos, habla del Mólej que está en aspecto femenino. Otra explicación: que "melejet hashamáyim" es como "melajá", labor, con álef. Aunque aquí está escrito sin álef, pero es "melejet", pues no lees "maljat", ¿verdad? La lectura es "melejet", solo que sin álef. "Melejet hashamáyim" es de la expresión labor (melajá) o de la expresión mensajero (malaj) y misión. El significado es que hacían una labor para servirle, o de la expresión mensajero y misión, puesto que el mensajero es enviado en las misiones de quien lo envía, entonces la intención es que va en su nombre para dirigir a los seres inferiores. Sobre esto dice el Radak, otra explicación de qué es "los hijos recogen leña, y los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan masa": es decir, todo esto es trabajo en equipo para hornear para la necesidad de la idolatría. Entonces a los hijos los envían a recoger leña. A los padres les dan a encender el fuego. Aquí, primero, hay una prueba de que a los niños no se les deja ocuparse del fuego. ¿Sí? Tienes prueba de la Escritura. A los hijos solo los enviaban a recoger leña, el fuego lo encendían los padres. Bueno. Los hijos recogen leña, los padres encienden el fuego, las mujeres amasan masa para hacer tortas a la obra de los cielos. Rashi explica que las tortas son un molde de la estrella. Y el Radak dice que las tortas son tipos de alimentos que preparaban y ofrecían a la obra de los cielos. Y también "le hicimos tortas", "Kiyún, sus imágenes", todo esto, dice él, tortas es de la expresión de algo con lo que dirigían (mejavnim), como explicamos antes, hacia la obra de los cielos. Solo que es muy posible que ese pan lo hicieran de una manera especial para que tuviera el asunto y la intención hacia esos asuntos espirituales, hacia ese korbán en cuyo nombre querían ofrecer, entonces dirigían su corazón y su mente hacia ellos para hacerlos y prepararlos bien. Como, salvando las infinitas distancias, cuando una mujer hoy hornea jalot, dice "en honor del Shabat kódesh". Entonces ellos decían "en honor de la idolatría, en honor de la idolatría", así. Todo lo hacían con gran devoción, ¿sí? Realmente en aras de los cielos. Y esto lo hacían para la obra de los cielos, como explicamos, que la intención es hacia esa realeza, por así decirlo, de la fuerza espiritual superior que gobierna en los cielos sobre esas idolatrías.
"¿Acaso a Mí me hacen enojar, dice Hashem? ¿No es acaso a sí mismos, para vergüenza de sus rostros?". "¿Acaso a Mí me hacen enojar, dice Hashem?". Dice el Malbim: ¿qué significa "acaso a Mí me hacen enojar"? ¿Acaso no hacen enojar al Santo, bendito sea? ¿Acaso todas estas acciones no hacen enojar a Hashem? ¿Qué es "acaso a Mí me hacen enojar"? Dice el Malbim: pues Hashem no se ve afectado. No se ve afectado significa que nada actúa sobre Él. Ese es el concepto de "no se ve afectado". Cuando yo, por ejemplo, rompo el vaso, entonces digo: el vaso se vio afectado por la acción que hice. O cualquier cosa que yo haga y actúe sobre algo, digo: el otro objeto fue actuado. Se ve afectado por esa cosa. No en el sentido de "guau, qué emoción tuve". No en ese sentido, sino en el sentido de ser actuado. Entonces el Santo, bendito sea, no es actuado. ¿Qué significa esto? Es imposible hacer algo y que, por así decirlo, algo cambie en el Santo, bendito sea. Y que, por así decirlo, algo se mueva en el Santo, bendito sea. Y entonces, aunque veas que aparece enojo, entonces, he aquí, dirías, Hashem fue actuado, pues mediante una acción que una persona hizo aquí, la cosa creó un efecto en el Santo, bendito sea, es decir, creó algo actuado, el Santo, bendito sea, fue actuado por ella de modo que comenzó a enojarse. Dice: no, sabe que el enojo no se manifiesta en el Santo, bendito sea. ¿Dónde se manifiesta? En la ira ardiente que creó una huella y aquel fue dañado. Entonces dime, ¿dónde hubo un efecto? ¿En el Santo, bendito sea, o en el pecador? En el pecador, pues en Hashem no hubo ningún cambio. Solo que, puesto que en el pecador ocurrió un cambio, que cometió una transgresión y el Santo, bendito sea, ahora "al caballo y a su jinete arrojó al mar", entonces ¿qué digo? Hashem se enojó con ellos. ¿Verdad? Pero lo expreso con la expresión de enojo, pues ese es el resultado. Pues cuando me enojo contigo y te doy una bofetada, entonces digo: me enojé y recibiste una bofetada. Y por eso, cuando veo a Paró recibir una bofetada, digo: Hashem se enoja. Pero eso es lenguaje de los hombres. En el Santo, bendito sea, por así decirlo, no ocurrió ningún cambio. Entonces ¿por qué lo llamas "que se enoja"? Porque cuando en nosotros me enojo, tú recibes una bofetada. Y por eso, cuando veo a Paró recibir una bofetada, entonces digo: Hashem se enoja. Pero que no pienses que de veras en el Santo, bendito sea, ocurrió un cambio, ocurrió un efecto. Eso es lo que dice: ¿acaso a Mí me hacen enojar, dice Hashem? ¿Acaso corresponde en Mí un cambio? ¿No es acaso a sí mismos? Pues la acción, el efecto resultante, está en ellos. Entonces, si es así, el enojo se manifiesta solo en ellos, en Hashem no hay huella de ese enojo. Ellos reciben el enojo, ellos se ven afectados por el enojo, ellos son actuados a causa del enojo, no Yo. Eso es lo que dice: esto es para vergüenza de sus rostros, esto solo les causará vergüenza y les causará daño. Dice el Radak: pues no me dañarán sus malas acciones ni me beneficiarán sus buenas acciones. Hablamos de esto varias veces. Cada acción que una persona realiza no hace nada al Santo, bendito sea. Como le dijo Elihú a Iyov: "si pecaste, ¿qué haces contra Él? Y si tus transgresiones abundan, ¿qué le haces?". O "¿qué toma de tu mano?". O si hiciste una buena acción, ¿qué recibió Hashem de ti? "Para un hombre como tú es tu maldad, y para el hijo del hombre tu justicia". La maldad te dañará a ti, y la justicia te beneficiará a ti. Entonces, es decir, respecto al Santo, bendito sea, no puedes decir "entristecí a Hashem y le hice", son expresiones con las que nos expresamos puesto que, según lo que vemos aquí en el mundo inferior, entonces nos referimos así, por así decirlo, a la realidad del Creador. Pero de veras en el Santo, bendito sea, no corresponde ningún cambio ni ningún efecto. Dije varias veces una parábola que nos ayudará mucho a entender esto. Es como si alguien me dijera que hay una colonia de hormigas, millones de hormigas en África, para las cuales yo soy el dios. Se me postran, me sirven, me rezan, todo el día solo a mí me rezan. Es muy emocionante, ¿verdad? Empiezo a caminar con sentimientos de grandeza, pshhh, mira cuántas hormigas hay que me aprecian. Es ridículo hasta pensarlo, ¿verdad? Como, ¿qué importa hormigas sí, hormigas no? Con un solo pisotón mato un millón. ¿Qué, como quién se ve afectado y quién piensa en eso? Ahora entiendan que la relación entre nosotros y las hormigas es mucho más cercana que entre el Santo, bendito sea, y nosotros. Lo cual es en absoluto sin relación. En cambio, entre nosotros y las hormigas todavía hay cierta relación. Entonces qué necios son esos que piensan que si hice una mitzvá Hashem recibió algo de mí. Le di algo. Sí, el Santo, bendito sea, ah, Amo del universo, hice. Necio, tú hiciste, si hiciste, para ti mismo lo hiciste. Y si no hiciste, a ti mismo te dañaste. Eso es, así. Se enoja con Hashem, no le hace nada. Qué necio, es como una persona que se enoja con su amigo y empieza a perforar su barco. Necio, estás en tu barco, ¿qué perforas? No, es que me irritó mucho. Te irritó mucho, ¿te das a ti mismo un tiro en la cabeza porque te irritó? Cuando una persona va y hace algo porque se enoja con el Santo, bendito sea, entonces ¿qué hace? Lo opuesto a la orden de Hashem, ¿piensas que lo irritas? Dice el Santo, bendito sea: actúas contra ti mismo. ¿Qué hiciste con eso? Haz mitzvot, no me da nada; haz transgresiones, no me quita nada. Todo esto es solo con consecuencia para ti. Entonces, cuando una persona se enoja con alguien y va y hace en contra, cuánta necedad hay en este asunto, cuánta cortedad de visión, cuánta falta de comprensión de la conducción de Hashem. Por eso: "así dijo Hashem Dios: he aquí Mi ira y Mi furor se derraman sobre este lugar, sobre el hombre y sobre la bestia y sobre el árbol del campo y sobre el fruto de la tierra, y arderá y no se apagará". Y por eso dice: el resultado de las cosas será enojo sobre ellos, vergüenza para ellos, Mi ira y Mi furor se derraman sobre este lugar. ¿Sobre quién? Sobre los que hacen enojar, contra el Santo, bendito sea. "Se derraman" significa se vierten, de la expresión vaciar y fundir, como "y se derramó Mi furor y Mi ira". Y mediante ello será destruido este lugar. Todo lo que hay en él, hombre, bestia, vegetación, fruto del árbol, fruto de la tierra, todos serán aniquilados. Y el fuego estará en él de forma permanente, pues no se apagará. Explica el Malbim: cuando una persona está enferma, entonces le traen un remedio. ¿De qué traen el remedio? De un preparado. ¿De qué está hecho el preparado? De tipos de raíces, hierbas y plantas. Dice: pero aquí, en el momento en que la furia esté también sobre la vegetación, también ella se pudrirá. Entonces, por consiguiente, serán aniquilados el hombre y la bestia sin remedio. Y esto es en realidad, por así decirlo, ¿qué me importa, pues, en el momento en que el hombre se aniquila, qué me importa ahora la vegetación? ¿Habrá vegetación o no habrá vegetación? No, pues al comienzo de la aniquilación, es decir, al comienzo de la enfermedad, aún la vegetación puede constituir una cura. Pero puesto que también la vegetación será aniquilada, entonces tampoco habrá cura, y entonces esto será "arderá y no se apagará".