Por eso, así dijo Hashem: He aquí que pongo ante este pueblo tropiezos, y tropezarán en ellos padres e hijos juntos, el vecino y su compañero, y perecerán. Dice el Santo, Bendito sea, por eso, ya que ellos no aceptaron las mitzvot que les di, dice el Malbim, el profeta les dice: Les daré tropiezos para que cada uno tropiece a través de su hermano. El padre a través del hijo, el vecino a través de su compañero, y así perecerán todos. El Radak explica más cómo será este tropiezo. Dice el Radak: padres e hijos, vecino y compañero, para enseñarnos que el padre no advertirá al hijo aunque sepa que hay un tropiezo, entonces tropezarán padres e hijos. Es decir, el padre tropezará y no le avisará a su hijo que hay aquí un tropiezo, ten cuidado, y entonces también el hijo tropezará. Y a la inversa, el hijo tropezará y no le avisará a su padre que hay aquí un tropiezo, y entonces también el padre tropezará. Lo mismo el hombre con su vecino, el vecino es una persona que vive cerca de él, el hombre con su compañero, tiene tratos con él, tiene alguna sociedad con él, ninguno de ellos advierte a su amigo, nadie advierte a quien está cerca de él, y entonces por fuerza todos caen. ¿Y de qué proviene esto? De la maldad del corazón, dice el Radak, que cada uno desea el mal de su compañero. Hay personas que si cayeron, entonces ¿por qué he de caer yo solo? No advierte a los demás, porque cuando yo caí y cayeron conmigo algunos más, la aflicción compartida es medio consuelo, entonces él está más tranquilo. Pero hay una persona de buen corazón que dice a los demás: no tropiecen como yo tropecé, yo tropecé, y no caigan ustedes también. Pero aquí dice: mira su maldad de corazón, y tropezarán en ellos padres e hijos juntos, el vecino y su compañero, y perecerán, cada uno verá en su tropiezo y no advertirá a su compañero ni a su hijo que hay aquí un tropiezo.
Así dijo Hashem: He aquí que un pueblo viene de la tierra del norte, y una gran nación se despertará desde los confines de la tierra. He aquí que un pueblo viene de la tierra del norte, dice el Malbim, este pueblo son los caldeos. Y una gran nación se despertará, ¿de qué se habla aquí? De que se despertarán para venir junto con el pueblo de los caldeos también otras naciones. Ellos vinieron desde los confines de la tierra, no vinieron del norte sino de los extremos de la tierra, se despertaron muchas naciones para venir a pelear contra el pueblo de Israel. Dice el Malbim, ya que los ayudantes vinieron de todas las direcciones del mundo, por eso eran de los confines de la tierra y no específicamente del norte. Dice el Malbim: fíjate que hay aquí un cambio de expresión, he aquí que un pueblo viene de la tierra del norte, y una gran nación se despertará desde los confines de la tierra. Al pueblo que viene de la tierra del norte, a los caldeos, lo llama pueblo (am). A aquellos que vendrán, que se despertarán y vendrán de los confines de la tierra, los llama nación (goi). ¿Cuál es la diferencia entre am y goi? Dice el Malbim, am, como explicamos en varios lugares, es más importante que goi. Y por eso a los caldeos, como señal de importancia, los denomina con el nombre am. Pero los que vienen en su ayuda son toda clase de agregados de todo tipo, toda clase de aquellos que se subieron al carro, ellos se llaman con el nombre goi. Y siendo así, a ellos los denomina una gran nación se despertará desde los confines de la tierra, la intención es que se reunirán muchos hasta formar una gran nación desde los confines de la tierra.
Arco y lanza empuñan, cruel es y no tendrán compasión, su voz brama como el mar, y sobre caballos cabalgan, dispuesto como hombre de guerra contra ti, hija de Tzión. Arco y lanza empuñan, estos son dos tipos de armas de guerra. Y por su naturaleza, este pueblo será un pueblo cruel, cruel es y no tendrán compasión. Su voz brama como el mar, explicamos que cuando llegaban a la guerra daban alaridos y gritaban gritos, esto era parte del aliento con que animaban a su ejército, entonces mediante los alaridos y los gritos infundían temor en el corazón del pueblo enemigo y daban aliento al ejército atacante. Por eso dice su voz brama como el mar. Y ellos serán jinetes de caballos, aquellos que cabalgan sobre caballos siempre son más ágiles, más rápidos y más expertos en el campo de batalla.
Y sobre caballos cabalgan, dispuesto como hombre de guerra. ¿Qué es aquí dispuesto como hombre de guerra? Hay aquí dos explicaciones. El Malbim explica, dispuesto como hombre de guerra, dice el Malbim, esto habla de los caballos. Sobre caballos cabalgan, un caballo que está dispuesto como hombre de guerra. Los caballos estarán entrenados en la guerra como personas, expertos en la guerra. Y esto no vendrá por casualidad, sino contra ti, hija de Tzión, el objetivo principal y el propósito de su venida será contra ti, hija de Tzión. Pero el Radak explica de otra manera. El Radak dice: dispuesto como hombre de guerra, esto se refiere a los hombres, no a los caballos. Dice el Radak, cada uno de estos guerreros estará dispuesto con armas de guerra como un hombre que se dispone a pelear con su compañero, una guerra dispuesta, que se prepara a sí mismo con armas de guerra. La mayoría no está tan armada con armas. Es decir, cuando una persona va a pelear uno contra uno, entonces viene equipado con toda clase de armas. Pero en cambio cuando salen a la batalla, entonces no se dan toda clase de armas, entonces le dan quizás una lanza y flechas, o una espada y un arco, pero no van con todas las armas. En cambio aquí, cada uno de ellos estará dispuesto como hombre de guerra, como un hombre solo que sale a la guerra solo contra su compañero, y entonces tiene muchas armas de guerra, como si cada uno de ellos estuviera dispuesto como un solo hombre. ¿Y contra quién vendrán? Contra ti, hija de Tzión.
Oímos su fama, se aflojaron nuestras manos, la angustia se apoderó de nosotros, dolor como de parturienta. Apenas dolor como de parturienta, apenas oímos su fama, de inmediato se aflojaron nuestras manos. No hicimos nada para salvarnos a causa de la desesperación, a causa del miedo de: ay, ¿qué va a pasar aquí? Y no basta con eso, la angustia se apoderó de nosotros, es decir, en el momento del asedio ya sentimos que la angustia realmente se apodera de nosotros. Después, cuando la ciudad fue abierta en brecha, esto es realmente como en el momento del parto, dolor como de parturienta. Como que a la mujer se le abre el vientre, por así decirlo, y saca al niño, así se abrió la muralla en brecha y entonces entró el enemigo. Porque entonces en realidad lo que ocurrió, si lo recordamos, es que ellos huyeron de noche por un túnel para escapar de la ciudad abierta en brecha. Dice que esto fue dolor como de parturienta.
Y aquí les advierte y dice: no salgan al campo y por el camino no vayan, porque hay espada del enemigo, terror alrededor. No salgan al campo, para que no piensen que allí tendrán refugio, para que no piensen que allí tendrán protección. ¿Qué dirán, quizás en la ciudad es más seguro? Les dice también en la ciudad, por el camino no vayan. Entonces ¿qué? Escóndanse en las grietas, en los agujeros, no tendrán lugar para escapar por el camino. No salgan al campo, ¿por qué? Porque hay espada del enemigo. En el campo se encuentra la espada del enemigo. Y la continuación, por el camino no vayan, ¿por qué? Porque también en la ciudad, esto es el final del versículo, terror alrededor. El miedo y el terror estarán alrededor del lugar donde ustedes habitan. Ya que el enemigo está ya listo para abrir la ciudad en brecha, entonces por fuerza hay peligro tanto en salir al campo como en andar por el camino, porque hay espada del enemigo en el campo, terror alrededor es también incluso en el camino junto a sus casas, también allí hay miedo. El Malbim explica que magor tiene el significado de miedo y también de recogimiento. También expresión de reunirse. Y esto insinúa que, por así decirlo, cuando quiere hablar de miedo, habla de un miedo tal que la persona teme y se recoge, se encierra en sí misma para esconderse. Como "no temerán (lo taguru) ante ningún hombre". ¿Qué es lo taguru? En sentido simple, no temerán. Pero ¿cómo lo interpretan nuestros Sabios? Que el juez no debe guardar (le'egor) sus palabras ante nadie. Le'egor significa recoger sus palabras. Es decir, tengo miedo de hablar, entonces resulta que lo taguru es tanto expresión de miedo como de recoger, de reunir. Recojo mis palabras, callo. Esto es lo taguru, que retiene sus palabras, cierra su boca, no dice lo que tiene que decir. Entonces resulta que la expresión lagur es tanto expresión de miedo como expresión de recoger. Es decir, hay magor, que es tanto expresión de miedo como expresión de recoger. Y esto es lo que está escrito por ejemplo terror alrededor. ¿Qué es terror alrededor? Tememos al enemigo, y él también hace magor alrededor, de la expresión de hacer que nos reunamos en nuestras casas porque él se reúne a nuestro alrededor, expresión cuyo significado es reunión.
Hija de mi pueblo, cíñete de saco y revuélcate en la ceniza, haz para ti duelo de hijo único, lamentación amarga, porque de repente vendrá el saqueador sobre nosotros. Hija de mi pueblo, cíñete de saco y revuélcate en la ceniza, revuélcate significa que te revuelques en la ceniza. Haz para ti duelo de hijo único, Rashi explica el duelo de un hijo único. Lo más terrible para una persona es, jas veshalom, si se ve obligado a enterrar a su hijo. Y si es su hijo único, entonces no hay dolor como su dolor. Sobre esto dice aquí haz para ti duelo de hijo único, será un duelo terrible, será un dolor terrible, como si hubiera muerto su hijo único. Lamentación amarga, en realidad debería decir lamentación de amarguras, pero Rashi explica que como está en estado constructo, la lamentación está junto a las amarguras, por eso se llama lamentación amarga. ¿De qué expresión viene tamrurim? Tamrurim viene de la expresión de amargura, será una lamentación llena de amargura. El Malbim explica hija de mi pueblo, cíñete de saco, cada uno se ceñirá de saco para hacer duelo. Y para que no pienses que se reunirán todos para hacer duelo. Sino haz para ti duelo de solitario. Según el Malbim esto no es duelo por un hijo único, sino que duelo de solitario significa que los que están de duelo, cada uno estará de duelo por sí solo. En soledad, en su casa. Lo que esto quiere decir es que cuando las personas se reúnen juntas, entonces de alguna manera hay consuelo, hay aliento mutuo. Pero cuando cada uno está sentado en su casa y de duelo allí, entonces ¿quién nos consolará? En esta situación no hay ni siquiera el estar juntos, la unión, el grupo que se consuele a sí mismo. Dice que el duelo será tan difícil que cada uno hará duelo en soledad en su casa. Esto también es muy razonable según lo que se dijo antes, que hay terror alrededor, ya que los enemigos nos rodean alrededor y entonces hay miedo incluso de salir de la casa, porque es terror, está reunido alrededor de las casas, habrá miedo de salir. Entonces si una persona está de duelo, es un duelo de solitario, tendrá miedo de salir y de que se reúnan las personas para hacer duelo juntas. Y harán lamentación amarga porque de repente vendrá el saqueador sobre nosotros. La aflicción será tan grande que será repentina, no algo que esperas y anticipas y entonces eso alivia el dolor, sino algo que es repentino, es muy difícil de aceptar, muy difícil de digerir.
Como probador te he puesto en mi pueblo, como fortaleza, y sabrás y probarás su camino. Como probador te he puesto, el Radak y Rashi explican que aquí le dice al profeta: aunque tú les dices cosas duras, aunque los reprendes con dichos muy difíciles, en realidad prevés para ellos males terribles. ¿Qué es lo más natural en tal situación sino que alguien venga y haga callar a este rabino atemorizador? Al profeta que despierta pavor y quebranta el espíritu del pueblo. Y vemos que Yirmiyahu fue perseguido, perseguido duramente. Pero el Santo, Bendito sea, le promete. Y aquí la promesa, le dice el Santo, Bendito sea, como probador te he puesto en mi pueblo, como fortaleza. Le dice el Santo, Bendito sea: no les temas, aunque tú les dices cosas duras y entonces de manera natural tienes por qué temer que quizás te dañen. No les temas, yo te he puesto como probador y fortaleza. Bajón es expresión de fortaleza. Como "levantaron sus torres", bojan ve'ofel, estas son expresiones de fortaleza. Entonces les dice: no temas, yo te he puesto para ser ciudad fortaleza y columna de hierro, no les temas sino busca sus caminos, repréndelos, di todo lo que tienes que decir sin temor. Fíjense por qué usa la expresión bajón, si ya dice fortaleza, entonces ¿para qué necesita decir bajón, que bajón también es expresión de fortaleza, como explicamos ahora bojan ve'ofel y es expresión de un lugar que es un lugar de refugio y fuerte? La continuación es y sabrás y probarás su camino. Esto es un juego de palabras. Te he puesto para bajón, con la intención de fortaleza, y tu tarea es probar su camino, que es de la expresión de prueba (mivján). Y es un juego de palabras y por eso empleó esta expresión. Así también explica el Malbim, que la expresión bajón es de la expresión de fortaleza y viene también en la continuación sobre el asunto de examen y prueba. Como ofel y bojan como explicamos. ¿Y por qué la fortaleza se llama bajón? Porque la fortaleza es un lugar que está fortificado y probado en su fuerza contra los enemigos, y lo probaron. A esto lo llamamos bajón. Fue probado y hallado apto para refugiarse en él, para salvarse en él del enemigo. Por eso se llama bajón, es como un refugio del que dices que lo revisaron que es realmente apto para resistir no sé qué, ataques químicos, ataques atómicos, entonces es bajón, bajón significa probado. Por eso la fortaleza se llama bajón. Dice el Malbim, aquí nos representa por así decirlo, el profeta representa en su elocuencia a la generación, como veremos más adelante de manera más explícita, los describe como plata con escorias. Como dice Yejezkel en el capítulo 22: se me convirtió la casa de Israel en escoria, todos ellos son cobre y estaño y hierro y plomo dentro del horno, escorias de plata se volvieron. Es decir, describe que había aquí escorias, había muchos tipos de escorias. ¿Qué son en realidad las escorias? La plata, cuando se la quiere refinar, tiene mezclada impureza. Y al meterla dentro del horno, se produce una fundición, y en la fundición cada tipo de metal se funde a una temperatura distinta, y cada vez funden otro tipo de metal, otro tipo de metal, lo separan de ella, hasta que tenemos un metal que es plata evidentemente pura, refinada siete veces, sin ninguna falla, sin ninguna carencia. Dice el Malbim, había entre ellos varios tipos de malvados, varios tipos de sectas. Cada uno estaba separado de su compañero y no participaba en la maldad de su compañero. Cada uno se estableció un club de maldad por sí mismo. No se mezcla con aquel club, porque tiene crítica hacia él, que no entiendan mal. Aquel club hace cosas indecentes, su club está bien, ¿acaso hay que quemarles el club a ellos?, pero nuestro club está bien, es un lugar de reunión para justos. Así, por así decirlo, se sentía. Y entonces lo que hacía, cada uno tenía por así decirlo un club por sí mismo, malvado en un asunto por sí mismo. Estos adúlteros, estos asesinos, estos ladrones. Cada uno tenía su grupo, no se mezclan con los otros. Y no solo eso, sino que dice el Malbim, cada secta difamaba a la otra secta. Es decir, nosotros no somos como ellos. ¿Entienden? Aquellos no son decentes, nosotros estamos bien. Y les dije una vez que esto es naturaleza humana. En cada persona, cada persona tiene debilidades. ¿Solo qué? Que sus debilidades son distintas de las de su compañero. Y entonces ¿qué en realidad? Cuando ve a su compañero en debilidad, entonces lo critica. ¿Viste? Tomó dinero y esto, ¿viste? Malversó y... bien, tú, gracias a Hashem, no tienes pruebas con el dinero, pero tienes pruebas, que Hashem se apiade, en otras cosas, y ahí no eres un gran justo. Entonces ¿qué pasa? Donde yo me siento bien, critico al otro. Y él, al contrario, todavía lo minimizo, y mira qué cosas hace, yo en la vida habría... sí, pero otras cosas, que estés sano, las haces sin límite. ¿Qué significa esto? Significa que la persona, cuando es malvada en un asunto, en el resto de los asuntos se siente justa. Dice el Malbim, esto es lo que había aquí. Cada uno elegía allí otra prohibición, muchas sectas, cada una separada de su compañera y sin participar en la maldad de su compañera. Y entonces cada uno difama la maldad de su compañero y se considera a sí mismo plata pura. Este compañero mío está lleno de escorias con transgresiones, que Hashem se apiade, pero él es plata pura. Pero en verdad también él es escoria. ¿Entonces qué? Es escoria de otro tipo. También él es impureza, pero impureza de otro tipo. Hay varios tipos de impureza, hay impureza industrial, hay impureza química, hay toda clase de impureza, tú también eres un tipo de impureza. Al profeta, dice el Malbim, lo representan aquí como quien prueba la plata y las escorias. Él, mediante su reprensión, su tarea es quitar la impureza. Esto es lo que le dice el Santo, Bendito sea, y sabrás y probarás su camino. Tu tarea es probarlos. Y los probaré como se prueba la plata, y los refinaré como se refina el oro. La expresión de la prueba expresa refinación, expresa purificación y depuración. Dice el Malbim, y esto es lo que dice aquí te he puesto para que seas probador y fortaleza en mi pueblo, y allí tú sabrás probar su camino. Y cuando tú pruebes su camino, mediante esto podrás identificar.
Versículo 28: todos ellos son rebeldes obstinados, andan con chismes, cobre y hierro, todos ellos son corruptores. Este versículo es bastante oscuro. Todos ellos son sarei sorerim. Ante todo, ¿qué es sarei sorerim? Tanto sarei como sorerim, ambos están escritos con sámej. Andan con chismes, cobre y hierro, todos. ¿Cómo entra aquí cobre y hierro, todos? Todos ellos son corruptores. Entonces en verdad hay aquí varias explicaciones y empezaremos con Rashi. Rashi dice sarei sorerim, la intención es apartados del camino. No explica la repetición, la repetición la explican los demás comentaristas. Andan con chismes, andan con chismes dice Rashi está ligado a cobre y hierro. Andan con chismes, cobre y hierro. Es decir, tenían ministros, ministros importantes, aquel es cobre, aquel es hierro, porque son fuertes. Y había personas que andan chismes entre ellos. Es decir, va del cobre le cuenta lo que dijo de él el hierro, va al hierro le cuenta lo que dijo de él el cobre. Esto es la intención aquí de andan con chismes, cobre y hierro. Entre los dos grandes ministros, uno de los cuales era fuerte como cobre y el otro como hierro, había estos que andaban con chismes y los enemistaban entre sí. Rashi trae: así escuché. Pero por sí mismo Rashi tiene otra explicación. Dice Rashi: y yo digo que andan con chismes y son fuertes como cobre y hierro para sostener sus mentiras. Hay una persona que miente, y tú enseguida descubres su mentira, y él te dice cierto, cierto, nada, nada, lo dije por decir. Y hay una persona que es un mentiroso experto. Tiene un repertorio de mentiras y no se apresura a admitir. Y tú le dices eres un mentiroso, al contrario, te traerá pruebas de cuán verdadera es su mentira. Y no te cuenta cuentos y todo es verdad verdadera y que le creas que así fue y te jura por su suegra y por quién no, y todo solo para que le creas. Dice que estas personas no simplemente andan con chismes, andan con chismes de cobre y hierro. ¿Sabes qué chisme fuerte es? Él es chisme, no se quiebra, le haces dos, tres preguntas, no, no, cierto, lo dije por decir. No, él es fuerte como cobre y hierro para sostener sus mentiras. Se mantiene detrás de su mentira y no cede, la mentira que dije es verdad verdadera. El Targum Onkelos explica que rajil es de la expresión de estafador. El Targum Yonatan, perdón, dice que lo que está escrito aquí rajil es "andan con engaño". Esto es la intención de rajil, como que está mezclado el cobre con el hierro, ellos andan con sus engaños. Esto ya se entiende más por qué antepusieron el cobre y el hierro. Porque cobre y hierro son dos materiales, uno importante y el otro no, y cuando están mezclados, entonces es un tipo de engaño. Los vendes como mezclados, no como refinados, es engaño. Entonces dice que ellos andan con engaño, andan con sus engaños como está mezclado cobre con hierro. Así como cobre y hierro es como un tipo de estafa, así también ellos andan con sus engaños. El Radak explica qué es sarei sorerim. Dice que la sámej aquí es como la shin. Sarei sorerim como que son los ministros (sarim) sobre los obstinados. Hay obstinados, personas como el hijo díscolo y rebelde, y ellos son ministros de obstinados, son sus ministros. Entonces aunque aquí en realidad está escrito con shin y no con sámej, dice que es como que shin y sámej se intercambian. ¿Y por qué escribió con sámej? Puede ser porque quiso decir, primero, puede ser que sea expresión de desprecio, sarei, es decir de la expresión de obstinado, que también el ministro es por así decirlo obstinado. Pero él, por así decirlo, quiso hacer coincidir la expresión con sorerim, entonces escribió también sarei con sámej, así puede ser. ¿Qué quiere decir con esto? Sus siervos son obstinados, y también los ministros, que son ministros sobre los obstinados, también ellos se comportan como ellos. Y los siervos andan con chismes ante sus señores. Son aduladores, uno intenta hallar gracia a los ojos de su señor, y por eso va a él y le dice: sabes, fulano dijo de ti esto, y mengano te hizo esto. Como hizo Doeg el edomita. Cuando fue donde Shaúl y dijo: sabes, Ajimélej hijo de Ajituv, Nov la ciudad de los sacerdotes, ellos ayudaron a David, sabes, ellos lo ayudaron, te lo revelo, nadie te lo revela. ¿De qué provenía esto? Porque estas personas eran obstinadas, eran malvadas por sí mismas, y andaban con chismes para hallar gracia a los ojos de sus ministros. Dice el Radak, los ministros con los siervos son semejantes a cobre y hierro. ¿Qué significa esto? Explica el Radak que el cobre y el hierro, cuando están mezclados juntos, son muy fuertes. Dice el Radak, no se puede hacer un utensilio de artesanía solo de hierro. Así al menos según las tecnologías que había en su tiempo, no se podía hacer un utensilio fuerte hecho solo de hierro. El hierro no cortaría solo, sino con el cobre. Entonces lo que hacían, mezclaban con él cobre, y mediante esto lograban crear hierro fuerte que fuera capaz de cortar, que fuera capaz de resistir cosas duras. Entonces, por cierto, el cobre siempre aparece en la Escritura como expresión de fuerza. Nejushtá, todo nejóshet que hay en la Escritura aparece con relación a la fuerza. Y de allí nejushá, de la expresión de nejóshet. Tu frente es nejushá, siempre el cobre expresa fuerza. Esto es interesante porque hoy el cobre se considera un metal blando. Pero han de saber que en su tiempo el hierro, porque incluso en nuestro tiempo, cuando sacas el hierro de las profundidades de la tierra no se puede usar con él. Es blando. No se puede, además está mezclado con escorias, tiene que pasar todo un proceso de elaboración hasta que se convierte en hierro fuerte que se puede usar. Entonces en su tiempo, según sus conocimientos, lo que hacían era mezclar con él cobre. La mezcla junto con el cobre lo convertía en algo fuerte con el que se podía usar. Entonces por tanto lo que está escrito aquí andan con chismes, cobre y hierro, ellos andaban con chismes, cobre y hierro, eran comparados con cobre y hierro. Cuando están mezclados juntos hacen el trabajo, así también los ministros y los obstinados, aquellos que son sus siervos que eran malvados y obstinados, andaban juntos, actuaban juntos en obras de maldad. El Metzudat David explica los ministros obstinados, dice ¿qué significa sarei sorerim? Explica como Shir Hashirim (Cantar de los Cantares). Esto no es en broma, ¿eh? Esto no, solo lo traje como ejemplo, él lo trae, el Radak lo trae, el Metzudat David lo trae como ejemplo. ¿Qué es Shir Hashirim? El cantar especial entre los cantares. Shir Hashirim, el cantar que está por encima de todos los cantares. Entonces también cuando está escrito sarei sorerim, la intención es los ministros especiales entre todos los obstinados. Otra vez, no de la expresión de ministro (sar) con shin, con sámej. Sino que hay obstinado y hay sarei sorerim. La intención es el obstinado entre los obstinados, el especial entre los obstinados. Como ganvei ganavim, el ladrón entre los ladrones, y así sucesivamente por este camino. Entonces dice sarei sorerim, andan con chismes, los especiales entre todos los obstinados, los obstinados más duros. Sarei sorerim, el Malbim explica, tiene aquí una explicación original, que es distinta de todo lo que todos explicaron. Dice el Malbim que sarei es de la expresión de apartarse (sar). "Se apartó para ver". Con sin. Que es de la expresión de apartamiento. Dejó su lugar y se fue. Y entonces dice en realidad, expresa aquí su hipocresía. Que todos se comportaban como si fueran sarei sorerim, yo me aparto de los obstinados. Yo no me comporto con las malas obras como los obstinados, sarei sorerim. Porque ¿cómo explicamos? Cada uno se estableció un club, y dice el club de su compañero, allí grandes malvados, pero nosotros, nosotros somos justos. Nosotros solo somos ladrones, no somos asesinos. Solo si hay un accidente de camino, algo que no funciona y eso, de repente la persona decide que no se separa del dinero. O te separo a ti del dinero, o a ti, o a ti del dinero, o a ti del dinero, no había alternativa. Pero de manera normal nosotros solo somos ladrones, aquellos qué te voy a decir, ellos también son asesinos. Se siente justo a su lado. Entonces resulta que cuando se describe a sí mismo dice: nosotros somos sarei sorerim, yo me aparto de los obstinados, nosotros no hacemos como sus malas obras. Y entonces ellos andaban con chismes. Es decir, ya que me siento justo al lado del club de aquel, entonces lo denuncio. Andan con chismes. Y entonces digo: sabes, aquel hace tales cosas, ay, hay que detenerlos, ¿y qué de ti? No, cómo se te ocurre, nosotros no hacemos tales cosas. Pero ven a ver lo que ellos hacen. Y entonces va y denuncia, anda con chismes para denunciar a su compañero, cuando él es malvado no menos que él. Solo que él es malvado en el asunto A, tú eres malvado en el asunto B, el tercero es malvado en el asunto C, pero cada uno era malvado según su asunto. Y esto es lo que continúa el profeta y dice: pero en verdad ¿qué son? Cobre y hierro. Es decir, se siente plata. Así se considera a sí mismo. Pero ¿qué es en realidad? Este es cobre y este es hierro. Es decir, ambos son tipos de escorias e impureza. Porque incluso cuando tú, cuando quieres limpiar la plata, tanto el hierro como el cobre los sacas. Porque ambos se consideran escorias junto a la plata. Cada uno aquí se siente a sí mismo plata al lado de su compañero. Pero dice el profeta, ¿qué son en verdad? Anda con chismes de su compañero como si su compañero fuera el malvado, pero ustedes dos, él es cobre, tú eres hierro. No hay ninguna diferencia entre ustedes, ambos son tipos de escorias. Y son corruptores. Y aunque cada uno tiene su propia maldad, con todo eso es mala no menos que su compañera. ¿Cómo puedes saber esto? Mediante que los pongas en el horno, los refines, y los refinaré como se refina la plata y los probaré como se prueba el oro, entonces en verdad verás que estos son hierro y estos son cobre, ninguno de ellos es plata. Esto es el versículo siguiente.
Se quemó el fuelle por el fuego, el plomo se consumió, en vano refina el refinador, y los malos no se desprendieron. Dice el Malbim, de tanto arder el fuego, se quemó el fuelle y se chamuscó, y ya se acabó el plomo. Es decir, quieres refinarlos, entonces esto requiere semejante trabajo grande, requiere semejante calentamiento grande, mira que se quemó, najar significa se quemó. Como "la sequía de los ríos", como "se encendió su ira", es expresión de quemadura. Se quemó el fuelle por el fuego. Dice de tanto arder el fuego, el fuelle ya se quemó. De tanto calentamiento, porque con el fuelle usaban para avivar el fuego, para inflamar el fuego a fin de que el fuego fuera fuerte. Y dice: mira que ya se acabó el plomo que estaba mezclado con la plata. Como dijimos, una de las escorias de la plata es el plomo. Entonces sería apropiado que ya la plata saliera limpia. Porque se quemó el fuelle por el fuego, ya se quemó el fuelle de este fuego. Y con todo eso dice el profeta en vano refina el refinador. ¿Por qué? Los malos no se desprendieron. No se puede desprender a los malos, todo él es escoria, todo él es escoria, juntos se corrompieron. Es decir, la impureza que hay en ellos, la corrupción que hay en ellos, todo él es escoria. Entonces aunque se acabó el plomo, habría pensado que ya está, ya está limpio. Dice cómo se te ocurre, los malos no se desprendieron. Todavía está unida la escoria y la impureza se encuentra dentro de él y todavía no se desprendió de él. ¿Y por qué? Porque todo él es escoria. Porque en verdad no hay aquí plata. Porque como dijimos antes, cada uno se sentía a sí mismo como plata al lado de su compañero. Aquel cobre, este estaño, aquel plomo, este hierro, ¿qué soy yo? Plata. Dice ven, toma, refínalos, incluso después de que se acabe todo el plomo, que se considera por así decirlo el metal más barato y simple, comprobarás que todavía no tienes plata refinada. ¿Por qué? Porque toda esta mezcla, que cada uno de ellos es otro tipo de impureza, ¿qué compone? Un bloque entero de impureza. Porque en verdad plata no hay aquí. Entonces aunque cada uno de ellos se siente a sí mismo como plata, pero mediante el soplido del fuelle y mediante el fuego, verás que en vano refina el refinador y los malos no se desprendieron, no se desprendió el mal de ellos mediante este refinamiento. El Radak explica, ya que los compara con cobre y hierro, y con el cobre y el hierro el herrero hace utensilios. ¿Cómo? Mediante el fuego. Los funde en el fuego y así crea utensilios. Y así también el refinador, funde la plata y mediante esto crea un utensilio. El soplador sopla con el fuelle el fuego para refinar la plata. El fuelle aquí, dice el Radak, es una metáfora del profeta. Y el soplador, es decir el fuelle aquí es una metáfora del profeta, que el profeta es en realidad el soplador, ¿y qué es el soplador? Sopla desde su garganta, porque cuando una persona habla, entonces expulsa aire, expulsa desde su garganta. Y entonces, por así decirlo, quiere decir este fuelle, ¿quién es el fuelle? El profeta. ¿Qué le pasó? Se quemó. Su garganta se abrasó, grita y grita y grita, ¿y qué pasó? Se quemó el fuelle por el fuego. Del fuego de ellos el fuelle ya se quemó, esta garganta que es la que debía refinar, la que debía reprender y aclarar sus escorias, esta garganta ya se quemó de tanta persistencia del soplador en ella, de tanto que grita y grita y sopla, ya se chamuscó su garganta. Y he aquí, mira el soplido, de tanto soplido el plomo se acabó, pero todavía la plata mala no se fundió. Y esto es en realidad a lo que viene a insinuar que Israel, que hacen malas obras, el profeta les habla mañana y tarde, su garganta se abrasó, pero los malos no se desprendieron. Todavía continúan en su corrupción, todavía continúan en su camino torcido, ven a ver que su garganta se abrasó y todavía nada cambió.
Plata rechazada los llaman, porque Hashem los rechazó. Plata rechazada, la intención es plata que no se puede refinar con ningún esfuerzo. Plata rechazada los llaman, como dijimos es plata con escorias, y aunque cada uno en realidad extiende sus pezuñas para decir puro soy, en verdad ellos no son de Hashem, no son puros y no hay deseo de Hashem en ellos, porque Hashem los rechazó, el Santo, Bendito sea, los rechazó y siendo así, todo lo que se presentan como justos al lado de sus compañeros, has de saber que en verdad no es así, sino que todos son escoria, juntos se corrompieron, y por eso sobre todos vendrá el mismo decreto que Hashem les destina.