Así dijo Hashem: párense en los caminos y observen, y pregunten por los senderos antiguos, cuál es el buen camino, y anden por él, y hallarán descanso para sus almas; pero ellos dijeron: no andaremos. Los dos versículos siguientes, entre los yemenitas, se acostumbra a leerlos en la haftará de Tishá BeAv como apertura a "asof asifem". Así dijo Hashem: párense en los caminos y observen. Dice el Radak: "párense en los caminos" significa deténganse con su entendimiento sobre el buen camino y el mal camino. Hay dos caminos y ustedes deben elegir cuál es el correcto. "Y observen", es decir, sopesen con su discernimiento, como dijo el profeta Eliyahu a los adoradores del Baal: hasta cuándo van a saltar entre las dos ramas; si Hashem es el Dios, vayan tras Él, y si el Baal es el Dios, vayan tras él. Entonces párense en los caminos, miren los dos caminos, y observen. He aquí que por un lado tenemos a los profetas de la verdad, los profetas de la verdad les dicen: corríjanse y regresen de sus malos caminos, y por medio de esto se salvarán, para no ser entregados en manos del enemigo. Los falsos profetas dicen: no, lo que ustedes hacen es excelente, no se preocupen, no pasará nada, paz, paz, todo estará bien, no teman, no se aparten de su camino corrompido. Lo que dicen los profetas, los profetas de la verdad, de que serán entregados en manos del enemigo, no tienen de qué preocuparse, eso son solo intimidaciones, todo estará bien. Él les dice ahora: párense en los caminos y observen, ustedes están aquí en una especie de bifurcación de caminos en la que no saben cuál es el camino correcto, párense en los caminos y observen. Vengan ahora, examinen con su entendimiento, pregunten por los senderos antiguos, cuál es el buen camino, y anden por él, y hallarán descanso para sus almas. Él les dice: examinen con su entendimiento cuál es el buen camino, y también pregunten por los senderos antiguos, los senderos que existen desde siempre, que son los caminos allanados desde tiempos remotos, pregunten a las generaciones pasadas, vengan y verán que toda la historia siempre demuestra que a quien se aferró al camino de la verdad le fue bien, y a quien se aferró al camino negativo, al camino que enseñan los profetas del Baal, le fue mal, porque se aferró al camino de la mentira. Sino que Él les dice: vengan, vean, siempre a quien se aferró al camino de la verdad le fue bien, y a quien se aferró al mal camino le fue mal, y de esto ustedes podrán reconocer cuál es el buen camino. Ya sea por vía del entendimiento o por vía de la tradición. La vía del entendimiento dice: veamos qué es justo y qué no es justo, ¿acaso el camino de los falsos profetas es el correcto? Robar, oprimir, saquear, asesinar, ¿acaso este es el camino correcto? O si esto no te basta, mira históricamente: aquellos que anduvieron por el camino por el que tú andas, ¿acaso existen todavía? ¿Acaso sobrevivieron? O bien los que sobrevivieron fueron precisamente los que andan en el camino de Hashem. De estos dos caminos podrán saber cuál es el camino correcto, y hallarán descanso para sus almas. Con esto tendrán descanso del alma, sosiego espiritual, con esto podrán decidir cuál es el camino correcto. Pero dice el profeta: yo les digo esto, y ellos dijeron: no andaremos. Yo les digo: párense en los caminos, observen, pregunten cuál es el camino y anden por él; no andaremos, no queremos, no hay con quién hablar.
Así dijo Hashem. El Malbim explica que aquí la descripción es como la de una persona que se extravió del camino y anda por el borde del camino buscando, preguntándose, dónde está el camino correcto. Le dicen, aquí como si le dijeran los transeúntes: ¿qué buscas? Pues cuando estabas parado sobre el camino los viste, he aquí que es reconocible para todos, ¿por qué te desviaste hacia un lado? Y si todavía no estás seguro, entonces le dicen: pregunta a los transeúntes del camino, pregunta a los que pasan por el camino y ellos te dirán cuál es el camino, dónde está el camino principal, cuál es la ruta por la que hay que marchar. Así también en el símil: el pueblo de Israel se extravió del camino de Hashem, el pueblo de Israel busca el camino de la felicidad, y por eso se inventan mandamientos nuevos que Hashem no ordenó, como está escrito allí sobre Yerovam, la fiesta que hizo en el octavo mes, el mes que inventó de su corazón; él como quien dice busca el camino de Hashem: yo quiero servir a Hashem, e hizo una fiesta nueva. Las fiestas que ya están escritas en la Torá no le bastan, necesita fiestas nuevas. Él les dice: ¿por qué buscan el camino? Pues todo lo que ahora buscas, buscándote caminos nuevos, es porque te desviaste del camino recto. Si hubieras andado por el camino allanado no habrías tenido problema, pero te desviaste del camino de tus padres, y siendo así, te buscas caminos nuevos. Pero Él les dice: párense en los caminos; si se paran sobre el camino verán claramente cuál es el camino correcto. ¿Qué es "párense en los caminos"? Tienes Torá, toma el rollo de la Torá, allí verás el camino de Hashem por el que anduvieron tus padres. Y aunque no lo conozcas ni lo comprendas y no sepas la Torá de Hashem, te dice: pregunten por los senderos antiguos. Pregunten a los profetas, pregunten a la boca de los sabios cuál es el camino correcto por el que hay que marchar, y entonces, por medio de esto, hallarán descanso para sus almas. Ustedes se buscan mandamientos nuevos, se buscan cosas nuevas, no tienen descanso; pero si sabes cuál es el camino correcto estás tranquilo, porque sé que marcho por el camino correcto. Pero "y ellos dijeron: no andaremos". Ellos buscan un camino nuevo, ¿y por qué? Porque no quieren andar por el camino de Hashem. No es porque no encontraron el camino correcto, pues si así fuera, entonces pregunta, hay personas que te guiarán hacia el camino correcto, pero no, ellos de raíz no quieren, dicen: no andaremos, queremos un camino nuevo, despreciaron el camino de Hashem.
Presten atención, dice el Malbim, a que aquí está escrito "párense en los caminos y observen y pregunten por los senderos antiguos". Entonces, primero que todo, hay aquí "caminos", hay aquí "senderos", hay aquí "observen" y hay aquí "pregunten". Párense en los caminos y observen, por los senderos antiguos pregunten. ¿Cuál es la diferencia entre camino y sendero, cuál es la diferencia entre observar y preguntar? El Malbim, como ya vimos, nos explicó en varios lugares que "camino" es el camino de la mayoría, y "senderos" es un sendero allanado para un individuo. Como por ejemplo, puedo hablar de una carretera principal y puedo hablar de una ruta que sale de ella para llegar a una villa privada. A esa ruta la llamaré sendero, y a la carretera principal la llamaré camino. El camino de la mayoría está transitado por todos, se lo puede ver de inmediato, por eso dice "observen". Párense en los caminos y observen, esto lo pueden ver claramente, está transitado, es reconocible para todos, es evidente. Pero, en cambio, los senderos no son conocidos por todos, puede ser que ni siquiera aparezcan en el mapa, ya que es un sendero, es un lugar estrecho que conduce a algún lugar privado, entonces puede ser que esa cosa no sea conocida ni familiar, y por eso dice "y pregunten por los senderos antiguos". Aquí, en estas cosas, ya hay que preguntar, la cuestión requiere aclaración, esto no es "observen", sino algo que requiere interés e investigación. ¿A qué se refieren estas palabras? Pues esto en verdad es un símil. Entonces Él les dice: sobre los principios de la Torá, sobre las raíces de la Torá, estas cosas son famosas, estas cosas son conocidas, y por eso les dice "párense en los caminos", esto son los principios de la Torá, "y observen", esto se puede ver como un camino que es conocido por todos. En cambio, sobre los detalles de la Torá, que son cosas que requieren mucha más profundización, mucha más contemplación, esto no es evidente para todos, esto hay que preguntarlo a los sabios, hay que preguntarlo a los entendidos, sobre esto les dice "y pregunten por los senderos antiguos". El "párense y observen" es el conocimiento del entendimiento, dice Él, y el "pregunten" son cosas que también recibimos por vía de la tradición. Por vía de la tradición, la intención es de los antiguos, de los profetas, de los transmisores de la tradición de generación en generación; sobre estas cosas hay que preguntar, ¿por qué? Pregunta a tu padre y te dirá, qué recibimos de las generaciones anteriores, y conforme a esto conducirnos, conforme a esto cimentar nuestra vida. Pero "y ellos dijeron: no andaremos". De raíz no están interesados, de modo que dice el profeta: no tengo de qué hablar con ellos.
Y por eso el resultado: y levanté sobre ustedes atalayas, escuchen el sonido del shofar, y ellos dijeron: no escucharemos. Después de que el Santo, bendito sea, ve que no quieren regresar por medio del despertar, cuando Él se dirige al entendimiento y les habla a la razón: párense en los caminos, contemplen, vean, el camino por el que andan es un camino equivocado, investiguen el asunto, examinen, intenta convencerlos con la lógica, ¿y qué dicen ellos? No andaremos. Dice el Santo, bendito sea: yo de todos modos quiero regresarlos a Mí, y si no es con mano fuerte... ¿Cuál es la continuación? Dice el Santo, bendito sea: si no es con mano fuerte, es decir, cuando no hay voluntad de retornar en arrepentimiento por deseo propio, entonces será con mano fuerte, será con brazo extendido, será con furor que se derramará sobre ustedes. ¿Por qué? Porque abandonar al Santo, bendito sea, es imposible. Este emparejamiento es un emparejamiento del que no es posible separarse. Así como el Santo, bendito sea, les juró al pueblo de Israel que no se aniquilaría jamás, y les juró al pueblo de Israel que jamás se desconectaría de ellos, siendo así, si hay una situación en la que el pueblo de Israel se desconecta, deben ser regresados. Porque si no, entonces, como dijeron los cristianos, al pueblo de Israel el Santo, bendito sea, los despreció, los abandonó, los dejó, tomó para Sí otro pueblo. ¿Cómo sabemos que no es así? Hay promesas: aun estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desprecié ni los aborrecí para aniquilarlos, para quebrantar Mi pacto con ellos. Y el Santo, bendito sea, juró por Su gran Nombre: si acaso se aniquilan los cielos y la tierra, entonces el pueblo de Israel dejará de ser nación delante de Mí todos los días. Hay promesas de que el pueblo de Israel permanecerá existiendo para siempre. Y siendo así, dice el Santo, bendito sea, entonces debe ser con sosiego, y si no, entonces "con furor derramado reinaré sobre ustedes". Si no lo aceptan por voluntad propia, entonces será por medio de castigos. Y por eso "y levanté sobre ustedes atalayas". ¿Qué es "atalayas"? Como está escrito: por atalaya te he puesto a la casa de Israel. Solían colocar hombres sobre la muralla, y esos hombres oteaban a la distancia para ver si el enemigo se acercaba. Y cuando el enemigo se acercaba, no había radares, no había posibilidades de ver a la distancia, entonces solo se necesitaba un atalaya que estuviera parado, alerta y preparado para ver si el enemigo llegaba. Y cuando el enemigo llegaba, ellos decían: hagan oír la voz, escuchen el sonido del shofar. El atalaya les dice: señores, escuchen, hay aquí un shofar, yo hago sonar el shofar para anunciarles que una desgracia está próxima a venir. Es decir, el atalaya también dice: presten atención a que el enemigo hace sonar el shofar para venir a la guerra. Cuando los enemigos venían a la guerra, hacían resonar las trompetas, hacían sonar los shofarot para dar aliento, gritaban alaridos, así se trae en Jazal, que gritaban alaridos y golpeaban con clavijas y matracas y con toda clase de otros instrumentos para crear ruido y crear terror sobre la nación que venía contra ellos a la batalla. Entonces Él dice: escuchen, ¿acaso no oyen que hay un sonido de shofar del enemigo que ahora viene sobre ustedes? El enemigo brama a la guerra, entonces, siendo así, al menos por temor al castigo ya deberían haber retornado en arrepentimiento, deberían ahora despertar. Y ellos dijeron: no escucharemos. Pero también aquí no tengo de qué hablar con ellos, ¿quizás los asustemos? No, ellos ni siquiera quieren oír el sonido resonante del shofar del enemigo que viene sobre ellos. Dice el Malbim: presta atención a que "y levanté sobre ustedes atalayas" es un símil. Pero este símil está muy acorde con la realidad, ya que el atalaya es la persona que está parada sobre la muralla para anunciar cuándo llega el enemigo. Y en cambio los profetas también son llamados atalayas. También el profeta es llamado atalaya, "por atalaya te he puesto a la casa de Israel", los atalayas los dijeron, "mem-nun-tsadi-pe-jaf" (las letras finales) los atalayas las dijeron, los profetas son llamados atalayas. Entonces Él dice: he aquí que puse sobre ustedes profetas, y los profetas les dicen: escuchen el sonido del shofar, va a haber una desgracia, pero también a esto no quieren escuchar.
Por eso, escuchen naciones, y sabe, congregación, lo que hay entre ellos. Por eso escuchen naciones, ustedes naciones a las que Hashem designa para castigar al pueblo de Israel. Y "sabe, congregación" ("udei edá"), "edá", explica el Malbim, es de la expresión de advertencia, "les advertí hoy". "Edá", "y sabe, edá, lo que hay en ellos", y sabrás, verán que les advertí, di testimonio contra ellos, y ellos no estuvieron dispuestos a escuchar aquella advertencia, de modo que las plagas que reciban les corresponden con justicia. Se lo ganaron con rectitud, pues les advertí y no escucharon aquella advertencia. Dice el Malbim: está escrito "udei edá", esta es la intención de la advertencia, como "les advirtió por testimonio". Y "edá" también se refiere a la continuación: "edá" lo que hay en ellos. Como "y sabe, edá, lo que testifiqué en ellos". Como quien dice, está escrito dos veces "edá", esto se refiere a lo anterior y esto se refiere a lo posterior. Sepan ustedes los testimonios que testifiqué en ellos. O una posibilidad adicional: pues vimos que el Santo, bendito sea, dice en el versículo siguiente: escucha, tierra, he aquí que yo traigo mal sobre este pueblo. Entonces resulta que Yo pongo por testigos en ellos a los cielos y a la tierra. Pongo por testigo en ellos a la tierra, entonces la tierra será testigo en ellos, ella es testigo, como quien dice testificará que les advertí. Esto es lo que dice: escucha, tierra, he aquí que yo traigo mal sobre este pueblo, el fruto de sus pensamientos, porque a Mis palabras no escucharon, y a Mi Torá la despreciaron.
Por eso dice el Santo, bendito sea: escucha, tierra. Escucha, tierra, la tierra es el testigo entre Mí y ellos. Dice el Radak: ¿por qué dijo "la tierra" y no dijo "los cielos"? "Les advertí hoy por testigos a los cielos y a la tierra". Entonces vemos que también los cielos son testigos, aquí Él no toma a los cielos como testigo, sino solo a la tierra como testigo. Siendo que la tierra estará devastada por su iniquidad, como dice varias veces, por eso la tierra es aquí el testigo fuerte. Cuando ellos permanecen en la tierra y toda la diferencia sería en el aspecto de que no habría lluvias, entonces puedo decir: los cielos testificarán. Pero aquí Él habla de que ellos serán exiliados de aquí, entonces, ¿cuál será el testimonio que se yergue mudo de que les advertí en ellos? Es la tierra. Si ven la tierra devastada, esto es testimonio de que hubo aquí una advertencia. Por eso a la tierra la reclута para que testifique contra ustedes. Y sobre esto dice: he aquí que yo traigo mal sobre este pueblo, el fruto de sus pensamientos. Dice el Radak: Él no los castiga por el pensamiento solo, sino por las obras que son el fruto de sus pensamientos. El significado de esto: el Santo, bendito sea, no castiga por el pensamiento, como veremos en breve. Entonces, siendo así, ¿por qué aquí sí castiga? Dice el Radak: presta atención, Él no castiga por sus pensamientos, sino por el fruto de sus pensamientos. El pensamiento es el árbol, y lo que sale de él es la obra, eso ya es el fruto. Resulta, pues, que el castigo es por el resultado, es por la obra, ya que la obra es el fruto de sus pensamientos. Ellos piensan que Yo no veo sus obras, y por eso van tras el deseo de su corazón, dice el Santo, bendito sea: el fruto de sus pensamientos, esos resultados, por esto los castigaré. Trae una explicación adicional en nombre de su padre: el fruto de sus pensamientos, dice, son pensamientos que la persona piensa y que no llegaron a su mano, y que al final se abstuvo de hacerlos, sobre esto se dice "el fruto de sus pensamientos". Pero los pensamientos que llegan a su mano y de los que se abstiene de hacerlos porque teme al Cielo, porque es meticuloso en los mandamientos, esos no se suman a las obras. Es decir, si pensaste hacer un acto de transgresión y fuiste forzado y no lo hiciste, por esto sí los reclamará. En cambio, si pensaste hacer una transgresión y por temor al Cielo te abstuviste de ella, por esto no los reclamará. Así explica él. En la práctica, en breve verificaremos hasta qué punto estas palabras son verdaderamente aceptadas por Jazal. Y esta razón, la razón de esto, dice Él, es siendo que "a Mi Torá la despreciaron". Como vimos, a Mi Torá no escucharon, y a las palabras de los profetas tampoco escucharon, como el profeta los reprende, y también despreciaron la Torá misma, como vimos en los días de Yoshiyahu, cuando Jilkiyahu encontró el rollo de la Torá y leyó en él, entonces para ellos esto fue una novedad, porque muchos de ellos ya habían despreciado el rollo de la Torá, ya se habían alejado de lo que está escrito en la Torá. El Malbim explica: escucha, tierra, la intención es que el mal que voy a traer sobre ellos es el fruto de sus pensamientos. ¿Qué es "el fruto de sus pensamientos"? Es decir, es un resultado, es fruto de sus pensamientos. Pues ellos pensaron pensamiento de herejía, pensamiento de negación, y a Mis palabras no escucharon y a Mi Torá tampoco escucharon, que son palabras de Torá, y no solo eso, sino que dice el Santo, bendito sea: aún en su corazón los reclamo aún por esto, por sus pensamientos, ya que también la despreciaron en el corazón, "y la despreciaron". Dice el Santo, bendito sea: por esto les llegará esta desgracia.
La Guemará en el tratado Kidushín, en la hoja 40, dice: el buen pensamiento el Santo, bendito sea, lo une a la obra. Como está escrito: entonces hablaron los temerosos de Hashem cada uno con su compañero, y Hashem prestó atención y escuchó, y se escribió un libro de recuerdos delante de Él para los temerosos de Hashem y para los que piensan en Su Nombre. Pregunta la Guemará: ¿qué es "y para los que piensan en Su Nombre"? Dijo Rav Asi: incluso si una persona pensó hacer un mandamiento y fue forzada y no lo hizo, el versículo se lo considera como si lo hubiera hecho. El buen pensamiento el Santo, bendito sea, te lo considera como obra. Pero el mal pensamiento el Santo, bendito sea, no lo une a la obra. Como está escrito: iniquidad si vi en mi corazón, Hashem no escuchará. En cambio, en el mal pensamiento, aunque haya iniquidad en mi corazón, Hashem no escuchará. Como quien dice, Hashem se hace como quien no escucha, es decir, no lo considera en absoluto como transgresión. Entonces, ¿cómo cumplo yo (interpreto) "he aquí que traigo sobre este pueblo mal, el fruto de sus pensamientos"? Pregunta la Guemará desde nuestro versículo. En nuestro versículo está escrito: he aquí que traigo sobre este pueblo mal, el fruto de sus pensamientos. Hay aquí mal por el pensamiento mismo. Dice la Guemará: un pensamiento que hace fruto, el Santo, bendito sea, lo une a la obra; un pensamiento en el que no hay fruto, el Santo, bendito sea, no lo une a la obra. Un pensamiento que tiene resultados, "el fruto de sus pensamientos", que produjo frutos, eso el Santo, bendito sea, lo une a la obra. Pero si no fue fruto, sino solo sus pensamientos, por eso el Santo, bendito sea, no castigaría. Pregunta la Guemará: pero, aquello que está escrito, "para apresar a la casa de Israel en su corazón", sin frutos, solo en su corazón, por el pensamiento mismo del corazón. Dijo Rav Aja bar Yaakov: aquello está escrito respecto a la idolatría, pues dijo el maestro: severa es la idolatría, que todo el que reniega de ella es como quien reconoce toda la Torá entera, y demás. Dice la Guemará: hay dos transgresiones en las que la persona es reclamada por el pensamiento mismo. Una transgresión, que se menciona allí en la Guemará, es el asunto de la idolatría. El hecho mismo de que una persona piense en idolatría es castigado por ello. Y la razón de esto es simple, pues comprendan que cuando pienso en idolatría eso mismo es negación, eso mismo es transgresión. Y la otra cosa por la que una persona es reclamada por el pensamiento es también por el pensamiento de relaciones prohibidas. Y también aquí, ya que él explora tras su corazón, tras la prostitución, y siendo así, eso mismo es cosa de transgresión. Más allá de esto, si una persona solo planificó hacer una transgresión, no es castigada. Entonces, ¿cómo dice el Radak en nombre de su padre que los pensamientos en los que la persona fue forzada y no hizo la transgresión, cómo dice que por esto no será castigado? Perdón, ¿cómo dice que por esto sí será castigado? Pues vimos que una persona que pensó un mal pensamiento y fue forzada y no lo hizo, no recibe castigo. Entonces se puede explicar esto de dos maneras. Una manera: ya que aquí se trata de personas que sirvieron a la idolatría, y siendo así, son apresadas también por el pensamiento mismo. Una segunda cosa: se puede explicar que aquí se habla de una persona que se habituó a la transgresión. Está escrito que si una persona transgredió una transgresión de forma continua, ya se le hizo permitido a sus ojos, y una vez viene a cometer la transgresión pero es forzado. Siempre roba, y esta vez vino a robar y la policía se fue a casa, hoy salió justo, ¿verdad? Hoy no robó. Te dicen: será castigado como si hubiera robado. ¿Por qué? Pero si todavía no cometió la transgresión. Ya que este es su camino de necedad, se lo consideramos como si hubiera hecho el acto en la práctica. Entonces también aquí se puede explicar que lo que dice el padre del Radak, que aunque fueron forzados y no lo hicieron serán reclamados por ello, es porque ya se habituaron al acto de la transgresión, y entonces, en una situación así, el Santo, bendito sea, une el pensamiento para considerarlo como obra.
¿Para qué Me sirve el incienso que viene de Sheva y la buena caña de tierra lejana? Sus holocaustos no son de agrado y sus sacrificios no Me resultaron gratos. Dice: ¿para qué Me sirve el incienso de Sheva? ¿Para qué necesito Yo el incienso que les traían, tipos de especias que quemaban para la idolatría? Entonces dice Hashem: ¿para qué necesito Yo el incienso y la buena caña? Para las necesidades del ketóret. Dice el Radak: porque estas cosas no se encontraban en la tierra de Israel; las demás sustancias sí se encontraban en la tierra de Israel, y pues el ketóret está destinado a hacer válido el korbán, y ellos iban y traían estas cosas desde una tierra lejana para ofrecer incienso delante de Hashem. Dice Hashem: si el korbán no es agradable a Mis ojos, entonces ¿por qué se esfuerzan en traerme sustancias de ketóret cuando el ketóret como quien dice viene a hacer válido el korbán? El Malbim explica que en verdad el reclamo aquí es hacia ellos: después de que ustedes desprecian las palabras de la Torá, desprecian los mandamientos, ¿por qué traen incienso de Sheva? Ustedes traen para ofrecerme incienso como se ofrece incienso allá en Sheva, y traen la buena caña de tierra lejana como se ofrece allá en tierra lejana a la idolatría. Dice el Santo, bendito sea: estos son mandamientos nuevos que no les pedí. Pues les dice el Santo, bendito sea: sus holocaustos no son de agrado y sus sacrificios no Me resultaron gratos. Les dice el Santo, bendito sea: pues los holocaustos de ustedes no son de agrado, es decir, incluso lo que ustedes ofrecen según Mi mandato no es de agrado, cuánto más lo que traen, cosas que no ordené. Entonces, ¿para qué necesito Yo todas estas cosas? Dice el Malbim: esta parte es en verdad el símil de lo que está escrito "párense en los caminos". Como quien dice, pues vimos allí que el capítulo abre con que ustedes perdieron el camino correcto, y la pérdida del camino, si recuerdan, vimos al comienzo del capítulo, es que ustedes se buscan mandamientos nuevos. Ustedes se inventan mandamientos que Hashem no ordenó. Puesto que los herejes quisieron parecerse a las naciones, entonces se inventaron mandamientos nuevos de incienso de Sheva y buena caña de tierra lejana, para inventarse tipos de culto como vieron que hacían allá. Este es en verdad siempre el camino de necedad de todos los que desprecian los mandamientos de Hashem, que traen imitaciones de las naciones e intentan legárnoslas. ¿Acaso no fue así en Europa entre aquellos reformistas de toda clase, todos los "neo" de toda clase? ¿Qué hicieron? Empezaron a parecerse a las iglesias. Empezaron a traer un coro a la sinagoga, en la segunda etapa trajeron también órgano y toda clase de instrumentos musicales. ¿Por qué solo las naciones lo van a tener? Es muy bonito que también nosotros lo tengamos. Y así sucesivamente, este es el camino, empezaron a hacer toda clase de cosas que se asemejaban a las naciones. Incluso a sus jazanim los vistieron con ropas de sacerdotes. Quien vea preguntas así en la halajá: ¿acaso está permitido rezar en la sinagoga en la que el jazán se viste como un sacerdote con sus ropas? Se viste como... Lo que tenemos nosotros no es bueno, no basta, no es adecuado, hay que imitar lo que hace la nación. Es una especie de flaqueza así, que siempre lo que nos viene originalmente de parte del Santo, bendito sea, no es lo suficientemente bueno, y lo que hace la nación siempre es más exitoso. Una vez alguien preguntó, le preguntó al rabino, uno de esos reformistas, le dice: honorable rabino, ¿por qué Yosef tuvo que circuncidar a todo Egipto? ¿Qué le aportó que un gentil se circuncidara? Es como quien le hace la circuncisión a su perro. ¿Acaso será por eso más santo, más puro? ¿Qué, vas a circuncidar a un gentil? ¿Qué aporta eso? Entonces él les dijo: yo les explicaré. Les dijo: miren, Yosef supo en su gran sabiduría que siempre habría algunos del pueblo de Israel, y que en el futuro serían hasta tal punto malos que la circuncisión sería considerada a sus ojos como cosa despreciable. ¿Circuncidar al niño? ¿Qué, hablas de hacerle una operación contra su voluntad? ¿Dañarle el perfil? ¿De qué hablas? No. Dijo Yosef: a estos yo conozco su naturaleza. Si un gentil hace algo, ellos lo harán. Si un gentil no lo hace, no les conviene, no es lo suficientemente avanzado. Fue Yosef y circuncidó a los gentiles. Dice: ahora también ustedes pueden circuncidar, también los gentiles se circuncidan. Está bien, también los gentiles se circuncidan, ustedes pueden circuncidar. Ah, está bien, si los gentiles se circuncidan está bien. La casa real británica se circuncida, está bien, entonces también yo me circuncidaré. Pero si dices no, solo los judíos, siempre algo que solo los judíos hacen no es lo suficientemente bueno. Pero si también un gentil lo hace, entonces fue Yosef y circuncidó a los gentiles, dice: también los gentiles se circuncidan, puedes circuncidar tranquilo, quédate tranquilo. Entonces ustedes fueron a inventarse mandamientos nuevos, estatutos nuevos, a causa de esos actos de las naciones, y pensaron que estas cosas serían de agrado delante de Hashem. El Malbim dice: presta atención a que hay aquí dos expresiones: ¿para qué Me sirve el incienso que viene de Sheva y la buena caña de tierra lejana? Sus holocaustos no son de agrado y sus sacrificios no Me resultaron gratos. ¿Cuál es la diferencia entre "no son de agrado" y "no Me resultaron gratos"? Dice el Malbim: el holocausto (olá) viene a apaciguar por el mal pensamiento. "Lo que sube sobre su espíritu no será". La Guemará dice que la olá es contra la meditación del corazón. Y viene también a apaciguar por un mandamiento positivo. Es decir, tenemos korbanot por transgresión de un mandamiento negativo; por un mandamiento positivo, la olá apacigua. La olá es la que expía.
También estos no son el fin. Por eso Él dice: sus holocaustos no son de agrado, ya que la olá viene a apaciguar, pero los sacrificios, dijimos, no vinieron a apaciguar, vinieron a expiar, y por eso dice el Santo, bendito sea: y sus sacrificios no Me resultaron gratos. Los sacrificios no Me resultaron gratos en absoluto, pero la olá, que viene a apaciguar, dice el Santo, bendito sea, ella no apacigua.