"Declaren esto en la casa de Yaakov y anúncienlo en Yehudá, diciendo". Aquí el profeta dice: digan esta reprensión y hagan escuchar el mensaje que hay aquí acerca del tema de la arena como límite del mar. Es decir, ahora pasa a hablar de una reprensión, y esa reprensión incluye en su interior una parábola; sobre el asunto de esta reprensión y esta parábola el profeta dice a todos los que escuchan su palabra: publiquen el asunto, "declaren esto en la casa de Yaakov y anúncienlo en Yehudá". ¿Qué es la casa de Yaakov, qué es Yehudá? Explica el Malbim: la casa de Yaakov es la multitud de las diez tribus. Ellos no saben, así que hay que decírselo. La casa de Yehudá, que sí sabe, a ellos solo hay que anunciarles y publicar el asunto en público. Y ya vimos anteriormente la diferencia entre "declarar" y "anunciar". Que "declarar" significa que hay que contar algo que no sabes, hay que decírtelo. "Anunciar" es algo ya conocido, solo hay que anunciarlo y publicarlo. La casa de Yaakov son las diez tribus, ellas no están aquí, así que hay que decírselo. En cambio, aquellas son las dos tribus que sí están aquí, Yehudá y Binyamín; a ellos no hay que decirles, solo lo que hace falta ya lo saben, el profeta aquí, sino que hay que anunciar y publicar. ¿Por qué la casa de Yaakov viene a aludir a las diez tribus? Porque, en primer lugar, Yehudá, Yehudá seguramente se refiere a los que están aquí, entonces, ¿quiénes están frente a ellos? Frente a ellos están los que no están aquí, que son las diez tribus. Ese es un punto. Pero más allá de eso, el pueblo de Israel está dividido en Israel y Yaakov. ¿Por qué estas dos expresiones? Porque el pueblo de Israel en su grandeza es llamado Israel, del término de dominio y señorío. Cuando están en un nivel bajo son llamados Yaakov, del término de talón (akev), ¿verdad? La parte más baja del cuerpo se llama talón. Esto viene a expresar el estado degradado. ¿Quiénes están en el estado degradado? Son las diez tribus. Por eso dice: "declaren esto en la casa de Yaakov", digan y transmitan el mensaje a la casa de Yaakov, a las diez tribus.
"Oigan esto, pueblo necio y sin corazón. Ojos tienen y no ven, oídos tienen y no oyen". El profeta les da una reprensión y dice "oigan esto, pueblo necio y sin corazón", una cosa. "Ojos tienen y no ven", es una segunda cosa. "Oídos tienen y no oyen". Y ya sabemos que el profeta no duplica sus expresiones con palabras distintas, salvo que tenga algo que añadir en cada expresión y afirmación. Como ya nos legó el Malbim. Dice el Malbim: al principio dice "oigan esto, pueblo necio y sin corazón". ¿Qué es un pueblo necio y sin corazón? El hombre entiende y capta al Santo, bendito sea, por tres caminos. El primer camino es mediante las pruebas de la inteligencia y el conocimiento. Profundizar, contemplar, pensar mucho. Eso es cuando hay corazón. Pero si es un pueblo necio y sin corazón, entonces, ¿cómo captarán a Hashem? La segunda posibilidad es mediante la observación con los sentidos. Que el hombre contempla la realidad y ve, puede ver la divinidad en toda clase de conducciones de la creación. Dice: "ojos tienen y no ven". Los ojos son la expresión de la visión sensorial. He aquí que ante mis ojos veo. El tercer camino es mediante la tradición recibida. "Cabalá" no se refiere al concepto del Zóhar, sino a la cabalá como tradición transmitida. Recibir de generación en generación. ¿De dónde lo sé? Porque lo oí de mi padre, y mi padre lo oyó de su padre, hasta Moshé Rabenu, hasta la revelación del monte Sinaí. Eso se llama mediante la tradición recibida. La tradición es por vía del oído, no por vía de la vista. No me lo puede mostrar, ¿qué me va a mostrar? Puede decirme: esta matzá que comemos, ¿por qué motivo? ¿Me va a mostrar? No es aquella matzá. ¿Qué sí puede? Puede contármelo. Por eso la tradición se expresa mediante los oídos. Yo transmito a mi hijo el mensaje de lo que recibí de mi padre a través de los oídos. Mediante el habla, mediante el relato de las cosas. Entonces dice: no tienen el intelecto para profundizar y contemplar por sí mismos, no tienen los ojos para abrirlos y ver con los sentidos la existencia del Creador, y tampoco tienen tradición que reciban de una generación anterior, y esto es lo que dice "oídos tienen y no oyen". Y no oyen, es decir, no están dispuestos a realizar la acción de escuchar y de atender a las pruebas y evidencias de que hay un Creador para el mundo y que Él da recompensa y castigo, y que quien transgrede Su voluntad es castigado, y quien hace Su voluntad recibe recompensa. No tienen todas estas herramientas que debían haberlos conducido a las conclusiones correctas. Y estas expresiones aparecen en varios lugares de los versículos, como está escrito "no sea que vea con sus ojos y oiga con sus oídos y su corazón entienda". De nuevo vimos los tres elementos: oídos, ojos y corazón. "Y no les dio Hashem un corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para oír". "¿Acaso no saben?", eso es en el corazón. "¿Acaso no oyen?", eso es en los oídos. Perdón, "¿acaso no saben?" es con la vista, "¿acaso no oyen?" con los oídos, "¿acaso no entendieron?" que se refiere al corazón. Que esto se refiere a lo intelectual, a lo sensorial y a lo tradicional, que es mediante los oídos, como explicamos. Y así también en el versículo siguiente veremos que esto es lo que Él argumenta con ellos desde estos dos aspectos.
"¿A Mí no me temerán, dice Hashem? ¿Ante Mí no temblarán, que puse la arena como límite del mar, ley eterna que no traspasará? Se agitan sus olas y no pueden, braman y no lo traspasan". Dice el Santo, bendito sea: ¿a Mí no me temerán? Pues hay dos testigos que ustedes no pueden negar. Uno está en el mundo entero, y el segundo testigo son ustedes mismos, y lo explicaremos. Les dice: el testigo que está en el mundo entero es el mar. Pues cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, "en el principio creó Dios", entonces las aguas, "el espíritu de Dios se cernía sobre las aguas" y las aguas cubrían todo el mundo. El Santo, bendito sea, dijo "reúnanse las aguas en un solo lugar y aparezca lo seco", y entonces se concentraron todas las aguas en el lugar que hoy se llama el mar. Cuando las aguas se reunieron en un solo lugar, de forma natural querrían desbordarse hacia afuera, pero quedaron reunidas como un montón, porque el Santo, bendito sea, decretó sobre ellas no salir de ese lugar. ¿Y qué puso alrededor? El Santo, bendito sea, les dijo "hasta aquí llegarás y no seguirás", y les puso la arena como límite del mar. Y esta arena está destinada a que el mar no irrumpa ni traspase ni salga fuera del límite que Hashem le puso. La arena no es una muralla alta que se yergue frente a las aguas. Y no solo eso, sino que dice el Radak: las olas del mar braman todo el tiempo y amenazan todo el tiempo con irrumpir por encima de esa arena, y llegan hasta la orilla y regresan. Y de nuevo llega otra ola aún mayor y llega hasta la orilla y regresa. Y si el Santo, bendito sea, decide alguna vez no detenerla, entonces hay 300 mil muertos, que Dios se apiade, algún tsunami tremendo que arrasa ciudades y aldeas, ¿y quién puede sostenerse frente a él? De modo que, en efecto, dice: miren cómo el Santo, bendito sea, en la naturaleza, puedes contemplar cómo el Santo, bendito sea, dirige Su mundo, y el Santo, bendito sea, impidió a las aguas irrumpir sus cercos y su límite, y el Santo, bendito sea, les puso un límite. Con esto pueden reconocer y percibir que hay providencia particular de parte de Hashem, y Hashem hace en esto según Su voluntad, entonces, ¿cómo no me temerán? ¿Cómo no temblarán ante Mí ni se les ocurrirá que Yo puedo hacer según Mi voluntad si ustedes transgreden Mis mandamientos? Si Yo puedo poner un límite al mar, ¿no podré realizar alguna acción contra ustedes?
La creación del mundo... ¿qué es esa exposición, qué quería decir a partir de la creación del mundo? Entonces diría "Yo soy Hashem tu Dios que te creé y creé todo el mundo en seis días", etc. Eso es mucho más impactante. ¿Por qué "Yo soy Hashem tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto", que es algo pequeño? Es cierto, "te saqué de la tierra de Egipto" es pequeño junto a la creación del mundo, pero es algo pequeño que Yo vi. La salida de Egipto la viví. La apertura del mar de los Juncos la viví. En cambio, la creación del mundo la creo, pero no la viví. Es mucho más fácil convencer a una persona con experiencias que vivió por sí misma que con experiencias en las que necesita activar la fuerza de la fe. Dice el Radak: esta es también la respuesta en nuestro asunto. Dice el Radak aquí: cuando vengo a convencer a este pueblo, pues este pueblo es un pueblo de negadores, entonces vendré y les contaré historias de la historia, ¿quién lo dijo? Y no necesariamente, y no siempre es cierto, y son cuentos populares, y son leyendas que se fueron desarrollando con los años, y toda clase de argumentos de negación, y siempre es difícil, no se los puede convencer porque es difícil confundirlos con hechos. Sí, tienen su teoría, y él les traerá pruebas y él no, eso no le llega, simplemente no quiere oír. Pero este asunto de que la arena es el límite del mar, que es una ley puesta que no traspasará, esto cualquiera lo puede ver en todo momento. En esto no pueden negar, esto lo ven con sus ojos, lo oyen con sus oídos, y contra esto no se puede argumentar ni dar explicaciones en contra, y por eso justamente de aquí trae una prueba.
"Pero este pueblo tiene un corazón rebelde y desviado, se apartaron y se fueron". "Pero este pueblo tiene un corazón rebelde y desviado". Dice el Malbim: aquí está escrito "corazón". ¿Qué significa corazón rebelde y desviado? El corazón, dice el Malbim, señala la fuerza excitable del hombre, y la fuerza de la cual salen las cualidades, los rasgos, los deseos; todo lo que hay en el alma sale de la fuerza del corazón. "El deseo de su corazón le concediste". Cuando el hombre quiere algo o aspira a algo, ¿de dónde empieza? La fuerza excitable del hombre, la fuerza que desea en el hombre, todo empieza en el corazón. El corazón es como el líder del cuerpo, y no por casualidad es la bomba que hace funcionar todo, porque es en realidad la conducción que dirige todo. Dice el Malbim: he aquí que tienen un corazón, y su corazón es rebelde. ¿Qué significa? Ciertamente hay pruebas, y las pruebas, como dijimos, son en realidad pruebas del intelecto, como vimos al principio, pero el corazón no quiere aceptar las pruebas. Entonces, ¿qué es el corazón? El corazón es rebelde. Mediante los deseos, mediante los rasgos, son como las olas que vienen a conquistar la orilla. Entonces los deseos del hombre vienen a conquistar aquello sólido y firme, que son las pruebas intelectuales, racionales, las evidencias que hay de la existencia del Creador, las pruebas lógicas que se pueden demostrar de la historia y de mil y un caminos de que hay un Creador para el mundo y de que el hombre tiene una misión. Pero el corazón es como un mar embravecido de deseos y voluntades, y esto provoca que el corazón del hombre sea rebelde y desviado. Es decir, su corazón es rebelde, se aparta del camino, no está interesado en aceptar las pruebas, no está interesado en concordar con lo que el intelecto acepta como algo aparentemente evidente.
Dice: he aquí, pero mira, correspondía que el intelecto prevaleciera. Y si el intelecto prevalece, ¿qué significa eso? Que la excitación del corazón son olas, que vienen a arrasar, pero el intelecto es la orilla, él las detendrá. Dice: pero aquí no es así. Corazón rebelde y desviado, se apartaron y se fueron. Está la orilla, pero estas olas la arrasan. En resumen, este corazón es un corazón de tsunami. Arrasa también la orilla. En lugar de que estas olas se detengan al llegar a la orilla, el corazón aquí es un corazón rebelde que arrasa también lo que hay en la orilla, y entonces, mediante esto, se apartaron y se fueron, se apartan por completo del camino y están en la categoría de corazón rebelde y desviado. Y entonces, mediante esto, en realidad no hay con quién hablar, ya que son rebeldes y desviados, y los rebeldes también traspasan el límite que Hashem puso, que es el límite del intelecto, actúan según el deseo contra el intelecto.
"Y no dijeron en su corazón: temamos ahora a Hashem nuestro Dios, que da la lluvia temprana y tardía a su tiempo, que nos guarda las semanas fijadas de la cosecha". "Y no dijeron en su corazón: temamos ahora a Hashem nuestro Dios". Después de haber visto que dijo "¿a Mí no me temerán?", es decir, corresponde temer a Hashem con el temor de la exaltación, ahora viene y les dice: correspondía que ante Mí temblaran, es decir, aunque no tengas el temor de la exaltación, que el temor de la exaltación significa temer ante la gloria de Su majestad, y ese es realmente un nivel de temor, "ante Mí no temblarán", pero, ¿no tienes miedo del castigo? Porque incluso una persona que no tiene el temor de la exaltación, pero el castigo todos lo entienden. Meter la mano en el fuego quema, y nadie lo hace. Pero, en cambio, hacer algo que desobedece la orden de Hashem, que requiere de mí el temor de la exaltación, en esto vemos que el hombre no teme tanto. Entonces esto es lo que dijo antes: "a Mí no me temerán", entonces, al menos, ¿ante Mí no temblarán? Deberían haber temido al menos por el temor del castigo. ¿Y cuál es el temor del castigo? Pues este asunto de la lluvia, la temprana y la tardía, sabemos que hay una influencia especial sobre la tierra de Israel, que "los ojos de Hashem tu Dios están en ella". Y no es como la tierra de Egipto, "que regabas como huerto de hortaliza". Y aunque aparentemente hay una ventaja en Egipto, porque allí siempre está el Nilo, y en cambio aquí estamos entregados a la bondad del Creador, pero esto mismo es la ventaja. Como dice Rabí Shimón bar Yojái: al hijo desviado, el padre le dio su salario y lo mandó lejos. Mientras que al hijo justo, el padre le dijo: quiero que vengas cada día para recibir tu pan. Y no que vengas una vez al año. Es decir, el hecho mismo de que "los ojos de Hashem tu Dios están en ella desde el principio del año hasta el fin del año", eso mismo muestra la virtud de ustedes, muestra su grandeza. Y por otro lado, es una espada de doble filo. Porque si se desvían del camino, ya hablamos varias veces, que cuando la providencia es cercana, por un lado es una gran ventaja, porque cuando se hace el bien se recibe enseguida el bien, pero por otro lado también es una gran dificultad, porque cuando se hace el mal enseguida se recibe un golpe. Y si es así, entonces en esto mismo debían haber visto: temamos ahora a Hashem nuestro Dios, que da la lluvia temprana y tardía a su tiempo. Debían haber visto: he aquí, mira, de parte de Hashem, el Santo, bendito sea, en persona, obtenemos nuestras necesidades. Lluvia a su tiempo, pues si la lluvia cae de manera automática, no hay meteorólogo que pueda decirnos qué pasará ni siquiera en los pronósticos de cómo será el año, se equivocan. Ni siquiera en cómo será la semana; sin fin ves que te dicen que la semana será lluviosa, y parece que la lluvia en el cielo no oyó el pronóstico. Si no, no hay explicación de por qué no llegó. Y otras cosas así en las que ves cuánto sus pronósticos adolecen de deficiencia, ciertamente cuando se trata de años por delante. Si es así, para todos está claro que la lluvia, aunque, presten atención, esto es algo muy interesante. Aunque es un fenómeno natural, y un fenómeno natural deberíamos poder predecirlo de la forma más precisa, porque todos los datos naturales existen. Tienes un mapa sinóptico, entonces, si es así, fijemos de forma clara cuándo caerá lluvia, cómo y qué. Y vemos que, a pesar de todo, no existe tal posibilidad. Es decir, la lluvia constituye una prueba, hay providencia. Y la providencia es la que determina cuándo cae y cómo cae, y a veces puedes decir: caerá lluvia en tal y tal fecha, y todo está claro. Los datos del viento y los datos de las nubes y la cantidad de precipitaciones y todo lo que quieras, todo es correcto. Solo hubo un pequeño problema, que el viento se lo llevó tres kilómetros más allá y la lluvia cayó en Jordania. La esperaban aquí, pero no está aquí, no cayó en Yerushalayim, cayó en Jordania. Es decir, puedes tener todos los datos, pero aun así entiendes que aquí hay una providencia que decidirá si te corresponde o no te corresponde. Si cayó o no cayó. Y si cayó, ¿dónde cayó? Y puede ser que cayó para ti, pero, ¿dónde? Tendrás una inundación en el desierto de Yehudá. Pues desde el comienzo de la temporada cayeron cantidades enormes de precipitaciones, y dicen que al lago Kineret eso no le hizo nada. Porque todas las precipitaciones cayeron en el sur. Allí hubo inundaciones. Y en esto, en el norte dicen que en cuanto a las precipitaciones allí, del Kineret, muy poco. Es decir, puede muy bien caer lluvia, pero si no cae en el lugar apropiado, entonces no da mucho. "Una parcela se regará y otra parcela no se regará". Es decir, el Santo, bendito sea, es quien determina exactamente cómo y qué. Entonces en esto debías haber visto cómo el Santo, bendito sea, es quien determina y da, lo que se llama en línea, en el momento de la verdad, según tu situación, ahora, la lluvia. Entonces, ¿acaso no es una razón para que temamos a Hashem? Pues corresponde también que el corazón, que, como dijimos antes, son los deseos y las voluntades, desde el lado de los deseos y las voluntades quieres que te vaya bien. Desde el lado de los deseos y las voluntades quieres tener sustento, tener abundancia, tener... entonces, ¿cómo te opones a la existencia de Hashem cuando no entiendes que eso te perjudica a ti mismo? Pues quieres el bien, quieres los placeres, eso te perjudica, no tienes lluvia. Que da la lluvia temprana y tardía a su tiempo, cada vez con providencia particular. Más allá de eso, hay necesidades, dice el Malbim, que obtenemos mediante la naturaleza que el Santo, bendito sea, grabó desde los seis días de la creación. "Las semanas fijadas de la cosecha". El Santo, bendito sea, grabó desde los seis días de la creación calor y sol en los días de la cosecha, cuando no cae lluvia. Y también aquí necesitamos a Hashem, que no cambie esa naturaleza. Que deje la naturaleza como está. "Las semanas fijadas de la cosecha", aunque son siete, dice, son siete semanas desde Pésaj hasta Atzéret, esas son las semanas fijadas de la cosecha, que nos guarda. Que el Santo, bendito sea, guarde este tiempo para que no cambie. Porque en su época, si caía lluvia en la cosecha, toda la cosecha se echaba a perder. El grano se pudría, se estropeaba, no se lo podía secar, no se lo podía separar de la paja, todo el trabajo se estropeaba. Entonces dice: he aquí, mira, el Santo, bendito sea, si quisiera castigarte, puede castigarte deteniendo la lluvia, que es providencia en cada instante, y puede castigarte cambiando los tiempos del verano y del invierno. Que en el tiempo del invierno, cuando esperas lluvia, no cae lluvia y entonces todo el grano se pudre en la tierra o se seca, y en el tiempo del verano, cuando esperas sol que seque el grano, entonces te da un poco de lluvia y eso convierte todo lo que alcanzaste a cosechar en podredumbre y daño. Entonces, en palabras sencillas, ¿cómo vas detrás de la fuerza del deseo que busca los placeres, y no temes a Hashem, que puede causarte daño y aflicción en tus placeres corporales, en lo que buscas disfrutar aquí en lo material? Entonces, ¿por qué no temes a Hashem?
"Sus iniquidades desviaron estas cosas, y sus pecados impidieron el bien de ustedes". "Sus iniquidades desviaron estas cosas", el significado es que la iniquidad (avón), como dice el Malbim, es el pecado que se hace por negación y con intención. El pecado (jet), en cambio, suele ser algo que se hace por error o algo que se hace por deseo. La iniquidad es mayor que el pecado. Porque el pecado aún tiene alguna justificación: lo dominó su deseo, o fue involuntario. Pero la iniquidad, que es una distorsión del intelecto, que es negación con premeditación, ¿qué excusa hay para eso? La iniquidad es mayor que el pecado, y por eso el castigo de la iniquidad, el Santo, bendito sea, castiga, por así decirlo, activamente; irrumpe la naturaleza, la cambia para mal nuestro. Esto es lo que dice: "sus iniquidades desviaron estas cosas". Mediante las iniquidades cometidas con intención, provocamos que se desvíen las leyes fijadas de la cosecha. Aunque es una ley de la naturaleza, el Santo, bendito sea, por así decirlo, cambió la naturaleza por nuestra causa. ¿Por qué? Porque aquí hay iniquidad, y la iniquidad es muy grave. "Y sus pecados impidieron el bien de ustedes". En cambio el pecado, el pecado, como dijimos, es por error o por causa del deseo, y es más leve. Presten atención: los pecados no tienen fuerza para traer sobre nosotros una acción de mal activo. ¿Qué sí? Tienen fuerza para detener el bien. ¿Entendido? No para hacer venir el mal, sino para impedir el bien. Por eso dice "sus pecados", que son los más leves, provocaron el impedimento del bien, que es un "no hacer", que si te corresponde lluvia, el pecado detuvo la lluvia. En cambio las iniquidades tienen fuerza para traer sobre ustedes el mal, para cambiar las leyes fijadas de la cosecha, es decir, para traer sobre ustedes incluso una lluvia de maldición. Esa es la fuerza de la iniquidad. Entonces dice: he aquí, vean que estas cosas son las que trajeron sobre ustedes todas aquellas penas y desgracias, entonces, ¿de quién tienen que quejarse? No tienen de quién quejarse sino de ustedes mismos.
"Porque se hallaron entre mi pueblo malvados, acechan como acechan los cazadores, ponen la trampa destructora, atrapan hombres". "Porque se hallaron entre mi pueblo malvados", dice el profeta, en el pueblo hay malvados. "Acechan como acechan los cazadores". "Acechan" (yashur) significa que emboscan, del término "para los que me acechan". "Lo veo (ashurenu), mas no cercano", que es del término de ver, contemplar y emboscar. "Como acechan los cazadores", cuando muerde la trampa. ¿Qué es la trampa? La trampa es un cepo. El cepo es la red que ponían, una trampa que ponían para cazar a los ciervos en el bosque. Cuando el ciervo ponía su pata en el lugar de la trampa, había un resorte, y el resorte hacía que, eran dos medios círculos con dientes en sus extremos, cuando está abierto es como un círculo completo, y cuando se pliega es como que muerde, un medio círculo se cierra sobre otro medio círculo, y entonces esos dientes aprisionan la pata del ciervo y esto está sujeto a una cadena y similares, y no puede irse de allí. Entonces dice "como acechan los cazadores", cuando el cazador, el cepo, muerde la pata del ciervo que queda atrapado allí, así también "ponen la trampa destructora, atrapan hombres". Los malvados ponían la trampa destructora, hacían emboscadas en los montes, en los caminos, y atrapaban hombres. Que allí en la trampa no atrapaban ciervos, sino que atrapaban hombres. El Malbim explica que aquí en realidad hay una explicación de cuáles son los pecados por los que el Santo, bendito sea, dice que detendrá los cielos, que cambiará las leyes de la cosecha. Sobre esto dice aquí el profeta: sabe, las iniquidades son el robo y el asesinato. Dice el Malbim: ya escribí en la parashá de Bereshit que las iniquidades que se oponen a las leyes de la naturaleza y a la subsistencia del mundo, la naturaleza misma cobra venganza del pecador. ¿Qué significa? Si hablamos de una transgresión del hombre hacia Dios, una persona no se puso tefilín, no puedo llamar a eso una transgresión que va contra las leyes de la naturaleza y la subsistencia del mundo. Pero si una persona asesinó, eso va contra las leyes de la naturaleza y la subsistencia del mundo. El mundo no puede subsistir cuando hay asesinos en él. Si una persona robó, eso va contra las leyes de la naturaleza y la subsistencia del mundo, porque el mundo no puede subsistir cuando hay ladrones en él. Y en verdad todas las naciones están advertidas sobre los siete mandamientos de los hijos de Noaj, porque en los siete mandamientos de los hijos de Noaj en realidad hay advertencias sociales, cómo subsistirá el mundo. Entonces, si hay asesinato, si hay adulterio, si hay robo, si hay idolatría, estas son cosas que impiden al mundo subsistir. Y por eso el establecimiento de jueces, el comer un miembro de un animal vivo, todas estas son cosas que también un gentil tiene ordenado, porque son cosas necesarias para la subsistencia del mundo. Y esto, entonces, es lo que dice aquí, dice el Malbim: sabe, cuando hay transgresiones contra la subsistencia del mundo, el mundo cobra venganza de ellos. Es decir, no hay algún castigo externo, sino que la naturaleza cobra venganza de los pecadores. Como está escrito "la voz de la sangre de tu hermano clama a Mí desde la tierra". Es decir, la tierra no dará su fruto cuando hay una voz de sangre que clama desde su interior. La naturaleza, por así decirlo, castiga a quien comete transgresiones que provocan que la subsistencia del mundo según las leyes de la naturaleza no pueda mantenerse.
Dice el Malbim: lo que está escrito aquí "acechan como acechan los cazadores", explica el Malbim, compara la caza de los hombres, a quienes cazaban en el cepo, es decir, en la trampa, con hombres que cazan aves. Cuando se caza el ave, el ave cae dentro de la red y queda atrapada en ella. ¿Qué hace el cazador? Se para a lo lejos y acecha, contempla. Y no solo acecha, sino "como acechan". ¿Qué es "como acechan"? Espera hasta que se calman los cazados. "Como acechan los cazadores", explica el Malbim, hasta que el ave se calme dentro de la trampa, cese en su aleteo, y entonces vuelve a poner de nuevo una trampa nueva. Y la razón es sencilla: mientras el ave aletea dentro, eso espanta a sus compañeras. Otras aves no vendrán a quedar atrapadas en las trampas. Por eso siempre espera para poner la trampa hasta que se calman los cazados, hasta que los cazados, los que ya están atrapados, se calman (shaj), como "cuando se calma (kishoj) el mar de sus olas". Es decir, se tranquiliza, hasta que hay calma y quietud, entonces pone otra trampa. Porque mientras las aves se agitan en la red, no puede poner otra trampa porque las aves que vengan notarán el movimiento de las aves atrapadas. Y esto es lo que dice: "acechan" y mira "como acechan los cazadores". Hasta que se calmen, entonces "ponen la trampa destructora", entonces ponen la trampa destructora por segunda vez para atrapar a otros. Pero esta es una técnica común en la caza de aves. Te dice: no te confundas, "atrapan hombres". De lo que te hablo aquí, así atrapan hombres. De esa manera atrapaban hombres. ¿Qué significa esto? Cuando alguna persona quedaba atrapada en su red, esperan hasta darle muerte, y entonces, lo que se llama, el asunto ya no hace olas, ya no se habla de ello, y vuelven de nuevo y atrapan a otro y matan a otro. Y actúan así, de tal manera, no hacen un acto tras otro de forma inmediata, eso hace muchas olas, mucho ruido, los medios hablan, eso puede causarles problemas. Por eso esperan hasta que se calman los cazados, hasta que las personas, hasta que el asunto se calma, y entonces de nuevo van y atrapan a otra persona, van y asesinan a otra persona.
"Como una jaula llena de aves, así están sus casas llenas de engaño. Por eso se engrandecieron y se enriquecieron". "Como una jaula llena de aves". La jaula es el lugar donde engordaban las aves. Jaula, explica el Radak, es un recipiente hecho de tablas, en el cual crían aves y las engordan allí. Es decir, hoy conocemos la jaula también como lugar de crianza de aves, no necesariamente como lugar de engorde. Pero puede ser que sea lo mismo, porque en realidad dejaban al ave allí hasta que se engordara, la alimentaban y alimentaban y alimentaban hasta que se engordara. Por eso también se llama lugar de engorde de aves. Y entonces las compara aquí con una jaula: así como la jaula la llenan de aves según lo que puede recibir, y le ponen comida y bebida, así también las casas de estos malvados, dice el Radak, están llenas de engaño. Dinero que reunieron con engaño, y ellos vienen dentro de sus casas, a su jaula, y se deleitan con ese dinero, como las aves que se deleitan con la comida y la bebida que les ponen dentro de la jaula. El Malbim explica que esto en realidad es continuación de lo que dijimos antes. Dijimos que ponían la trampa destructora a los hombres como ponían la red a las aves. Entonces describe y dice: después de haber terminado el acto, pone a las aves que cazó en la jaula. Continúa con la parábola. La parábola era la caza de aves, lo comparado era la caza de seres humanos. Continúa con la parábola y dice: después de haber terminado de cazar las aves, pone las aves dentro de la jaula, y esta jaula está llena de aves por la abundancia de la caza. Así también, después del término de sus actos, llenan sus casas del engaño, del dinero robado, de la opresión con que oprimieron a aquellas personas. Y siendo así, "por eso se engrandecieron y se enriquecieron". Por eso ves que se engrandecieron y se enriquecieron; no te equivoques, esto no es del fruto de su esfuerzo, no es del sustento que fueron a ganarse, sino que es del asesinato que describimos antes, es del robo del dinero que mencionamos antes.
Naturalmente, personas que hacen tales actos de maldad en un país ordenado, correcto, que tiene un gobierno adecuado y tiene tribunales, entonces a esas personas las demandarían, las llevarían a juicio, temen a los jueces. Te dice: ven y mira lo que aquí ocurre. "Engordaron, brillaron, también sobrepasaron las cosas del mal. No juzgaron el juicio, el juicio del huérfano, y prosperan, y el pleito de los necesitados no juzgaron". Dice "engordaron, brillaron", explica el Radak, esto es a modo de parábola como "engordó Yeshurun y coceó". Multiplicaron bienes. Y hay aquí también cierta expresión retórica, como si dijera: los ricos, de tanto que están gordos y opulentos, "brillaron" (ashtu), como marfil pulido (éshet shen), el sentido es que cuando una persona, su carne engorda, entonces reluce, resplandece. Entonces dice que es como éshet, que éshet se refiere a algo que resplandece, algo que reluce. "Sobrepasaron las cosas del mal". No les basta con su riqueza, sino que aumentan el robo, aumentan el despojo, hasta sobrepasar todas las cosas de un hombre malo. El significado es: sobrepasaron e hicieron cosas más allá de lo que hacen los hombres malos. Ese es el sentido de "sobrepasaron todas, sobrepasaron las cosas del mal". Las cosas que conoces de la gente, cosas que la gente mala hace, cosas del mal, ellos lo sobrepasaron. Hicieron más allá de lo que conoces en asuntos de la maldad. El Targum Yonatán dice: transgredieron las palabras de la Torá, obraron el mal. Transgredieron lo que dice la Torá, e hicieron el mal. Entonces hay aquí dos cosas, por así decirlo: transgredieron la Torá e hicieron el mal. "No juzgaron el juicio, el juicio del huérfano, y prosperan". Explica el Malbim: ven y mira, engordaron y brillaron de todo el bien que robaron; no solo no temen el castigo, sino que también sobrepasaron las cosas del mal. Es decir, ni siquiera se habla mal de ellos. Es decir, hacen su acto de maldad sin que teman qué se dirá, qué dirán, que se cobrarán de nosotros. ¿Por qué? "No juzgaron el juicio". El significado es: puesto que no se encuentra juicio contra ellos, por eso no temen. ¿Qué es "no se encuentra juicio"? No hay demandantes. No hay demandantes, no juzgaron el juicio, nadie viene a demandarlos. Robaste, asesinaste, tomaste, nadie viene a demandar. ¿Y por qué realmente? Continúa y dice: "el juicio del huérfano, y prosperan". Porque, ¿quién realmente debía demandarlos? El huérfano. Asesinaron a su padre, entonces, ¿quién tiene que demandar? El huérfano. ¿Quién debía demandar? El pleito de los necesitados. El necesitado, él es el despojado, entonces los necesitados, son sus compañeros, son sus parientes, son los que tienen que demandar. Y puesto que el juicio del huérfano no juzgaron, y puesto que allí en ese lugar no juzgaron el juicio del huérfano, ya que el huérfano, ¿quién oirá su grito? No es hombre de poder, no tiene contactos. Entonces, puesto que en ese lugar no juzgan el juicio del huérfano ni juzgan el juicio del necesitado por la misma razón, si vienes como algún gerente de fábrica o empresa o persona de renombre, entonces prestarán atención a lo que dices. Pero cuando eres huérfano y necesitado, entonces de todos modos las palabras del pobre son despreciadas. Entonces, en una situación así, pueden sentir que pueden continuar libremente el acto de maldad que hacen. Pueden seguir robando a los huérfanos y a los necesitados y asesinando, porque, en verdad, ¿quién irá a juzgarlos? ¿Quién? ¿El juicio del huérfano? El juicio del huérfano de todos modos no se juzga. El pleito de los necesitados de todos modos no lo juzgaron. Entonces, por eso se permiten, sobrepasaron las cosas del mal, hacer más y más allá cosas del mal, y no se habla de ellos cosas del mal, como explicó el Malbim: transgreden estas cosas del mal, no temen que se hable mal de ellos, ya que de todos modos aquí no se juzga el juicio del huérfano ni el del necesitado, entonces, entonces esto es lo que se llama pasar por debajo del reflector y nadie habla. Los medios no tienen interés en hacer ruido de esto, no es gente suya. Entonces, de todos modos, mediante esto estas personas se permiten hacer todo lo que se les antoje. Explica aquí el Malbim otra explicación: "engordaron, brillaron, también sobrepasaron las cosas del mal", entonces una explicación es la que explicaron el Radak y también el Malbim, que es del término de marfil pulido, cuyo sentido es puro, resplandeciente y reluciente. El Malbim trae otra explicación en la que dice que "ashtu" es del término "eshtonot", del término de pensamientos. Es decir, según esto resulta "engordaron, brillaron (ashtu), también sobrepasaron las cosas del mal". "Ashtu" es del término eshtonot, pensamientos, planearon el mal y también sobrepasaron las cosas del mal, los planes también los llevaron a la práctica. Entonces, si es así, lo que está escrito al principio "ashtu", habla de lo que se llama la teoría, lo potencial, y después también "sobrepasaron las cosas del mal", después también llevaron las cosas a la práctica, lo que en ellos antes era solo pensamiento, en sus pensamientos, se levantaron e hicieron así en la práctica. "Y prosperan", ¿por qué? Porque el pleito de los necesitados no juzgaron, ya que nadie los demandó por sus actos corruptos.
"¿Acaso por estas cosas no castigaré, dice Hashem, y de una nación como esta no se vengará mi alma?". Dice el Malbim: presta atención, en nuestro capítulo enumeró tres transgresiones graves: idolatría, incesto y derramamiento de sangre. Al principio mencionó el asunto del incesto, "cada uno relinchaba tras la mujer de su prójimo". Y después, ¿qué está escrito allí? "¿Acaso por estas cosas no castigaré, dice Hashem?". Es decir, dijo: ¿acaso se puede concebir que hicieron una transgresión tan grave y el Santo, bendito sea, no se cobrará? Después mencionó la idolatría, "porque abandonaron a Hashem". Y entonces dijo: "he aquí que traigo sobre ellos una nación de lejos". Y aquí menciona el derramamiento de sangre, y sobre esto dice "¿acaso por estas cosas no castigaré, dice Hashem?", sobre el asunto del derramamiento de sangre que hacen, ¿acaso no castigaré? Y por eso dice Hashem: "cosa asombrosa y horrible sucedió en la tierra". "Asombro" (shamá), dice Rashi, es un término de estupor. "Horror" (sha'arurá), algo repugnante para todos. "Shamá", explica el Radak, se refiere al término de asombro, como "se asombraron sobre ti muchos". Como "quedará asombrado y silbará". ¿Qué es "quedará asombrado"? Atónito, estupefacto. Ese es el sentido de "shamá". Shamá, va a haber aquí en la tierra algo que hará que la gente quede estupefacta, que se maraville de lo malo que ha sucedido, del término de algo asombroso. "Y horror". El horror es algo de suciedad y mugre, como "los higos malos", cuyo sentido es que habrá aquí algo de corrupción. El Malbim trae, el Radak, perdón, explica otra explicación, dice que hay versiones donde está escrito "tema", con letras tav-yud-mem-alef, que es del término "que se acaban". "Táyme" es del término "se completaron", se acabaron. ¿Verdad? Entonces lo que está escrito aquí "asombro y horror", el sentido es que va a haber aquí aniquilación, del término de quedar huérfano, es decir, no quedará nada. El Malbim explica: ¿qué es la duplicación? Dice el Malbim: mediante el derramamiento de sangre y el robo se produce el "asombro", como explicamos que se produce el aspecto de, según el Malbim en su sentido llano, el sentido es del término de desolación, cuyo significado es que no habrá ninguna subsistencia. Y mediante el adulterio y la idolatría se produce el horror y la repugnancia. Y no hay esperanza de que ellos vuelvan en arrepentimiento mediante la reprensión de los profetas. ¿Por qué? El versículo siguiente explica: los profetas profetizaron con mentira, y los sacerdotes gobiernan por medio de ellos, y mi pueblo así lo ama, y ¿qué harán al final de esto? Los profetas profetizaron mentira, o profetizaron con mentira, dice Rashi, los profetas, sus falsos profetas, decían: sean ladrones y opresores. Esa es la recomendación del profeta. El profeta te decía: así harás, roba, asesina, oprime. Y los sacerdotes, que eran sus jueces, eran sus opresores, gobernaban al pueblo por medio de los profetas, por medio de, Rashi explica, el sentido es después. Como "y todo el pueblo pasaba por su lado (al yadó)", que allí el sentido es tras él. Enseguida veremos en esto explicaciones adicionales, pero así explica Rashi. Entonces los profetas profetizaron con mentira, y los sacerdotes gobiernan por medio de ellos, el sentido es y después, tras ellos vendrán también los sacerdotes y gobernarán al pueblo, y aquí, ¿cuál es el sentido de "tras ellos"? Vendrán tras ellos a hacer según las palabras de los profetas. Es decir, no basta lo que ordenan los profetas, sino que además vienen los sacerdotes después de eso y hacen según las palabras de los profetas, pues los profetas ordenan mentira, y los sacerdotes encima obran tras ellos. El Radak explica que aquí en realidad hay una explicación de cuál es el asombro y el horror que sucedió en la tierra. Los profetas profetizaron con mentira al pueblo, les decían: paz tendrán ustedes. Esto es más razonable que lo que dice Rashi, que sus profetas les decían: sean ladrones y opresores. Y esto es más aceptable a la razón, ya que aquí en realidad los profetas no dicen: hagan actos de maldad, sino que simplemente decían: Hashem los ama, y paz tendrá el pueblo; eran así de simpáticos, personas muy simpáticas, el pueblo los amaba mucho. Porque los profetas siempre profetizaban sobre ellos cosas buenas. Los falsos profetas, era como los medios, todo estará bien, y tenemos un pueblo maravilloso, y nuestra juventud es especial, y todo está bien, todo estará bien; no, no cuenten cuentos ni toda clase de pronósticos apocalípticos, no asusten al pueblo con Gog y Magog una y otra vez, no hace falta, todo estará bien, el pueblo es maravilloso y todo está bien y todo excelente. Y todo excelente. Y entonces, mediante esto, encaminan al pueblo por mal camino. ¿Qué ocurre? Llegaba el profeta de la verdad, les decía: señores, ustedes hacen actos corruptos y el Santo, bendito sea, se cobrará de ustedes, habrá exilio, vendrá aquí el enemigo, aniquilará a todos. Venían los falsos profetas y decían: no, no tienen de qué preocuparse, todo estará bien, ustedes son excelentes, todo bueno, todo maravilloso. Y no tienen idea de cuánto Hashem ama a su pueblo Israel, y ojalá amara el hombre al justo completo como ama el Santo, bendito sea, al mayor de los malvados. Y toda clase de, pues siempre se pueden citar citas hasta el infinito para explicar cuánto somos amados ante Hashem, y puedes continuar, sigue con lo que haces, Hashem te ama en toda situación, y el padre siempre ama a sus hijos, y la madre ama a sus hijos, no tienes de qué preocuparte, continúen. Esa era la profecía de la mentira. Y esto es lo que dice: los profetas profetizaron con mentira. Y los sacerdotes gobiernan por medio de ellos. El Radak tiene aquí una explicación interesante, explica qué es "gobiernan" (yardú). "Yardú" como "extrajeron miel (rediyat devash)". Tomar, del término de la extracción de la miel. Los sacerdotes tomaban soborno para torcer el juicio. Y "tomarán por medio de sus manos". ¿Qué es "por medio de sus manos"? Cuando una persona tiene buena miel, entonces la come con las manos. Se relame los dedos. Esto es lo que dice, "gobiernan por medio de sus manos", extraían del pueblo la miel, el dinero, por el soborno, con sus manos; quiere describir, por así decirlo, la magnitud de su codicia en esto, te dice "por sus manos", se relamen las manos como algo bueno y agradable. Otra explicación que explica, más en la dirección de gobierno y dominio, del término "no dominarás sobre él con dureza", y "él dominaba en todo el otro lado del río, desde Tifsaj hasta Aza". Y los profetas dominan, los sacerdotes gobiernan por medio de ellos, el sentido es que los sacerdotes dominaban al pueblo para hacer según las palabras del profeta. Y entonces, según esto, lo que está escrito aquí "por medio de sus manos", el sentido es que dominaba al pueblo por medio de los profetas. Lo que ordenaba el profeta, ¿quién dominaba por su medio? Los sacerdotes. Ellos eran quienes daban las órdenes y la ejecución según lo que el profeta les dirigía.
Y sobre esto dice: "y mi pueblo así lo ama, y ¿qué harán al final de esto?". "Y mi pueblo así lo ama", pues en verdad, ¿por qué no? Es muy agradable oír palabras de aliento, cuánto somos buenos, cuánto somos maravillosos, cuánto somos íntegros. Mucho más agradable que oír a Yirmiyahu, que todo el tiempo dice cuánto somos malos, cuánto no somos buenos, cuánto somos corruptos. Entonces mi pueblo así lo ama, el pueblo es excelente, este sí es un profeta, me encanta oírlo. Este profeta tiene un programa en los medios, un profeta que es una bomba, de verdad excelente este profeta, qué cosas buenas dice, te digo de verdad, tiene una mirada positiva sobre el pueblo, no es de esos religiosos que todo el tiempo solo aman a Gog y Magog y toda clase de maldiciones, es de verdad muy simpático, este profeta es muy simpático. Mi pueblo así lo ama. Dice el profeta: pero ¿qué harán al final de esto? Pero cuando todo el asunto les explote en la cara, ¿qué harán al final? ¿Acaso no fue eso lo que ocurrió entonces en Oslo? Pues todos los falsos profetas dijeron: he aquí paz sobre Israel, he aquí que ahora terminan 100 años de conflicto, qué maravilloso, incluso Arafat va a afeitarse. Otra apuesta les decimos: todo terminará, ya verán, habrá aquí un Estado de paz, entonces se convertirá en el nuevo Medio Oriente, ya verán qué belleza, solo hay que desarrollarlos, pues ellos quieren vivir aquí en paz, pues ellos quieren que tengamos, que les vaya bien con nosotros, podremos mojar humus en Damasco. Anda a explicarles que dentro de 20 años no habrá Damasco. ¿De qué humus hablas? Otras cosas se mojarán allí. Pero los falsos profetas tenían tantas ganas de que esa mentira prendiera, entonces le vendieron ilusiones al pueblo. Y cuando le vendieron ilusiones al pueblo, el pueblo las compró. Recuerdo en su momento al Rav Ezrán, yo era joven, recuerdo en su momento, entonces estaba el gran entusiasmo por Oslo y la paz y que iba a haber paz y Rabin y el apretón de manos histórico y ya está, abandonaron el camino de la guerra, y todos les decían: un árabe sigue siendo un árabe y quien odia a Israel sigue odiando a Israel y no servirá de nada, y escuchen lo que él le dice a su pueblo, presten atención a lo que le dice a su pueblo, no hace falta que nosotros les traduzcamos, escuchen lo que él dice. Y él les dice: esto es solo un acuerdo de Quraish, y nosotros allí, es un acuerdo que aparentemente era de cara al exterior, pero después estaba destinado solo a hacer caer en la trampa a los enemigos, entonces él les dijo: esto es solo de cara al exterior, nosotros todavía, no se preocupen, los eliminaremos, los expulsaremos; en resumen, dijeron: escuchen solo lo que ellos tienen que decir. Y ellos no, había tal euforia. Entonces había una locutora que en su momento entrevistó al Rav Ezrán. Y ella le dice: dime, Rav Ezrán, pero tú ves que la mayoría del pueblo está a favor de los acuerdos de Oslo, ves que ellos, ¿por qué se oponen? Ves que la mayoría del pueblo está... Entonces él le dijo, el Rav Ezrán era un judío muy sagaz, le dijo: cierto, tienes razón, pero dame por dos semanas los medios de comunicación y después veremos cuál es la opinión de la mayoría del pueblo. La opinión de la mayoría del pueblo, porque ustedes son falsos profetas, los profetas profetizaron con mentira, ustedes les venden ilusiones, y este pueblo ya está ahogado, solo que alguien me diga algo bueno que va a pasar aquí, y el pueblo espera, entonces los falsos profetas les dicen, y mi pueblo así lo ama, eso cae en oídos atentos, porque el pueblo de verdad espera cosas buenas, ya quiere paz, ya está harto del conflicto, ya busca que todo este asunto termine. Dice el profeta: cierto, pero con ilusiones no se vive después. La ilusión explota en algún momento. Y por eso dice: y ¿qué harán al final de esto? Y ¿qué harás cuando todo esto explote? Y ¿qué harás cuando a todos se les aclare la magnitud del error? Y para entonces ya tienen armas, y para entonces ya tienen autonomía, y para entonces ya tienen posibilidad de enviar misiles a todo el país, todo lo que les dijeron entonces, no les den fusiles, nos masacrarán, se acercarán a nosotros, nos dispararán misiles, todo lo que dijeron entonces, no, ustedes aman todo el tiempo solo prever pronósticos negros, y todo el tiempo eso, hay que dar esperanza, hay que dar una oportunidad a la paz, y toda clase de falsas profecías que los profetas profetizaron con mentira. Y luego, en la práctica, vimos cuáles fueron los resultados. Esto ya sucedió en su momento. También entonces, en tiempos de la destrucción del Templo, los falsos profetas les vendieron ilusiones. Dice el profeta: pero al final, ¿qué harás? Cuando todo esto explote frente a tu cara, ¿qué harás entonces al final? Pues esta ilusión no se puede continuar sin límite, esta ilusión al final le explotará a todos en la cara. El Malbim explica: los profetas profetizaron con mentira, dice: los profetas profetizaron con mentira y no con fuerza. ¿Por qué? Porque tenían a los sacerdotes. Los sacerdotes gobiernan por medio de ellos. Los profetas decían falsas profecías, pero quien luego era el brazo ejecutor, esos eran los sacerdotes que gobiernan con fuerza para castigar a manos de los transgresores. Pero dice: en lugar de castigar a los transgresores, gobernaban por medio de ellos. Es decir, según las órdenes de parte del profeta. Y entonces resulta que, en lugar de gobernarlos hacia el servicio de Hashem, los gobernaban hacia el servicio del Baal, hacia el servicio de la mentira, hacia todas las ilusiones que les vendían. Los sacerdotes gobernaban por medio de ellos. ¿Qué dirás? Bien, pero quizá hay todavía esperanza de que el pueblo mismo entienda la mentira. Que el pueblo mismo preste atención para volver en arrepentimiento. Dice: pero no es posible, porque mi pueblo así lo ama. Es decir, esto agradó a los ojos del pueblo. Entonces no hay razón para que el pueblo venga y se rebele contra algo que sí le pareció bien. Entonces, ¿qué harán al final de esto? Que todo esto vino a causa de la maldad de sus actos, ¿qué harán entonces?