El capítulo 5 de Yirmiyahu comienza con un llamado penetrante: vayan y busquen en Jerusalén a un solo hombre recto, y si lo encuentran, la perdonaré. El capítulo describe una ciudad donde la injusticia se apoderó de las calles, donde el mismísimo juramento en el Nombre de Hashem se convirtió en un instrumento de engaño, y donde incluso los golpes y los sufrimientos ya no surten efecto. Seguiremos el orden de los versículos, a la luz de las explicaciones del Radak y del Malbim.
שׁוֹטְטוּ בְּחוּצוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וּרְאוּ־נָא וּדְעוּ וּבַקְשׁוּ בִרְחוֹבוֹתֶיהָ אִם־תִּמְצְאוּ אִישׁ אִם־יֵשׁ עֹשֶׂה מִשְׁפָּט מְבַקֵּשׁ אֱמוּנָה וְאֶסְלַח לָהּ׃ - Recorran las calles de Jerusalén, miren ahora y sepan, y busquen en sus plazas si hallan a un hombre, si hay quien practique la justicia y procure la verdad, y la perdonaré.
"Recorran" - busquen e indaguen; miren y sepan si acaso hay un hombre que practique la justicia y procure la fidelidad. De las palabras del versículo se desprende que en Jerusalén no se hallaban en absoluto hombres de justicia, ni tzadikim ni personas devotas. Y sobre esto pregunta el Radak: ¿cómo es posible? Si David HaMélej dice en Tehilim: "Dieron los cadáveres de Tus siervos por comida a las aves del cielo, la carne de Tus piadosos a las fieras de la tierra" - ¡lo cual demuestra que sí había en Jerusalén piadosos y siervos de Hashem!
Una respuesta la cita el Radak en nombre de su padre: el profeta se refiere específicamente a los espacios abiertos y a las calles. Los malvados eran quienes se habían adueñado de la vía pública, y la costumbre de los piadosos era resguardarse de ellos y refugiarse en los lugares interiores. Simplemente no podían permitirse transitar por las calles. Y esa misma es la acusación: vayan y vean la terrible situación en Jerusalén, donde los malhechores dominan las calles a tal punto que los siervos de Hashem temen salir a la vía pública, porque los malvados atentan contra sus vidas. Hay lugares en el mundo donde la gente honrada no sale de sus casas de noche, porque quien sale de noche tiene pocas probabilidades de regresar a salvo. Así ocurría en Jerusalén: había tzadikim, había hombres piadosos, pero no podían circular por las calles a causa de los malvados que residían en ella.
Y otra explicación presenta el Radak en nombre de nuestros Sabios: el versículo de Tehilim en realidad se refiere a los impíos, y a pesar de ello el texto los llama "Tus piadosos" y "Tus siervos". ¿Cómo es esto posible? Porque eran reos de muerte, y en el instante en que murieron obtuvieron expiación; su muerte misma fue su expiación, y a partir de ese momento son considerados piadosos.
De aquí encontramos una explicación de por qué llamamos a las víctimas del Holocausto "los santos del Holocausto" (kedoshei Hashoá) y los calificamos de tzadikim y piadosos. A primera vista, alguien podría cuestionar: muchos de ellos se habían apartado de la fe de sus antepasados, muchos se habían asimilado entre las naciones, y los nazis, que su nombre sea borrado, buscaron incluso a la tercera y cuarta generación para enviarlos a los campos de exterminio; ¿acaso todos eran santos? En efecto, sí. Una vez que murieron, todos son santos, pues recibieron su juicio. Incluso una persona que fue pecadora, al haber sido asesinada y cumplir su sentencia, su muerte le sirvió de expiación, hasta el punto de que David HaMélej los denomina "la carne de Tus piadosos" y "el cadáver de Tus siervos": entran en la categoría de piadosos y siervos de Hashem tras haber padecido y sufrido el castigo por sus pecados.
¿Qué significa "si hallan a un hombre"? "Hombre" (ish) aquí no denota simplemente a cualquier persona, sino a un hombre íntegro, un hombre ilustre, como en la expresión "¿Acaso no eres tú un hombre?" - dicho en señal de alabanza hacia alguien de elevada estatura moral. Vayan y vean si hallan a un verdadero hombre, si hay alguien que practique la justicia.
El Malbim explica que Hakadosh Baruj Hu viene a decir, por así decirlo: no se asombren por el gran mal que he traído sobre Jerusalén; recorran las calles de Jerusalén y compruébenlo por ustedes mismos. "La calle" (jutz) es el área adyacente a las casas, y "la plaza" (rejov) es el lugar del mercado. No solo en las calles no encontrarán a nadie, sino tampoco en las plazas, en los mercados donde la multitud se congrega; allí tampoco encontrarán a un solo hombre que practique la justicia. Las calles y las plazas están siempre repletas de gente y, a pesar de ello, no hay entre ellos nadie que obre con rectitud.
El Malbim se detiene ante la aparente redundancia del texto: "si hallaren a un hombre, si hubiere quien haga justicia". Habría bastado con decir "si hallaren a un hombre que haga justicia", o "si hallaren a quien haga justicia y busque la fidelidad". ¿A qué responde esta duplicación?
Y explica el Malbim con un enfoque sumamente novedoso: es como si el versículo dijera: "si hallaren a alguien en el momento en que hay quien practica la justicia y busca la verdad". Es decir, había jueces, había dayanim, y ellos salían a las calles. ¿Y qué ocurría en el momento en que salían? De inmediato, todos los malvados, todos aquellos que transgredían la Torá y la Halajá, desaparecían y se esfumaban, pues cada uno sabía que sería el primero en ser atrapado. Según esto, el sentido del versículo es: vayan y recorran las calles, ¿acaso ven allí a persona alguna mientras el ejecutor de la justicia transita por ellas? Cuando quien busca la fidelidad - aquella autoridad encargada de sancionar a los que se desvían del camino, que procura la verdad y la lealtad - camina por la calle, de pronto no queda nadie. Todos desaparecen.
La situación era tan grave que casi todos eran malhechores, y en cuanto salía el hombre de la ley - en nuestros términos: en cuanto aparece la policía en la calle -, la vía pública se vacía y todos se encierran en sus casas. Esto se asemeja a los mercados de verduras de nuestra tierra, como Majané Yehudá y similares: basta con que alguien grite "¡los inspectores fiscales!", y en un instante todos los puestos quedan desiertos. Uno puede recorrer todo el mercado sin encontrar a nadie. Se llevan la caja consigo, por supuesto, pero la verdura queda allí; los transeúntes miran y buscan al encargado, y de pronto a todos les dio un "dolor de estómago". Así sucedía también aquí: apenas el juez salía y asomaba el rostro a la calle, de inmediato no quedaba nadie. Y esto demuestra hasta qué punto llegó la iniquidad, a un nivel tan extremo que bastaba con que saliera un solo hombre de la ley para que todos se esfumaran.
El Malbim repara en el orden de las palabras. Por lo general, la secuencia habitual es "sabed y mirad" (vedeú ureú), ya que el conocimiento suele ser abstracto, mientras que la visión es tangible y evidente: "lo vi con mis propios ojos". Sin embargo, aquí el orden se invierte: primero "mirad" y luego "sabed". Explica el Malbim: el profeta les dice que miren por sí mismos, o que al menos lo sepan por el testimonio de otros. Es decir: deseo que ustedes mismos lo vean con sus propios ojos, pues el hecho es sumamente manifiesto; y si no llegaron a verlo directamente, otros se lo contarán. De un modo u otro, sabrán que esto es evidente a los ojos de todos.
¿Y qué añade el término "y buscad" (ubakshú)? Dice el Malbim: si aun así no encuentras nada, ve, busca e indaga a fondo, y entonces comprobarás cuán extendido está el mal. Y aporta una prueba del libro de Shemuel I, en las palabras de Shaúl acerca de David: primero dice "sabed y mirad su lugar", y más adelante "mirad y sabed de todos los escondites donde se oculta". ¿Cuál es la diferencia? Al principio les ordena que no dependan únicamente de rumores y testimonios ajenos: "sabed y mirad", es decir, después de que les informen, vayan y vean con sus propios ojos el lugar, y sólo entonces vengan a decírmelo. Pues en reiteradas ocasiones Shaúl ya había salido en vano mientras David se escabullía. Pero después, a través de la observación directa, ya podrán deducir lógicamente: "mirad y sabed de todos los escondites", a partir de lo que han visto, sopesen y calculen dónde podría refugiarse, lo cual constituye ya un conocimiento racional.
וְאִם חַי־יְהֹוָה יֹאמֵרוּ לָכֵן לַשֶּׁקֶר יִשָּׁבֵעוּ׃ - Y aunque digan: "¡Vive Hashem!", de seguro juran falsamente.
Tras describir la situación - no hay quien practique la justicia ni quien busque la fidelidad -, el profeta añade: y si a pesar de todo los escuchan decir "¡Vive Hashem!" y jurar en el Nombre de Hashem, sepan que están jurando en falso. Explica el Radak: la mayor parte de las veces juraban por dioses extraños, por idolatría, tal como se afirma más adelante en este mismo capítulo: "y juraron por los que no son dioses". Por lo tanto, si de casualidad los oyes jurar en el Nombre de Hashem, es señal inequívoca de que es una mentira. Es semejante a Yosef, quien al querer asegurarles a sus hermanos que no saldrían de allí les dijo: "¡Por la vida del Faraón!". Y como aquel que siempre solía jurar: "te juro por mi suegra"; cuando no hay intención de cumplir, se recurre a jurar solemnemente por el Nombre sagrado. De ordinario juraban por ídolos, y por el Nombre de Hashem sólo juraban para engañar.
El Malbim agrega: aunque a veces los escuchen jurar en el Nombre de Hashem en medio de una disputa con sus semejantes, y puedan pensar: "aquí hay hombres de verdad, personas que tienen el Nombre de Hashem en sus labios", no lo tomen como prueba. En apariencia esto parece ajustarse a la ley de la Torá, pero la realidad es la contraria: desean proyectar una imagen de personas rectas y piadosas, y por eso juran en el Nombre de Hashem; y esto mismo es señal de que están despojando a su prójimo mediante un juramento en falso. Siendo así, "no hay fe": no se debe otorgar credibilidad alguna a sus palabras, pues al ver que se esfuerza por aparentar ser un hombre íntegro, ten por seguro que sus afirmaciones son falsas.
יְהֹוָה עֵינֶיךָ הֲלוֹא לֶאֱמוּנָה הִכִּיתָה אֹתָם וְלֹא־חָלוּ כִּלִּיתָם מֵאֲנוּ קַחַת מוּסָר חִזְּקוּ פְנֵיהֶם מִסֶּלַע מֵאֲנוּ לָשׁוּב׃ - Hashem, ¿acaso Tus ojos no buscan la fidelidad? Los golpeaste y no les dolió; los consumiste, pero rehusaron recibir corrección; endurecieron sus rostros más que la peña, rehusaron retornar.
El Radak explica que el profeta se asombra: "Hashem, ¿acaso Tus ojos no buscan la fidelidad?" - Tu providencia en el mundo tiene un propósito beneficioso, busca producir algo bueno y no algo en vano. Siendo así, ¿cómo es posible que aquí Tu providencia no haya dado fruto? ¿En qué consistió Su providencia sobre ellos? "Los golpeaste y no les dolió" - no enfermaron a causa del golpe, no sintieron dolor ni aflicción, ni se apartaron de su maldad ni corrigieron sus caminos. Por lo general, la providencia despierta la emuná: uno siente la mano de Hashem, ve cara a cara Su cuidado providencial; pero aquí, la providencia no produce ningún impacto.
Y esto es similar a lo que está escrito: "En vano he golpeado a vuestros hijos, no aceptaron corrección", y también: "¿Por qué habéis de ser golpeados aún más? Solo persistís en la rebelión". Ya se ha explicado varias veces que el Santo, bendito sea, golpea cuando ello tiene un sentido. Si un hijo se ha desviado del camino y los golpes ya no le sirven de nada, no tiene sentido seguir castigándolo. A decir verdad, casi nunca tiene sentido castigar físicamente, pero cuando el castigo aporta algún beneficio aún se justifica; en cambio, cuando no sirve de nada, golpear y afligir no es más que mera crueldad.
"Los consumiste" - ¿acaso llegaron a la aniquilación total? El Radak explica: los trajiste al borde mismo de la destrucción. Las diez tribus ya habían sido exiliadas, y de Yehudá y Biniamín ya habían desterrado a la mayor parte del pueblo; ¿cuántos quedaban? Y a pesar de todo, "rehusaron recibir corrección". Y cuando los profetas los reprendían: "endurecieron sus rostros más que la peña" - sus rostros eran descarados y duros como la roca, no se conmovían ni se inmutaban, no estaban dispuestos a aceptar reproche ni sentían vergüenza ante los profetas; "rehusaron retornar" a Hashem.
El Malbim explica que estas son palabras del profeta, quien se dirige a Hashem y argumenta ante Él: Soberano del universo, el propósito principal por el cual Tú los castigas es para que hagan teshuvá. Y si no retornan, y ni siquiera creen que el castigo que reciben proviene de Ti, convendría cambiar de método. Si todo el objetivo es conducirlos a la fe, y los golpes no despiertan la fe, es necesario considerar otros medios mediante los cuales puedan retornar verdaderamente. Pues he aquí que, a raíz de los golpes, "endurecieron sus rostros más que la peña, rehusaron retornar".
וַאֲנִי אָמַרְתִּי אַךְ־דַּלִּים הֵם נוֹאֲלוּ כִּי לֹא יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם׃ - Y yo dije: Ciertamente son gente humilde, han actuado neciamente, pues no conocen el camino de Hashem, el juicio de su Dios.
El Malbim explica: pensé que esto no provenía de una rebelión premeditada, sino de la ignorancia. "Han actuado neciamente" (noalú) - deriva de necio (evil), caminan por la insensatez, "no conocen el camino de Hashem". Una persona que conoce el camino de Hashem, al recibir aflicciones comprende de inmediato que provienen de Hashem; pero quien no conoce el camino de Hashem, cuando recibe golpes dice: "¡Qué desgracia tan fortuita me ha ocurrido!" - pura casualidad, sin relación alguna con Hashem, y no comprende que se debe a su rebelión.
Por lo tanto, en primer lugar es indispensable que reconozcan haber pecado, que la persona sepa que lo que hizo está completamente mal. Sin embargo, ellos no conocían a Hashem en absoluto, no sabían qué es una mitzvá ni qué es una transgresión. En tal situación, ¿cómo es posible hacer teshuvá cuando uno ni siquiera es consciente de haber pecado? Es semejante a un tinok shenishbá (un niño cautivo entre gentiles). Es como si hoy se tomara a un judío de tercera o cuarta generación en algún rincón de Rusia y se le golpeara: ¿de qué va a arrepentirse? Ni siquiera sabe qué es un pecado. ¿De no haberse colocado los tefilín? Si ignora qué son los tefilín y ni siquiera sabe que es judío. Con una persona así no tiene sentido la reprensión, pues desconoce por completo que ha actuado mal. Siendo así, ¿qué sentido tiene afligirlos, "pues no conocen el camino de Hashem"?
En segundo lugar, deben comprender que el castigo no es fortuito, sino que proviene de la providencia de Hashem; y a esto se refiere "el juicio de su Dios", el cual ignoran. Esto se corresponde con lo dicho: "ciertamente son pobres, han actuado neciamente". Por su necedad y por su pobreza en el estudio de la Torá, no conocen el camino de Hashem. Y por cuanto son desposeídos, desconocen el juicio de su Dios, pues suponen que la pobreza y la debilidad material fueron las causas de su desgracia: "si fuéramos más fuertes, más poderosos, lo habríamos superado todo". No comprenden que hay Alguien que los castiga por haberse apartado del camino y haberse rebelado contra Hashem. Por ende, dice Yirmiyahu ante el Santo, bendito sea: todo esto demuestra lo que he afirmado, que no tiene sentido afligirlos ni golpearlos, ya que la reprensión y los castigos no los conducen al camino de la verdad; por lo tanto, el camino debe ser otro.
El Radak observa que, en verdad, en Yerushalayim había grandes sabios y personas eminentes en la Torá; por lo tanto, surge una dificultad: ¿por qué dice "han actuado neciamente", en el sentido de insensatos, si incluso el Malbim explica que se trata de personas que desconocen por completo el camino de Hashem? El Radak responde: los que quedaron tras los primeros exilios eran los más pobres del pueblo, los viñadores y los labradores, gente enteramente iletrada (améi haáretz). Pues los artesanos y cerrajeros (jarash umasguer) habían sido exiliados en primer lugar, y ellos eran los talmidéi jajamim que descendieron a Babilonia. ¿Quiénes quedaron aquí? Los más desposeídos del pueblo. Y un "am haáretz" (hombre de la tierra), explican los comentaristas, es quien está totalmente inmerso en lo terrenal; en este caso, agricultores. Hoy en día también, cuando se quiere aludir a alguien de campo con menor instrucción, se usan términos populares; y en aquella época la brecha era muchísimo mayor, pues los campesinos vivían lejos de la gran urbe y sus conocimientos eran muy precarios. Por ende, al hablarles de Torá y preceptos, no entienden en absoluto de qué se trata: carecen de discernimiento, "no conocen el camino de Hashem, el juicio de su Dios".
El Malbim distingue entre ambas expresiones. En todo lugar donde aparece el Nombre de Havayá, se refiere a la providencia general: el Santo, Bendito Sea, dirigiendo Su creación entera. En cambio, cuando asocia Su Nombre con nosotros ("su Dios"), se trata de la providencia particular sobre nosotros, en tanto que nos guía directamente. Por eso, respecto de la providencia general, la conducción de Hashem en el mundo, se dice "no conocieron el camino de Hashem"; y sobre la providencia particular y Su influencia sobre nosotros se dice "el juicio de su Dios" - ni siquiera esto percibieron.
Y sabemos que el Santo, Bendito Sea, nos exige cuentas con mayor rigor que al resto de las naciones; pues las demás naciones, de todos modos, nada saben, mientras que a Israel se le dijo: "Solo a vosotros he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto, os castigaré por todas vuestras iniquidades". El mero hecho de que Hashem nos conozca y cuide de nosotros con una providencia particular nos coloca siempre bajo Su foco directo: si nos desviamos, de inmediato recibimos el golpe. Esta era la realidad de Israel en el desierto: una providencia inmediata y constante al más alto nivel - las nubes de gloria los acompañaban, Moshé Rabenu estaba con ellos, Aharón en medio de ellos, el pozo de agua los seguía, el maná descendía del cielo cada día. Y, precisamente en ese período, se encuentran los castigos más severos. ¿Por qué? Porque cuando se vive bajo una providencia tan cercana, ante la menor desviación se desata el juicio: de inmediato "ardió en ellos el fuego de Hashem", comienza una plaga y Aharón debe colocarse entre los muertos y los vivos. La providencia cercana exige rigor cuando hay un desvío del camino. Y ellos, aquí, ni siquiera conocen el camino de Hashem como providencia general, y mucho menos comprenden Su providencia sobre nosotros en tanto Dios de Israel; por lo tanto, ¿qué sentido tiene castigarlos?
אֵלְכָה־לִּי אֶל־הַגְּדֹלִים וַאֲדַבְּרָה אוֹתָם כִּי הֵמָּה יָדְעוּ דֶּרֶךְ יְהֹוָה מִשְׁפַּט אֱלֹהֵיהֶם אַךְ הֵמָּה יַחְדָּו שָׁבְרוּ עֹל נִתְּקוּ מוֹסֵרוֹת׃ - Iré hacia los grandes y hablaré con ellos, pues ellos conocen el camino de Hashem, el juicio de su Dios; pero ellos, unánimemente, quebraron el yugo, rompieron las ataduras.
¿Quiénes son "los grandes"? Explica el Radak: los dignatarios y los ricos. No están atados a faenas serviles, disponen de tiempo libre para estudiar Torá y adquirir sabiduría, y en su mayoría son personas más refinadas moralmente y con mayor conocimiento de la Torá. Quizá ellos conocieran el camino de Hashem y el juicio de su Dios, y tal vez de la reprensión que les dirigiera surgieran resultados positivos. Pero dice el profeta: al hablar con ellos, vi que unánimemente habían quebrado el yugo de la Torá. Los primeros no sabían ni comprendían; pero estos sí conocen y entienden, y en ellos se trata de "quebraron el yugo": sabe, reconoce la verdad, pero la carga le resulta pesada y la rompe. "Rompieron las ataduras": se sacudieron de encima el yugo y los lazos que los sujetaban. Y "unánimemente" significa que todos juntos se rebelaron al unísono.
El Malbim explica: iré hacia los grandes, pues conocen ambas cosas: el camino de Hashem y el juicio de su Dios. En primer lugar, saben que el Santo, Bendito Sea, conduce el mundo; y en segundo lugar, saben que existe una providencia particular, "siempre los ojos de Hashem tu Dios están en ella", y que el Santo, Bendito Sea, vela por el pueblo de Israel de forma singular, más que por las demás naciones. Sin embargo, compruebo que conocen a su Soberano y, aun así, se rebelan intencionalmente contra Él; a esto se refiere "quebraron el yugo", una rebelión premeditada.
Y estas expresiones corresponden a ambos conceptos: "el camino de Hashem" es la Torá y los preceptos, que constituyen una carga sobre su cerviz, la cual se sacudieron de encima. Por su parte, "el juicio de su Dios" alude a los sufrimientos y castigos: cuando el hombre abandona el camino de Hashem y no acepta sobre sí los preceptos, Hashem ejecuta juicio sobre él, en Su condición de nuestro Dios, Aquel que nos conduce y guía de manera particular, por cuanto somos Sus hijos y Su pueblo. A esto lo asemeja el versículo con las "ataduras": las sogas con las que se ata al buey para sujetarlo; el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, quiso sujetarlos con ataduras y conducirlos al cumplimiento de la Torá y los preceptos, pero ellos rompieron las ataduras. No prestaron atención a la corrección moral, ni al castigo ni al sufrimiento, y se desprendieron por completo de todo ello.
עַל־כֵּן הִכָּם אַרְיֵה מִיַּעַר זְאֵב עֲרָבוֹת יְשָׁדְדֵם נָמֵר שֹׁקֵד עַל־עָרֵיהֶם כָּל־הַיּוֹצֵא מֵהֵנָּה יִטָּרֵף כִּי רַבּוּ פִּשְׁעֵיהֶם עָצְמוּ מְשֻׁבוֹתֵיהֶם׃ - Por tanto, los herirá el león de la selva, el lobo del desierto los desolará, el leopardo acechará sus ciudades; todo el que salga de ellas será despedazado, porque se han multiplicado sus transgresiones y se han acrecentado sus desvíos.
Rashi explica: el león es el reino de Babilonia; el lobo del desierto es el reino de Media; el leopardo que acecha sus ciudades es el reino de Asiria. Y sobre la expresión "lobo de los desiertos", explica Rashi que proviene de "arává" (estepa o llanura desértica), el lobo del desierto que se apresura a despojarlos; o bien de la raíz que denota emboscada y acecho.
El Radak explica: puesto que quebraron el yugo de la Torá, los golpea un "león de la selva" - el profeta compara al enemigo con un león que sale del bosque a devorar su presa. El león posee valentía y fuerza: no necesita permanecer resguardado en la espesura, sino que es capaz de abandonar su refugio seguro y salir a cazar. En cambio, el lobo sale al atardecer (una de las interpretaciones de "zeev aravot", relacionada con "érev", el anochecer, tal como señala también el Malbim en una de sus explicaciones): los lobos atacan de noche, e incluso sus aullidos se escuchan en la oscuridad. Los lobos andan en manadas y tienen menos bravura que el león; por eso actúan al amparo de las sombras. Carecen de la osadía del león para salir del bosque a la luz del día y entablar combate; son temerosos y solo se aventuran al anochecer, cuando se sienten más protegidos.
El león es una alegoría del rey, pues así como el león es el rey de los animales, así vendrá sobre ellos el rey de Babilonia; el lobo representa al ejército; y el leopardo, a los capitanes del ejército. El profeta retrata cómo vendrán el rey, sus oficiales y sus tropas, y golpearán a Yerushaláyim. "Un leopardo acecha" (namer shoked) - de la raíz de esmero y vigilancia continua, de quien persevera constantemente en algo: el leopardo estará al acecho sobre sus ciudades, no les dará tregua, las sitiará y persistirá con gran tenacidad hasta someterlos.
El Malbim explica: puesto que el pecado proviene de la rebelión y no de la insensatez - ya que intentó hablar también con los grandes y vio que "rompieron el yugo, quebraron las ataduras", lo cual constituye una rebelión absoluta -, por eso profetizó que primero vendrá el león y golpeará, y tras él el "lobo de las estepas", cuya naturaleza es devorar los cadáveres: el león asesta el golpe, y el lobo va tras los caídos y consume lo que queda, y a esto se refiere "los devastará". Y el leopardo, cuya naturaleza es rondar siempre cerca de las ciudades y acechar a las personas, "está al acecho sobre sus ciudades".
¿Y por qué menciona tres clases de fieras? Explica el Malbim: la alegoría alude a las tres ocasiones en que Nevujadnetzar llegó con su campamento y los devastó.
"Porque se multiplicaron sus transgresiones" - desde el punto de vista de la cantidad; "se agravaron sus desvíos" - desde el punto de vista de la calidad. Una persona puede cometer muchas faltas pequeñas, y por otra parte puede cometer pecados que cada uno de ellos sea grave. Un pecado grave en sí mismo, aun si no es reiterado, ya amerita castigo. Y aquí hay una duplicidad: por un lado, "se multiplicaron sus transgresiones" - los pecados son numerosos, y esto de por sí constituye una gravedad, pues aunque fuesen faltas leves, al ser tantas el asunto se torna sumamente grave. Como se cita en los libros sagrados, esto se asemeja a una caña que se puede quebrar con facilidad, pero cuando se unen muchas cañas, lo que comenzó siendo delgado como un hilo de araña se convierte en una gruesa cuerda de carreta. Y según las palabras de Rabenu Yoná, incluso una transgresión leve, cuando la persona la repite una y otra vez, se vuelve densa y pesada.
Y si se argumentara: ¿acaso no son estas solo faltas pequeñas y pecados leves? A esto responde el versículo: "se agravaron sus desvíos" - cualitativamente son colosales. Existen dos clases de pecados: está quien peca por sucumbir al deseo, vencido por su mala inclinación (yétzer hará) - y esto no se califica como "se agravaron", pues su intención no es rebelarse contra Hashem, sino que su instinto lo doblegó. Y no se malinterprete: ciertamente también por esto habrá de rendir cuentas, pero no reviste el nivel de gravedad de una insurrección deliberada. Sin embargo, aquí vimos en el versículo anterior: "ciertamente ellos a una rompieron el yugo, cortaron las ataduras" - acudió a los notables, a quienes disponen de tiempo libre y deberían conocer la Torá, y aun ellos rompieron el yugo. Señal inequívoca de que sus transgresiones son inmensas en gravedad cualitativa, un pecado mayúsculo y terrible que brota de la rebelión consciente.
¿Y cuál es la diferencia entre "pesha" (transgresión) y "meshubá" (desvío)? Explica el Malbim: "pesha" es una rebelión en la acción práctica, mientras que "meshubá" es un asunto del alma, un espíritu rebelde y disoluto. Es decir, se rebela en su interior; en su mente y en su convicción se opone al mandato de Hashem. Y esto es mucho más grave que una transgresión puramente fáctica, pues sobre un acto pecaminoso se podría decir: "¿qué hizo a fin de cuentas? Simplemente siguió sus placeres"; pero "meshubá" denota algo arraigado en la voluntad interior: una verdadera rebelión contra Hashem.
El capítulo 5 se abre con el llamado a recorrer las calles de Yerushaláyim y buscar a un solo hombre que practique la justicia y busque la lealtad. El Radak aclara que, aunque ciertamente había personas piadosas, se abstenían de salir a la vía pública por temor a los impíos que se habían apoderado de ella; y según nuestros Sabios, incluso los pecadores fueron llamados "Tus piadosos" una vez que su muerte expió sus culpas. El Malbim aporta una explicación novedosa: el versículo describe cómo bastaba con que un hombre de justicia saliera a la calle para que todos los transgresores huyeran despavoridos. El juramento en el Nombre de Hashem en sus bocas no es indicio de reverencia, sino de falsedad y explotación. El profeta argumenta ante Hashem que los golpes no surten efecto - "los golpeaste y no se dolieron" -, por lo que convendría cambiar los métodos de reprensión. Al principio, atribuye el pecado a la ignorancia y a la indigencia en la Torá, al carecer del conocimiento del camino de Hashem y de la Providencia general, así como del juicio de su Dios y la Providencia particular; pero al acudir a los grandes e ilustrados, constata que ellos mismos rompieron el yugo y cortaron las ataduras: una rebelión premeditada y consciente. Por tal motivo irrumpen el león, el lobo y el leopardo, en correspondencia con las tres etapas de devastación de Nevujadnetzar: "porque se multiplicaron sus transgresiones" en cantidad y "se agravaron sus desvíos" en calidad, un pecado que no es solo un tropiezo conductual, sino una rebelión arraigada en la voluntad interior.