Sefer Yirmiyahu, capítulo 5. Recorran las calles de Yerushalayim y miren ahora, sepan y busquen en sus plazas, a ver si encuentran un hombre, si hay quien haga justicia y busque la fe, y yo la perdonaré. Recorran las calles de Yerushalayim, busquen e indaguen, ese es el sentido de "recorran", miren ahora y sepan, busquen, indaguen: ¿hay algún hombre que haga justicia y busque la fe? Dice el Radak que de aquí se entiende que en Yerushalayim no había ningún hombre de justicia, ninguno que practicara la fe, ningún justo ni piadoso. Pregunta el Radak: ¿cómo es posible? Pues David el rey dice en Sefer Tehilim: "Los cadáveres de tus siervos han sido dados como alimento a las aves del cielo, la carne de tus piadosos a las bestias de la tierra". Ves que en Yerushalayim sí había piadosos, había siervos de Di-s, entonces ¿cómo dices que vayan a buscar si encuentran un hombre, si hay quien haga justicia y busque la fe? Aquí ves "tus piadosos", "tus siervos", vemos que sí había justos y piadosos en Yerushalayim.
Pues bien, una explicación que trae el Radak en nombre de su padre es que Yirmiyahu habló sobre las calles de Yerushalayim: sepan y busquen en sus plazas. Los piadosos no andan dando vueltas por las calles ni por los centros comerciales ni por las plazas. Los piadosos no se encuentran allí. Esto lo dije en tono de broma, sí, pero según una línea más acorde a lo que trae el Radak en nombre de su padre, la intención es que los malvados estaban en las calles. Y como los malvados estaban en las calles, la costumbre de los piadosos era apartarse de ellos y recluirse en lugares interiores, de modo que no podían permitirse andar por las calles ni por las plazas. Y esto es en verdad lo que el profeta les reprocha. Les dice: vayan y vean la terrible situación de Yerushalayim, donde los malvados andan por las calles al punto que los piadosos y los siervos de Di-s ya temen salir a ellas. Ya temen andar por esos lugares porque los malvados allí buscan su vida. Es decir, que la maldad allí en Yerushalayim llegó a un nivel tan terrible que la maldad se apoderó de las calles. Se sabe que hay lugares en el extranjero donde la gente decente no sale de casa en horas de la noche. Pues allí la gente sabe que, si sale de noche, hay muchas probabilidades de que regrese en camilla. ¿Sí? Me refiero a que regresa al cementerio, ese es el sentido, no a casa. ¿Sí? De todos modos, si regresa, ciertamente. En cualquier caso, entendamos que hay situaciones así en las que los malvados andan por la ciudad, y entonces esto es un gran peligro para los justos. Así que es verdad, había justos, había piadosos, pero no podían andar por las calles de las ciudades a causa de los malvados que había en ellas.
Pero hay otra explicación que trae el Radak en nombre de nuestros maestros: que este versículo en verdad habla de los malvados. Y a pesar de ello el versículo los llama piadosos. Es decir, en verdad no había piadosos, no había siervos de Di-s. Entonces, ¿qué es lo que está escrito "dieron los cadáveres de tus siervos como alimento a las aves del cielo, la carne de tus piadosos", si dices que no había, que solo había malvados? Sino que la intención es que, como ellos eran malvados y merecedores de muerte, en el momento en que murieron se les expió. Y entonces, ¿cómo los llama David? Ya son "tus piadosos", ya son justos. ¿Por qué? Porque su castigo era la muerte, y su muerte fue su expiación, de modo que en ese momento son llamados piadosos. Esto nos da, de paso, la explicación de por qué a las personas que murieron en la Shoá las llamamos "los santos de la Shoá". Y los llamamos justos y piadosos, aunque en apariencia uno podría preguntar: muchos de ellos eran de los que abandonaron la religión de sus padres, muchos de ellos, lamentablemente, eran también de los que se unieron a los gentiles y llegaron a ser exactamente como ellos, se asimilaron, y los nazis, que sea borrado su nombre y su memoria, iban buscando la tercera y cuarta generación hacia atrás para enviarlos también a los campos. Entonces, ¿qué, todos son santos? Sí. Después de que murieron todos son santos, ya que todos recibieron su juicio, todos son santos. De modo que, en la práctica, aun si una persona fue malvada, por el hecho de haber sido asesinada y haber saldado el juicio, dice el Radak que se les expió con su muerte, hasta el punto de que David el rey los llama "la carne de tus piadosos a las bestias de la tierra, los cadáveres de tus siervos como alimento a las aves del cielo": entran en la categoría de piadosos y siervos de Di-s después de haber sido golpeados, atormentados y de haber recibido conforme a su pecado.
Dice el profeta: "si encuentran un hombre, si hay quien haga justicia". ¿Qué significa "si encuentran un hombre"? "Hombre" se refiere a un hombre bueno, un hombre grande, como está escrito "¿acaso no eres tú un hombre?", que es una expresión de elogio, de una persona de estatura. Vayan a ver si encuentran un hombre, si hay quien haga justicia, si hay alguien que haga justicia. Pero "hombre" es una expresión por sí misma para una persona de nivel elevado. El Malbim explica que aquí, en verdad, el Santo, bendito sea, viene por así decir y dice: no se asombren de que haya traído sobre Yerushalayim tal mal terrible, tal aflicción. Les dice el Santo, bendito sea: recorran las calles de Yerushalayim. "Las calles" (jutzot), dice el Malbim, es el sector de las casas. "La plaza" (rejov) es el lugar del mercado. Así que vayan a buscar por las calles de Yerushalayim. Y no solo en las calles no encontrarán, sino que aun si buscan en sus plazas, que es el lugar de los mercados donde la gente se reúne, dice que tampoco allí encontrarán un hombre que haga justicia. Las calles y las plazas siempre están llenas de gente, y no encontrarán un hombre que haga justicia. Presten atención: la interpretación del Radak aquí es una interpretación original. No como habríamos entendido el versículo en su sentido llano, "vayan a ver si encuentran un hombre, si hay quien haga justicia y busque la fe, y yo la perdonaré", cuya intención sería que no hay hombre piadoso ni justo en las calles; no es ese el sentido llano. El Malbim en verdad tiene cierta dificultad: está escrito "si encuentran un hombre, si hay quien haga justicia y busque la fe". ¿Qué es esta duplicación, "si encuentran un hombre, si hay quien haga justicia"? Debería haber dicho "si encuentran un hombre que haga justicia", o "si encuentran a quien haga justicia y busque la fe". ¿Qué es "si encuentran un hombre, si hay quien haga justicia y busque la fe"?
Escuchen qué explicación novedosa dice el Malbim. Dice el Malbim que, por así decir, está escrito aquí en el versículo: "si encuentran un hombre en el momento en que hay quien hace justicia y busca la fe". El sentido es que había jueces, había dayanim, y ellos salían a las calles. ¿Y qué ocurría cuando salían a las calles? De inmediato todos, todos los malvados, todos los bandidos de toda clase, todos aquellos que obraban contra la halajá y contra la Torá, todos desaparecían. Todos de pronto se evaporaban. ¿Por qué? Porque todos saben que "yo seré el primero al que atrapen". Y entonces resulta que el sentido del versículo es este: "si encuentran un hombre", vayan a andar por las calles y vean si encuentran un hombre, si ven allí a alguna persona en el momento en que hay quien hace justicia, cuando el que hace justicia anda por la calle, ¿encuentran a un hombre? Cuando hay quien hace justicia andando por la calle, ¿encuentran a un hombre? Es decir, que el dayán camina por la calle y de pronto no ves a nadie. Cuando hay alguien que busca la fe en la calle, es decir, alguien que debe cobrar cuentas a quienes se desvían del camino, alguien que busca la verdad y la fe, entonces ves que no hay hombre, de pronto todos desaparecen. Es decir, que la situación es tan terrible que, por así decir, casi todos eran gente malvada, y en cuanto salía, en nuestras palabras de hoy, en cuanto la policía de pronto anda por la calle, no hay nadie, no hay nadie en las calles, todos en las casas. Todos en las casas. ¿Saben qué ocurre? Hay toda clase de mercados, quizá solo para ilustrarlo, hay toda clase de mercados en el país, mercados de verduras, hablaré, algo como Majané Yehudá y similares. Y allí hay uno que grita "¡impuestos!", uno grita "¡impuestos!", y en el acto ves los puestos vacíos, vacíos, vacíos, puedes recorrer todo el mercado y no hay absolutamente nadie. Todos desaparecen, se evaporan, no hay absolutamente nadie. La caja se la lleva, eso está claro, ¿sí?, pero las verduras quedan allí, y estos pasan, miran, buscan dónde está el dueño, dónde está el dueño, dónde... A todos les dio dolor de estómago y se fueron al baño. ¿Entienden? Solo por ver "impuestos". Así que dice lo mismo aquí: apenas sale el juez y muestra su rostro en la calle, vayan a ver si encuentran un hombre. Vean que de pronto todos desaparecen, no hay nadie, la calle está vacía. Es decir, esto muestra hasta qué punto su injusticia llegó a una situación tan terrible, que la mayoría eran gente injusta, que con que saliera un solo hombre de ley, de inmediato todos se evaporaban, no se los podía ver.
El Malbim se detiene aquí en un detalle preciso. "Recorran las calles de Yerushalayim y miren ahora y sepan". Dice el Malbim: fíjense que por lo general el orden es "sepan y miren". ¿Y por qué? Porque el saber muchas veces es abstracto, y el ver es claro. El ver es "lo vi con mis ojos". Y aquí, en cambio, se dice al revés: "miren ahora y sepan". Primero mira y después sabe. Debería haber sido al revés. Dice el Malbim: es porque les dice "miren", y de todos modos "sabrán" por medio de la información de otros. El sentido es: aquí quiero que ustedes vean. Y si no lograste ver, es decir, esto es tan evidente que puedes verlo, y si no lograste ver, entonces te lo contarán. Pero que sepas que estas cosas son evidentes y notorias para todos. Y añade y dice: "miren ahora y sepan y busquen". ¿Qué viene a añadir "busquen"? Dice el Malbim que en verdad les dice: si con esto tampoco encuentras, entonces busca e investiga, y así verás hasta qué punto hay. Trae, como está en Shmuel I: "sepan y vean su lugar", así envió Shaúl tras David, "y vean y sepan de todos los escondrijos donde se oculta allí". Al principio "sepan y vean", y después dijo "vean y sepan de todos los escondrijos". ¿Cuál es la diferencia, dice el Malbim? Dice el Malbim: al principio les ordena "no se apoyen en informaciones, en relatos, yo quiero: sepan y vean". Quiero que en este asunto no se conformen con el saber, vayan y vean. Después de que veas dónde está David, ven a decírmelo. Así pide Shaúl. Porque muchas veces ya antes había salido en vano: Shaúl salió y resultó que David entretanto había desaparecido. Por eso no se conforma con eso, dice: después de que te informen, "sepan y vean su lugar". Y luego, mediante el ver, ustedes ya harán el cálculo: "vean y sepan de todos los escondrijos". Mediante el ver, ya harás el cálculo de dónde puede ser que se oculte, de todos los escondrijos a los que puede ir, y eso ya es por el saber del entendimiento.
"Y aunque digan 'vive Di-s', por ello juran en falso". Dice el profeta: "y aunque digan 'vive Di-s'", después de que describimos tal situación, "miren ahora y sepan, busquen en sus plazas", no hay hombre que haga justicia, no hay quien busque la fe, si de todos modos escuchas "vive Di-s" que dicen, si los oyes jurar en el nombre de Di-s, dice: has de saber que "por ello juran en falso". El sentido es que, la mayoría de las veces, explica el Radak, ellos juran por otros dioses. Juran por la idolatría, como está escrito "y juraron por lo que no es Di-s". Y si ya oyes que juran en el nombre de Di-s, eso es en falso. ¿Saben qué es en falso? Cuando Yosef quiere decirles a sus hermanos que no saldrán de allí, les dice "por la vida del Faraón, si salen de aquí". Les juro por la vida del Faraón que no salen de aquí. Había una persona que siempre decía "te juro por mi suegra". ¿Entienden? Cuando no quieren cumplir, entonces juran en falso en el nombre de Di-s. Ellos siempre juran en el nombre de la idolatría, pero para lo falso juran en el nombre de Di-s. El Malbim explica que "y aunque digan 'vive Di-s'", aun cuando escuchen que a veces, cuando riñen con sus compañeros, juran en el nombre de Di-s, y te parezca: mira, ves que hay aquí gente de verdad, hay aquí gente que tiene el nombre de Di-s en sus labios; sobre esto dice el Malbim: lo que juran parece por así decir conforme a la ley de la Torá, pero no lo tomes por tal. No tomes de esto una prueba, dice el Malbim, es lo contrario. El sentido es que ellos quieren dar la impresión de gente decente, quieren dar la impresión de justos, así que juran en el nombre de Di-s. Y esto es señal de que la persona oprime a su compañero mediante un juramento falso. "Y no hay fe". Después de que ves que la persona por así decir da la impresión de un hombre de verdad, has de saber que su palabra es mentira, así que no hay fe, no se puede dar crédito a sus palabras.
"Oh Di-s, ¿acaso tus ojos no son para la fe? Los golpeaste y no se dolieron; los consumiste, rehusaron recibir la reprensión; endurecieron sus rostros más que la roca, rehusaron volverse". "Oh Di-s, ¿acaso tus ojos no son para la fe?" Acaso son señores de la fe para hacer el bien, así eran. ¿Y por qué aquí de pronto traicionaron a Di-s? ¿Por qué no hay hombre que busque la fe? Los golpeaste, y a raíz de ello no se hicieron enfermos, "y no se dolieron". No se volvieron enfermos a raíz del golpe como para volverse de su maldad, para corregir sus caminos. Y sobre esto, por así decir, explica el Radak que el profeta se asombra: cómo, "tus ojos, oh Di-s, ¿acaso no son para la fe?", tu providencia en el mundo es para traer algo bueno al mundo, no algo ocioso; la intención es que la providencia de Di-s es para provecho. Cuando el Santo, bendito sea, vela sobre el mundo, es para provecho del mundo. Y si es así, ¿cómo puede ser aquí que tu providencia no haya traído provecho? ¿Y cuál fue su providencia sobre ellos? Pues "los golpeaste y no se dolieron". No sintieron dolor, no lo percibieron en sí mismos. Así que en apariencia esto es un asombro. ¿Qué aprovechó tu providencia sobre ellos? Siempre tu providencia despierta la fe. Siento la mano de Di-s, veo cara a cara su providencia sobre mí. Pero aquí tu providencia, oh Di-s, no influye en nada. "Tus ojos, oh Di-s, ¿acaso no son para la fe?", y aquí vemos que tu providencia no despierta fe en el pueblo. Y esto es algo similar a lo que está escrito "en vano golpeé a sus hijos, no recibieron reprensión". "¿Sobre qué serán golpeados aún, si seguirán en la rebeldía?" Esto ya lo explicamos varias veces: que el Santo, bendito sea, golpea cuando hay razón. He aquí que una persona tiene un hijo, y este hijo se desvió del camino, y los golpes ya no le aprovechan, entonces no tiene sentido golpear. La verdad es que casi siempre no tiene sentido golpear, pero normalmente, cuando había provecho en el golpe, entonces todavía tiene sentido. Pero cuando no hay provecho, entonces golpear y atormentar sin más es pura crueldad. Esto es lo que dice aquí el profeta: "tus ojos, oh Di-s, ¿acaso no son para la fe?", pues todas tus acciones son para fortalecer su fe. Pero he aquí que ves que los golpes no ayudan. "Los golpeaste y no se dolieron; los consumiste, rehusaron recibir la reprensión". ¿"Los consumiste"? ¿Acaso llegaron a la aniquilación? Explica el Radak: "los consumiste" significa que los llevaste cerca de la aniquilación. Ese es el sentido de "los consumiste". Ya están cerca de la aniquilación, entonces, ¿qué queda de ustedes? Diez tribus ya fueron exiliadas, ¿cuántos quedan ustedes? Con ustedes ya exiliaron a la mayoría del pueblo de Yehudá y de Binyamín. Aun así, "rehusaron recibir la reprensión". Y aunque los profetas los amonestan, "endurecieron sus rostros más que la roca". Sus rostros, rostros duros y firmes como la roca. No dispuestos a conmoverse, no dispuestos a impresionarse, no dispuestos a recibir reprensión, no se avergüenzan ante los profetas, "rehusaron volverse". Se niegan a volver hacia Di-s.
El Malbim explica que estas palabras aquí, donde está escrito "oh Di-s, ¿acaso tus ojos no son para la fe?", dice el Malbim que son palabras del profeta. Y el profeta, por así decir, viene y se dirige a Di-s y dice: Amo del mundo, lo esencial del asunto de que los golpees es para que vuelvan en teshuvá. Y si no vuelven en teshuvá, si no creen que el castigo que reciben es en verdad de Ti, entonces, si es así, corresponde que cambies los medios. Esto es lo que dice el Malbim. Este es en verdad el reclamo del profeta. Si toda la finalidad es llevarlos a la fe, y el golpear no lleva a la fe, entonces, Amo del mundo, hay que pensar en otros medios con los que en verdad puedan volver. Porque he aquí que ves que a raíz de los golpes "endurecieron sus rostros más que la roca, rehusaron volverse".
"Y yo dije: ciertamente estos son pobres, se han vuelto necios, porque no conocieron el camino de Di-s, la justicia de su Di-s". "Y yo dije" que esto no viene por rebelión intencional, explica el Malbim. Es por falta de conocimiento. "Pobres son y se han vuelto necios". "Se han vuelto necios" (noalu), ya explicamos varias veces que la intención es del término evil, necio: andan por el camino de la necedad, "no conocieron el camino de Di-s". Si una persona conoce el camino de Di-s, cuando recibe golpes de inmediato entiende que es de parte de Di-s. Pero si no conoce el camino de Di-s, entonces cuando recibe golpes dice "qué desgracia terrible me ha ocurrido". Un accidente. Un accidente, no tiene relación con Di-s, bendito sea. No entiende que es por la rebeldía. Y por eso, lo primero es que reconozcan que pecaron. Es decir, ante todo que sepas que lo que hiciste en absoluto está bien. Pero ellos no conocían en absoluto a Di-s, no saben qué es una mitzvá, qué es una transgresión. En tal situación, ¿cómo es posible volver en teshuvá cuando ni siquiera soy consciente de que pequé? El asunto se parece a un niño cautivo. Es como si hoy tomaras a algún judío de tercera y cuarta generación en algún lugar de Rusia y lo golpearas. ¿De qué va a volver en teshuvá? ¿De qué? No sabe qué es un pecado. Si no sabe qué es un pecado, ¿de qué va a volver en teshuvá? "No, no me puse tefilín". No sabe qué son los tefilín, ni siquiera sabe que es judío. Así que una persona así, a la que no tiene sentido amonestar porque en absoluto sabe que obró mal, entonces, ¿qué sentido tiene atormentarlos? Pues "no conocieron el camino de Di-s". Así que lo primero es que sepan que pecaron. Lo segundo, que entiendan que el castigo no es casual, que entiendan que el castigo es por providencia de parte de Di-s. Pues ellos no conocen "la justicia de su Di-s", no entienden que el castigo es por providencia. Y esto es en contraposición a lo que dijo "pobres son, se han vuelto necios". Por el lado de que "se han vuelto necios", por el lado de "pobres", tienen pobreza en Torá, así que no conocen el camino de Di-s. Y entonces, por consiguiente, como son pobres, no reconocen la justicia de su Di-s, porque piensan que la pobreza y la miseria es lo que nos causó el mal. Si hubiéramos sido más fuertes, si hubiéramos sido más valientes, habríamos podido superar todo. Así están seguros. No entienden que no, que hay aquí alguien que te atormenta porque te desviaste del camino, porque te rebelaste contra Di-s. Y si es así, le dice Yirmiyahu: Amo del mundo, todo esto prueba lo que dije, que no tiene sentido atormentarlos. No tiene sentido golpearlos, ya que ves que la reprensión y los tormentos, en definitiva, no los llevan al camino de la verdad. Y si es así, Amo del mundo, el camino debe ser otro camino.
El Radak explica que es verdad que en Yerushalayim había grandes sabios, y que en Yerushalayim había también grandes hombres en la Torá. Y si es así, se hace un poco difícil de entender: ¿qué es "se han vuelto necios", del término neciedad, tontos? Y el Malbim explica que se trata de personas que en absoluto conocen el camino de Di-s. ¿Cómo se puede explicar este asunto? Dice el Radak: es que aquellos que quedaron tras los primeros exilios eran los más pobres del pueblo. Los viñadores y los labradores. Los viñadores y los labradores son gente del todo iletrada. Pues "el artesano y el herrero" fueron exiliados primero. "El artesano y el herrero" eran eruditos de la Torá. Y ellos fueron los primeros que fueron exiliados y bajaron a Bavel. Entonces, ¿quién quedó aquí? Los más pobres del pueblo. Y los más pobres del pueblo son gente iletrada en el sentido llano. "Gente de la tierra" (am haaretz), explican los comentaristas, es una persona cuya única ocupación es lo terrenal. Y estos eran personas cuya única ocupación era la agricultura. Y los agricultores, por lo general, como se sabe, incluso hoy cuando se quiere decir de alguien que es menos desarrollado que otros, dicen "es un moshavnik". Así que los agricultores en su época estaban en un nivel mucho, mucho más bajo, porque eran personas alejadas de la gran ciudad. Y en consecuencia sus conocimientos eran mucho más escasos. Y entonces, por esto, se puede decir también que cuando les hablas de Torá y mitzvot, ellos en absoluto entienden de qué les hablas. No tienen conocimiento, "no conocieron el camino de Di-s, no conocieron la justicia de su Di-s".
El Malbim explica cuál es la diferencia entre "el camino de Di-s" y "la justicia de su Di-s". En todo lugar donde habla de "Di-s", el Tetragrámaton, habla de la conducción general. El Santo, bendito sea, que dirige todo su mundo, ese es el Tetragrámaton. En cambio, cuando lo particulariza sobre nosotros, "su Di-s", es por el lado de su providencia particular sobre nosotros. Por el lado de que nos conduce. El Tetragrámaton, el Nombre que conduce todo el mundo. "Su Di-s", esa es la providencia especial hacia nosotros. Por eso, sobre la providencia general, sobre la conducción de Di-s en el mundo, dice que "no conocieron el camino de Di-s". Y sobre la providencia particular hacia nosotros y su influencia sobre nosotros, dice que "no conocieron a su Di-s". Tampoco esto sintieron. Y he aquí que sabemos que el Santo, bendito sea, cobra cuentas de nosotros más que del resto de las naciones. Porque el resto de las naciones, de todos modos, no saben nada. Pero el pueblo de Israel, pues "solo a ustedes conocí de entre todos los pueblos, por eso los llamaré a cuentas por todas sus iniquidades". Es decir, el hecho de que Di-s nos conozca, vele sobre nosotros con providencia particular, esto también nos coloca siempre en foco, de modo que si nos desviamos de inmediato recibimos un golpe. Pues esta fue la realidad del pueblo de Israel en el desierto. Tenían una providencia estrecha, del nivel más alto. Las nubes de gloria los acompañaban, Moshé Rabenu con ellos, Aharón entre ellos, providencia del nivel más alto. Un pozo que iba con ellos de manera estrecha, el maná que descendía cada día del cielo. Y precisamente en ese periodo ves que hubo entre ellos los golpes más grandes. ¿Por qué? ¿Cuál es la razón de esto? Porque cuando estás en providencia estrecha, cualquier desviación leve del camino, entonces "el fuego de Di-s estalló en el pueblo". Entonces comienza una plaga y Aharón tiene que salir y pararse "entre los muertos y los vivos". Es decir, la providencia estrecha también exige juicio cuando hay una desviación del camino. Y ellos aquí en absoluto conocen el camino de Di-s como providencia general, y menos aún entienden su providencia sobre nosotros por el lado de que Él es el Di-s de Israel, lo cual ciertamente no entendieron ni captaron. Entonces, ¿qué sentido tiene atormentarlos? ¿Qué sentido tiene golpearlos?
"Iré a los grandes y les hablaré, porque ellos conocen el camino de Di-s, la justicia de su Di-s; pero ellos juntos quebraron el yugo, rompieron las ataduras". "Iré a los grandes". ¿Quiénes son estos "grandes", dice el Radak? Son los grandes y los ricos. Ellos no se ocupan de trabajos manuales, tienen tiempo libre para estudiar Torá, para estudiar sabiduría. Y por lo general son personas más morales, personas con mayor conocimiento de la Torá. Y ellos quizá conozcan el camino de Di-s, la justicia de su Di-s. Quizá a ellos los amoneste y de ellos surjan resultados positivos. Pero dice el profeta: cuando hablo con ellos, "juntos quebraron" el yugo de la Torá. Es decir, los primeros no sabían. Los primeros no entendían. Pero estos grandes, ellos sí saben, ellos sí entienden, entonces, ¿qué es esto en ellos? Es "quebraron el yugo". Él sabe, él conoce, pero es un yugo, me pesa. Lo quiebra. Eso es "quebraron el yugo". Es decir, que vi que tampoco de ellos se puede obtener algún resultado positivo con la reprensión. Rompieron el yugo, rompieron las ataduras. Y "juntos" dijeron: el sentido de "juntos" es que todos como uno se rebelaron.
El Malbim explica: "iré a los grandes", porque ellos conocen estas cosas, es decir, el camino de Di-s y la justicia de su Di-s. Lo primero, ellos saben que el Santo, bendito sea, conduce el mundo. Lo segundo, saben que hay aquí una providencia particular, "su Di-s", porque los grandes saben que el Santo, bendito sea, "los ojos de Di-s tu Di-s están sobre ella", y que el Santo, bendito sea, vela sobre nosotros en particular, sobre el pueblo de Israel más que sobre los gentiles. Pero aquí veo que ellos conocen a su Amo y se proponen rebelarse contra Él. Como dijimos, aquí esto es "quebraron el yugo", esto ya es con intención. Y esto es en contra del camino de Di-s y de la justicia de su Di-s, que es la Torá y la mitzvá, que es el camino de Di-s. Dice "el camino de Di-s", explica el Malbim, es como el yugo sobre su cuello. Ellos se quitaron el yugo de su cuello. Los tormentos y los castigos son la justicia de su Di-s. Es decir, cuando te quitas el camino de Di-s, no aceptas la mitzvá, Di-s te hace juicio. Y esto es por el lado de "su Di-s", que es el Di-s nuestro, que el Santo, bendito sea, nos conduce y nos dirige en particular, que somos sus hijos, que somos su pueblo. Y entonces esto lo compara con las ataduras. El Santo, bendito sea, quiso atarlos con ataduras. ¿Qué son las ataduras? Las ataduras son las cuerdas con las que se ata al buey para sujetarlo. Pues esto ellos lo rompieron. El Santo, bendito sea, por así decir, les impuso el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, y ellos rompieron las ataduras. No prestaron atención a la reprensión, no prestaron atención al castigo, no prestaron atención a los tormentos, rompieron todo esto de sobre sí. Esto es en contra de la justicia de su Di-s.
"Por eso los ha golpeado el león del bosque, el lobo de las estepas los devasta, el leopardo acecha sobre sus ciudades; todo el que salga de ellas será despedazado, porque se multiplicaron sus transgresiones, se hicieron numerosas sus rebeldías". "Por eso los ha golpeado el león del bosque". El león es el reino de Bavel. "El lobo de las estepas los devasta", dice Rashi: el lobo es el reino de Madai. "El leopardo acecha sobre sus ciudades", ese es el reino de Ashur. "El lobo de las estepas", explica Rashi, es del término estepa y hondonada, el lobo del desierto. Y él, el lobo de las estepas, los devasta y se apresura a saquearlos. O del término "que los acecha". El Radak explica: dado que ellos quebraron el yugo de la Torá, los golpea "el león del bosque". Compara al enemigo con un león, pues el león sale del bosque a despedazar. Es decir, el león tiene poderío. El león no está obligado a quedarse solo en el bosque. Es capaz también de salir del bosque, del lugar seguro y protegido, es capaz de salir a despedazar. "Por eso los ha golpeado el león del bosque", león que salió del bosque a despedazar. En cambio el lobo, el lobo sale al caer la tarde. Y esta es una explicación en el asunto del lobo de las estepas (arvot). Hay quienes explican que "lobo de las estepas" es del asunto de la tarde (érev), así explica el Malbim en una de las interpretaciones, que la intención es que los lobos vienen de noche. Por lo general también se oyen sus voces de noche. Los lobos, fíjense también, por lo general vienen en grupos. Los lobos son menos valientes que el león. Y por ello vienen solo bajo el amparo de la oscuridad. No es como el león, que tiene el poderío de salir del bosque y luchar, sino que son "lobo de las estepas", vienen solo al atardecer, salen al caer la tarde. No es fuerte como el león ni como el leopardo, y es temeroso. Solo sale al atardecer y en el momento en que se siente más seguro. El león es una metáfora del rey. Así como el león es el rey de los animales, esto quiere decir que vendrá sobre ellos el rey de Bavel. El lobo es una metáfora del ejército. Y el leopardo, de los oficiales del ejército. Es decir, viene a comparar aquí cómo vendrá el rey y sus oficiales y su ejército sobre él, y todos vendrán y golpearán a Yerushalayim. "El leopardo acecha" (shokéd). ¿De qué término es "acecha"? Como "acecha, vigila". La intención es que se esfuerza, persevera en el asunto. Así que el leopardo estará "acechando sobre sus ciudades". No nos dará descanso, hará sobre nosotros un asedio y acechará con gran perseverancia hasta que nos someta.
Explica el Malbim que, dado que nuestro pecado es por el lado de la rebelión y no por el lado de la ignorancia, pues he aquí que vimos que él intenta hablar también con los grandes, y de los grandes vimos que "quebraron el yugo, rompieron las ataduras", y esto dijimos que es rebelión total, por eso dijo: ahora lo que ocurrirá es que vendrá un león, "los ha golpeado el león". Y después de esto el lobo de las estepas. La manera del lobo de las estepas es comer los cadáveres. Es decir, el león dará el golpe, y quien después vendrá tras los caídos, ese será el lobo. Comerá lo que quede. Y "los devasta", ¿qué significa "los devasta"? Comerá lo que quede de lo que golpeó el león. El leopardo, cuya manera es estar siempre junto a las ciudades, acechando a las personas, "acecha sobre sus ciudades". ¿Por qué menciona aquí tres veces tres tipos de animales? Explica el Malbim: esto es la referencia a las tres veces en que Nebujadnetzar llegó con su campamento y los destruyó. Y esto viene a mostrar que "se multiplicaron sus transgresiones", también por el lado de la cantidad, "se hicieron numerosas sus rebeldías", que es por el lado de la calidad. Es decir, una persona puede cometer muchos pecados pequeños. Y por otro lado, puede cometer pecados en que cada pecado sea grande. Ahora bien, puede ser que un pecado grande en sí mismo, aun si no es mucho, ya sea digno de castigo. Dice: mira que aquí hay una duplicación. Por un lado, "se multiplicaron sus transgresiones". Sus transgresiones son muchas. Esto ya es una gravedad. Aunque sean pequeñas, pero muchas, es muy grave. Como se trae en los libros sagrados, que esto se parece a una caña que puedes romper fácilmente, pero en cuanto haya muchas cañas, entonces lo que rompía una telaraña se convierte en algo como las cuerdas del carro. Aun si es un pecado leve, dice Rabenu Yoná, cuando lo repites y lo reiteras, se vuelve grueso y se vuelve difícil. Esto es lo que ocurre aquí. Dice: ven y mira, "se multiplicaron sus transgresiones", esto es por el lado de la cantidad. ¿Qué dirás, pero son pecados pequeños, transgresiones leves? Te dice: no, "se hicieron numerosas sus rebeldías". "Numerosas" (atzmu) se refiere a la calidad de ellas, es enorme. ¿Qué hay en ellas tan enorme? Hay dos tipos de pecados. Hay pecados que una persona comete por deseo, la inclinación lo domina. Esto no se llama "enorme". Es un pecado en el que no quiere rebelarse contra Di-s, sino que su inclinación lo dominó. Que no se entienda mal: ciertamente también por esto habrá de rendir cuentas, pero no está al nivel de gravedad de la rebelión. Y nosotros vimos en el versículo anterior: "pero ellos juntos quebraron el yugo, rompieron las ataduras". Vimos que fue a los grandes, a aquellos cuyo tiempo está libre, a aquellos que deberían conocer la Torá. Y ellos de todos modos "quebraron el yugo, rompieron las ataduras". Esto quiere decir que sus transgresiones "se hicieron numerosas", en la calidad, es una transgresión grande y terrible, ya que es una transgresión que proviene de la rebelión. Sobre esto dice "sus rebeldías". "Sus rebeldías" (meshuvoteihem), explica el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre transgresión (péshaʿ) y rebeldía (meshuvá)? Transgresión es rebelión en el acto. En cambio "sus rebeldías" es un asunto anímico. Un asunto anímico, un espíritu díscolo. ¿Qué significa esto? En su alma se rebela. Es decir, en su pensamiento, en su intención, se opone al mandato de Di-s. Así que hay aquí mucho más que una simple transgresión en el acto, porque yo puedo decir "transgredió en el acto", ¿qué, qué cosas hizo? Fue tras sus deseos, fue. Pero cuando te digo "rebeldía", eso quiere decir algo relacionado con la voluntad interior. Es decir, que hay aquí una rebelión contra Di-s.