"Y sucederá que cuando os multipliquéis y os hagáis fecundos en la tierra, en aquellos días, dice Hashem, ya no dirán más 'el Arca del pacto de Hashem', ni subirá al corazón, ni la recordarán, ni la echarán de menos, ni se hará más". Este es un pasuk cargado, un pasuk denso, un pasuk que necesita explicación: ya no dirán más el Arca del pacto de Hashem, no subirá al corazón, no la recordarán, no la echarán de menos, ni se hará más. ¿Qué son todos estos "no" aquí? ¿Qué es "no dirán"? ¿Qué significa decir "el Arca del pacto de Hashem"?
El Arca del pacto de Hashem. Rashi explica que toda vuestra venida será santidad... No necesitarán ni buscarán el Arca del pacto de Hashem para salvarse de la guerra. Y aunque en las Escrituras vemos este asunto una sola vez, en el episodio de Elí, lo razonable es que después de lo que ocurrió entonces en el episodio de Elí, cuando el Arca de Dios fue capturada, ya no volvieron a hacerlo más. Pero se entiende de esto que ese sí era su modo de proceder en el pasado. Y entonces, como no habrá guerras, ya no dirán más "el Arca del pacto de Hashem". Y luego dice: no dirán, ni subirá al corazón, ni la recordarán, ni la echarán de menos, ni se hará. La intención es que todas estas cosas, ni siquiera se les ocurrirá sacar el Arca del pacto de Hashem a la guerra, porque sencillamente no habrá guerras.
El Metzudat David explica "ya no dirán más el Arca del pacto de Hashem": no dirán "vayamos delante del Arca a rezar a Hashem". ¿Por qué? Dice que habrá tal aglomeración terrible, porque todo el pueblo querrá ya venir a rezar, que la tierra se llenará de conocimiento y entendimiento, y por ello ya no habrá lugar para que la gente venga a rezar. Y "ni se hará más": ¿acaso quizás harán otras arcas que también tengan santidad y vendrán delante de ellas a rezar? Dice que no harán otras arcas para poder ir delante de una de estas arcas, porque la presencia de la Shejiná estará en toda Yerushalaim y su oración será aceptada en todo lugar, y no necesitarán arcas adicionales.
El Malbim explica que después de que el pueblo de Israel estuviera en la situación en que fueran los pocos, el profeta nos promete: has de saber, pueblo de Israel, que sois uno de una ciudad, dos de una familia, pero os multiplicaréis. Esta es la promesa de nuestro pasuk: "y sucederá que cuando os multipliquéis y os hagáis fecundos en la tierra". Aunque seáis pocos, uno de una ciudad y dos de una familia, es decir granos aislados, con todo eso promete que nos multiplicaremos en la tierra. Y en el momento en que nos reunamos en la tierra, todos serán justos, "y el que quede en Tzion será llamado santo". Ya no dirán más el Arca del pacto de Hashem. Escuchen la explicación original que da el Malbim. Dice el Malbim: la realidad de hoy es que el pensamiento no concuerda con el habla, y el habla no concuerda con el pensamiento, y el pensamiento no concuerda con la acción. Es decir, muchas veces conocemos a una persona que tiene planes, pero cuando quiere aplicarlos, llevarlos a la práctica, todo se desvanece. Y muchas veces sabemos que una persona incluso tiene una voluntad sincera y verdadera, pero tiene una gran dificultad en la aplicación. Entonces el habla: la persona muchas veces dice "yo haré", y eso no concuerda con el pensamiento, porque a veces en el pensamiento no tiene tal plan. Y a veces la persona sí tiene el pensamiento de hacer, pero en la práctica no lo hace. En resumen, tenemos una desconexión entre el pensamiento, el habla y la acción. Entonces, aunque hablen con sus bocas y digan "el Arca del pacto de Hashem", es decir, se refieran a ella con santidad, hablen de ella y la glorifiquen, que el rollo de la Torá está en ella, el Kodesh Kodashim, los querubines están sobre ella, el Arca del pacto de Hashem, hablen de ella con gran aprecio, pero en verdad está lejos de su corazón. Porque si estuviera cerca de su corazón, entonces se ocuparían de la Torá, cumplirían los preceptos de Hashem. Pero esto es lo que se llama recitaciones externas, como jefes de gobierno que, para juntar votos, dicen "con la ayuda de Hashem" antes de las elecciones. ¿Sí? Porque quizás haya algunos a quienes eso influya. Van a visitar el Kotel para que se saquen fotos desde todos los ángulos, cómo lo fotografían, no tiene rollo de Torá, tiene alguna kipá, y cada vez cambia de kipá para poder publicar en todo lugar: una vez tejida, negra, pequeña, así para todos los públicos, para congraciarse. Dice: los discursos que pronuncias, las representaciones externas, no coinciden con lo que ocurre dentro del corazón. Hoy dicen "el Arca del pacto de Hashem", como si se emocionaran con el Arca del pacto de Hashem, pero en verdad, dice el Malbim, ves que está lejos de ellos, su corazón está lejos del habla, no la elevan sobre su corazón. Y aun si elevan el Arca sobre su corazón, en la práctica no realizan acción alguna. No cumplen las palabras del pacto escritas en el Arca. Pero dice: en el futuro no será así. Y presten atención a cómo ordena el pasuk. Dice: entonces ya no dirán más el Arca del pacto de Hashem "ni subirá al corazón". Dice: no será como hoy, que dicen el Arca del pacto de Hashem y no sube al corazón. Dice: entonces ya no dirán más el Arca del pacto de Hashem cuando no sube al corazón. No habrá tal situación en que la gente solo recite "el Arca del pacto de Hashem" y, Dios no lo quiera, no suba al corazón. Sino que quien diga "el Arca del pacto de Hashem" tendrá intención verdadera en su corazón, gran aprecio por el Arca, cumplimiento de lo escrito en el Arca. No será como hoy, que la gente dice el Arca del pacto de Hashem y no sube a su corazón. Entonces no habrá tal situación. Quien de verdad diga el Arca del pacto de Hashem, tanto en su corazón como en sus acciones, su corazón y sus acciones serán íntegros, y no estará dividido su corazón de sus acciones, ni estará dividido su habla de su fe en el corazón. Dice: entonces no la recordarán ni la echarán de menos ni la harán. No como ahora, que la mencionan y la echan de menos en su pensamiento el Arca del pacto, pero "ni se hará más". No hace como está escrito. Recuerda, dice, pero no se hace más. ¿De qué sirve? Sube al corazón, la recuerdan, la echan de menos, y "ni se hará más". Todavía no hace lo que está escrito. Dice: entonces no será así en el futuro. Sino que en el momento en que recuerden, de inmediato harán. En palabras sencillas, el pensamiento y la acción irán juntos por un mismo surco, no como hoy, que el pensamiento está lejos de la acción. El Malbim tiene una explicación completa aquí en la sección de explicación de las palabras para exponer sobre qué base interpretó esta explicación, porque lo interpreta según la gramática de la lengua sagrada, pero no nos detendremos en ello ya que se extiende mucho en su explicación.
"En aquel tiempo llamarán a Yerushalaim 'Trono de Hashem', y se congregarán hacia ella todas las naciones por el nombre de Hashem, a Yerushalaim, y ya no irán más tras la obstinación de su corazón malvado". En aquel tiempo, no solo que las naciones no vendrán a Yerushalaim a hacer la guerra, como explicó el Radak que es la intención de "no dirán el Arca del pacto de Hashem", no necesitarán el Arca para las guerras, entonces no solo no vendrán a hacer la guerra, sino que además las naciones llamarán a Yerushalaim "Trono de Hashem". Se congregarán hacia ella, del término mikvé, la acumulación de las aguas, se congregarán hacia ella las naciones para servir a Hashem; no solo que no vendrán a hacer la guerra, vendrán aquí en peregrinaciones, pero no por sus vanidades, sino para postrarse ante Hashem. Lo que está escrito aquí tiene una pequeña dificultad en el pasuk: "y se congregarán hacia ella todas las naciones por el nombre de Hashem, a Yerushalaim". Si dijiste "hacia ella", eso es "a Yerushalaim", pues dijiste "en aquel tiempo llamarán a Yerushalaim Trono de Hashem, y se congregarán hacia ella". Entonces "hacia ella" es a Yerushalaim. ¿Por qué hace falta decir de nuevo "a Yerushalaim"? Entonces explica el Radak que cada uno le dirá a su compañero: "vamos a Yerushalaim". Vamos a Yerushalaim. El nombre Yerushalaim se elevará en boca de todos. No es solo que vayan allí, sino que también se animarán unos a otros y dirán "a Yerushalaim", vamos a Yerushalaim. "Y ya no irán más tras la obstinación de su corazón malvado", es decir, ni el pueblo de Israel ni las naciones. ¿Qué es "la obstinación de su corazón"? El Radak lo explica en su sentido literal, del término "firme". La obstinación de su corazón: tienen un corazón duro, y todo firme, claro y establecido. ¿Qué es "firme"? Fuerte, duro. En cambio, Rashi explica de otra manera, y el Malbim sigue la línea de Rashi. "Sherirut" es un término de visión, como "desde las colinas lo contemplo (ashurenu)". "Las hijas marcharon sobre el shur": "shur" allí significa muralla. ¿Por qué se llama muralla? ¿Por qué se llama "shur"? Porque desde allí veían, "miren, observen (shuru) y vean". ¿Sí? Quien recuerde. Desde allí ven, desde allí observaban. Entonces, lo que está escrito aquí, "no irá tras la sherirut de su corazón malvado", significa: no irán tras la visión de su corazón, que su corazón veía solo el mal y era atraído hacia el mal. No irán tras la visión de su corazón, porque "sherirut" es del término de visión, como "lo contemplo (ashurenu) pero no ahora, lo veo pero no cercano", que también es del término de visión.
El Malbim explica: "en aquel tiempo llamarán a Yerushalaim Trono de Hashem". Hasta ahora, cuando se quiere decir dónde está el lugar de Su morada, se dice "en los cielos". El trono de Hashem está en los cielos. Pero en aquel tiempo llamarán a Yerushalaim Trono de Hashem. Hashem, por así decirlo, devolverá Su morada, Su trono aquí, en la tierra estará Su reinado y Su conducción. Ahora Hashem estableció Su trono en los cielos. ¿Qué significa "en los cielos"? Dice el Malbim que la conducción del Santo, bendito sea, es, por así decirlo, según las leyes de los cielos, según las leyes de la naturaleza. La conducción del Santo, bendito sea, no es por vía milagrosa. Pero en cambio entonces, en aquel tiempo, llamarán a Yerushalaim Trono de Hashem. Habrá una conducción milagrosa por encima de la naturaleza, hasta que parecerá como si Hashem estuviera sentado aquí con nosotros. Ese es el trono en el que el Santo, bendito sea, se sienta, supervisa y reina sobre nosotros de manera revelada, una conducción por encima de la naturaleza. Y por ello las naciones, mediante esto, se congregarán hacia ella. Vendrán y se congregarán aquí, no para hacer la guerra sino para comer de su fruto por el nombre de Hashem. Y también "a Yerushalaim": también el Malbim tiene dificultad, ¿qué es "hacia ella, a Yerushalaim"? Dice: por la importancia de la ciudad. Yerushalaim será una ciudad de gran importancia. Entonces Estados Unidos se arrepentirá de que durante años no quiso instalar la embajada en Yerushalaim. ¿Sí? Ellos determinan qué es Yerushalaim, ¿entienden? Ellos son quienes decidirán. Te dice: no te preocupes, al final también Obama vendrá aquí a cuatro patas. Vendrán a Yerushalaim, se congregarán hacia ella por el nombre de Hashem. ¿Para qué? Para rezar. Vendrán aquí para conocer el nombre de Hashem. "Y no irán tras la obstinación de su corazón", es decir, no irán tras su camino, en el que ellos miran y ven lo que quieren ver, y la intención es respecto a los argumentos de la herejía y todos los argumentos de negación del camino de Hashem. No irán en la obstinación de su corazón, sino que todos reconocerán el reinado de Hashem, la unidad de Hashem, la Torá de Hashem.
"En aquellos días irá la casa de Yehudá junto a la casa de Israel, y vendrán juntos de la tierra del norte a la tierra que di en heredad a vuestros padres". En aquellos días irá la casa de Yehudá "al" la casa de Israel, la intención es que se unirán con ellos, se agregarán a ellos para ser un solo reino. El Radak explica sobre esto que "al" es como "con". Como "y vinieron los hombres sobre (con) las mujeres", la intención es "con las mujeres". Entonces en aquellos días irá la casa de Yehudá con la casa de Israel, y vendrán juntos de la tierra del norte. De la tierra del norte, sabemos que las tribus fueron exiliadas a la tierra del norte, Jalaj, Javor, el río Gozán, las ciudades de Media, Sefarvaim, todos estos son de la tierra del norte, del este en adelante hacia Bavel. Y entonces, en aquellos días, habrá la reunión de los exilios. ¿Qué tiene que ver la casa de Yehudá? Si la casa de Yehudá está presente, la casa de Yehudá fue exiliada a Bavel y regresó. Explica aquí el Metzudat David que la intención son aquellos que fueron exiliados de las ciudades de Yehudá por Sanjeriv, rey de Ashur, y que no regresaron en el segundo Templo. Y por ello a ellos habrá que reunirlos de la tierra del norte. Dice el Santo, bendito sea: a todos ellos los reuniré, y ellos también, las diez tribus, irán junto a la casa de Israel, que son las diez tribus, como está escrito "y reunirá a los dispersos de Israel". Y se unirán como uno, no como hoy, es decir en tiempos de la profecía, cuando el reino está dividido, sino que en el futuro habrá un reino unificado, en el que habrá un solo rey, y no como la realidad de que el reino se dividió tras la muerte de Shlomó.
El Malbim explica que lo que está escrito "en aquellos días irá la casa de Yehudá junto a la casa de Israel", perdón, "y vendrán juntos de la tierra del norte 'al' la tierra que di en heredad a vuestros padres", dice: ¿qué es "al la tierra"? Dice: es "a la tierra". Entonces, ¿por qué está escrito "al"? ¿Por qué no está escrito "y vendrán a la tierra"? Dice que "al" aquí es como "por causa de". Es decir, una persona puede abandonar otra tierra y venir a la tierra por dos motivos. Un motivo: porque la tierra es santa, la tierra es preciosa, la tierra es importante, por su virtud quiere venir aquí. Y hay otro motivo por el que puede venir aquí, y lamentablemente muchas veces este fue el motivo principal: porque es perseguido en aquella tierra. Entonces encuentra refugio y escape en la tierra aquí. Y entonces resulta que la virtud es mucho menor, porque yo vine como fugitivo, no vine por la virtud de la tierra sino porque me iba mal allí. Y si me hubiera ido bien allí, habría seguido residiendo allí. Dice: has de saber que no será así en el futuro. Sino que has de saber que en el futuro "vendrán juntos de la tierra del norte 'al' la tierra". ¿Qué es "al la tierra"? Por causa de la tierra. No porque huyan de otro lugar, sino que toda su venida será por causa de la tierra.
"Y yo dije: ¿cómo te pondré entre los hijos y te daré una tierra deseada, la más hermosa heredad de las huestes de las naciones? Y dije: 'Padre mío' me llamarás, y de detrás de Mí no te apartarás". "Y yo dije" en Mi corazón, dice Rashi, "¿cómo te pondré entre los hijos?", la intención es: ¿cómo te pondré a ti, pueblo de Israel, Mi congregación y Mi nación, cómo te pondré entre los demás hijos? La intención es: ¿cómo te pondré junto con las demás naciones? Dice el Santo, bendito sea: y por ello os separé de ellos, "y te daré una tierra deseada" para que no te corrompan los demás hijos, como enseguida explicaremos; entonces dije separaros, para que no tengáis vínculo con las demás naciones. El Radak explica que todo lo que vimos hasta ahora, el Santo, bendito sea, lo cumplirá todo en el final de los días. Y dice: aunque estéis en el exilio muchos días, seréis redimidos. Presten atención: según el Radak, todo el pasuk aquí se interpreta respecto a la época del profeta. No "y yo dije: ¿cómo te pondré entre los hijos?" en el futuro, sino que el profeta ahora habla respecto a su época. Y les dice: pero si vosotros queréis, ahora no seréis exiliados. Pues ¿de qué os estoy hablando? De la redención futura, que después de que seáis exiliados se reunirán aquí la casa de Yehudá, la casa de Israel, habrá un reino completo, todo bueno y hermoso. Pero ahora les dice el profeta: quiero hablar con vosotros sobre el ahora, no sobre el futuro. Y lo que quiero deciros ahora: "yo dije: ¿cómo te pondré entre los hijos?". Yo dije: puesto que sois hijos de Hashem vuestro Dios, ahora pienso cómo os pondré ahora como hijos. "Y te daré", y te daré una tierra deseada ahora, no sobre el futuro. Es decir, todavía tenéis la posibilidad, todavía estáis en la tierra, tenéis la posibilidad de no ser exiliados. Entonces dejad lo que será en el futuro, venid a cambiar la realidad ahora. Yo te dejaré en la tierra, que la tierra sea una tierra deseada; "tierra deseada" significa que todos la codician. "La más hermosa heredad (nájalat tzvi)": "tzvi" también significa deseo, que todos la quieren, la desean. El Targum explica "tzvi" del término "tzivot goyim", "la alegría de la alabanza de los pueblos", la intención es que todas las naciones la alaban. ¿Cómo será esto? Mediante que te ponga entre los hijos, yo te daré una tierra deseada, tú me llamarás "Padre mío", tú no te apartarás de detrás de Mí. Y entonces mediante esto, dice el Santo, bendito sea, permaneceréis aquí. Entonces, ¿para qué hablar del futuro si todavía podéis cambiar el presente?
El Malbim explica que todo esto se refiere al pasado. Es decir, todo lo que les dice aquí, les habla sobre lo que fue. Lo que planeé de antemano y no se llevó a cabo, vosotros lo corrompisteis y no se llevó a cabo. Según el Radak, lo que dice aquí el Santo, bendito sea, es "ahora cambiad". Según el Malbim, dice el Santo, bendito sea: os diré cuáles eran mis planes y cómo vosotros disolvisteis todos esos planes. Les dice el Santo, bendito sea: entonces se congregarán todas las naciones a Yerushalaim, todo el mundo reconocerá la fe en Hashem. Dice el Santo, bendito sea: sabed que desde el principio este era mi plan, separaros de las naciones, que no tuvierais vínculo con ellas, que tuvierais una tierra propia, una tierra especial. Y lo compara con una hija que está entre muchos hijos, y el padre teme colocar su vivienda entre ellos, no sea que la traten mal, no sea que la dañen, no sea que la lleven a la mala conducta. Entonces ¿qué hizo? Le dio un lugar de heredad especial, que ese lugar de heredad no estuviera vinculado a los demás, no estuviera vinculado a los hijos, para que no llegara a deteriorarse espiritualmente entre los demás hijos. Y por ello, ¿qué hace? Le da una heredad, campo y viña, le da una heredad especial. "Y yo dije: ¿cómo te pondré entre los hijos?", no te mezcles con las naciones. Te di una tierra deseada. ¿Qué es una tierra deseada? Primero, en sí misma es una tierra deseada, todos la codician. Segundo, es "nájalat tzvi". "Nájala" (heredad) es del término de algo permanente para siempre, permanente por generaciones, eso se llama heredad. Y entonces me dije: esto será para vosotros una heredad para siempre. Y digo en mi corazón: mediante que sea una tierra deseada, "Padre mío me llamarás". Reconocerás que soy tu padre. Reconocerás que derramo sobre ti solo bien, me reconocerás el favor. Y mediante que sea nájalat tzvi, la intención, como dijimos, es que "nájala" significa permanencia constante, te di tal regalo que será permanente para siempre, eterno, la tierra de Israel nuestra para siempre, entonces "de detrás de Mí no te apartarás". Entonces por ello no rebelaréis contra la boca de Hashem, no os apartaréis de detrás de Hashem. Así pensé. Y he aquí, ¿qué ocurrió? "Ciertamente traicionó una mujer a su compañero, así me traicionasteis, casa de Israel, dice Hashem". Pero, dice el Santo, bendito sea, a mis padres, los planes encallaron. Había planes maravillosos, así quise de antemano. ¿Y cuáles fueron los resultados? No os comportasteis como una hija a quien su padre trató bien, sino que os comportasteis como una mujer que traiciona a su compañero, es decir a su marido. Así me traicionasteis.
El Malbim tiene cierta dificultad: ¿por qué está escrito "mujer", "ciertamente traicionó una mujer mireá"? ¿Por qué no "a su compañero (bereá)"? ¿Lo traicionó "de" él? Lo traicionó "a" él. Por ello explica que "mireá" significa "por causa del mal". Puesto que el mal la traicionó, así me traicionasteis, como si Yo os hubiera traicionado. La traición que ustedes me traicionan es como si fuera por mi causa, "mireá", por causa de la maldad. Como si por causa de su marido ella lo traicionó. ¿Qué es "por causa de su marido"? Como si no se hubiera comportado con ellos como es debido. Dice el Santo, bendito sea: ¿acaso no me comporté con vosotros como es debido? ¿Acaso todo lo que os di no os lo di por encima y más allá de lo que os correspondía? Y he aquí, ved cuánto bien derramé sobre vosotros, ¿y qué hicisteis vosotros? "Traicionó una mujer a su compañero, así me traicionasteis, casa de Israel, dice Hashem".
"Una voz sobre las alturas se oye, el llanto de las súplicas de los hijos de Israel, porque torcieron su camino, olvidaron a Hashem su Dios". "Una voz sobre las alturas (shefaim)", explica el Radak que la intención son los lugares altos. "Una voz sobre las alturas se oye", la intención es que suben a las alturas para hacer oír la voz a lo lejos. En su época, los sistemas de megafonía aún no estaban del todo extendidos, entonces para anunciar no usaban altavoces de muchos decibelios, sino que simplemente subían al monte y gritaban. Hay un monte de gritos, el monte del grito. ¿Sí? Hay eco y suben a un lugar alto y mediante esto su voz se oye a lo lejos, y así reunían un ejército para la guerra, y gritaban. ¿Por qué? Porque así los reunían, los reunían mediante gritos. Entonces "una voz sobre las alturas se oye", los lugares altos, la voz se oye a lo lejos cuando se confiesan. Dice el Radak: ¿cuál es la intención de las palabras? Habría sido apropiado para ellos que su voz se oyera a lo lejos sobre las alturas. Es decir, después de todo lo que hicisteis, entonces una voz sobre las alturas se oye, el llanto de las súplicas de los hijos de Israel. Esto es lo que debía oír. Personas de pie sobre los montes, llorando y suplicando. ¿Y qué dicen? Porque torcieron su camino, olvidaron a Hashem su Dios. Deben arrepentirse y llorar y decir: olvidamos a Hashem. Dice el Santo, bendito sea: si así hubieran hecho, los habría aceptado. Les habría dicho "volved, hijos descarriados, sanaré vuestros desvíos". Y entonces ellos dirían "henos aquí, venimos a ti, porque tú eres nuestro Dios", que es en realidad la continuación de los pesukim. Si así hubierais hecho, una voz sobre las alturas se oye, entonces os habría dicho "volved, hijos descarriados". Pero vosotros no os comportáis así.
El Malbim explica que aquí, por así decirlo, describe de manera figurada que oye dos voces. Dos voces distintas. Primero, una voz sobre las alturas se oye. Oye una voz que estalla sobre los montes altos, pues "shefaim" son los lugares altos. Segundo, oye una voz desde el valle, una segunda voz de las súplicas de los hijos de Israel. Y entonces describe al pueblo de Israel, por así decirlo, como una oveja perdida. Son como una oveja extraviada. Y el Santo, bendito sea, por así decirlo, como quien está de pie sobre el monte y busca su oveja. Busca su cordera. Y entonces la llama. Y esta es la voz sobre las alturas que se oye. El pastor está sobre las alturas, sobre el monte alto, y grita: ¿dónde estás? ¿Dónde está mi oveja? Y entonces la oveja "se oye el llanto de las súplicas de los hijos de Israel". Allá en el valle ella llora, se aflige. Y el motivo es que olvidó la voz del pastor. Y por ello no reconoce que quien la llama es en realidad el pastor. ¿Y por qué? ¿Cómo es esto? Porque torcieron su camino. Dice: ¿por qué oigo estas dos voces? Porque Israel torció su camino, lloran en el valle, en realidad perdieron el camino. Y además no reconocen la voz del pastor que llama sobre las alturas, porque olvidaron a Hashem su Dios. Entonces, si conocieran a Hashem y recordaran a Hashem, reconocerían la voz y volverían. Pero puesto que olvidaron a Hashem su Dios, entonces la voz del pastor se oye sobre las alturas, el Santo, bendito sea, que llama al pueblo de Israel, y el pueblo de Israel todavía anda extraviado en el valle como oveja perdida, sin entender que la voz que los llama es la voz del Santo, bendito sea; olvidaron a Hashem.
Y por ello dice el profeta: "Volved, hijos descarriados, sanaré vuestros desvíos. Henos aquí, venimos a ti, porque tú eres Hashem nuestro Dios". Por ello dice, expliquemos primero lo que explica el Malbim. Por ello dice: frente a lo que dije antes, "una voz sobre las alturas se oye", ¿sabes qué voz es la que se oye sobre los montes? ¿Qué voz se oye? La voz del pastor que grita y dice "volved, hijos descarriados". Es el Santo, bendito sea, que grita con su voz que el pueblo de Israel vuelva, "sanaré vuestros desvíos". Por otra parte, ahora dice: ¿qué dice el pueblo de Israel? ¿Qué responde la oveja? El pueblo de Israel dice, el llanto y las súplicas: "henos aquí, venimos a ti". El "henos aquí (hinenu)" aquí, según los comentaristas, tanto el Radak como el Minjat Shai, no lleva dáguesh, no es "hinenu" con énfasis, sino "hinenu" con las dos nun suaves. Gritan y dicen: henos aquí, venimos a ti, tú eres nuestro Dios, tú eres Hashem nuestro Dios, pedimos volver a ti. "Ciertamente en la mentira, desde las colinas, en el tumulto de los montes; ciertamente en Hashem nuestro Dios está la salvación de Israel". Este es el pasuk siguiente, y en realidad ellos vienen aquí y gritan y dicen: estamos dispuestos a volver a ti, estamos dispuestos, "en la mentira, desde las colinas, en el tumulto de los montes", como si dijeran frente a la voz que está sobre las alturas: venimos a ti, tú eres Hashem nuestro Dios, pero no conocemos tu voz. No sabemos el lugar al que debemos volver. Porque "desde las colinas, el tumulto". "Hamón" (tumulto), como se sabe, el Malbim siempre explica: ¿por qué se llama "hamón"? Porque es del término "hemyá" (murmullo, estruendo). Cuando hay una multitud (hamón), el lugar está agitado. Hay conversaciones, hay ruido, hay estruendo. Siempre "hamón" expresa estruendo. Entonces cuando se habla de un tumulto de aguas abundantes o de una multitud, puesto que hay estruendo, entonces la cantidad se considera "hamón". Esa es la expresión. "Porque en la mentira, desde las colinas, el tumulto de los montes". Describe que frente a la voz que sale de entre los montes, responden las colinas con eco. Pues quien está de pie sobre los montes grita, se produce eco, entonces desde las colinas oyen eco, eco, eco, eco, eco, hay eco, hay resonancia. Entonces quien está de pie en el valle, ¿oye una voz o varias voces? Oye muchas voces. Oye la voz, pero oye el eco que repite y repite las palabras. Y siendo así, no sabe dónde está la verdad. Y esto es en realidad lo que dicen "ciertamente en la mentira, desde las colinas, el tumulto de los montes". Puesto que hay colinas y hay tumulto, como dijimos del término "hemyá", tumulto, se oye una voz de estruendo de los montes, que el eco responde frente a ella, esa es la resonancia, entonces "en la mentira". Es decir, no volveremos a ti sino en la mentira. Es decir, los profetas de la verdad nos dicen que volvamos a ti, los profetas de la mentira dicen que vayamos hacia la mentira, a servir idolatría. Y nosotros no sabemos discernir cuál es la voz de la verdad. ¿La voz de los profetas de la mentira o la voz de los profetas de la verdad? Nosotros los llamamos profetas de la mentira, por eso nos resulta claro que es mentira. Pero a ellos les resultaba muy verdadero. Entonces están todos esos profetas que nos llaman a servir idolatría, y todos los profetas de Hashem que nos llaman a volver a Hashem, y esto es como la voz que llama sobre los montes y tiene ecos. Y esos ecos son los profetas, los profetas de la mentira, que también ellos por así decirlo llaman, y entonces nos enredamos: ¿dónde está el Santo, bendito sea? ¿Desde dónde está presente? Porque esa voz la oigo desde varias direcciones. Entonces, ¿a dónde debo volver? Y luego vienen y argumentan otro argumento: "henos aquí, venimos a ti, porque tú eres Hashem nuestro Dios, ciertamente en Hashem nuestro Dios está la salvación de Israel". Es decir, le dicen: Amo del universo, no podemos volver. Somos muy débiles. En Hashem nuestro Dios está la salvación de Israel. Es decir, necesitamos tu ayuda. La salvación de Israel está en Hashem nuestro Dios. Si Hashem nuestro Dios, por así decirlo, nos atrae, nos saca de la aflicción, y esta es la discusión permanente de la Congregación de Israel con el Santo, bendito sea. Que el Santo, bendito sea, dice "volved, hijos descarriados", y la Congregación de Israel dice "haznos volver a ti, Hashem, y volveremos". La discusión es: ¿quién empezará? ¿Debe venir de nosotros o del Santo, bendito sea? El Santo, bendito sea, dice: empezad vosotros. Y entonces os abriré una abertura como la abertura de un vestíbulo. Pero nosotros decimos: Amo del universo, henos aquí, venimos a ti, y somos débiles. No tenemos fuerza. Y por ello, Amo del universo, pedimos que tú realices la acción, tú eres quien nos hará volver a ti, ciertamente en Hashem nuestro Dios está la salvación de Israel, solo mediante Hashem nuestro Dios habrá salvación de Israel.
El Malbim explica que hay diferencia entre "venimos (atanu)" y "vinimos (banu)". "Venimos a ti" a implorar tu rostro, no "vinimos". ¿Cuál es la diferencia entre "atanu" y "banu"? "Henos aquí, venimos (atanu) a ti, porque tú eres Hashem nuestro Dios". ¿Por qué está escrito en el término "atanu"? Dice el Malbim: "atanu" indica una llegada absoluta. Es decir, parecería como si "venimos", vinimos de manera absoluta. Pero dice: ciertamente "venimos a ti", es decir, ese "venimos" es en la mentira. ¿Por qué? Porque en la práctica, ¿qué esperamos? Que tú, Hashem, hagas. ¿Viniste, entonces volviste? No, no, no, que Hashem me haga volver. Que Hashem sea quien actúe. Y entonces resulta que todo ese "venimos" es "ciertamente en la mentira, desde las colinas, el tumulto de los montes". Se oye el tumulto que sale de los montes, entonces toda nuestra llegada es en la mentira. Según Rashi, todo este pasuk en realidad es una instrucción del profeta sobre cómo confesarse. El profeta les dice: debéis decir al Santo, bendito sea, pues el Santo, bendito sea, dice "volved, hijos descarriados, sanaré vuestros desvíos". Donde "sanaré (erpá)" significa curación, y curación explica el Radak que significa perdón, y viene por vía de préstamo. Como la curación sana el cuerpo, entonces el Santo, bendito sea, dice "sanaré vuestros desvíos", la intención es: todo aquello en que os descarriasteis, os rebelasteis, yo lo sanaré. La intención es curación, quitar el deterioro que hay en vosotros en el alma, y esto es lo que se llama curación del alma. La curación del alma no es con remedios, es con moral, con temor del Cielo. Entonces dice el Santo, bendito sea: sanaré vuestros desvíos. Dice el profeta: ¿cómo debéis venir a confesaros? Decid: henos aquí, venimos a ti, porque tú eres Hashem nuestro Dios. Así os confesaréis, diréis: ciertamente en la mentira, desde las colinas, el tumulto de los montes. Todo aquello en que fuimos y servimos idolatría a los montes, todo era en la mentira, y nosotros en Hashem nuestro Dios está la salvación de Israel. No nos ayudó en nada, en la mentira servimos idolatría, la idolatría no nos salvó, la idolatría no nos ayudó. Los idólatras tienen sus dioses sobre los montes, y a nosotros nos resulta claro que "en la mentira, desde las colinas, el tumulto de los montes", todo era en la mentira, sin utilidad. Entonces ¿qué? Ciertamente en Hashem nuestro Dios está la salvación de Israel. Esto diréis al Santo, bendito sea, cuando volváis ante él, y mediante esto aceptará vuestro arrepentimiento.
Aún dice el Radak: "en la mentira, desde las colinas", dice: esperábamos de las colinas. ¿Quiénes eran las colinas? Son las naciones. También de los montes esperábamos que viniera un tumulto de naciones en nuestra ayuda. Pero esa expectativa era una expectativa en la mentira. Esperábamos de un dios, un dios que no salva. La salvación de Israel en Hashem nuestro Dios, la salvación de Israel. La intención es que el Santo, bendito sea, tiene sus ojos sobre nosotros para bien cuando andamos en sus caminos. Y no como las demás naciones. Por ello Hashem se llama "salvación de Israel", porque por él hay salvación, hay providencia particular sobre el pueblo de Israel. El Malbim explica que lo que está escrito aquí "el tumulto de los montes", el Malbim en muchos lugares explica según esa misma línea, que "hamón" tiene el significado de "hemyá". "Hamón" tiene el significado de voz y gran ruido. Entonces "el tumulto de los montes", puesto que gritamos a los montes, entonces recibimos el eco como voz de retorno. Eso se llama "el tumulto de los montes". Y esto concuerda con lo que el Malbim explicó anteriormente, "volved, hijos descarriados, sanaré vuestros desvíos", etc., y entonces por así decirlo el pueblo de Israel dice: oímos el tumulto de los montes y no sabemos quién es ni qué es, no logramos distinguir la voz, cuál es la voz de parte de Hashem, si es una voz de parte de la idolatría. Entonces esto lo explicó aquí con estas palabras "desde las colinas, el tumulto de los montes". Entonces "en la mentira": no sabemos de dónde viene la voz de la verdad.
"Y la vergüenza consumió el fruto del trabajo de nuestros padres desde nuestra juventud, sus ovejas y sus vacas, sus hijos y sus hijas". ¿Qué es "la vergüenza (habóshet)"? Como vimos anteriormente, Rashi explicó que aquí el profeta en realidad les enseña cómo confesarse. Y les dice: decid así. Es decir, de qué manera expresar la confesión. ¿Y qué dirán? "La vergüenza consumió el fruto del trabajo de nuestros padres desde nuestra juventud". "La vergüenza" es la idolatría. Como vimos que está escrito sobre "Yerubóshet", "Yerubaal". ¿Qué servía? Al Baal, eso se llama "Yerubaal". Entonces a quien salió contra el Baal lo llamaron "Yerubaal", "que contienda contra él el Baal", la intención es "que el Baal contienda con él". Entonces "Yerubóshet" es la misma idea, "que contienda contra él la vergüenza". Ves entonces que el Baal se llama "vergüenza". ¿Por qué? Porque vergüenza y afrenta para quien se ocupa del Baal. Quien se ocupa de la idolatría tiene vergüenza y afrenta, porque otros resultados, otra utilidad, no hay de él. Entonces solo vergüenza y afrenta hay en él. "Y la vergüenza consumió el fruto del trabajo de nuestros padres desde nuestra juventud". "El fruto del trabajo (yeguía)" es la cosecha del campo. Es decir, la vergüenza, el Baal, hizo que, como castigo por este pecado de que servimos idolatría, la cosecha la consumieran la sequía, la plaga amarilla, la langosta y los enemigos. Y así también esto consumió las ovejas y las vacas, los hijos y las hijas que murieron por la peste, todo por el pecado de la idolatría. Entonces "la vergüenza consumió el fruto del trabajo de nuestros padres desde nuestra juventud, sus ovejas, sus vacas, sus hijos y sus hijas". Sabemos que la vergüenza es la que lo consumió todo, el Baal es quien nos causó todos los daños, todos estos daños, y en realidad lo reconocemos desde nuestra juventud. Todo esto en realidad es un lenguaje de confesión, en que se confiesan y dicen: reconocemos que todo el daño que nos ocurrió es por el camino corrupto que anduvimos, por el Baal que servimos ya desde nuestro tiempo, desde el tiempo de nuestros padres.
Y por ello "yacemos en nuestra vergüenza y nos cubre nuestra afrenta, porque contra Hashem nuestro Dios pecamos, nosotros y nuestros padres, desde nuestra juventud y hasta este día, y no escuchamos la voz de Hashem nuestro Dios". "Yacemos en nuestra vergüenza": también nosotros, como nuestros padres, que nuestros padres eran ligeros en su vergüenza, así también tras ellos nosotros andamos por el mismo camino, y también nosotros yacemos en nuestra vergüenza. ¿Qué significa "yacemos"? Explica el Radak que una persona que está en una gran aflicción y no sabe qué hacer, muchas veces llega al abatimiento total. Se acuesta. Desesperado. Yace en la cama, se cubre con la manta, no hace nada. ¿Por qué? Porque está en tal aflicción, en tal depresión, en tal desesperación, que en esa situación no tiene ánimo para ver nada, no tiene ánimo para hacer nada. Dice: estamos en tal gran aflicción que no tenemos qué hacer, por así decirlo no tenemos solución. Entonces ¿qué hacemos? Yacemos en nuestra vergüenza. Como está escrito "si os acostáis entre los apriscos", o "como el que yace en el corazón del mar", o "el que yace en la punta del mástil". Y entonces "nos cubre nuestra afrenta". La intención, como está escrito "y la vergüenza de mi rostro me cubrió", desde nuestra juventud y desde mi juventud. La intención es: desde nuestra juventud hicimos el mal, como vimos que hicieron nuestros padres, y por ello nos cubre nuestra afrenta, porque contra Hashem nuestro Dios pecamos, nosotros y nuestros padres, desde nuestra juventud. Entonces por ello nos cubre la vergüenza. El Metzudat David explica que "yacemos en nuestra vergüenza" significa que por así decirlo pinta como parábola la vergüenza como un lecho, y entonces dice: nosotros yacemos sobre ese lecho. Esa es la intención de "yacemos en nuestra vergüenza". Y el Malbim dice que esta realidad del yacer en la vergüenza significa: no podemos hacer nada. Dice el Malbim que hay diferencia entre vergüenza (bóshet) y afrenta (kelimá). La vergüenza es siempre de uno mismo. Yo me avergüenzo de mí mismo, sin que nadie me avergüence. Me avergüenzo de mí mismo, veo lo que hice, me arrepiento, me cubre la vergüenza. En cambio no diré "me cubre la afrenta" sino solo si algún otro afrenta mi rostro. Es decir, la vergüenza es algo que viene de dentro, la afrenta viene de fuera. Algo con lo que otros afrentan nuestro rostro. Por ello dice "yacemos en nuestra vergüenza". Nosotros como que yacemos con la vergüenza. ¿Qué significa yacer con la vergüenza? Como el que yace con la mujer de su seno, unido a algo que le pertenece, su esposa como su propio cuerpo. Entonces así también nosotros yacemos con la vergüenza, como unidos a la vergüenza. Esto es "yacemos en nuestra vergüenza". En cambio "nos cubre nuestra afrenta", puesto que la afrenta es algo que viene de fuera, entonces cubre desde arriba. No es algo unido, no estoy como unido a ella yaciendo con ella, sino que es algo que viene de arriba, me cubre desde arriba. Y por ello se llama "nos cubre nuestra afrenta". Así también dice el Metzudat David que es el asunto de que la afrenta nos cubre como desde arriba, porque "yacemos en nuestra vergüenza" es el lecho inferior, y "nos cubre nuestra afrenta" es la cobertura superior. Y según el Malbim se entiende más, puesto que se considera algo externo a mí, no algo con lo que yazco adherido y como parte de mí, sino algo externo a mí, y esa es la afrenta que viene de fuera.