Comenzamos el libro de Yirmiyahu. Antes de adentrarnos en el cuerpo del libro, se presentan dos introducciones: la primera, la introducción del Malbim, que aborda el estilo y la elocuencia del profeta Yirmiyahu, así como las críticas que se vertieron sobre su modo de expresarse. La segunda, la cronología: dónde se sitúa Yirmiyahu en la era de los profetas, en qué años actuó, frente a qué reyes y qué vicisitudes atravesó. Tras ordenar estas cuestiones generales, se estudiará el libro de manera ordenada, según la costumbre, a la luz del maravilloso comentario del Malbim. Quien sienta que estas introducciones resultan extensas, puede saltearlas y pasar directamente al comienzo del libro.
El Malbim comienza citando en su introducción las palabras de "el Ministro", Don Isaac Abarbanel. El Malbim cita frecuentemente al Abarbanel y valora en gran medida su comentario; a veces concuerda con él y otras discrepa, pero siempre tiene en alta estima su criterio. Y así afirma el Abarbanel: existen tres impresiones, es decir, tres grabados en el ser humano. Se trata de tres tipos de facultades grabadas en el alma de las que proceden los actos humanos, y en función de ellas pasa a examinar el libro de Yirmiyahu.
La primera reside en el alma misma: el conocimiento y la sabiduría grabados en ella. La fuerza del alma se mide por su capacidad de captar las cosas según su auténtica realidad. Cuanto más sabio es el hombre y más elevado es en su profecía, capta las cosas tal como son. Por el contrario, cuanto más necesita el profeta recurrir a parábolas, alegorías y metáforas, es señal de que el nivel de su profecía es inferior; y cuanto mayor es la claridad con la que contempla las cosas, mayor es su nivel de intelección y más luminosa es su lente profética (aspaklaria). Esta es una virtud: hasta qué punto percibe el profeta el espíritu de Hashem que habla en él.
El segundo grabado es el poder de la lengua y el lenguaje, la capacidad de exteriorizar aquello que se contempla en el ojo de la mente. Es necesario comprender que esto no es algo simple en absoluto. Hay directores de yeshivá (roshei yeshivá) considerados mentes brillantes extraordinarias, pero quien asiste a su lección comprueba que "lav kol moja savil da" (no toda mente tiene la capacidad de abarcarlo): no cualquiera logra comprender el fondo de su pensamiento. Esto no se debe en absoluto a su propia falta de claridad; la claridad con la que comprenden el tema es inmensa, pero carecen de las herramientas para transmitirlo a los alumnos. En ocasiones, esto ocurre justamente debido a la gran elevación del orador: cuanto más alto es su nivel, más difícil le resulta expresar las visiones y conceptos que percibe. Son dos facultades distintas: lo que comprende y profundiza, y el poder de transmisión, que es el poder del lenguaje.
En este aspecto, explica el Malbim, existe una gran diferencia entre los seres humanos. Hay quien posee una expresión elocuente y elevada, denominada "lengua de instruidos" (leshón limudim): habla con un lenguaje claro y una retórica agradable, transmitiendo sin obstáculo alguno todo cuanto su alma concibió. Cuenta con expresiones admirables para describir lo grabado en su interior, y es capaz de transmitir vivamente todo lo que percibió en la profecía. En esto residía la ventaja mutua entre oradores y poetas: el poder del esplendor retórico, la habilidad de redactar expresiones magníficas, sublimes y perspicaces, que transmitan el mensaje al oyente. Y lo mismo ocurre con todo sabio de corazón y profeta de Hashem: un profeta aventajaba a su compañero también en la forma del lenguaje y la belleza del estilo, y cuanto más pulidas estuvieran sus palabras con una lengua precisa y una bella retórica, mayor era su valor.
El tercero es la escritura. A veces el sabio es capaz de expresarse con bella elocuencia al hablar, pero carece de destreza en la escritura. Esto se percibe también en nuestros días: hay conferenciantes cuyas disertaciones se escuchan con enorme agrado, pero al leer un artículo de su autoría no se comprende nada. El arte de escribir y el arte de formular ideas en el habla son dos destrezas independientes. Y ocurre también lo contrario: hay quienes escriben de forma brillante, leer sus textos es un auténtico deleite, la prosa fluye con armonía, pero al acudir a escucharlos en una disertación se descubre que su oratoria es muy inferior a su talento como escritores. El talento de la escritura y el de la palabra hablada son dos facultades distintas.
Y así como la concepción interior del alma es lo primordial que influye sobre el habla, del mismo modo el habla es lo primordial que influye sobre la escritura. También aquí existen diferencias entre las personas: no solo en el aspecto caligráfico y la belleza del trazo - lo cual atañe a los escribas de Stam (sofrim) y similares, que no crean textos sino que transcriben, y cuya escritura es limpia y estética -, sino también en la precisión gramatical y la corrección del texto, para que no contenga errores ni tropiezos; que no se escriba el masculino en femenino, el singular en plural, ni el pasado en futuro o a la inversa. A veces se oye cometer incorrecciones notorias de concordancia en hebreo... Es necesario saber expresarse correctamente, tanto en género como en tiempo verbal.
Fijémonos bien: hay cosas que en el habla cotidiana pasan inadvertidas, pero cuando se ponen por escrito el error salta a la vista. Si alguien comete una incorrección al hablar, tal vez nadie lo note en la conversación; pero cuando queda plasmado en un libro, uno enseguida se pregunta quién puede escribir de esa manera, pues se trata de un error garrafal. En nuestros días, lamentablemente, las equivocaciones son aún mayores y la generación no sabe redactar. Se ha llegado a ver un titular donde se leía que algo era «herencia de su padre y de alrededor» (confundiendo por error gráfico misabav, «sus abuelos», con misaviv, «alrededor»). Quien hojea hoy un periódico queda atónito ante tanta ignorancia. Por lo tanto, escribir en un lenguaje debidamente pulido y exacto no es en absoluto una tarea sencilla.
Tenemos, pues, tres fundamentos: el nivel de captación en el alma, la pureza y elocuencia del lenguaje, y la precisión técnica de la escritura. Es decir: qué percibe el profeta; cómo lo expresa oralmente; y con qué exactitud se plasma al quedar registrado por escrito.
Con base en estos tres fundamentos, Don Itzjak Abarbanel sometió las palabras de nuestro profeta al crisol del análisis, examinando si era perfecto en estas tres manifestaciones, y emitió su juicio. En el primer plano - la fuerza del alma y su aprehensión profética, la visión de las cosas en su esencia y plenitud sin necesidad de parábolas -, Yirmiyahu se elevó a la cumbre más alta por sobre todos los videntes y enviados de Hashem, hasta el punto de que su nivel en esto rozaba la estatura del señor de los profetas, Moshé, el hombre de Elokim. Sin embargo, en los dos últimos aspectos, la fuerza del lenguaje y la destreza de la escritura, su nivel, a juicio de Abarbanel, quedó por debajo de la perfección del resto de los profetas.
Leemos estas palabras deliberadamente tal como fueron formuladas, a pesar de que resulta difícil pronunciar semejantes afirmaciones - pues jamás hemos estado habituados a criticar a los gigantes de Israel, y menos aún a nuestros santos profetas -, pero es imprescindible exponerlas, ya que el Malbim se dispone a responder a ellas punto por punto.
Su primer argumento sostiene que Yirmiyahu no dominaba a la perfección la elocuencia oratoria ni ordenaba sus palabras conforme a las reglas del idioma: escribió el («hacia») en lugar de al («sobre»), y al en lugar de el, utilizó formas masculinas para el femenino, alternó singular con plural, segunda con tercera persona, pasado con futuro, y empleó zot en lugar de zeh. La razón, según Abarbanel, estriba en que comenzó a profetizar siendo aún muy joven, y a esa edad todavía no había perfeccionado su capacidad expresiva, de lo cual derivaron tales anomalías. Y su segundo argumento fue que no llegó a dominar plenamente el arte de la escritura formal, razón por la cual en su libro se encuentran más casos de kri ujtiiv (divergencias entre el texto escrito y su lectura tradicional) que en ningún otro libro de los Profetas ni de todas las Sagradas Escrituras. Y se extendió aportando pruebas de que el profeta no había alcanzado la perfección formal en materia de escritura.
Aquí interviene el Malbim y declara, pidiendo disculpas entre paréntesis: «Con la venia y el perdón de aquel señor, que perteneció a los más fieles y devotos de Israel» - es decir, pido perdón a Abarbanel por disponerme a rebatir sus palabras -. Pues de él aceptaremos lo acertado y no aceptaremos lo improcedente. Lo que afirmó elevando el honor y la grandeza de nuestro profeta hasta la cima más excelsa, junto al más insigne de los profetas, eso sí lo aceptamos, y también nuestros Sabios en sus enseñanzas lo ensalzaron y colocaron su sitial por encima de todos los santos ministros. Pero en cuanto a menoscabar la dignidad de su elocuencia y la gloria de su libro, pretendiendo que no era perfecto en la belleza estilística y en las normas del lenguaje, en eso de ninguna manera le escucharemos ni consentiremos.
Y antes de refutar las objeciones en detalle, el Malbim nos sitúa frente a un principio fundamental de hashkafá (visión de la Torá), sumamente oportuno para todo aquel que toma sus conocimientos del Tanaj de los ámbitos universitarios y de los críticos bíblicos - de quienes suele decirse que solo están «de visita» en las Escrituras, pues jamás penetraron de verdad en ellas -. Toda esta indagación que busca escudriñar y juzgar los textos sagrados escritos por los profetas bajo la mano y el espíritu de Hashem, delimitando sus niveles - a este profeta una calificación de ocho, a aquel un nueve y al otro un diez - y dictaminando sobre su autor si fue perfecto o deficiente en estas tres facultades, no es en absoluto nuestro camino. Esa es una aproximación puramente académica hacia las Escrituras, y nosotros no somos profesores universitarios ni doctores en Tanaj.
Ya decía el ilustre Rav de Ponevezh, de bendita memoria, cuando le contaron que cierta persona era «doctor en Talmud»: «¿Doctor en Talmud? El Talmud no está enfermo, no necesita doctor». Y a otro sabio le comentaron que fulano era «el rabino doctor», a lo que replicó: «Bien sé que cuando un médico está junto a un rabino, es señal de que el rabino está enfermo; si este rabino necesita además el título de doctor, señal de que ese rabinato padece una dolencia grave. ¿Y de dónde se adquiere semejante doctorado? ¿Cuántos años se malgastaron frecuentando ámbitos de herejía y desvío, leyendo vanidades y despropósitos, tan solo para comprar ese título?».
La postura de Abarbanel, señala el Malbim, solo podría aceptarse si conviniéramos en que los profetas reciben una visión de parte de Hashem, pero su comprensión de las cosas es semejante a la de alumnos sabios que reciben de su maestro. Si uno abordara los textos de ese modo, podría argumentar: el alumno no lo comprendió todo, no captó todos los matices y, tal vez, tampoco el profeta llegó al fondo del asunto o no supo expresarlo con precisión. Sin embargo, si consideramos las palabras de los profetas como un mensaje Divino, como una profecía enteramente entregada por Hashem, ¿cómo es posible criticar palabras que el Santo, bendito sea, entregó y transmitió de esta forma?
¿Cómo podría concebir un hombre íntegro en su Torá y en su fe el comparar la emanación profética Divina - mediante la cual Hashem derrama Su espíritu sobre Sus videntes y mensajeros, les revela Su secreto y los envía en Su misión - con la emanación del intelecto humano, que es falible por ser material y limitado? ¿Qué tiene que ver la paja con el grano? Lo que el hombre recibe de Hashem es diáfano, limpio, recto y puro. ¿Cómo comparar esto con un alumno que recibió enseñanzas de su maestro, cuya comprensión fue incompleta y algunas palabras salieron distorsionadas de su boca?
Y si Hashem derramó sobre ustedes un espíritu de letargo - sobre ustedes, los que indagan y analizan guiados únicamente por la fuerza del intelecto humano - y cerró sus ojos para no contemplar a Dios, ¿acaso cubrió también a los profetas y a sus cabezas, los videntes que contemplan visiones Divinas, al punto de que las palabras de Hashem sean para ellos como un libro sellado? ¿Acaso cabe imaginar que el Santo, bendito sea, transmite una profecía a un profeta y este no la comprende, no sabe expresarla, se confunde en ella y la pronuncia de manera defectuosa? Pues precisamente sobre esto se dijo: "No toquéis a Mis ungidos y a Mis profetas no hagáis mal".
El Malbim ya explicó en varias ocasiones que la comprensión humana procede siempre de lo posterior a lo anterior. ¿Cómo aborda el científico la cuestión de la creación del mundo? Toma la materia, la examina, observa sus transformaciones y el efecto del tiempo sobre ella, y deduce: si esto ocurrió en cien años, ¿qué ocurrió en mil años?, ¿qué ocurrió en dos mil?, y a partir de allí intenta deducir lo sucedido hace milenios. Esta comprensión siempre será defectuosa e incompleta. Sería infinitamente mejor si tuviéramos una filmación desde el momento de la creación del mundo, para así poder comprender de lo anterior a lo posterior. Y nosotros no necesitamos ninguna filmación, pues el Creador del universo nos describe directamente lo que hizo.
Esta es la diferencia entre nosotros y los hombres de ciencia: ellos intentan comprender de lo posterior a lo anterior y, por eso, formulan teorías que cambian constantemente. Al principio sostenían que el mundo siempre había existido; luego hablaron de una evolución gradual, y finalmente llegaron a la conclusión de que hubo un "Big Bang", es decir, se acercaron muchísimo a lo que dice la Torá: que el mundo fue creado en un solo instante. Muchas gracias a ellos. Aún quedan varios puntos a los que no han llegado, pero si les damos tiempo, también llegarán a "Bereshit bará Elokim" (En el principio creó Dios). La conclusión es clara: cuando deduces de lo posterior a lo anterior, yerras muchas veces en el camino; pero cuando te describen las cosas de lo anterior a lo posterior, sabes exactamente dónde comenzó todo.
Cuando el vidente contempla la palabra de Hashem, alcanza una percepción súbita, de lo anterior a lo posterior, despojada de todo asunto material, pues Hashem derrama Su espíritu sobre él de una manera que trasciende el orden natural. La captación intelectual no solo procede de lo posterior a lo anterior, sino que además es gradual: se estudia un concepto más, se avanza un poco más, se profundiza otro tanto, y lentamente el tema se va aclarando. Nos encantaría levantarnos por la mañana y descubrir que alguien introdujo en el "disco duro" de nuestro cerebro toda la Torá entera; eso sería una captación espiritual, que no es gradual, sino que en un único instante se sabe todo. Y así es el profeta.
La materia es limitada y no puede recibirlo todo en un instante; debe adquirir el conocimiento de manera paulatina. El espíritu no es así. ¿Qué le ocurre al hombre en un sueño? En un solo segundo lo sabe todo, y experimenta un sueño que parece durar una o dos horas en el transcurso de breves segundos. ¿Y qué le sucede a quien atraviesa una experiencia de muerte clínica? Describe que vio toda su vida como en una película y, a veces, también el tribunal celestial y todo cuanto vivió, todo ello en cuestión de segundos. En la realidad espiritual no existen las limitaciones de espacio ni de tiempo; en un instante sucede todo. Así es la percepción del profeta: el Santo, bendito sea, eleva por así decirlo su espíritu hacia Él, y en un solo instante el profeta recibe el mensaje.
Por ello define el Malbim: la emanación de la profecía depende de la voluntad Divina y de Su gran poder, que crea una creación nueva, muy por encima de la capacidad del intelecto apegado a la materia. El alma del profeta se desprende y se aparta de la compañía de lo material, asemejándose a uno de los intelectos separados - la expresión con la que los antiguos designaban a los ángeles -, los cuales no tienen velo ni impedimento alguno para contemplar la luz resplandeciente. Un ser humano inmerso en un cuerpo físico no puede ver la Divinidad, pero el profeta trascendió su corporeidad y se unió a la espiritualidad, disipándose la nube y la niebla, huyendo las sombras, pues el espíritu de Hashem pasó y las purificó.
Así pues, de ningún modo cabe comparar la asimilación del alumno respecto a su maestro con la percepción del profeta respecto a su Dios. E incluso conforme a lo que escribió el Rambam en Moré Nevujim (Guía de los perplejos), que la profecía se manifiesta según la preparación del profeta, el Rambam no concordó con la opinión de los filósofos de que todo aquel que esté preparado por naturaleza recibirá necesariamente profecía; sino que se requiere la voluntad de Hashem, y conforme a lo que Hashem desee emanar sobre él. Si es así, no hay lugar en absoluto para criticar al profeta acerca de si escribió con exactitud o si guardó la precisión gramatical del lenguaje, ya que nada de esto dependía de él, sino que "todo por la mano de Hashem que sobre él le hizo entender".
¿Acaso cabe concebir que el profeta no haya visto con claridad cuando Hashem se lo mostraba? ¿O que no se haya expresado debidamente cuando Hashem hablaba a través de su boca y ponía las palabras en sus labios? ¿Acaso el Santo, bendito sea, transmitió Sus palabras de forma defectuosa? ¿Acaso a alguien se le ocurriría criticar las palabras de la Torá y afirmar que hay en ella cosas incorrectas o inexactas? ¿Acaso tú sabes más que el Santo, bendito sea? Y si percibes alguna carencia, sabe que la deficiencia está en ti. El Santo, bendito sea, es la perfección absoluta, ¿y vienes tú a corregirlo? "Y si es cosa vana, de vosotros es": la deficiencia radica en tu entendimiento, en tu percepción y en tu manera de criticar, y no en lo que el Santo, bendito sea, entregó al mundo, lo cual es perfecto y carece de todo defecto.
Y no solo el mensaje en sí, sino también el lenguaje mismo con el que el profeta transmitía la misión profética al pueblo, la belleza poética y la elocuencia, y los detalles exactos de las palabras con las que puso las cosas por escrito en el libro: el profeta no los inventó a partir de su propia sabiduría o entendimiento, sino que fueron puestos en su boca y en su pluma por el espíritu de Hashem sobre él. Hashem puso Sus palabras en su lengua y le dijo: así hablarás y así escribirás con pluma santa, no quitarás ni añadirás. Y los versículos son explícitos: "Y Yo estaré con tu boca y te enseñaré lo que habrás de hablar"; "El espíritu de Hashem habló en mí, y Su palabra estuvo en mi lengua"; "De su boca me dictaba todas estas palabras, y yo las escribía en el libro con tinta" - pues Yirmiyahu le dictaba a Baruj, y Baruj era un escriba diligente, y no tenía permiso para corregir ni una sola letra. No hay lugar aquí para conjeturas ni para adornos literarios, si el Santo, bendito sea, ordenó escribirlo así.
Y si se te ocurriera pensar que contienen errores, ¡venga, corrijamos entonces todos los libros de los Profetas, pongamos mano sobre ellos, hagamos objeciones, revisiones y enmiendas en cada rincón según lo que nos parezca conforme a la gramática! Entonces los Libros Sagrados quedarían como una ciudad desmantelada y sin murallas, donde zorros que destrozan viñas caminarían por ellos para arruinar, destruir, arrancar los retoños y profanar lo sagrado. Este diría: "Aquí no está bien escrito", aquel encontraría dónde enmendar, y un tercero diría que la belleza del estilo exige cambiar una palabra por otra o forzar una rima. Cuando en verdad la Masorá erigió un cerco y un vallado alrededor de las Sagradas Escrituras, una muralla fortificada, indicando que todo está por escrito de la mano de Hashem que dio entendimiento. ¿Cómo, pues, decir una insensatez semejante, pretendiendo pesar el viento y medir en una balanza la grandeza de los libros de los Profetas y su elevadísimo nivel?
Y si acaso observas diferencias de formulación y variaciones de estilo entre un profeta y otro, así fue la voluntad de Hashem que lo inspiraba: que este fuera redactado en tal estilo y aquel en otro distinto. No hay dos profetas que profeticen con un mismo estilo, y el Santo, bendito sea, otorgó a este un estilo determinado y a aquel otro diferente, ya que la emanación Divina tiene límites, niveles y órdenes bien definidos ante Él, y cada quien la recibe según su propia condición. El Malbim concede que no hay herejía alguna en afirmar que las palabras fueron dispuestas según la preparación de los profetas y conforme a la voluntad de Hashem que les profetizaba. Pero decir que el texto es defectuoso, Dios no lo permita, porque el profeta era deficiente; o que la redacción es errónea porque el profeta no sabía escribir, eso es inconcebible, pues nada incompleto ni imperfecto procede de Hashem, bendito sea.
Y si arguyeras: "Hashem emitió las palabras de forma perfecta, pero el profeta, debido a sus limitaciones, las escribió así", ¿acaso cabe concebir tal disparate? ¿Acaso un primer ministro viajaría en un automóvil destartalado, que cada diez minutos debe detenerse a un lado del camino por el humo que despide? Si no concebirías semejante cosa para un primer ministro, ¿acaso el Santo, bendito sea, se valdría de un instrumento defectuoso para transmitir Sus profecías al pueblo? ¿Acaso recurriría a una persona torpe al hablar que no sabe expresarse? ¿Acaso le faltan al Santo, bendito sea, personas íntegras e idóneas para transmitir Sus palabras de manera exacta y digna?
Observa que, aun cuando Moshé Rabenu era torpe de boca y pesado de lengua, en la Torá no quedó registrada ninguna muestra de tartamudez, y a nadie se le ocurriría pensar que, por haber transmitido el Santo, bendito sea, Su profecía por boca de Moshé, las cosas quedarían escritas en la Torá de forma imperfecta. La palabra de Hashem siempre desciende en absoluta perfección, y al plasmarse en el libro se escribe en su totalidad impecable. Y si te parece que en alguna expresión de los Profetas falta alguna palabra o hay giros que no concuerdan con las normas del estilo literario, debes atribuirlo a la limitación de tu propio entendimiento, y no a las palabras del Dios vivo, perfectas e íntegras, en las cuales no hay torcedura ni engaño alguno.
Hasta aquí el Malbim nos ha establecido la perspectiva correcta. Y ahora se dirige a las pruebas mismas: "Y ahora me desviaré para ver" las supuestas evidencias del rabino crítico, con las cuales pretendía demostrar que nuestro profeta no dominaba las reglas de la elocuencia, del lenguaje y de la escritura. Dicho crítico halló en varias ocasiones intercambios: "el" (hacia) en lugar de "al" (sobre), alternancias de masculino y femenino, singular y plural, segunda y tercera persona sin aparente orden, y dedujo que esto se debía a que comenzó a profetizar siendo aún un joven, y un muchacho no domina a la perfección las sutilezas de la lengua.
Que responda este señor: ¿acaso incluso un muchacho comete semejantes errores? Y no estamos hablando de los jóvenes de nuestros días, sino de un joven de hace miles de años. ¿Acaso cabe pensar que se confundiría entre masculino y femenino, o que intercambiaría "el" por "al"? Incluso hoy en día un muchacho no diría "ponlo hacia la mesa" cuando se refiere a "sobre la mesa", ni diría "sobre las mesas" refiriéndose a una sola mesa. Un joven no tropieza en esas cuestiones básicas. Tal vez un nuevo inmigrante podría confundirse, ¡pero el profeta no era ningún inmigrante!
Y además: ¿cuánto tiempo profetizó siendo todavía un joven? Yirmiyahu fue profeta durante cuarenta años. Supongamos que al principio profetizó siendo joven; pero cuando llegó a la edad de treinta, cuarenta y cincuenta años, sin duda dominaba el idioma a la perfección y ya no era un joven. Y cuando se observa con detenimiento, se ve que la mayoría de las profecías de Yirmiyahu fueron dichas al final de sus días, y como veremos más adelante, es posible saber más o menos qué se dijo al principio de su profecía y qué hacia el final. Si es así, todo ese argumento podría aplicarse a lo sumo a una pequeña parte de las profecías, mientras que la mayoría de ellas las profetizó cuando ya era anciano, docto y experimentado.
Y por el contrario, cuando se examina, se ve que esas mismas imperfecciones que hallaron el Abarbanel y los críticos se encuentran precisamente en sus últimas profecías, mientras que sus primeras profecías, dichas cuando era joven, son justamente las que se ajustan con precisión a las reglas del lenguaje. Esto es lo opuesto del argumento: según su postura, deberíamos haber encontrado las fallas en las primeras profecías, y en la práctica las primeras son sumamente precisas, mientras que la queja recae sobre las últimas, pronunciadas cuando ya no era joven en absoluto. No hay prueba mayor que esta para refutar todas las afirmaciones de los críticos.
Y además pregunta el Malbim: el autor de nuestro libro compuso también otras obras. Yirmiyahu escribió Meguilat Eijá (Lamentaciones), como es sabido, y también escribió el libro de Melajim (Reyes). Y en Melajim nadie encontró defecto alguno, ni ninguna de aquellas anomalías que hallaron en el libro de Yirmiyahu. ¿Acaso se podría explicar cómo de pronto allí aprendió a hablar, y aquí olvidó cómo se habla? Y como vimos, no se trata de una cuestión de época, pues precisamente las supuestas deficiencias se hallan al final de su trayectoria.
Y concluye el Malbim prometiendo: en verdad, estas no son deficiencias sino según las interpretaciones de los comentaristas. Y conforme a la explicación que he de mostrarte, comprobarás que las alteraciones han desaparecido por completo, se han desvanecido, y de tantas apenas quedan unas pocas; y lo que a ojos de los comentaristas resultaba desagradable, a nosotros nos servirá de manjares más dulces que la miel y el panal. Al contrario, lo que ellos percibieron como una falla, te mostraré cuánta profundidad interior, belleza, magnificencia y esplendor contiene. Y verás que ese cambio no es casual ni es un error, sino que el profeta procuró expresarse precisamente con ese giro y con esa formulación, para insinuarnos una enseñanza maravillosa.
E incluso aquellas pocas rarezas que aún queden, cosas que todavía te parezcan extrañas en la forma de expresarse del profeta, no son algo torcido que no pueda enderezarse, si prestas atención a que Dios ha hablado y abierto Sus labios contigo, y Hashem te revelará los misterios de la sabiduría que están envueltos y cubiertos con un ropaje insólito, para que penetres en su interior y reconozcas que hay una doble profundidad en la sabiduría, y que más allá del sentido llano Dios aún tiene qué decir. Y precisamente en los pasajes que más extraños te parecen reside el secreto más profundo.
Y así ocurre con todo enigma: cuando las cosas están escritas en su sentido llano, uno las comprende literalmente y no busca perlas debajo de ellas. Pero cuando a uno le presentan un acertijo, dice: un momento, no entiendo lo que está escrito aquí, hay que descifrarlo. Cuando está escrito: "Y habló Hashem a Moshé diciendo", nadie busca misterios ocultos. En cambio, donde uno dice: "no me queda claro qué está escrito aquí", allí se halla la profundidad, allí está el enigma que debe descifrarse. Y en palabras del Malbim: los hijos dilectos vestidos con ropajes extraños son precisamente los niños mimados que habitan en lo más íntimo de los palacios del Rey.
Cuando la Guemará relata sobre un ave que subió a un árbol y puso un huevo, y ese huevo inundó tal y tal cantidad de metrópolis y ciudades, nadie se imagina que aquí se trate del sentido literal, que realmente haya existido un ave cuyo huevo inundó ciudades. Y ya fue consultado uno de los sabios por el emperador acerca de las historias alegóricas de Rabbah bar bar Jana y similares, que le parecían sumamente extrañas. Le respondió: si estuviera escrito que una gota de tinta de la pluma del emperador ahogó a miles de aldeas y pueblos, ¿qué habrías entendido? Habrías entendido que el emperador emitió un decreto y lo firmó, y a raíz de ello se decretó la destrucción sobre tantas y tantas aldeas y pueblos. Y en un lenguaje poético y figurado se dijo que la gota de tinta los ahogó.
Y supongamos que dentro de quinientos años viniera alguien y leyera: "una gota de tinta del emperador ahogó aldeas", y dijera: ¿de qué pluma se habla aquí? ¿Cómo puede una gota de tinta ahogar aldeas? Estas personas hablaban cosas sin sentido. Sin embargo, quien vivió en su época y comprende la alusión y la metáfora sabe que de un solo trazo de firma recayó la destrucción sobre miles de aldeas y pueblos. Es un asunto alegórico, una parábola que debe entenderse como tal. Lo mismo ocurre aquí: siempre que veas algo que parece extraño en su comprensión simple, excava hacia abajo y encontrarás perlas, profundiza en su interior y verás que allí reside la verdadera hondura.
Y este es un fundamento esencial que el Malbim escribió en su obra "HaTorá veHamitzvá", donde estableció las reglas del lenguaje de las Escrituras: todo aquello que se aparta de las normas lingüísticas y de los principios de la elocuencia es un escondite y un gran tesoro de perlas preciosas transmitidas de boca en boca, las cuales moran en el secreto de la tienda, y escudriñar su gloria es honra. Y escudriñar su gloria es honra para Hashem, bendito sea, pues así se descubren los misterios de la Torá, y asuntos que a simple vista nos parecían incomprensibles en una lectura ordinaria, se revelan de pronto en toda su profundidad e interioridad.
El sabio también objetó que en nuestro libro hay el doble de Keri y Jetiv que en otros libros, y quiso deducir de ello que el profeta no era diestro en la escritura: que redactó una expresión cuando debía haber escrito otra, y por ende lo que escribió fue catalogado como "Jetiv" (lo escrito), mientras que la expresión más precisa desde la gramática se anotó al margen como "Keri" (lo que se lee) - como si alguien hubiese venido a corregir el texto y a enmendar sus giros imperfectos. Sin embargo, según el principio explicado, todo lo que fue escrito se redactó con absoluta perfección, y si te parece que en algún pasaje faltan palabras o que hay expresiones que no se ajustan a las reglas del estilo retórico - atribúyelo a la limitación de tu propio entendimiento y no a las palabras del Di-s vivo.
El Abarbanel distinguió tres facultades grabadas en el alma humana: la fuerza de la captación intelectual, la del lenguaje y la de la escritura, y juzgó a Yirmiyahu con elogio en la primera y con reproche en las dos últimas. El Malbim acepta la alabanza y rechaza de plano el reproche: en primer lugar, desde el punto de vista de la Hashkafá, pues no se puede equiparar la emanación profética divina con la comprensión que un alumno recibe de su maestro, ya que la captación del profeta es súbita y espiritual, de la causa a los efectos, y tanto la lengua como la escritura fueron puestas en su boca y en su pluma por el espíritu de Hashem; y en segundo lugar, a la luz de las evidencias fácticas, pues un joven no comete semejantes errores, la mayoría de sus profecías fueron pronunciadas en su vejez, las aparentes "deficiencias" se hallan precisamente en las profecías tardías, y en el libro de Melajim que él escribió nadie encontró defecto alguno. Y por encima de todo: todo lo que se aparta de las normas del lenguaje no es una carencia sino un tesoro, y es señal de que allí yace oculta la alusión interior. Y a partir de aquí, tras esta introducción cronológica, nos disponemos a estudiar el libro en su orden según la explicación del Malbim.