"Despierta, despierta, vístete de fuerza, brazo de Hashem, despierta como en los días antiguos, como en las generaciones de antaño. ¿No eres tú quien cortó a Rahav, quien atravesó al tanín?". Dice el Malbim que aquí se nos describe una especie de debate entre la Congregación de Israel y el Santo, Bendito Es, entre el pueblo de Israel y Hashem. El pueblo de Israel le dice al Santo, Bendito Es: Amo del universo, ¿por qué demoras nuestra salvación? ¿Por qué no nos envías la redención, la salvación? Mira, en los días antiguos, cuando nuestros padres estaban en Egipto, les hiciste milagros, les hiciste maravillas, aunque no eran dignos. Entonces también hoy haznos milagros y maravillas aunque no seamos dignos. ¿Quién planteó este argumento? Guidón. Guidón planteó exactamente este argumento. Está escrito que el ángel lo vio cuando estaba trillando trigo para esconderlo de los pelishtim, y entonces se relata que se le apareció el ángel. Entonces Guidón le dijo al ángel: ¿Dónde están todas sus maravillas que nos contaron nuestros padres? Anoche mi padre me leyó el Halel y lo del Pésaj y me enseñó cómo el Santo, Bendito Es, salvó a nuestros padres, y si dices que no tenemos mérito, tampoco ellos tenían mérito. Así le dijo Guidón al ángel. Algo similar es el argumento del pueblo de Israel: Amo del universo, si esperas nuestro mérito, quién sabe cuándo seremos dignos. ¿Se necesita mérito? Mira, el pueblo de Israel fue redimido de Egipto también sin mérito. Entonces redímenos también cuando no tenemos mérito.
De paso, ¿cuál es la respuesta simple a esta pregunta? Cuando un niño pequeño empieza a caminar, se le da la mano para que no caiga. Pero si un niño de 20 años necesita que le den la mano, entonces eso es muy, muy preocupante, ¿verdad? Ya hace falta un médico, ver qué le pasa, un ortopedista, ver cuál es el asunto, por qué necesita que le den la mano. El pueblo de Israel en la salida de Egipto estaba en pañales. Estaba en formación. Entonces necesita que le den la mano. 40 años en el desierto, el maná, las nubes de gloria, todo lo que nos acompaña a lo largo del camino, porque todavía estamos en formación, necesitamos una mano. Cuando entran a la tierra de Israel, entonces de repente el hombre se levanta y empieza a caminar, ya tiene que caminar por sí mismo. Y por lo tanto todo el argumento de "haznos como hiciste a nuestros padres" no es relevante para nosotros. Sus padres estaban al comienzo del camino, ellos necesitaban una influencia divina masiva para lograr pararse sobre sus pies. Pero después de eso ya ustedes necesitan sus propios méritos.
De todos modos, ese es el argumento del pueblo hacia el Santo, Bendito Es. El Santo, Bendito Es, responde: ustedes son diferentes de las generaciones anteriores y por eso no se parecen a ellos y por eso no merecieron la salvación. Veamos ahora cómo estas cosas se expresan en los versículos. El pueblo de Israel dice: "Despierta, despierta, vístete de fuerza, brazo de Hashem". ¿Quién actuará? El brazo de Hashem. Queremos que Tú despiertes, "despierta, despierta". No esperes nuestro despertar, sino despierta, brazo de Hashem, para redimirnos. Dice el Malbim: fíjate, no está escrito "despierta la mano de Hashem", está escrito "despierta el brazo de Hashem". ¿Cuál es la diferencia entre la mano y el brazo? Explica el Malbim que el brazo es la parte superior del miembro, y es lo que mueve toda la mano. Ese es el brazo, el brazo es la parte superior y es la que mueve la mano. Y por lo tanto dice el Malbim: siempre que hablamos del brazo, hablamos de la causa primera que no depende de los receptores. No depende del pueblo de abajo, sino que depende de la voluntad de Hashem. Es la que mueve todo. Entonces cuando pedimos, pedimos la fuerza que actúa sin el mérito de los inferiores, sin el mérito del pueblo de Israel. El brazo de Hashem. No la mano, que la mano actúa y necesita; la mano es una acción más baja, que ya necesita los actos de las personas aquí abajo, si tienen méritos o no los tienen. No, despierta el brazo de Hashem, que el brazo de Hashem es la parte más superior que actúa de manera independiente sin ver si tenemos mérito o no. Y aunque no seamos dignos, "despierta como en los días antiguos, como en las generaciones de antaño". Así como en los días antiguos, en las generaciones de antaño, se despertó el brazo de Hashem sin que fuéramos dignos, incluso cuando les dijo "tomen y agarren para ustedes un cordero" para ofrecer el korban Pésaj, dicen nuestros Sabios: ¿qué significa "tomen"? Retiren sus manos de la avodá zará. Es decir, ellos están en la víspera de la salida de Egipto y todavía hay que decirles "retiren sus manos de la avodá zará". Entonces, ¿teníamos méritos? Ciertamente no. Y a pesar de todo esto el Santo, Bendito Es, nos redimió por Su voluntad. Así también ahora, por la voluntad del Emanador, redimirá al pueblo de Israel aunque no seamos dignos. "Despierta como en los días antiguos, como en las generaciones de antaño", "generaciones de antaño" se refiere a cómo el pueblo de Israel estaba en la tierra de Israel por mérito del despertar de parte de Hashem, y entonces entramos a la tierra por la fuerza de las guerras que Yehoshúa libró, que fueron guerras milagrosas. Y si dices, ¿por qué habría Hashem de conducir tal conducción? El pueblo de Israel responde: "¿No eres tú quien cortó a Rahav?". ¿Quién es Rahav? Egipto. "Tú eres quien cortó a Rahav", Tú, Amo del universo, cortaste al pueblo de Israel de en medio de Egipto, que se llama Rahav, aunque no tenían méritos. "Quien atravesó al tanín", ¿quién es el tanín? Faraón. Siempre el tanín es una descripción de Faraón, "el gran tanín que está en medio de sus ríos". Entonces Tú, Amo del universo, atravesaste al tanín, golpeaste a ese tanín y sacaste al pueblo de Israel de Egipto, y entonces no teníamos méritos. Entonces si es así, ¿por qué no "despierta, despierta, vístete de fuerza, brazo de Hashem" contra los enemigos que tenemos ahora, y redímenos con una redención eterna?
"¿No eres tú quien secó el mar, las aguas del gran abismo, quien puso las profundidades del mar como camino para que pasaran los redimidos?". "¿No eres tú quien secó el mar, las aguas del abismo?", Amo del universo, también nos partiste el mar, y también entonces no teníamos méritos. Y no solo que no teníamos méritos, sino ¿qué pasó con nosotros en el Mar de los Juncos? El ídolo de Mijá. Pasó en el mar la angustia. Es decir, éramos tan malos que el ídolo de Mijá pasó con nosotros en el Mar de los Juncos, y a pesar de todo Tú, Amo del universo, nos redimiste. De todos modos no hiciste cuentas con nosotros, hiciste con nosotros bondad con la fuerza del brazo como explicamos. "Quien puso las profundidades del mar como camino para que pasaran los redimidos". ¿Qué significa "quien puso las profundidades del mar"? Ya dijiste "quien secó el mar, las aguas del abismo", ya hablaste de que Hashem secó el mar. Eso es la partición del Mar de los Juncos. ¿Por qué se repite el asunto con palabras diferentes? Explicamos que para el Malbim no existe tal concepto. Dice el Malbim: si miras mis comentarios sobre la Escritura, expliqué que hubo dos milagros en la partición del Mar de los Juncos. Hubo un milagro por el cual el Santo, Bendito Es, partió el mar, y los hijos de Israel pasaron por tierra seca. Pero quien reflexione verá, intenten pensar un momento: si ahora nos secaran el mar, un sendero, ¿sería fácil caminar allí? Ciertamente no, un sendero seco, ¿sería fácil? Ciertamente no sería fácil caminar, porque el mar no es un terreno liso, no es asfalto. Hay subidas, hay bajadas, hay rocas, hay... caminar allí sería muy complicado. ¿Qué había que hacer para que el pueblo de Israel también pudiera caminar dentro del mar? Había que hacer el lugar plano y apto para el paso. Dice el Malbim: eso es lo que está escrito aquí. "¿No eres tú quien secó el mar?", el brazo del Santo, Bendito Es, es el que secó y desecó el mar, "quien secó el mar, las aguas del gran abismo". "Y quien puso las profundidades del mar como camino para que pasaran los redimidos". Ese lugar que fue secado también había que convertirlo en camino, pavimentado, para que pudieran pasar los redimidos, para que no cayeran, para que no tropezaran, para que no fracasaran.
"Y los rescatados de Hashem volverán, y vendrán a Tzión con canto, y alegría eterna sobre sus cabezas, gozo y alegría alcanzarán, y huirán la pena y el suspiro". ¿Qué es este versículo? Rashi explica que es una plegaria. Que como si aquí uno se para y ora y dice: Amo del universo, que los rescatados de Hashem vuelvan. En cambio el Malbim dice que es la continuación del pedido anterior. Nos dirigimos a Hashem y decimos "despierta, despierta, vístete de fuerza, brazo de Hashem", continuamos y decimos: aunque no seamos dignos, aunque nuestra redención no sea por nuestros actos, a pesar de todo "los rescatados de Hashem volverán y vendrán a Tzión con canto y alegría eterna sobre sus cabezas", por la bondad de Hashem. Que el Santo, Bendito Es, nos redima con Su bondad, que el Santo, Bendito Es, nos saque del exilio con la fuerza de Su brazo aunque no seamos dignos.
"Yo, Yo soy quien los consuela". Quien los consuela. "¿Quién eres tú para temer al hombre que muere, y al hijo del hombre que como heno será dado?". "Yo, Yo soy quien los consuela". Primero, el Radak se detiene aquí en una dificultad. Está escrito "Yo, Yo soy quien los consuela", eso es en plural. Después dice "¿quién eres tú para temer?", eso es en femenino. En el versículo siguiente "y olvidaste a Hashem tu Hacedor", aquí de repente se dirige en masculino. ¿Qué es esto, cómo hay aquí todos estos cambios? Plural, femenino, masculino. Dice el Radak: sí, es costumbre de la Escritura. Cuando habla en plural, habla en referencia a los individuos. Estoy hablando de cada uno y uno de aquí, entonces hablaré en plural. Cuando habla en singular, habla en referencia al conjunto. Es decir, digo "Israel salió de Egipto", estoy hablando de todo el pueblo de Israel. Por eso hablaré en singular, porque llamo a todo el pueblo de Israel como uno. Y cuando habla en femenino, habla en referencia a la congregación, la reunión de ellos, lo que se llama Congregación de Israel. No un barrio, la Congregación de Israel habla del conjunto de Israel, y por eso se llama Congregación de Israel, expresión de la reunión de Israel, y entonces habla en femenino.
Les responde el Santo, Bendito Es, dice el Malbim: el pueblo de Israel vino y planteó un argumento. Y el argumento del pueblo de Israel fue: Amo del universo, ¿por qué no nos haces milagros como hiciste a nuestros padres en Egipto? Dice el Malbim: les dice el Santo, Bendito Es: ustedes dicen "despierta, brazo de Hashem", como si en Mí hubiera ocurrido un cambio. Antes redimí también sin méritos, y hoy exijo solo méritos. Dice el Santo, Bendito Es: no es así. Yo no cambié en absoluto. "Yo, Yo soy". Quien fui entonces, lo soy también ahora. Quien dijo "Yo soy Hashem tu Dios", ese es el "Yo" que está aquí ahora. En Mí no ha ocurrido cambio alguno. "Yo, Yo soy quien los consuela", también ahora como antiguamente. Entonces, ¿dónde está el problema? El problema es que ustedes cambiaron. En ustedes ocurrió un cambio. Por eso dice el Santo, Bendito Es: pregunto, ¿quién eres tú? Ah, ¿el pueblo que salió de Egipto? No los reconozco. No se ven para nada iguales. ¿Conocen el cuento de aquel que...? Había uno que... la situación económica muy difícil, oró, oró, oró, oró, ya en el cielo se cansaron de escuchar sus plegarias. Los ángeles dijeron: Amo del universo, ya basta, dale a este hombre algún premio de lotería. Todo el tiempo ora por ganar la lotería, por ganar la lotería. Sí. Yaakov Cohen se llamaba. Bien. A este hombre le dieron ganar la lotería, se volvió multimillonario. El hombre compró un auto, compró un departamento, compró... en resumen, todo. Pero se mira en el espejo y dice: escucha, no pareces nada millonario, pareces el pobretón de antes... Decidió que también tenía que hacerse una cirugía facial. Fue al cirujano plástico, le hizo una cirugía facial, lo dejó como un modelo. Sale del hospital, de alguna manera cruza la calle, pasa un auto, lo atropella, llega al cielo. Amo del universo, me diste tanto, ahora recién empiezo a disfrutar, ¿de repente me tomaste? Lo miran los ángeles: un momento, ¿quién es este? ¿Yaakov Cohen? No te reconocimos. Lo sentimos. Fue un error. No te reconocimos, sí. Error de identificación.
Entonces dice el Santo, Bendito Es: ¿quién eres tú? ¿Quiénes son ustedes? Ah, ¿son ustedes los que hablan, Congregación de Israel? No los reconocí. ¿Quién eres tú? ¿Quiénes son ustedes? No son el pueblo que había en los días antiguos. No son el pueblo que salió de Egipto. Ellos, ellos no temían al brazo de carne, no temían a las naciones, confiaban en Mi salvación. "¿Quién eres tú para temer al hombre que muere?". ¿Quién eres tú que temes a alguna carne y sangre, un hombre destinado a gusanos, destinado a morir? Dice el Malbim, como explicamos antes, la palabra "enósh" (hombre) siempre viene a expresar pequeñez. "Ish", "enósh" viene a expresar un hombre pequeño. Pequeño, explicamos, no en tamaño físico, sino que viene a expresar que es despreciado, que es débil de fuerza, que es pequeño. Dice el Malbim: hay una diferencia entre "adam" (hombre) y la expresión "ben adam" (hijo del hombre). ¿Sí? Hay una diferencia entre si digo "adam" y si digo "ben adam". ¿Cuál es la diferencia? "Ben adam", dice el Malbim, con la palabra que agrega "ben" antes, viene a señalar que nació de un hombre. Es hijo de un hombre. ¿Qué viene a decir esto? Cuando queremos decir sobre alguien que tiene un defecto, ¿y cuál es el defecto? El hecho mismo de ser nacido de mujer. Nacido de mujer, lo vemos aparecer muchas veces como expresión de defecto. Un ángel no es nacido de mujer. No tiene ese defecto. El nacido de mujer tiene un defecto: naciste de algo físico, de algo material, nacido de mujer. Y siempre vemos esta expresión "ben adam" cuando se quiere caracterizar, por ejemplo, la superioridad de los ángeles frente al hombre, criatura de materia. O por ejemplo cuando se dirigen a Yejezkel, ¿cómo lo llaman? "Ben adam". ¿Qué se quiere decir con eso? Naciste, fuiste creado de un hombre, inferioridad. Aquí dice: ¿a quién temes? Al "enósh" que muere. "Enósh" como explicamos, es un hombre que viene a expresar pequeñez, que está destinado a morir. Eso desde el lado de que es "enósh", eso desde el lado de que es "adam". Pero desde el lado de que también es "ben adam", nacido de carne y sangre, es decir, hay aquí también el resultado, ¿qué le pasará al final? Morirá. Y hay aquí también el comienzo, ¿de dónde viene? ¿De qué viene? Viene de un hombre. Quien viene de un hombre es propenso a la enfermedad, al dolor, al sufrimiento, a los tormentos, eso incluso antes de morir. Es decir, vemos que por el hecho mismo de estar el hombre en un cuerpo y ser producto de un hombre, tiene dos desventajas. Una desventaja: debe vivir un sufrimiento, debe una vida en la que puede sufrir enfermedades y aflicciones y tormentos. Y también al final está destinado a morir. Al final está destinado a acabarse. Y entonces él dice: ¿de esto tienes miedo? ¿Quién eres tú? ¿Eres tú, Congregación de Israel? ¿Eres tú el pueblo de Israel que saqué de Egipto? ¿Que temes a un "enósh" que no es sino algún pequeño que está destinado a morir? "Y al hijo del hombre", quien viene de la raíz de la creación de un hombre, que está destinado a que "como heno será dado". "Como heno será dado" significa, dice el Malbim, que el heno siempre es expresión de algo sumamente débil. "Como lengua de fuego devora el heno". Entonces se vuelve heno, su significado es: con facilidad ves a un hombre quebrarse, comió algo malo, yace tres días. Miren cuánto es propenso el hombre a la enfermedad, salió un poco de clima no muy bueno, estornuda, de repente está todo con mocos, fiebre, yace en la cama, anginas. El hombre "como heno será dado", es como heno. Como es producto de un hombre, entonces automáticamente la enfermedad y los dolores, la debilidad del temperamento, son parte de su existencia. Entonces, ¿de esto tienen miedo?
"Y olvidaste a Hashem tu Hacedor, quien extiende los cielos y funda la tierra, y temiste continuamente todo el día ante la furia del opresor cuando se preparó para destruir. ¿Y dónde está la furia del opresor?". Dice el Malbim: vengan y vean que ustedes cambiaron. "Y olvidaste a Hashem tu Hacedor". Si no hubieras olvidado a Hashem tu Hacedor, ¿cómo llegaste a un estado en que temes al hombre que muere y al hijo del hombre que como heno será dado? ¿Por qué temes? Y olvidaste a Hashem tu Hacedor. Hashem, que es tu Hacedor, que extiende los cielos, que funda la tierra. Quien plantó los cielos y fundó la tierra ciertamente tiene el poder de salvar. Y he aquí que lo olvidaste y por eso temes y tienes miedo de alguien que es carne y sangre. Y no solo eso, sino que dice el Santo, Bendito Es: además tienen un miedo constante. "Y temiste continuamente todo el día ante la furia del opresor cuando se preparó para destruir". ¿Qué es "la furia (jemá) del opresor"? Dice el Malbim: hay una diferencia entre "af", "ketzef", "evrá" (distintos términos para ira), y "jemá". No explicaremos ahora todos, pero la "jemá" es esencialmente diferente de ellos. ¿En qué la diferencia? Que "jemá" es la ira del corazón. En cambio "af", "ketzef", "evrá", esas son iras ya externas que recibieron expresión también hacia afuera. Por ejemplo el "af" (nariz), "se enrojeció su nariz", "subió humo por su nariz", eso siempre es expresión de una ira externa. Y así "ketzef", "evrá", tiene espuma (ketzef) en los labios cuando una persona se enoja. Entonces esas son siempre expresiones de una ira más externa. Entonces él dice: si temieran algo que ya se manifestó, es "ketzef", es "evrá", es "af", como lo que se llama, ven al enemigo aquí, sus amenazas ya adquirieron una dimensión concreta, bueno, todavía puedo entenderlo. Pero en ustedes no fue así. Dice el Santo, Bendito Es: "y temiste continuamente todo el día ante la furia del opresor". Y "jemá" como explicamos es interna. Es decir, ¿de qué ya tienes miedo? Aunque el opresor todavía no reveló su furia, está adentro, temes como si ¿qué? Como "cuando se preparó para destruir". La "kaf" aquí es "kaf" de comparación. "Cuando", como si se preparó para destruir. Es como si ya viniera a destruir, le temes como si ya estuviera aquí. Eso muestra falta de temor a Hashem, muestra falta de confianza en Hashem. Aunque el opresor todavía no empezó a hacerte daño, ya vives con la sensación de "cuando se preparó para destruir", como si ya hubiera destruido por completo. Y en verdad deberías haber pensado: "¿Y dónde está la furia del opresor?". ¿Dónde está la furia del opresor? ¿Acaso veo la furia del opresor? No, todavía está en su interior más íntimo. Entonces, ¿por qué temes y tienes tanto miedo? Pues todavía la cosa está lejos de manifestarse. Y si está lejos de manifestarse, ¿por qué tienes miedo hoy? Así explicamos en el pasado lo que está escrito, que el Santo, Bendito Es, le dice a Moshé: "habla a los hijos de Israel, ¿por qué clamas a Mí?, habla a los hijos de Israel y que marchen". ¿Qué, qué en realidad dice el Santo, Bendito Es? ¿Por qué clamas a Mí? Pues cuando una persona está en angustia, en aflicción, clama a Hashem. ¿Qué es "por qué clamas a Mí"? Hay muchas explicaciones que se dieron sobre esto. Pero una de las explicaciones que se dan es: "¿por qué clamas a Mí?", pues el enemigo todavía no llegó sobre ustedes. Pues el enemigo todavía está lejos. Y si es así, ¿por qué clamas a Mí? Todavía hay lugar para la salvación. Es decir, una persona debe saber: cuando todavía no llegó la angustia y estás preocupado, estás atormentado, eso es falta de confianza en Hashem. Cuando llegue la angustia, bueno, entonces lo entiendo. Pero cuando la angustia todavía no llegó, eso muestra falta de confianza. Eso es lo que él dice: ¿por qué clamas a Mí? El enemigo todavía no está aquí. Entonces habla a los hijos de Israel y que marchen, todavía hay mucho tiempo para la salvación. Así también aquí dice el Santo, Bendito Es: "¿Y dónde está la furia del opresor?". ¿Qué deberían haber pensado? Un momento, ¿dónde está la furia del opresor? Tengo miedo porque me dijeron que él planea. Por lo que me dijeron que planea, por la furia que está dentro de su corazón, ¿ya tienes miedo desde ahora?
En algo que puedo señalar. Y eso es lo que él dice: la causa del miedo (pajad) es en esencia el que percibe, y la causa del temor (yirá) es en esencia el objeto percibido. El temor es en esencia el objeto percibido: he aquí que ves esa cosa, en esencia aquello de lo cual temo. En cambio el miedo es en esencia el que percibe, es la persona misma, el que percibe mismo, él mismo tiene un miedo interno. Él dice aquí: fíjate que está escrito aquí "y olvidaste a Hashem tu Hacedor, quien extiende los cielos y funda la tierra, y temiste (tefajed) continuamente todo el día". Al comienzo dijo "¿quién eres tú para temer (tirei) al hombre que muere?". "Tirei" como dijimos es algo que infunde temor; de paso, puede ser, ahora que pienso en ello, puede ser que esté relacionado: el temor está relacionado con algo que ves.
Porque según lo que explicamos, el temor está relacionado con el objeto que asusta. Hay aquí un león que ruge, eso infunde temor, no es miedo. El miedo es lo que pasa dentro de mí sin relación con algo que pasa aquí afuera. Lo que pasa aquí afuera se llama temor. ¿Por qué temor (yirá)? Porque es de la expresión de algo que ves (roé), veo la cosa y eso me provoca temor. En cambio el miedo es algo que está dentro de mí, no veo nada, hay personas que andan con miedos, necesitan un psicólogo, a veces situaciones más difíciles necesitan un psiquiatra. Tiene algunos miedos, no sé, sensaciones de persecución, tiene... eso a veces es terrible y espantoso, es muy difícil liberar a esas personas porque no puedes mostrarle "mira, ves que aquí no hay nada, no hay que tenerle miedo a eso". Tiene un miedo, algo interno que no está relacionado necesariamente con algo que puedas señalar.
Si es algo que puedes señalar es temor. Pero si es algo que no puedes señalar, algo interno, entonces es "y temiste" (miedo). Dice entonces, fíjense, al comienzo dijo "y temiste al hombre que muere y al hijo del hombre que como heno será dado". Había algún lugar para el temor. Pero aquí él me habla "y temiste (con miedo) continuamente ante qué". La furia del opresor. La ira del opresor que todavía está adentro. Entonces, ¿hay razón para temer? No. Entonces, ¿cómo puedo definirlo? Es solo miedo. Es solo miedo porque no hay aquí algo externo que amenace, es algo que está dentro de su corazón. Entonces, ¿de qué, de qué si es así tienes miedo de eso? No temes sino que tienes miedo. Si él llegara aquí y estuviera aquí parado con una espada desenvainada, diría que temo ante él. Pero no es así, pues se trata de la furia del opresor, y pues él está solo "cuando se preparó para destruir", solo tiene planes de destruir pero todavía no está aquí. Y si es así, no se puede definir ese temor sino como miedo.
Y el miedo como dijimos es lo que pasa dentro de él, y siendo así, ese miedo no es en absoluto apropiado, y con eso abandonaron el camino de sus padres. Entonces, ¿quién eres tú? No es el pueblo de Israel, aquel pueblo antiguo, sino que ustedes cambiaron, y si es así no son dignos de protección. "Pronto será liberado el desterrado, y no morirá en la fosa, ni le faltará su pan". "Pronto será liberado el desterrado". No temas, no temas la furia del opresor. Ahora, "pronto será liberado el desterrado". El pueblo de Israel que está en el exilio será liberado de su casa de exilio. "Tzoé" (desterrado), explica el Radak, significa alguien que se desplaza de lugar en lugar. Hay una persona que se desplaza en el traslado del cautiverio, hay en el traslado del exilio, exiliado de su lugar, sí, eso es "tzoé".
"Pronto el desterrado", quien está exiliado y se desplaza de lugar en lugar, será liberado. "Y no morirá en la fosa, ni le faltará su pan". Significa que aquellos que vengan del exilio no morirán. "Ni le faltará su pan", también cuando todavía está en el exilio, aunque sea cautivo, el Santo, Bendito Es, le prepara entre los enemigos, le da su pan como corresponde. Y también en el camino por el que los sacará, tampoco allí tendrán hambre ni sed. Rashi explica: "pronto será liberado el desterrado", esto se refiere a los gentiles. Aunque el estreñimiento le sea duro, y necesite ser liberado con el movimiento de los intestinos. Si una persona sufre de estreñimiento, entonces está escrito en la halajá que camine. Al caminar provoca la aceleración de la acción de los intestinos, y por eso "pronto será liberado el desterrado". Pueden abrírsele los intestinos. De paso, ese es el mismo consejo que se ofrece también a una mujer que da a luz. Una mujer que da a luz que todavía no está en un estado en que avanza en el parto, entonces le recomiendan que camine. Le dicen que camine y al caminar se aflojan los músculos y por eso avanza más el parto.
Entonces "pronto será liberado el desterrado". ¿Qué es "tzoé"? Rashi explica que "tzoé" es algo que se vacía de lugar en lugar. Eso es "tzoé". Como está escrito "y le enviaré vaciadores que lo vaciarán", sí, "y sus vasijas verterán". Entonces al enemigo, no te preocupes, incluso el estreñimiento le es duro. Necesita ser liberado con el movimiento de los intestinos para que no muera en la fosa. Y como se apresura a ser liberado, necesita mucho alimento, que si le falta su alimento morirá. Y esa es la continuación: "ni le faltará su pan". Entonces, ¿de quién tienes miedo? ¿De una persona así? Una persona que un poco de estreñimiento puede causarle un problema, y después necesita un poco de comida, que si no tiene ese poco de comida morirá de hambre. "¿Quién eres tú para temer al hombre que muere y al hijo del hombre que como heno será dado?". ¿Es eso un hijo del hombre? ¿De eso tienes miedo? Mira cuánto, cuánto es sensible el hombre a todo lo que le pasa. Cuánto es temporal el hombre, y no hay que temerle, no hay que tenerle miedo.
Otra explicación dice Rashi: que el desterrado es el enemigo opresor, ahora lo ves armado de fuerza, lo ves ceñido en su cintura con todas las armas. Él te dice: muy pronto será débil. "Pronto será liberado el desterrado". Significa: aquella ceñidura que se puso para salir a pelear, será abierta. "Tzoé" es como ceñido, como está escrito "que se ciñe (tzoé) con abundancia de su fuerza". Y "será liberado" (yipatéaj, se abrirá) es como decimos "no se jacte el que se ciñe como el que se desciñe". Desceñirse significa que cuando terminaron la batalla entonces abre la ceñidura, abre el cinturón donde cuelga sus armas. Entonces el que está ceñido, se ciñe ahora sus armas, pronto será liberado. Muy pronto se lo quitarán de encima. Entonces, ¿quién eres tú para temer al hombre que muere? ¿Qué temes ante esos gentiles que los amenazan?
El Malbim explica: "pronto será liberado el desterrado", hay como si una furia (jemá) contenida en el vientre del enemigo, una furia que hierve dentro de él como para venir a vengarse del pueblo de Israel, a tomar venganza del pueblo de Israel. Dice el Santo, Bendito Es: incluso antes de que muera, incluso antes de que el enemigo muera en la fosa, o incluso antes de que le falte su pan, ya entonces "pronto será liberado el desterrado". Se apresura a sacar la furia que está en su interior. Pero dice sobre ellos el Santo, Bendito Es, sobre esto: incluso si él se apresura, todavía no tienes de qué temer. Pues "y Yo soy Hashem tu Dios, quien aquieta el mar cuando bramen sus olas, Hashem de los Ejércitos es Su Nombre". Incluso si él se apresura a vengarse de ustedes, incluso antes de que el enemigo sea dañado, incluso antes de que muera en la fosa, incluso antes de que le falte su pan, muy pronto él tiene planes de cómo resolver el problema judío. ¿De qué tienes que tener miedo? ¿De qué tienes que temer? Pues "Yo soy Hashem tu Dios", Yo soy quien aquieta el mar, también en el momento en que bramen sus olas. También cuando hay olas enormes y poderosas, ¿quién aquieta el mar? ¿Quién calma el mar? El Santo, Bendito Es.
Y si ustedes temen a ellos: si quien puede hacer el mar tempestuoso, que todo el que lo ve lo invade el miedo y el estremecimiento, a eso Yo puedo llevar al silencio, entonces ¿acaso no aquietaré el tumulto del hombre gusano y su ira? ¿Acaso temen que Yo no pueda aquietar al hombre? Que como explicamos, ¿qué hay ya en el hombre? ¿Qué fuerza tiene? Dice el Santo, Bendito Es: no temas al enemigo, porque Yo puedo calmar, aquietar ese mar tempestuoso que viene como a vengarse de ustedes, Yo puedo librarlos de él.
El Radak explica "roga hayam" (quien aquieta el mar), el Radak explica según el Targum Yonatán, que significa "roga" como "quien reprende". Según lo que explicamos ahora en el Malbim, significa "quien calma". Hashem calma el mar tempestuoso. Según el Radak, Hashem reprende al mar tempestuoso. "Roga" como "goer" (reprende), como los verbos que se intercambian, "kevesh"-"keses", "simlá"-"salmá", y así sucesivamente por este camino, "kahal"-"lahak", sí. Entonces también aquí: Yo, Hashem, reprendo al mar. El mar cuyas olas braman, Yo reprendo para aquietarlo. Otra explicación de "roga hayam": dice el Radak una explicación adicional, y así también explica Rashi, como "boke'a hayam" (parte el mar). "Mi piel se rompió (raga) y se disolvió". Iyov se lamenta de que su piel a causa de las llagas se dañó tanto, hasta que ya se le rompió la piel, y se disolvió del pus que sale de ella. Entonces eso es lo que está escrito aquí, "roga hayam", significa "parte el mar cuando bramen sus olas". El pueblo de Israel, cuando tuvieron que pasar por el mar, Hashem partió el mar y por eso el pueblo pasó por en medio de él. Entonces "roga" es o expresión de calma, o expresión de reprensión, o expresión de partición. Yo fui capaz de partir el mar ante el pueblo de Israel, ¿acaso no podré con los enemigos que se levantan contra ustedes?
"Y puse Mis palabras en tu boca, y con la sombra de Mi mano te cubrí, para plantar los cielos y fundar la tierra y decir a Tzión: Mi pueblo eres tú". "Y puse Mis palabras en tu boca, y con la sombra de Mi mano te cubrí". ¿Para qué? "Para plantar los cielos y fundar la tierra". Rashi trae primero el Targum Yonatán: "para sostener al pueblo del que se dijo que se multiplicarán como las estrellas del cielo". "Para plantar los cielos", para sostener al pueblo de Israel sobre quienes se dijo que crecerán como las estrellas del cielo. "Y fundar la tierra", "y perfeccionar a la Congregación de la que se dijo que se multiplicarán como el polvo de la tierra". Y perfeccionar a la Congregación de Israel sobre quienes se dijo que se multiplicarán, crecerán como el polvo de la tierra. Entonces "para plantar los cielos y fundar la tierra" se refiere al pueblo de Israel, que se multiplicarán y se fortalecerán.
El Malbim dice: "y puse Mis palabras en tu boca", dice el Santo, Bendito Es: ¿de qué temen? Pues Yo puse Mi promesa en tu boca. Lo que Yo prometí, salvarte, prometí sacarte del exilio, dice el Santo, Bendito Es: no tienes de qué preocuparte, pues la salvación vendrá. Y también mientras tanto no tienes que temer, porque "con la sombra de Mi mano te cubrí". El "te cubrí" es una cobertura temporal, hasta que te redima. Dice el Santo, Bendito Es: Yo te salvo para que no perezcas, a fin de poder cumplir la promesa, pues la promesa es redimirte al final. ¿Cuáles son las palabras que puse en tu boca? "Para plantar los cielos y fundar la tierra y decir a Tzión". Incluso si se imaginara que este exilio será un exilio difícil, como la creación de los cielos y la tierra, que la creación de los cielos y la tierra es como si una labor difícil y enorme, dice el Santo, Bendito Es: puse Mis palabras en tu boca, hay aquí una promesa Mía que te prometí, también eso haré. Plantaré cielos nuevos y una tierra nueva y diré a Tzión: Mi pueblo eres tú. Como si las leyes de los cielos y la tierra, los caminos de la naturaleza, como si me impidieran hacer. Dice el Santo, Bendito Es: Yo cambiaré la naturaleza, y cambiaré las leyes de los cielos, y haré lo que prometí. Eso es como si lo que se dice aquí: "puse Mis palabras en tu boca y con la sombra de Mi mano te cubrí", incluso si tuviera que plantar los cielos y fundar la tierra para este propósito. Plantaré cielos y fundaré la tierra, con tal de cumplir lo que les prometí. ¿Cuál es la promesa? Decir a Tzión: Mi pueblo eres tú. Que les prometí que ustedes, pueblo de Israel, volverán a Tzión y ustedes serán Mi pueblo.
"Despierta, despierta, levántate Yerushalayim, tú que bebiste de la mano de Hashem la copa de Su furia, el poso de la copa del aturdimiento bebiste, apuraste". "Despierta, despierta". Vimos que el pueblo de Israel vino y le dijo al Santo, Bendito Es: Amo del universo, despierta para redimirnos. Y si dices que no tenemos méritos, pues también en el pasado no había méritos y nos redimiste del exilio de Egipto, nos redimiste del exilio de Bavel. Entonces despierta, así pedimos. "Despierta, despierta, vístete de fuerza", que Hashem vista la fuerza de Su brazo. El Santo, Bendito Es, nos responde con la misma moneda. Ustedes me dicen "despierta, despierta", Yo les digo "despierta, despierta, levántate Yerushalayim". De ti depende el asunto. "Tú que bebiste de la mano de Hashem la copa de Su furia, el poso de la copa del aturdimiento".
Dice el Malbim: el pueblo de Israel bebió de la mano de Hashem dos copas. Dos copas muy amargas. Una copa, la copa de la furia. Hashem se enojó con nosotros, Hashem ocultó Su rostro de nosotros, por estar sobre nosotros con furia. Fijémonos: esta copa no la bebimos hasta el final. Hashem no despertará toda Su furia. La furia no la llevó hasta el fin. Sino que el Santo, Bendito Es, también en el momento en que estamos en el exilio, Hashem observa desde las ventanas y mira desde las rendijas. Es decir, la furia, cuyo significado es que Hashem se desentiende, oculta Su rostro de nosotros, eso no lo bebimos hasta el final. Todavía el Santo, Bendito Es, nos observa. Todavía el Santo, Bendito Es, se ocupa de que el pueblo de Israel no perezca. Pero una copa adicional, aparte de la copa de Su furia, hay el poso de la copa del aturdimiento. El poso de la copa del aturdimiento es el castigo que el Santo, Bendito Es, trajo sobre nosotros en la práctica. Asesinatos, holocaustos, persecuciones religiosas, inquisiciones. Dice el Santo, Bendito Es: "tú que bebiste de la mano de Hashem la copa de Su furia", la primera copa que mencionamos, que el Santo, Bendito Es, oculta Su rostro de nosotros, eso bebiste de la mano de Hashem, eso es de la mano de Hashem mismo. Pero fíjense, no está escrito que terminamos la copa. No está escrito que esa copa la terminamos. Porque el Santo, Bendito Es, todavía nos observa. Pero fíjense, en cambio la segunda copa, que es el poso de la copa del aturdimiento, eso bebiste, no está escrito "de la mano de Hashem", porque eso es de los enemigos, lo que ellos nos golpean, eso bebiste, lo bebiste todo. Y no simplemente bebiste, sino que "apuraste" (matzit). Apurar hasta el extremo, apurar también lo que quedó.
¿Qué es "el poso de la copa del aturdimiento"? Explica el Malbim: "kubá'at" (poso) significa las heces que están en el fondo de la copa. Eso se llama "kubá'at", así también explica Rashi. Que son las heces que están en el fondo de la copa. Una explicación dice que "kubá'at" significa un tipo de vasija. Y en cambio la explicación hacia la que él se inclina más es que son las heces. Aquellas que están en el fondo, porque aquí está escrito "el poso de la copa del aturdimiento bebiste, apuraste". Y respecto de las heces se dice en Tehilim 75: "sus heces las apurarán (yimtzú)". Es decir, apurar una cosa, apurar es exprimirla hasta el final, chuparla como si fuera hasta el final, eso se refiere más a las heces, que las heces son los sedimentos que están en el fondo del vino que hay que como si exprimir. ¿Qué es "tar'elá" (aturdimiento)? "Tar'elá", dice Rashi, es una bebida que atonta y agota la fuerza del hombre, como atado y ligado y envuelto. "Tar'elá" es de la expresión de atar. Como "los cipreses fueron aturdidos". Las mujeres salen, las provincias salen "re'ulot" (veladas). "Re'ulot" es un velo que se ponen sobre el rostro, es expresión de envoltura. Y el "tar'elá", según explica el Metzudat Tzión, es una correspondencia muy maravillosa, porque "tar'elá" es como "ta'arlá". "Tar'elá" es de la expresión de "arel" (incircunciso), de los verbos que se invierten, "kevesh"-"keses" como dijimos. Y entonces resulta que es exactamente la definición de "arel". ¿Qué significa "arel"? ¿Qué es "su corazón incircunciso"? Su corazón obstruido, su corazón cubierto. ¿Por qué la "orlá" (prepucio) se llama "orlá"? Porque obstruye la cabeza del cuerpo. Se llama "orlá" de la expresión de obstrucción. Entonces "el poso de la copa del aturdimiento" significa la copa envuelta, la copa por la que como si bebiste la bebida que atonta, es decir, obstruye y agota la fuerza del hombre, es como si estuviera envuelto, es como si estuviera atado, "bebiste, apuraste". Eso ya lo bebiste hasta el último extremo.
El Radak explica que "tar'elá" es de la expresión de temblor (re'adá). "El poso de la copa del aturdimiento", significa que quien bebe esa copa venenosa, llega por eso al temblor. Lo que de todos modos vemos es que no aparece aquí en absoluto la expresión de "veneno" (ra'al) como bebida, como sustancia que mata. Esa no es una expresión en la lengua sagrada. La expresión "venenos" (re'alim), que conocemos del hebreo renovado, nadie explica que "ra'al" sea de la expresión de que hay tal expresión "ra'al" en nuestras fuentes. "Ra'al" como algo venenoso, sustancia de muerte. Eso se llama "sam hamavet" (sustancia de muerte) en la lengua de nuestros Sabios siempre, no se llama "ra'al". ¿De dónde sacaron la palabra "ra'al"? De la copa del "tar'elá". Pero como explicamos, la copa del "tar'elá" es de la expresión de obstrucción. Y no es o de la expresión de temblor, pero no de la expresión de sustancia de muerte.
"No hay quien la conduzca de todos los hijos que dio a luz, ni quien la sostenga de la mano de todos los hijos que crió". Después de describir al pueblo de Israel como ebrio, por haber bebido no solo una copa sino dos copas, la copa de Su furia y la copa del aturdimiento, que explicamos que la copa de Su furia es que Hashem nos abandonó, ocultó Su rostro de nosotros, la copa del aturdimiento es el castigo y los tormentos que el Santo, Bendito Es, decretó sobre nosotros en Su furia. A causa de esto, "no hay quien la conduzca". Un ebrio cuando bebe dos copas semejantes, como él dijo "bebiste, apuraste", después de una bebida abundante, ¿qué pasa? ¿Qué necesita? A alguien que lo conduzca a casa. Si bebes no manejas, ¿verdad? Necesitas que alguien, algún conductor, te lleve a casa. Necesitas que alguien te acompañe, necesitas un acompañante. Pero aquí, después de "bebiste, apuraste", "no hay quien la conduzca de todos los hijos que dio a luz". No hay ningún hijo que venga y la acompañe a casa. No hay quien la conduzca después de que cayó en su embriaguez. Entonces el hijo mayor se supone que la sostenga para que no caiga, el hijo pequeño se supone que la conduzca a su casa. Pero en cambio ella en su embriaguez, no hay quien la conduzca, no hay quien la conduzca a su casa de todos los hijos que dio a luz, que son los hijos pequeños. "Ni quien la sostenga de la mano" para levantarla de la caída de todos los hijos que crió, que son los hijos mayores, que se supone que sostengan al ebrio para que no tropiece, para que no caiga. ¿Y por qué? Porque "dos cosas te ocurrieron, ¿quién se dolerá de ti? El saqueo y la ruina y el hambre y la espada, ¿quién te consolará?".
"Dos cosas te ocurrieron". Los sucesos que te alcanzaron fueron dobles, y eso causó que no haya quien se duela de ti. ¿Qué significa esto? Al comienzo, ¿qué vino sobre ellos? El saqueo y la ruina. El saqueo y la ruina, dice el Malbim, hay aquí una duplicación. Eso viene a decir que el saqueo viene de afuera, el saqueador viene a saquear nuestro dinero, eso es de afuera, y después viene la ruina hacia adentro. Y entonces resulta que la angustia es de adentro y de afuera. Después el hambre y la espada. También aquí hay una duplicación. Y también ambas vienen de adentro y de afuera. Como está escrito en Yirmeyá 14: "si salí al campo, he aquí los caídos de espada, y si entré a la ciudad, he aquí las enfermedades del hambre". Es decir, de adentro y de afuera no tengo dónde huir. En el campo me persiguen y en la casa me persiguen. Entonces dice el Santo, Bendito Es: ¿con quién te consolaré? ¿Qué significa "con quién te consolaré"? ¿A quién más le ocurrió una ruina de este tipo, que pueda decirte "consuélate", también a otros les pasó? Consuélate, también otros pasaron por algo así. Y esto es algo interesante, que todos los comentaristas aquí explican que siempre el consuelo es dar un ejemplo de otra persona a quien también le pasó. ¿Escuchan la definición de consuelo? ¿Qué es consuelo? ¿Con qué se consuela una persona? Es un poco asombroso, porque aparentemente una persona se consuela con que otro tenga una angustia. Pero esa es la naturaleza humana. Si a una persona le pasa algo terrible, le dicen "no, no, no es terrible, no te preocupes, hay muchos más, en tu situación hay muchas otras personas". Una persona cayó económicamente, le dicen "no te preocupes, sabes que hay otros 200 mil que ahora cayeron en la misma caída que tú". Ah, lo consuela, eso es, se calma. Vemos de aquí que esa es la expresión de consuelo. ¿Qué es consuelo? Siempre decirle a la persona: tu angustia no es la angustia de uno solo, hay más personas a quienes les pasó así. Vemos, de paso, que los grandes de Israel así hacían. Cuando iban a consolar a personas, Rabí Yojanán decía: "este es el hueso de mi décimo hijo". Viene a consolar, aparentemente falleció un hijo, escucha, él le dice que fallecieron diez. Ah, sabes qué, entonces lo que me pasó a mí no es nada comparado con lo que le pasó a él. La realidad es que es la naturaleza del hombre consolarse con las angustias de otros.
Entonces eso es lo que él dice: ¿con quién te consolaré? Dice Rashi: ¿a quién te traeré como consolador para decir que también tal nación fue castigada como tú? ¿De qué te quejas? He aquí que también otros fueron castigados como tú. No tengo con quién consolarte. Explica el Malbim: fíjate que está escrito aquí "dos cosas te ocurrieron", como explicamos que bebimos las dos copas, y explicamos que hay aquí saqueo y ruina, hambre y espada, y cada angustia es doble. Y él dice "¿quién se dolerá de ti, con quién te consolaré?". ¿Cuál es la diferencia entre dolerse (nud) y consolar (najem)? Vimos en el caso de los amigos de Iyov, ¿para qué vinieron? Para dolerse de él. ¿Cuál es la diferencia entre dolerse y consolar? Dice el Malbim: el dolerse viene de los cercanos. Dolerse es simplemente de la expresión de mover la cabeza, "ay y ay", que una persona dice "ay y ay" mueve su cabeza. Entonces eso es el dolerse. ¿Quién se dolerá de ti? El dolerse siempre son los cercanos. Los consoladores, en cambio, son los que vienen de lejos para consolar, aunque no sean cercanos. Como está escrito "y esperé quien se doliera y no lo hubo, y consoladores y no los encontré". Los que se duelen no existen. ¿Por qué? Porque los que se duelen son los cercanos, y tú no tienes cercanos. Porque a causa de todas las angustias que pasaste ya no tienes cercanos. Y si los tienes, entonces también ellos están en la misma angustia. Y los consoladores en verdad existen, porque estos también los lejanos dijimos que pueden consolar, pero qué hacer, no todos pueden consolar, no toda persona puede consolar. ¿Y quién te consolará? Es decir, tus cercanos murieron, entonces para dolerse no hay quien. Y para consolar, dice: ¿quién puede consolarte? ¿Con quién te consolaré? ¿A quién más le ocurrió algo semejante para que vengan y consuelen y digan "he aquí que también a fulano le pasó esto"? No hay nadie más a quien le haya pasado. Entonces no se puede ni dolerse ni consolar.
"Tus hijos desfallecieron, yacieron en la cabecera de todas las calles como antílope en la red, llenos de la furia de Hashem, de la reprensión de tu Dios". "Tus hijos desfallecieron". Vimos que ella espera que los hijos la sostengan. "No hay quien la conduzca de todos los hijos que dio a luz, ni quien la sostenga de la mano de todos los hijos que crió". Los mayores que sostengan, los pequeños que conduzcan. Y vimos que ella espera y no hay. Sobre esto él dice: ¿por qué realmente no vinieron a ayudar y conducirte? Porque "tus hijos desfallecieron". En lugar de que tus hijos mayores y pequeños te levanten de la embriaguez, te conduzcan, ellos mismos bebieron esas dos copas y ellos mismos se embriagaron como tú. Entonces "tus hijos desfallecieron". "Yacieron en la cabecera de todas las calles como antílope en la red". Que aunque yacieron afuera, pues son semejantes al antílope que yace en la red. ¿Qué es "to"? "To" significa buey. "To", explican el Radak y Rashi, significa como "el antílope (te'ó) y el zémer". Y solo es una inversión de letras, en lugar de "te'ó", "to". Como "kevesh"-"keses", ¿sí? Y eso es un buey salvaje. "Mijmar" (red) es de la expresión de "mijmóret". ¿Qué es "mijmóret"? Una red. "Cayó en su red", una red. Entonces aunque yacieron en las calles, y las calles no son un lugar de prisión, es un lugar abierto, pero yacieron como un buey atrapado en una red. "Yacieron en la cabecera de todas las calles como antílope en la red". "Llenos de la furia de Hashem, de la reprensión de tu Dios". ¿De qué se embriagaron? Él dice: también ellos están llenos de la furia de Hashem. Pues vimos que el Santo, Bendito Es, "despierta, levántate Yerushalayim, tú que bebiste la copa de Su furia". Ellos bebieron lo que tú bebiste. También ellos están llenos de la furia de Hashem. Y a causa de esto tuvieron también la reprensión de tu Dios. "La reprensión de tu Dios" explicamos que es la copa del aturdimiento, que es a modo de castigo, que eso justamente lo apuraron hasta el final. Entonces de esas dos copas se embriagaron también ellos, y si es así no hay quien conduzca al pueblo de Israel, no hay quien ayude y asista en su mano. Entonces tampoco ayudará, tampoco la levantará, tampoco se dolerá de ella, tampoco la consolará. Por eso "escucha, pues, esto, afligida y ebria, pero no de vino". Como no hay quien te salve de tus hijos, entonces escucha esto, afligida, afligida que se volvió afligida por la copa de la furia con la que Hashem ocultó Su rostro de ellos. "Y ebria", y ebria pero no de angustias, no, perdón, ebria no de vino sino de angustias. "Y ebria, pero no de vino", significa aquí la copa del aturdimiento. Te embriagaste de la pobreza y las angustias. Un ebrio es una persona que no tiene control sobre lo que le pasa. El pueblo de Israel es a modo de ebrio. Ebrios, es decir, no saben qué les pasa, pero no por el lado de que bebieron, sino por las angustias, por los tormentos, por todo lo que pasaron. "Así dijo tu Señor, Hashem, y tu Dios que defiende a Su pueblo: He aquí que tomé de tu mano la copa del aturdimiento, el poso de la copa de Mi furia no volverás a beberla más". "Así dijo tu Señor, Hashem", Yo te salvaré por el lado de que Yo soy tu Señor, Hashem. "Y tu Dios que defiende a Su pueblo", por el lado de que Yo soy tu Dios defenderé el litigio de Mi pueblo y me vengaré de los enemigos. Porque hay aquí dos planos. Hay un plano de sacarte de la angustia, y hay otro plano de dar al gentil según su merecido por todo lo que afligió y atormentó a sus hijos. Dice el Santo, Bendito Es: tu Señor, Hashem, primero para sacarte de la angustia, salvarte. Y aparte de eso tu Dios, para defender a Su pueblo y vengarse de los gentiles. Por el lado de que Yo soy tu Señor, "he aquí que tomé de tu mano la copa del aturdimiento". La copa del castigo que dijimos, sobre la que "el poso de la copa del aturdimiento bebiste, apuraste", eso lo bebimos junto con las heces, no quedó nada, solo tú todavía sostienes la copa, la copa vacía que es la vasija que contiene el castigo, ese es el exilio. Dice el Santo, Bendito Es: eso te lo tomaré. Los tormentos del exilio ya los apuraste hasta el final. Pero el exilio mismo, que en esencia es lo que simboliza la vasija, dice el Santo, Bendito Es: también eso te lo tomaré para sacarte del exilio. Pero, ¿de qué todavía temes? Dijimos que hay otra copa que no la apuramos. Y esa es la copa de Su furia. La copa de Su furia que todavía la bebida amarga está dentro de ella. Su furia, pues dijimos que no la agotó en nosotros. Temes que quizás de eso todavía te dé a beber. Dice el Santo, Bendito Es: sobre esto te prometo, "el poso de la copa de Mi furia no volverás a beberla más". Aquí todavía hay para beber. ¿Se fijaron? Sobre la copa del aturdimiento está escrito "tomé de tu mano la copa del aturdimiento". No lo que hay dentro de ella, porque eso ya dijimos que lo bebimos y apuramos. Solo la copa, que es el exilio, eso Hashem lo toma. En cambio la copa de Su furia, en ella hay todavía bebida. Como explicamos anteriormente. Por eso sobre ella dice el Santo, Bendito Es: "no volverás a beberla más". Te prometo que eso no lo beberás. ¿Y a quién dará Hashem lo que quedó allí en la copa? "Y la pondré en la mano de tus atormentadores, que dijeron a tu alma: agáchate para que pasemos, e hiciste como el suelo tu espalda y como una calle para los que pasan". La copa de tu furia, dice el Santo, Bendito Es, lo que todavía te quedó, eso "la pondré en la mano de tus atormentadores". "Mogáij" (tus atormentadores) son los torcidos. ¿De qué expresión es "mogáij"? El Malbim dice: aquellos que afligieron y atormentaron y humillaron. Rashi dice: "mogáij" son tus expulsores, los que te trasladaron. Como está escrito "y he aquí un tumulto que se agita (namog)". "Namog" significa que se traslada. Entonces aunque yacieron en las calles, y las calles no son un lugar de prisión, es un lugar abierto, el Radak explica "mogáij" de la expresión de "yagá" (afligir), porque Hashem afligió. ¿De qué expresión es "afligió"? Rashi y el Ibn Ezra allí explican que significa expresión de pena y aflicción. Entonces "mogáij" significa aquellos que te afligen, de la expresión de aflicción. El Minjat Shai, quizás antes de eso, el Metzudat Tzión dice "mogáij", expresión de "se derritieron todos los habitantes de Cnáan", que allí él no explica que sea expresión de traslado, se trasladarán y se alejarán, sino expresión de se derritieron. Miedo. Se derritieron. "Y la pondré en la mano de tus atormentadores", aquellos que serán, aquellos que derritieron al pueblo de Israel, es decir, lo afligieron y lo derritieron, la copa la pondré en su mano, ellos ahora beberán la copa de la furia. En cambio el Minjat Shai dice algo interesante, que el Targum Yonatán dice "en la mano de tus atormentadores", "en la mano de los que te afligían". ¿Qué es "te afligían"? Los que te atormentan. "Monáij", ¿sí? Dice según esto el Minjat Shai, aparentemente él leyó "monáij" y no "mogáij". ¿Sí? De la expresión "no oprimirán (tonu) el uno al otro", que allí significa opresión, de la expresión de atormentar. Dice el Santo, Bendito Es: ¿y con qué mérito de que Yo tome el poso de la copa de la furia y se lo dé a ellos? Porque ellos dijeron a tu alma: "agáchate para que pasemos, e hiciste como el suelo tu espalda". Los torcidos quisieron dar al pueblo de Israel libertad corporal, pero esclavitud espiritual. Sirvan a nuestro dios, y nosotros les daremos emancipación, igualdad de derechos. Con tal de que sometan su espíritu a los gentiles. Como fue en la época de los helenizantes. Como fue en otras épocas, que si estábamos dispuestos a aceptar sobre nosotros la religión del amor, entonces no tenían problema con que nos quedáramos con ellos. Solo el problema era que insistíamos en cumplir los preceptos de nuestra religión. Si estábamos dispuestos a aceptar sobre nosotros un núcleo común, entonces no tenían problema con nosotros. Solo el problema es que nosotros insistimos solo en estudiar Torá. Y eso es lo que él dice: ellos dijeron a tu alma y tu espíritu: "agáchate para que pasemos". "Agáchate para que pasemos" significa agáchate para que pasemos sobre ti. Esa es una expresión de humillarnos, de llegar a un estado en que anulemos nuestra fe y nuestra religión y aceptemos su fe. Pero el pueblo de Israel dice: estamos dispuestos a que pisen sobre nosotros, a que nos aplasten, a que nos aflijan, a que nos atormenten en el cuerpo. Pero la libertad del alma quedará en nuestras manos. Nosotros seremos dueños de la libertad de creer en quien creemos, de servir a quien queremos servir. Y eso es lo que está escrito: "e hiciste como el suelo tu espalda". La materialidad, la espalda, la pusimos como suelo, "para que pasemos", pasa sobre mi espalda, no sobre mi espíritu, no sobre mi alma, a ella no la quebrarás. Y eso es lo que él dice: "e hiciste como el suelo tu espalda y como una calle para los que pasan". "Como una calle" significa como no dentro de la casa sino fuera de la casa, en el camino, para los que pasan. Todo el que quiera pasar y aplastar al pueblo de Israel, el pueblo de Israel le dice: podrás con nosotros física, materialmente, pero espiritualmente de ninguna manera nos agacharemos ante ti. Dice el Santo, Bendito Es: por ese mérito que ustedes tienen, que estuvieron dispuestos a entregar su espalda física a cambio de su alma que quisieron "agáchate para que pasemos" y no accediste a agacharte en tu alma, a cambio de eso "la pondré en la mano de tus atormentadores", la copa de la furia traeré sobre los odiadores, la copa de la furia traeré sobre los enemigos, aquellos que quisieron agacharlos y ustedes se mantuvieron como roca de pedernal, ellos beberán la copa de la furia y ustedes saldrán del exilio a una redención eterna. Amén, sela.