El libro de Yeshayahu, capítulo 50. Así dijo Hashem: ¿Cuál es el acta de divorcio de vuestra madre con la que la despedí, o a cuál de mis acreedores os vendí? He aquí que por vuestras iniquidades fuisteis vendidos, y por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre. Expliquemos según lo que explica el Radak. El Santo, bendito sea, dice: ¿Cuál es el acta de divorcio de vuestra madre con la que la despedí? Trae el Radak que Yirmiyahu habló respecto de las diez tribus, que el Santo, bendito sea, por así decirlo les dio un acta de divorcio, en el sentido de que ya no habría de ellos un rey. El Santo, bendito sea, como que las cortó de la realeza. Y luego está escrito: y mi siervo David será príncipe de ellos, y no se dividirán más en dos reinos. Pero prestad atención: la realeza no volverá más a la tribu de las diez tribus. ¿Quién fue rey entre ellos? Yarovam y lo que de él se derivó, ¿verdad? Ajav y el resto de los reyes malvados. Pero a Yehudá Hashem no le dio un acta de divorcio. Yehudá, después de que el Santo, bendito sea, los redima, volverán a la realeza. Él es como un esposo, lo define como un esposo que echa a su mujer de su casa, que se enojó con ella, pero no le dio un acta de divorcio porque en el futuro habrá de hacerla volver a él. Entonces, frente a lo que dijo allí Yirmiyahu, frente a esto dice aquí Yeshayahu: ¿Cuál es el acta de divorcio de vuestra madre con la que la despedí? Ciertamente la despedí, pero no le di un acta de divorcio, porque todavía es mi propósito e intención hacer volver al mashíaj a la familia de la casa de David, es decir, a la familia de Yehudá. Por lo tanto no la despedí a modo de un acta de divorcio, sino solamente como quien está enojado con su mujer y la despide de su casa, y en el futuro habrá de hacerla volver a él.
Otra cuestión: las diez tribus, como sabemos, no regresaron. Cuando regresaron los exiliados de Bavel, las diez tribus no regresaron. Las diez tribus quedaron en Jalaj, Javor, el río Gozán, más allá de los montes de la oscuridad; ellas no regresaron. Y si es así, resulta que por así decirlo el Santo, bendito sea, como que les dio un acta de divorcio, ya que no hubo retorno. En cambio los hijos de Yehudá, después de 70 años de exilio, regresaron al segundo Templo. Por lo tanto resulta que en su caso esto no tuvo la definición de corte. Corte significa que fue cortado, interrumpido. En el caso de Yehudá no hubo corte, ya que la historia de Purim fue un poco antes del fin de los 70 años del exilio. Resulta entonces que el pueblo de Israel regresó, en el reinado de Koresh y de Dariavesh, regresamos finalmente y a los 420 años se construyó el segundo Templo, hubo aquí una realidad de reino. Resulta entonces que Yehudá no estuvo en la categoría de corte. En cambio, cuando hablamos de las diez tribus, en su caso sí fue corte, ya que ellas fueron sin retornar. Entonces, ¿cuál es el acta de divorcio de vuestra madre con la que la despedí? Pues he aquí que veis que aunque la despedí, de todos modos no le di un acta de divorcio, sino que en el futuro habré de hacerlos volver. E incluso aunque Yeshayahu profetiza todavía antes de que regresaran, les informa lo que en el futuro habrá de suceder. Esto no es un acta de divorcio; yo los haré volver.
Y en Yejezkel allí está traído: He aquí que tomo el madero de Yehudá que está en la mano de Efraim y las tribus de Israel sus compañeras, y los pondré junto a él, junto al madero de Yehudá, y los haré un solo madero. Habrán de ser un solo madero, es decir, habrán de reunirse de nuevo. Y si es así, no tenéis por qué decir que el Santo, bendito sea, nos despidió de sí. Así está traído: que el pueblo de Israel vino al profeta y le dijo: ¿Qué exigencias nos planteas? ¿Por qué nos dices lo que debemos hacer para servir a Hashem? Pues una mujer cuyo esposo le dio acta de divorcio, ¿acaso él tiene más reclamos hacia ella? ¿Por qué no lavaste, por qué no limpiaste, por qué no hiciste? Se acabó, acta de divorcio, desvinculada. Entonces le dijeron: así también el Santo, bendito sea, por así decirlo, nos expulsó de la tierra. El Santo, bendito sea, nos exilió entre las naciones. ¿Qué es esto sino un acta de divorcio? Y si es así, ¿por qué vienes todavía a nosotros con exigencias, que guardemos los preceptos de Hashem y...? Entonces él les dice: no, estáis equivocados. ¿Cuál es el acta de divorcio de vuestra madre? ¿Dónde visteis que Hashem os escribió un acta de divorcio? ¿Dónde visteis que el Santo, bendito sea, por así decirlo os expulsó de manera absoluta? No, sino que, como explicó el Radak, el Santo, bendito sea, solamente os alejó como una mujer que desobedeció la voz de su esposo y hubo un conflicto; hay una cierta etapa de alejamiento, pero esta etapa habrá de terminar y habrá de volver la situación de cercanía. Entonces, ¿por qué decís que el Santo, bendito sea, os expulsó y por lo tanto se cortó el vínculo? ¿Cuál es el acta de divorcio de vuestra madre con la que la despedí? Y si es así, por lo tanto ciertamente debéis esperar a que el Santo, bendito sea, haga volver vuestro cautiverio, y finalmente renueve nuestros días como antaño.
Y no solo eso, sino que también a vosotros, dice el Santo, bendito sea: ¿a cuál de mis acreedores os vendí? ¿Acaso os vendí con venta perpetua? ¿A cuál de mis acreedores?, dice el Santo, bendito sea. Entonces no fuisteis vendidos, entonces no hace falta dinero para redimiros. Sino, ¿qué causó el alejamiento? Por vuestras iniquidades fuisteis vendidos. Aquí no hubo dinero. Pues si hubiera habido dinero dirías: pero no hay dinero, ¿cómo redimir? Dice: no, no fuisteis vendidos por dinero. ¿Con qué fuisteis vendidos? Con el pecado y la iniquidad. Entonces, ¿con qué seréis redimidos? Con el retorno en teshuvá. Tziyón con justicia será redimida y sus cautivos con rectitud, ¿verdad? Es necesario que haya teshuvá. En el momento en que hagáis teshuvá, por lo tanto seréis redimidos. No hay aquí ninguna barrera económica para hacer volver al pueblo de Israel a su lugar.
¿Y por qué a veces los compara con una madre y a veces con hijos? Pues explica el Radak que aquí, al principio, habla de la comunidad, que es el conjunto, es decir, la totalidad de Israel, keneset Israel, y después habla de los hijos, que en realidad son el individuo, cada uno por sí mismo. El Malbim explica: una persona que echa a su mujer de su casa, esto puede ser por una de dos razones. O porque la aborreció, o porque ella se rebeló contra él. Dice el Malbim: y hay una gran diferencia si el divorcio fue porque la aborreció o si fue por la rebelión. Si él la despide porque la aborreció, entonces realmente no hay esperanza. La echa completamente, no espera nada de ella, se acabó, la aborreció. Pero si la despide porque ella se rebeló contra él, entonces la rebelión contra él es algo temporal. Ahora hizo algo, se insolentó contra él y se comportó de cierta manera, y frente a esto él la castigó y la despidió de su casa. Entonces dice que en una situación así él no da acta de divorcio. No es una situación de corte absoluto. Si es porque la aborreció, entonces ya no tiene esperanza, el amor no se renovará de repente, no brotará de nuevo. La aborreció. Entonces hay acta de divorcio. Pero en cambio, si fue porque ella se rebeló contra él, dado que se rebeló contra él, muy bien podría ser que mañana ella mejore sus caminos y entonces él la haga volver. Sobre esto viene el profeta y pregunta: vuestra madre con la que la despedí, ¿cuál es su acta de divorcio? ¿Dónde está el acta de divorcio de vuestra madre? ¿Qué quiere decir? Pues no la despedí porque la aborreciera, porque entonces, ¿qué debería haber aquí? Un acta de divorcio. ¿Dónde visteis un acta de divorcio? Y si es así, resulta necesariamente que por alguna razón la despedí: porque ella se rebeló contra mí. Y entonces no hay acta de divorcio, sino, como dijimos, hay un alejamiento temporal, y este alejamiento habrá de terminar y el vínculo se renovará.
¿A cuál de mis acreedores os vendí? Dice el Malbim: una persona que vende a sus hijos, esto puede ser por una de dos razones. O por la razón de que aborreció a su mujer, y por lo tanto también aborrece a los hijos. Y entonces los vende, y ay y desgracia, en tal situación no hay esperanza. Pues así como de la mujer ya no hay esperanza porque la aborreció, así también de los hijos no hay esperanza porque aborreció a la madre y por eso también aborrece a los hijos. Hay otra situación, en que la persona sin más opción vende a sus hijos. Viene el acreedor para tomarlos. Él no tiene con qué pagar. Y él ama a sus hijos y ama a su mujer, pero ¿qué puede hacer? Y el acreedor toma a sus hijos a causa de sus deudas. Pero también aquí, aparentemente, la esperanza es débil, porque él no tiene dinero. Y si no tiene dinero, con toda la voluntad y con todo el amor y con todo lo que él los desea de nuevo, pero ¿qué puede hacer? Necesito dinero para redimirlos, y eso no lo tengo. Dice el Malbim: después de que Hashem dice: he aquí, veréis, os digo con certeza que a vuestra madre no la despedí porque la aborreciera. Entonces, ¿a los hijos los despedí porque aborrecí a la madre? Ciertamente que no. Pues tú mismo dices con claridad: a la madre no la aborrecí. Y si es así, debéis decir que por alguna razón despedí a los hijos: no por aborrecer a la madre, sino porque los hijos, qué se puede hacer, fueron vendidos a los acreedores. Dice el Santo, bendito sea: ¿acaso concebís tal cosa? ¿A cuál de mis acreedores os vendí? Dice el Santo, bendito sea: ¿a quién le debo dinero para que venga y tome a mis hijos, al pueblo de Israel? ¿A cuál de mis acreedores os vendí? Pues la razón por la que fuisteis vendidos es completamente otra. Ciertamente por vuestras iniquidades fuisteis vendidos, y por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre.
¿Qué son vuestras iniquidades, qué son vuestras transgresiones? ¿Cuál es la diferencia entre ellas? Pues el Malbim expone aquí un fundamento, conviene escuchar porque es un fundamento que atañe a todo el Tanaj. Y aquí, sobre la base de esto, explica algo muy maravilloso. Dice el Malbim: hay una diferencia entre iniquidad (avón) y transgresión (pesha). Avón es del lenguaje de torcimiento (iuvet). Siempre avón, cuando está escrito avón, significa torcimiento del intelecto. El intelecto lo incita a negar los preceptos de Hashem. En cambio pesha, pesha es rebelión. El transgresor no viene a discutir con pruebas y demostraciones intelectuales. No quiere, se acabó. Ese es el transgresor. Transgresor contra los preceptos de Hashem. El torcido, el que tiene avón, tiene una especie de defecto intelectual, porque su intelecto está torcido y viene a discutir, tiene argumentos para debatir contra la Torá. Avón es del lenguaje de torcimiento del intelecto. Tiene un problema en el intelecto, discute contra la Torá. En cambio el transgresor, su intelecto está completamente íntegro. Él sabe qué es bueno y sabe qué es malo. No quiere. No me apetece. Rebelión contra Hashem. El torcido viene con argumentos intelectuales de por qué no aceptar los preceptos de Hashem. El transgresor, en cambio, su intelecto es recto. ¿Entonces por qué no cumples? No quiero, se acabó. Ese es el transgresor. El torcido, su intelecto está retorcido, encuentra razones de por qué no cumplir los preceptos de Hashem. Tiene una torcedura en su intelecto.
Ahora dice el Malbim: ven y mira. Un hijo que peca contra su padre mediante la rebelión, no tiene esperanza. Ese es un hijo transgresor, que, como dijimos, es un rebelde. No quiere. Dice que no tiene esperanza. ¿Qué habrá de hacerlo volver su padre? No hay nada que esperar de él. Pero si el hijo está dañado intelectualmente, y esto es, como dijimos, el que tiene avón, tiene un torcimiento en el intelecto, entonces él dice: lo tomaré, nos ocuparemos de él, lo llevaremos a un psicólogo, encontraremos a alguien que le enderece el intelecto. Pues tiene un torcimiento en el intelecto, hay que ayudarlo. En cambio el transgresor, ¿qué habré de esperar de él? El transgresor dice: no quiero, se acabó. ¿Tengo algo que esperar de él? Pero aquel que sufre de algún torcimiento intelectual, el que tiene avón, se puede, se puede intentar influir sobre él, se puede intentar enderezarle el intelecto. Sobre esto dice: he aquí que por vuestras iniquidades fuisteis vendidos. Pues yo no os vendí por rebelión, transgresión, para que entonces digáis: no hay nada que hacer, el que vende a un hijo por rebelión o transgresión ya no tiene esperanza de él. No. Dice el Santo, bendito sea: fuisteis vendidos a causa de la iniquidad. Y si son vendidos a causa de la iniquidad, ¿qué explicamos? Hay esperanza. El padre todavía quiere al hijo, todavía logrará enderezarle el intelecto. Es decir, se trastornó vuestro intelecto, se trastornó vuestra mente. Avón es trastorno de la mente. Torcimiento del intelecto. Hay posibilidad de enderezar el intelecto. Pero si hay rebelión, el intelecto es recto y el hijo dice: no quiero, el padre no tiene qué hacer con él. Y si es así, dice: por vuestras iniquidades fuisteis vendidos, no por vuestras transgresiones. Y si por vuestras iniquidades fuisteis vendidos, hay esperanza. Hay esperanza, yo os haré volver.
Dice el Malbim: todo esto es cierto respecto de la relación de un padre con su hijo. Prestad atención: respecto de la relación de un padre con su hijo, si hay un torcimiento intelectual, si hay una enfermedad en el niño, se le trastornó la cabeza, el padre se apiada de él, le trae médicos. Y en el caso de la mujer es al revés. Y si en el caso del hijo, cuando hay rebelión el padre ya no espera de él, en el caso de la mujer es al revés. Cuando hay rebelión sí se espera que quizás la mujer enderece sus caminos y no se insolente ni se rebele contra su esposo. Si es así, resulta que ¿qué es peor en el caso de la mujer, la iniquidad o la transgresión? La iniquidad, porque es trastorno del intelecto, es torcimiento del intelecto. Es enfermedad. Les dice el profeta: y por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre. Vuestra madre no fue despedida a causa de iniquidad, para que entonces digáis: no hay nada que hacer con ella. A causa de iniquidad es torcimiento del intelecto, es enfermedad, no hay, él no espera de ella nada. No. Pues esto es a causa de rebelión y transgresión. Y quien su mujer se rebeló contra él, todavía espera que ella cambie sus caminos. Y si es así, ¿por qué pensáis que yo ya os di un acta de divorcio? Si como hijos, entonces por vuestras iniquidades fuisteis vendidos, hay esperanza. Y si como mujer, entonces por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre, y entonces todavía hay esperanza.
Dice el Malbim: nuestro vínculo con el Santo, bendito sea, es como la relación de un padre con sus hijos y como la relación de un hombre con su mujer. Encontramos estas dos imágenes. Por un lado, si como hijos, vemos que sois hijos para Hashem vuestro Dios. Por otro lado, vemos también la relación de un hombre con una mujer. Shir HaShirim está lleno de esto. Y te desposaré para mí para siempre. La realidad del pueblo de Israel es el amado y la amada. El Santo, bendito sea, es el esposo y el pueblo de Israel es la novia. Miserable la novia que se prostituye bajo su palio nupcial, esto es el pueblo de Israel que hizo el becerro. ¿Cuándo? En el momento en que Hashem los desposó en la entrega en el monte Sinaí, palio nupcial. Es decir, vemos que hay entre nosotros y Hashem, bendito sea, tanto un vínculo de hijos con un padre como un vínculo de mujer con un hombre. Y estas son las dos parábolas que dice aquí. Dice el Malbim: ¿para qué vienen a expresar estos dos vínculos? Es decir, aquí habla de dos tipos de vínculo. Dice el Malbim: la relación de padre a hijo es por parte de la descendencia. Hay en nosotros una porción divina de lo alto. Porción divina de lo alto significa que somos hijos para Hashem, bendito sea. Somos parte de Él, bendito sea. Pues así como cuando engendras un hijo, digo que todo lo que hay en el hijo es parte de ti. Y parte de la madre. Cuando el Santo, bendito sea, quien sopla de lo suyo sopla, entonces la parte espiritual que Hashem puso en nosotros, dentro de nosotros, es porción divina de lo alto, es hijo. En este aspecto somos hijos para Hashem, bendito sea. Nuestra relación como hombre con mujer fue a raíz de la entrega en el monte Sinaí. Ya que la relación de hombre con mujer es una relación electiva, en las palabras del Malbim. Hay una expresión que la gente dice: a los padres no se los elige. Naciste a estos padres. En cambio la mujer, una persona puede elegir esposa, decide casarse con ella y se casa, decide en cierto momento divorciarse y se divorcia. Hay quienes lo llevaron un paso más allá y, a raíz de esto, se enemistan con la mujer por causa de la madre. Porque la madre es un vínculo de sangre y la mujer es susceptible de ser cortada. Esto es un error total. La Torá dice: y se unirá el hombre a su mujer y serán una sola carne. Es decir, dejará el hombre a su padre y a su madre. Debes dejar a padre y madre y unirte en una sola carne con la mujer. Pero de todos modos, esto las madres mayores gustan de decirlo: tu vínculo con la madre es un vínculo de sangre, con la mujer es solo que te casaste, puede ser temporal. A veces también procuran que sea temporal. Que así sea. De todos modos, entonces empezamos a entender que en realidad el vínculo entre nosotros y Hashem de hombre y mujer es un vínculo de elección. El Santo, bendito sea, pasó ante las naciones para darles la Torá, vino también al pueblo de Israel. Dijo el Santo, bendito sea, al pueblo de Israel: tengo Torá, ¿qué dijimos? Haremos y escucharemos. Esto fue por elección. En cambio, el que Hashem puso en nosotros una porción divina de lo alto, que somos hijos, no hay nada que hacer. Hashem plantó en nosotros Su alma sin preguntarnos, sin que decidiéramos. Así como los padres nos engendraron sin que la persona tuviera elección. Pero con quién nos casamos, eso sí fue elección nuestra. Así también el vínculo nuestro con el Santo, bendito sea, en la entrega del monte Sinaí, cuando nos tomó para ser un pueblo para Él, dice el Malbim que es un vínculo de elección, en que nosotros elegimos ser como una prometida para Hashem, bendito sea.
Y esto es lo que dice aquí. Dice Hashem, bendito sea, al pueblo de Israel: nuestra relación como hombre con su mujer es la relación en la que el Santo, bendito sea, se compromete a darnos vestimenta, alimento. Dice el Santo, bendito sea: esto se interrumpió por las transgresiones. Dado que transgredimos, entonces somos como una mujer que se rebeló contra su esposo. Una mujer que se rebela contra su esposo, ¿acaso su esposo está obligado en su sustento? La Guemará dice que no. Ya que ella es rebelde, él no está obligado en su sustento. Entonces todavía hay esperanza, ya que ella solo es rebelde; como explicamos, esto no es torcimiento del intelecto, hay esperanza de que Hashem todavía nos haga volver. ¿Cómo? Mediante que nosotros volvamos a Hashem, bendito sea, y recibamos de nuevo la Torá, pues ya explicamos que nuestro vínculo con Hashem es por medio de la Torá. Y cuando abandonamos la Torá somos como quienes se rebelan contra aquello que nos une. Mediante que volvamos de nuevo y recibamos la Torá, creamos en los principios de la fe y reparemos aquello contra lo que nos rebelamos, ¿y qué es la rebelión? Es la transgresión. No quiero. No quiero cumplir. Mediante que volvamos, se renovará el vínculo entre nosotros y Hashem, volverá aquella iluminación y aquella realidad de la entrega del monte Sinaí, volverá el enlace a su lugar, volverá la unión a su lugar. ¿Cómo? Mediante que reparemos la transgresión a raíz de la cual fue despedida vuestra madre. ¿Qué es fue despedida vuestra madre? Nos alejamos de Hashem a raíz de la transgresión y la rebelión; repara la transgresión, vuelve al enlace, a la unión entre nosotros y Hashem, bendito sea.
Y también nuestra relación con Hashem, dijimos que hay también una relación de hijos. Y la relación de hijos es mediante, como dijimos, que el Santo, bendito sea, plantó en nosotros una porción divina de lo alto. Pero aquí esto se interrumpió por las iniquidades, por el error del intelecto. Y esto es lo que explicamos: que cuando al hijo se le trastorna algo en el intelecto, el padre no lo arroja. El padre se preocupa por él e invierte en él. Entonces nos dice el Santo, bendito sea: y si aquí hay iniquidad de error del intelecto, os trato como a hijos, y tengo esperanza de vosotros de ocuparme de vosotros, de ayudaros, hasta que logre enderezar el torcimiento de vuestro intelecto. Hay entonces remedio, dice el Santo, bendito sea. Entonces no hay aquí una realidad de corte de vuestra madre ni de a cuál de mis acreedores os vendí. No hay aquí una venta para siempre. Sino que hay aquí una despedida por un período de tiempo que finalmente habrá de terminar.
Por lo tanto, ahora, qué maravilloso es el siguiente versículo. ¿Por qué vine y no había nadie, llamé y no hubo quien respondiera? ¿Acaso se acortó mi mano para redimir, o no hay en mí fuerza para salvar? He aquí que con mi reprensión seco el mar, convierto los ríos en desierto, sus peces hieden por falta de agua y mueren de sed. Dice el Santo, bendito sea: y si es así, después de que aclaramos de la manera más clara que la desvinculación, la separación entre nosotros y Hashem, no es una desvinculación absoluta, sino una desvinculación que tiene esperanza de volver a unirse de nuevo. Dice el Santo, bendito sea: dado que no aborrecí a vuestra madre y vosotros fuisteis vendidos gratuitamente, si es así, con facilidad Hashem nos hará volver a Él. Entonces, cuando os llamo, ¿qué debéis hacer de inmediato? Correr. Dice el Santo, bendito sea: entonces, ¿por qué vine y no había nadie? Entonces, ¿por qué si os llamo y vine y llegué, y he aquí que veo que no había nadie? Y no solo eso, sino también llamé. ¿Qué es llamé? Yo también llamo, lo que se llama suplico, empiezo a apaciguaros, y no hubo quien respondiera. Dice el Santo, bendito sea: ¿acaso se acortó mi mano para redimir? Pues ya dijimos: ¿a cuál de mis acreedores os vendí? ¿Acaso me falta dinero, que yo necesitara, que le debo a alguien algo, que tengo acreedores y por eso vendí? Entonces, si es así, no hay aquí una cuestión de redención, de redimir con dinero, pues no fuisteis vendidos, como explicamos. Entonces yo puedo redimiros. Y si decís que vuestros compradores no estarán dispuestos a recibir dinero, es decir, que el dinero no les habla, que querrán reteneros por la fuerza, dice el Santo, bendito sea: ¿acaso no hay en mí fuerza para salvar? Si hiciera falta fuerza para sacaros, ¿pensáis que yo no tengo suficiente fuerza para sacaros de la situación, del exilio en el que estáis? Dice el Santo, bendito sea: ¿y por qué pensaríais así? He aquí que con mi reprensión, pues con la sola reprensión seco el mar. A los ríos los convierto como en desierto. ¿Qué es desierto? Un desierto que no tiene agua en absoluto. Y esto solo con reprensión. Y a los peces que hay en su interior, ¿qué les sucede? Mueren de sed, sus peces hieden por falta de agua y mueren de sed a raíz de que se secan. Entonces dice el Santo, bendito sea: ¿acaso tengo carencia de fuerza? Ciertamente que no. Entonces no digáis que os expulsé de manera absoluta; dice el Santo, bendito sea: he aquí, os mostré que no. Y no solo eso, sino que también vine a vosotros, entonces se esperaría que vinierais. Y si eso no ayuda, también llamé, y esto tampoco influye. Y si decís que os vendí, dice el Santo, bendito sea: ¿acaso se acortó mi mano para redimir? ¿Acaso no tengo posibilidad de redimir? Y si decís que los enemigos no quieren dinero, dice el Santo, bendito sea: pues está en mi mano salvar también por la fuerza. Que con mi reprensión seco el mar y convierto los ríos en desierto. Entonces, si es así, ¿por qué todavía os demoráis?
El Malbim dice que tivash, el verbo de baash (heder), es todo aquello que se echa a perder en su sabor, en el gusto o en el olor, sobre ello aparece la expresión nivash. También hay la expresión: se hizo aborrecible (nivash) Israel ante los pelishtim. En lugar de cebada creció maleza hedionda. También aquí, por así decirlo, si hiede, entonces dice el Malbim: ¿cómo dice después y mueren de sed? Sino que dice que aquí hay etapas. Hay aquí una situación de mal olor, se echa a perder, y esto, dice el Malbim, es la diferencia entre baush y tzajan. Tzajan es que se volvió hediondo, que su olor se difunde. Se hizo hediondo su hedor y ascendió su fetidez. Ves que son etapas. Baash es que se echó a perder, y después ascendió su fetidez, que hedió con mal olor, con gran olor. Entonces dice el Santo, bendito sea: sus peces hieden por falta de agua, entonces al principio solo se echarán a perder. ¿Qué es que se echarán a perder? Significa que los peces estarán flacos, los peces ya estarán deteriorados, esto es baush. Como explicamos que baush no es necesariamente fetidez, sino que también es deterioro. Y después mueren de sed. Pues si hubiera dicho tetzjan (se volverán hediondos), entonces no podría ser, no es el orden. Tetzjan es que ya hedió, y que hedió es que ya murió. Entonces, ¿cómo después dice y mueren de sed? Por eso dice el Malbim: debes decir que tivash es también deterioro. Se hizo aborrecible Israel ante los pelishtim significa que se echaron a perder a sus ojos. Y entonces, por lo tanto, se entiende: los peces al principio se echaron a perder a raíz de que no tienen agua, y en la segunda etapa ya murieron.
Visto los cielos de negrura, y pongo el saco como su cobertura. Dice el Santo, bendito sea: y en cuanto a que seco el mar y lo dejo seco, y así también los ríos, no pienses que es a raíz de que el sol, el calor del sol, los golpea con fuerza. Dice el Santo, bendito sea: no, está en mi poder secar el mar y los ríos incluso en el momento en que visto los cielos de negrura. Incluso en el momento en que los cielos se cubran de nubes, lo cual es una acción contraria a la naturaleza, pues cuando los cielos se cubren de nubes entonces el río no se seca. Él dice: y a pesar de ello reprenderé el mar y el río y los secaré incluso en el momento en que visto los cielos de negrura, incluso en el momento en que los cielos estén nublados y cubiertos de nubes. Dice el Malbim: y también pongo el saco como su cobertura. ¿Qué es pongo el saco como su cobertura? Los cielos estarán llenos de niebla y lluvia como si se hubieran cubierto con un saco. ¿Qué quiere decir con esto? ¿Cuál es la analogía? Explica el Malbim que el Santo, bendito sea, por así decirlo destruirá las tierras de los pueblos, que los pueblos son malvados como el mar agitado, ¿verdad? Así está escrito sobre los malvados. Bramarán como el mar. Y sus príncipes son como ríos, hacen gran estruendo, hacen gran ruido. Y los peces son los mismos idólatras, que están bajo los príncipes y los reyes. Como explicamos que en realidad los malvados, los príncipes, los reyes, son el mar y el río. Y las naciones que están entre ellos, los idólatras, son los peces que están en ellos. Dice el Santo, bendito sea: cuando llegue el momento los destruiré. Y entonces, a raíz de esto, dice que lo que sucederá es que el pueblo de Israel saldrá del exilio. Nosotros, por así decirlo, estamos hundidos en el mar y hundidos en los ríos entre los idólatras, y por eso no podemos salir. Dice el Santo, bendito sea: yo los destruiré. Y para que no pienses que será algo natural, sino que esta cosa será por encima de la naturaleza. Pues he aquí que de manera normal debería haber sequía a raíz de la aridez, a raíz de que hay un sol fuerte. Dice el Santo, bendito sea: no, los cielos estarán de negrura, pongo el saco como su cobertura, y de todos modos el mar se secará y quedará seco. ¿Por qué? Porque así decretó Su sabiduría. Porque esta es la voluntad de Hashem. Es decir, la redención será no de manera natural, sino de una manera que aparentemente contradice la naturaleza. Cuando llegue el momento, dice el Santo, bendito sea, entonces los cielos darán lluvias de bendición, habrá nubes, y con todo ello las naciones, el mar, el río, se secarán.
El Malbim se detiene aquí en una precisión: visto los cielos de negrura y pongo el saco como su cobertura. ¿Cuál es la diferencia entre vestimenta (levush) y cobertura (kesut)? Y como es sabido, ya nos enseñó el Malbim, y ya todos sabemos, que no hay repetición del asunto con palabras diferentes en el Malbim, no existe tal cosa. Y si dijo aquí levush y aquí dijo kesut, es decir que levush son dos cosas distintas. Y si sobre los cielos y las nubes de negrura dijo levush, y sobre la niebla y los vapores dijo kesut, es decir que a esto le corresponde esta expresión y a aquello le corresponde aquella expresión. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Dice el Malbim: la vestimenta se cose según la medida de quien se viste. Es decir, la vestimenta se hace conforme a la medida de la persona. En cambio la cobertura es también no conforme a su medida. Prestad atención, nosotros también hoy nos expresamos con esta expresión. Yo nunca diré: me vestí con una manta. Diré: me cubrí. Porque la manta no es conforme a mi tamaño. Pero con un traje me vestí, no diré: me cubrí con un traje. Porque el traje viste conforme a la medida. Entonces todo aquello que es conforme a la medida, que corresponde al tamaño, a eso le llamamos vestimenta. Y por cierto, esto no es necesariamente ropa. Cuando queremos decir que la cosa se le ajusta, le corresponde exactamente, decimos: esto le queda perfecto (mitlabesh alav). En cambio, si solo lo cubre de manera general, decimos: esto lo cubre. No decimos: esto le queda ajustado, porque no es realmente preciso sobre él. Dice el Malbim: las nubes se llaman vestimenta. Porque las nubes, la negrura, visten los cielos en plena correspondencia, conforme a la medida de los cielos. En cambio la niebla y los vapores no son exactamente conforme a la medida de los cielos. Pues nosotros sabemos que la niebla y los vapores llenan también la tierra. Esto llena toda la atmósfera. Y por eso, respecto de ellos corresponde la expresión kesut, cubre, no viste conforme al tamaño. En cambio las nubes están, por así decirlo, en correspondencia con el tamaño de los cielos. Pero la niebla y los vapores que llenan el aire, esto cubre, porque no está en correspondencia con la realidad del globo terráqueo. Y por eso visto los cielos de negrura, que son las nubes, y pongo el saco como su cobertura, también de la tierra. El Radak explica que aquí habla de lo que sucedió en Mitzrayim. Dice el Radak que en Mitzrayim, por así decirlo, el Santo, bendito sea, viene y les dice: ¿acaso pensáis que no hay en mí fuerza para salvar? He aquí que con mi reprensión seco el mar, convierto los ríos en desierto. ¿De qué habla? De que el Santo, bendito sea, partió el mar. Entonces habla de la redención de Mitzrayim. Y no solo eso, sino visto los cielos de negrura: tuvieron oscuridad durante tres días. Y esto, los cielos, por así decirlo, se pusieron oscuros. Y pongo el saco como su cobertura, como si hubiera sobre ellos una cobertura de saco, de modo que no veían luz. El saco, dice el Radak, es negro, así era aparentemente en su época, y esto fue, por así decirlo, una cobertura absoluta, y entonces mediante estas plagas os saqué de Mitzrayim. Entonces, ¿por qué pensáis que no hay en mí fuerza para salvar? Así como os salvé entonces, así también tengo fuerza para salvaros ahora. Dice el Radak: él menciona aquí agua y aire. ¿Por qué? Porque son los elementos. Y si el Santo, bendito sea, tiene dominio sobre los elementos mismos, sobre el agua y sobre el aire, que son los fundamentos de la tierra, pues hay cuatro elementos: agua y aire, tierra, polvo y fuego. Y si el Santo, bendito sea, tiene dominio sobre los elementos, entonces en realidad tiene dominio sobre todo.