Así dijo Hashem, redentor de Israel, su Santo, al despreciado en su alma, al aborrecido por la nación, al siervo de gobernantes: reyes verán y se levantarán, príncipes se postrarán, en aras de Hashem que es fiel, el Santo de Israel que te eligió. Así dijo Hashem, redentor de Israel, su Santo. Quien está dispuesto a redimirlos por la santidad de sus actos, por las buenas obras que ellos hicieron, está dispuesto a redimirlos con grandes milagros. Al despreciado en su alma, al aborrecido por la nación. El Malbim dice que hay que leer el versículo como si estuviera escrito así: reyes verán y se levantarán, príncipes se postrarán, ante el despreciado en su alma, ante el aborrecido por la nación. El significado es que el pueblo de Israel son despreciados y aborrecidos, despreciados en su alma, los desprecian, y a pesar de todo eso, reyes verán y se levantarán. No mires la situación actual, todavía se levantarán reyes y se postrarán ante ellos. Los príncipes se postrarán ante ellos. Al despreciado en su alma, el pueblo de Israel es despreciado entre las naciones idólatras. ¿Y por qué? Tres aspectos, dice el Malbim.
Un aspecto, en cuanto a su alma. Su alma es despreciada y baja. El alma es llamada honor en los libros sagrados. Y ellos, los gentiles, nos tratan como una nación cuya alma es baja. Así que aquellos que nos desprecian, al despreciado en su alma, nuestra alma es, por así decirlo, baja. Aquellos que nos desprecian en cuanto a nuestro cuerpo, nos consideran aborrecibles y repugnantes, hasta el punto de que, por así decirlo, tienen cuidado incluso de tocarnos. Se cuenta que el Baal Shem Tov una vez caminaba con sus discípulos, y pasó cerca de ellos un sacerdote con sus acólitos. Y los judíos conversaban entre ellos, el Baal Shem Tov y sus discípulos hablaban. Entonces se escucha a ese sacerdote decir: vengan, vengan, alejémonos de ellos, para que mientras hablan no vuele alguna gota de saliva sobre nosotros y nos contamine. Tzinorá, contamina por tzinorá. Sí, que no vuele alguna gota de saliva sobre nosotros y nos contamine. Les dijo el Baal Shem Tov: cuánta bondad de Hashem, que el Santo, bendito sea, alejó de nosotros al gentil. ¿Entienden? En lugar de que yo tenga que alejarme de él, ya que él es repugnante y detestable. Saben que el Rav Baruj Ber, si le daba la mano a un gentil, iba a sumergirse en la mikve. ¿Entienden? Entonces Hashem nos ayudó a que ellos nos detesten y se alejen de nosotros. Pero, ¿cómo nos tratan? Como si nuestro cuerpo fuera repugnante. Esto es lo que dice, al despreciado en su alma, como si nuestra alma fuera aborrecida. Al aborrecido por la nación, también nuestro cuerpo. Nación, dice el Malbim, es como "gavi". ¿Qué es "gavi"? "Guviatí", mi cuerpo. Él aborrece nuestro cuerpo. No solo nuestra alma es aborrecida a los ojos del gentil, sino también nuestro cuerpo. Somos considerados repugnantes en cuanto a nuestro cuerpo. Y una tercera cosa, en cuanto a nuestro nivel. Que no somos comparados a un siervo que tiene un solo amo, sino a un siervo que tiene muchos amos. Y entonces se ve obligado a servirlos a todos. El significado es que hoy, si observan, lamentablemente esta es la situación, siervos nos dominan. Hoy cada nación tiene observaciones sobre nosotros. Aquellos hacen contra nosotros una comisión de investigación, aquellos a cada soldado que llega a ellos lo llevan a juicio, aquellos presentan contra nosotros demandas en La Haya. Esto se llama siervo de gobernantes. No solo un gobernante, tienes un gobernante, sabes, tienes que arreglártelas con él. Pero tienes decenas de jefes, todos se vuelven jefes sobre nosotros. Todos nos investigan, nos examinan, nos imponen sanciones. Hay que servirlos a todos, trabajo forzado.
Ahora mira, dice el Santo, bendito sea, cómo todo esto cambiará. Frente al despreciado en su alma y al aborrecido por la nación, tendremos una gran elevación con un honor inmenso, hasta el punto de que reyes verán y se levantarán. Los reyes se levantarán en señal de honor ante nosotros. Frente al siervo de gobernantes, es decir, todos nos dominaban, príncipes se postrarán. Sus príncipes se postrarán ante nosotros, es decir, nosotros ya somos los que los dominan. Y esto será en aras de Hashem que es fiel. ¿Por qué? Por dos razones. Primero, porque Hashem prometió, y cuando Hashem promete es fiel en cumplir su promesa. En aras de Hashem que es fiel. Segundo, esto es por la santidad de nuestros actos. La intención es porque nosotros corregiremos nuestros actos. El Santo de Israel que te eligió. El Santo de Israel, la intención es que el pueblo de Israel se santifica, hace la voluntad de Hashem, y por eso te eligió. Por eso el Santo, bendito sea, nos elige, porque ya somos dignos.
Y esto, dice el Malbim, alude a las dos redenciones, "beitá" (a su tiempo), "ajishena" (la apresuraré). Si el pueblo de Israel lo merece, la redención será "ajishena". Esto significa que mereceremos recibir la redención antes de tiempo. ¿Por qué? Por el Santo de Israel que te eligió. Nosotros santificaremos nuestros actos y entonces Hashem nos elegirá. Pero si no volvemos en teshuvá y no somos dignos, entonces ya el Rambam dice que el Santo, bendito sea, establecerá sobre ellos un rey que los obligará a hacer teshuvá. Si no somos dignos y no será en el nivel adecuado, de todas formas será en aras de Hashem que es fiel. El Santo, bendito sea, es fiel, la promesa la cumplirá. Dignos o no dignos, la promesa la cumplirá, Hashem es fiel. Pero les conviene que sea porque ustedes realmente sean rectos. En aras del Santo de Israel que te elegirá. Te conviene que ustedes sean tales que el Santo, bendito sea, los elija porque son rectos para ello. Y si lo merecemos, con la ayuda de Hashem, la redención será "ajishena". Y si no, Dios no lo quiera, la recibirán "beitá". Entonces no es deseable recibir patadas, ¿verdad? Entonces es deseable que la redención sea "ajishena", que la redención sea pronto.
Así dijo Hashem: en tiempo de favor te respondí, y en día de salvación te ayudé. Y te guardé y te di como pacto para el pueblo, para restaurar la tierra, para hacer heredar heredades desoladas. Así dijo Hashem: en tiempo de favor te respondí. Dice el Malbim, esto corresponde a lo que mencionamos en el versículo anterior. Dijimos que la redención puede ser o "beitá" o "ajishena". O bien la redención será a su tiempo, esto es si no somos rectos, o bien mereceremos "ajishena", Hashem nos apresurará la redención y nos sacará del exilio antes de tiempo. Sobre esto viene y dice: si mejoran sus actos, si tienen un tiempo de favor, te respondí. Yo te responderé aún antes de tiempo. El Malbim dice, te respondí, se responde a quien llama. Se ayuda también a quien no llamó. Pero responder, siempre responder es una reacción. Responder es reaccionar a algo. En tiempo de favor te respondí, ustedes gritan todo el tiempo Amo del mundo, sácanos del exilio. Si hay un tiempo de favor, si son merecedores y dignos, entonces te respondí, te sacaré antes de tiempo. O por lo menos, si no son rectos y dignos, en día de salvación te ayudé. Día de salvación se refiere al día señalado y escrito como día de salvación, que es lo que se llama "beitá", entonces te ayudé. Yo te ayudaré como explicamos, que se ayuda también a quien no llama. Y esta ayuda, dice el Malbim, es en un tiempo especial, en día de salvación. Pero responder es según el tiempo de favor. Yo puedo responderte aún antes de tiempo, aún antes de que llegue el tiempo, esto si hay un tiempo de favor. Pero si no lo merecen, entonces no hay de qué preocuparse, hay un día de salvación en el que ciertamente llegará la redención, y entonces te ayudé.
Y te guardé. También durante los días del exilio promete el Santo, bendito sea, tendrás una providencia especial. Y te di como pacto para el pueblo. Yo te guardaré para que no seas aniquilado entre los gentiles. Porque puede ser que llegue el tiempo señalado para la redención, precisamente cuando ya no haya pueblo. Pues si no fuera, Hashem tenga misericordia, es difícil decirlo, pero si no fuera por la Shoá terrible y espantosa, ¿dónde, dónde estarían los judíos de Europa? ¿Existiría siquiera algo así como los judíos de Europa? La asimilación era terrible y espantosa, devoraba a bocados. Es decir, dice el Santo, bendito sea, tengo una promesa de que también te guardaré. Porque si te prometo que habrá una redención y al final no puede ser que llegue la redención y no haya pueblo, y el pueblo de Israel ya haya sido aniquilado. Por eso dice el Santo, bendito sea, también te prometo protección. Y te guardé y te di como pacto para el pueblo. ¿Qué significa "y te di como pacto para el pueblo"? Dice el Santo, bendito sea, yo cumpliré el pacto, tengo un pacto con el pueblo de Israel, tengo una promesa al pueblo de Israel de que ellos nunca serán aniquilados. Ese pacto se cumplirá. Para restaurar la tierra, les prometo otra cosa, restaurar la tierra, la Tierra de Israel, que el Santo, bendito sea, la restaure de nuevo, la Tierra Santa. Para hacer heredar heredades desoladas. Yo haré volver al pueblo de Israel para hacerles heredar esas heredades que ahora parecen desoladas. Estas heredades, dice el Malbim, no son los kibutzim, no es de eso de lo que se habla. Son las azarot y el Mikdash que son la heredad de Hashem para su tribu. ¿Saben cuándo entenderán que llegó la redención? Para hacer heredar heredades desoladas. Cuando las azarot y el Mikdash que son la heredad de Hashem para su tribu. Saben, había personas, especialmente aquellas inclinadas hacia la reforma, que no aceptaban decir el "y a Jerusalén tu ciudad con misericordia retornarás". No aceptaban decir "consuela a Jerusalén, la ciudad desolada, destruida y despreciada, que se sienta sin sus hijos". Dice, ¿de qué hablas? ¿No has visto la autopista Menajem Beguin? ¿No has visto el tren ligero? ¿Qué destruida, desolada, destruida? Ven a ver qué belleza, ¿no has visto Jerusalén de noche? Qué belleza, qué luces, qué emocionante. Qué abre el corazón. Qué destruida, desolada, ¿no has visto el edificio de la Corte Suprema de Justicia? El Bagatz, ¿no lo has visto? Entras allí, shhh, qué belleza, qué esplendor y gloria, el palacio de justicia. Antes teníamos el Palacio de Hashem, y hoy tenemos el palacio de justicia. Hay que saber, esto es parte de la destrucción y la desolación de la ciudad.
Una de las grandes destrucciones está escrito que Turnus Rufus aró el Heijal. Todos preguntan: ¿y qué, aró el Heijal? Pues aró, el Heijal ya estaba destruido, ¿qué importa si lo araron o no? No, dicen que es peor. Si el Heijal está destruido, nosotros vamos, vemos la destrucción, algo nos punza en el corazón. Rezamos y decimos Amo del mundo, reconstrúyenos Jerusalén. Reconstrúyenos Jerusalén. Mira la ciudad destruida y desolada. Pero si vamos y vemos qué belleza, qué lugar construido, mira cómo brilla tan bello, mira qué maravilloso. Ah, está bien, entonces tenemos, tenemos, está bien, tenemos Jerusalén, gracias a Hashem. Es cierto, se puede mejorar, siempre se puede, pero gracias a Hashem tenemos. Es decir, al contrario, la construcción de Jerusalén tal como se construye hoy, es decir, no sobre las bases de la Torá, es una destrucción aún mayor. Y esta es la destrucción de que Turnus Rufus aró el Heijal. ¿Qué hizo Turnus Rufus? Aró todo, hizo jardines. Qué belleza, hay jardines Sacher, hay el... ese, allí, este... el jardín Sacher, mira qué belleza, qué jardines maravillosos. Ah, ¿qué, ves destrucción? ¿Dónde hay destrucción? ¿De qué hablas? Todo es tan bello. Esta es la mayor dificultad. Dice el Santo, bendito sea, para restaurar la tierra, para hacer heredar heredades desoladas. ¿Qué son las heredades desoladas? Dice el Malbim, así lo escribió hace 200 años, las heredades desoladas son las azarot y el Mikdash que son la heredad de Hashem para su tribu. A esto el Santo, bendito sea, promete restaurar, y entonces sabrás que comenzó la redención.
Para decir a los prisioneros: salgan, a los que están en la oscuridad: revélense. Por los caminos pastarán, y en todas las alturas será su pastizal. Vimos antes que la tribu de Yehudá y Biniamín fueron exiliados bajo la mano de los idólatras. Estaban atados con cadenas de hierro. Para salir necesitaban el permiso de Koresh, para que les diera permiso de salir de allí. Frente a esto dice, para decir a los prisioneros: salgan. ¿Quiénes son estos prisioneros? Yehudá y Biniamín que están cautivos en los lugares de sus asentamientos. Pues nosotros no podíamos salir cuando queríamos. En Yemen, en Irak, en Marruecos, se necesitaba un permiso especial de las autoridades. Y la mayoría de las veces las autoridades no daban permiso hasta saber que todos nuestros bienes quedarían allí, y entonces con gran generosidad accedían a que saliéramos. A estos se les llama prisioneros. Prisioneros, ya que no somos personas privadas que pueden decidir salir cuando quieren. Sobre esto promete que Hashem los sacará del cautiverio, para decir a los prisioneros: salgan. A los que están en la oscuridad: revélense. Aprendimos que hay otra parte del pueblo de Israel, lamentablemente la parte mayor, las diez tribus, que esa parte se sienta en la oscuridad. Presten atención, dice el Malbim, a los que están en la oscuridad: revélense. Teníamos prisioneros, y tenemos quienes se sientan en la oscuridad. Las diez tribus no están prisioneras. Las diez tribus se encuentran más allá de las montañas de la oscuridad, pero no están prisioneras. No hay ninguna autoridad sobre ellas que no les permita salir. Entonces, ¿cuál es el problema? El problema es que se sientan en la oscuridad. Sentarse en la oscuridad se refiere a un lugar donde ellos no se ven, no nos son conocidos. Sobre estos, los que se encuentran en Jalaj, Javor, el río Gozán, el hombre como que no conoce su lugar, están como en la oscuridad, están ocultos de nosotros. ¿Qué se necesita? No que salgan del cautiverio, sino solo que se revelen. Que se revelen desde el lugar de la oscuridad. Y mediante esto ya podrán llegar. No necesitan salir, del cautiverio se sale. Ellos no están encerrados, solo necesitan que los revelen, y mediante esto ya podrán llegar aquí. Por eso, a los que están en la oscuridad: revélense.
Por los caminos pastarán, y en todas las alturas será su pastizal. Por los caminos pastarán. Cuando el Santo, bendito sea, los redima, entonces el Santo, bendito sea, los conducirá por un camino fácil y cómodo. Por los caminos pastarán. Hashem los apacentará como el pastor apacienta su rebaño. Y a veces hay que alejar el rebaño, dice el Malbim, hacia el desierto, porque hay saqueadores, o porque no hay suficiente pasto en ese lugar, entonces hay que alejarlos a un lugar lejano. Él dice, ellos por los caminos pastarán. Ningún saqueador los dañará. Ningún transeúnte les hará daño. Ninguna nación luchará contra ellos. Y siendo así, por los caminos pastarán. Se los puede llevar por los caminos principales. No hay que hacerlos pasar de contrabando, ni ir por caminos tortuosos. No es necesario. Por los caminos pastarán, Hashem los conducirá por el camino principal y nadie actuará contra ellos. Y a veces hay una situación en la que no hay pastizal, y entonces hay que alejarlos. Y en todas las alturas será su pastizal. Cada montaña alta será para ellos un lugar donde pastar. Esto es como una metáfora, ellos regresarán del exilio abiertamente. No en una situación en la que tengan que escabullirse, no en una situación en la que tengan que esconderse, sino que en todas las alturas será su pastizal. Es decir, su pastizal estará en todo lugar donde haya montañas altas en las que hay grano.
No tendrán hambre ni sed, no los golpeará el calor abrasador ni el sol, porque quien tiene misericordia de ellos los conducirá, y hacia manantiales de agua los guiará. No tendrán hambre ni sed. Dice el Malbim, quien va por un camino lejano, le falta pan, le falta agua, necesita provisiones para el camino. O que el calor abrasador y el sol lo golpeen. Sobre esto dice: no tendrán hambre ni sed. Ellos saldrán al camino, no habrá hambre ni habrá sed. Otra cosa, incluso el calor abrasador y el sol, quien va por un camino, el calor abrasador y el sol, qué se puede hacer, esto no depende de la elección, viene de lo alto. Dice, tampoco los golpeará el calor abrasador ni el sol. ¿Por qué? Porque quien tiene misericordia de ellos los conducirá. El Santo, bendito sea, los conducirá con misericordia. Los conducirá por un lugar donde, o en un tiempo en que el sol no es fuerte. Y hacia manantiales de agua los guiará, y por eso no tendrán sed.
Analicemos aquí el lenguaje. Aquí hay "los conducirá" (ienhaguem) y hay "los guiará" (ienahalem). ¿Cuál es la diferencia entre "quien tiene misericordia de ellos los conducirá" y "hacia manantiales de agua los guiará"? Dice el Malbim, en la lengua sagrada, "conducir" (lehanhig) es un verbo que se aplica a ovejas y ganado. Se conduce a las ovejas y al ganado. Resulta entonces que de allí aprendimos para toda conducción. Y si es así, la conducción es similar a la conducción de ovejas y ganado. Ovejas y ganado, ¿los conduces con su consentimiento o contra su voluntad? Contra su voluntad, ¿acaso deciden algo? Entonces siempre conducir significa contra su voluntad. En cambio, dice el Malbim, "guiar" (lenahel) es siempre con buen semblante. Con la voluntad del guiado. Yo soy el gerente del lugar, es decir, aquí no hay trabajadores forzados. Aquí hay personas que están dispuestas a que yo las guíe. Esto se llama gerente. Conductor, en cambio, es por coacción. Él es el conductor incuestionable, tanto si quieren como si no quieren, es como quien conduce las ovejas, que las ovejas es sin su voluntad. Sobre esto dice, porque quien tiene misericordia de ellos los conducirá. Aunque aquí haya una conducción como quien conduce las ovejas, pero será con misericordia. Y no solo eso, hacia manantiales de agua los guiará. Como quien guía, como quien guía a una persona que tiene voluntad, que tiene intelecto, que la guía con su voluntad y no la guía contra su voluntad.
Y convertiré todas mis montañas en camino, y mis senderos serán elevados. Ellos no necesitarán buscarse un camino, sino que las montañas serán camino. Siempre que se camina y hay montañas, hay que rodearlas, porque no se puede pasar a través de las montañas. Dice el Santo, bendito sea, no, las montañas serán camino. Ellas serán, por así decirlo, aplanadas y serán camino. Y mis senderos, mis senderos es siempre un sendero trillado. Mis senderos significa que ya todos sabrán, estos son mis senderos. Esto es del Santo, bendito sea, que lo hizo para la necesidad de sus hijos. Esto se llama mis senderos. Y mis senderos serán elevados. Se elevarán y no estarán hundidos, es decir, en un lugar donde estarán visibles y se podrá caminar por ellos cómodamente.
He aquí que estos vendrán de lejos, y he aquí estos del norte y del mar, y estos de la tierra de Sinim. Estos vendrán de lejos. Dice el Malbim, aquí comienza un asunto nuevo. Él quiere describir que la reunión de los exiliados sucederá aún antes de que Tzión sea construida. Aún antes de que Tzión sea construida, el Santo, bendito sea, reunirá a los exiliados de Israel. Y quiere describir cómo cuando los exiliados se reúnan, Jerusalén todavía estará desolada. Es decir, que no pensemos que el orden será que la Tierra de Israel se construya y se establezca y solo después se reúnan los exiliados. Sino que, como vemos, como en el proceso en el que estuvimos, todavía no estamos en la reunión de los exiliados, porque la mayoría de los exiliados aún están en el extranjero. La minoría del pueblo de Israel se encuentra aquí. Pero esto puede ser una metáfora para entender cómo cuando vinimos, todavía no se había construido nada. Él quiere describir cómo la reunión de los exiliados será en una etapa en la que el pueblo de Israel venga y Jerusalén todavía esté destruida y desolada. Por eso describe y dice, he aquí que estos vendrán de lejos. Quizás... he aquí estos. Estos son los exiliados del este, vendrán de lejos. ¿Quiénes son estos exiliados del este? Habla de las diez tribus. Las diez tribus fueron exiliadas al este, a un lugar lejano, y por eso dice estos vendrán de lejos, más allá de las montañas de la oscuridad. A ellos hay que traerlos de lejos. Y estos, los que fueron exiliados al norte y al oeste, del norte y del mar. Y estos son los exiliados del sur, esto es de la tierra de Sinim. La tierra de Sinim no es la China de hoy. ¿Dónde se encuentra la China de hoy en cuanto al... este, verdad? Él dice no, la llama este, la llama tierra del sur. La tierra de Sinim es como dice el Targum, de la tierra del sur. Es el lugar de los Sinim, que los Sinim son de los hijos de Kenaán, no está relacionado con los chinos de hoy, China, no tiene ninguna relación. Rabenu Saadia Gaón dice, "itra bilfuán". ¿Qué es esto? No sé a qué se refiere exactamente. Pero lo que está claro es que era una nación o una tierra que estaba más hacia el lado sur, y aparentemente no en la zona más hacia la dirección de Egipto, en la zona del sur, y desde allí se extenderá y vendrá todo el exilio para regresar a la Tierra de Israel.
Canten, cielos, y regocíjate, tierra, y prorrumpan las montañas en canto, porque Hashem consoló a su pueblo, y de sus pobres tendrá misericordia. Viene a describir por así decirlo mediante una metáfora, cómo todo el mundo se alegrará de que el pueblo de Israel salga del exilio. Canten, cielos, y regocíjate, tierra. La dificultad aquí está en la duplicación. Y prorrumpan las montañas en canto. ¿Las montañas no son tierra? Ya dijiste "y regocíjate, tierra". Entonces de todas formas también las montañas prorrumpirán en canto, como la tierra se regocijará, también las montañas. Se regocijarán. Entonces el Radak explica que las montañas vienen por sí mismas ya que son lo principal de la creación de la tierra. Cuando Hashem creó la tierra, lo principal de la creación son las montañas, que son por así decirlo la parte prominente sobre la tierra, la parte permanente que hay en la tierra. Otra explicación, por su importancia, ya que los principales metales están en las montañas, dice el Radak. No sé si hoy es así, pero en su tiempo al menos era así, que los metales estaban en las montañas, y por eso las caracteriza por sí mismas por su importancia. El Malbim explica, canten, cielos, y regocíjate, tierra. Dice el Malbim, también las montañas particulares ya prorrumpieron en canto. Quiere decir, hay cielos, hay tierra, y ahora cuando habla de la tierra es de manera general. Después baja a los detalles. Cuando digo tierra, no me refiero solo a la tierra en general, sino que incluso las montañas ya prorrumpieron en canto. Hasta que la buena nueva llegó a los habitantes de las montañas. Según el Malbim, montañas aquí se refiere a los habitantes de las montañas. ¿Por qué habrá canto? Porque Hashem consoló a su pueblo y de sus pobres tendrá misericordia. Ellos verán que el Santo, bendito sea, consoló y consuela a su pueblo y vuelve a redimirlos. Y de los pobres tiene misericordia. Y todos cantan, todos se alegran, todos en regocijo y canto. Excepto Tzión.
Y dijo Tzión: me abandonó Hashem, y Hashem me olvidó. Pero en cambio Tzión, que es, ¿por qué menciona a Tzión? Pues Tzión, aquí hablamos de toda la Tierra de Israel. ¿Qué es Tzión? Generalmente es Jerusalén, o la Ciudad de David, hay quienes caracterizan a Tzión precisamente como la Ciudad de David. Entonces, ¿cómo me dices precisamente Tzión? Aparentemente habla de toda la Tierra de Israel. Sino que él dice, menciona a Tzión como cabeza del reino de Israel. Por así decirlo, la ciudad se lamenta de que los hijos fueron exiliados de ella. De que todo Israel está alejado de ella. Y dijo Tzión: me abandonó Hashem. ¿Por qué? Dice el Malbim, como explicamos, que cuando el pueblo de Israel venga aquí, Tzión aún no estará construida. Y siendo así, Tzión aún no será consciente de que comenzó la redención. Por eso todavía se lamentará y dirá: me abandonó Hashem. Y no solo que me abandonó por el pecado, sino que me parece que Hashem me olvidó y no me recuerda tampoco después del pecado. Dice el Malbim, el abandono siempre es por un pecado. Y entonces aún recuerda que abandonó. Lo abandoné porque pecó, y entonces tengo memoria de haberlo abandonado. En cambio, olvidar es porque lo detesto. Lo detesté, por eso en general ya me olvidé completamente de él. El olvido siempre es por detestación. El abandono es a raíz de algún defecto, alguna carencia, y él abandona. Entonces Tzión dice, me abandonó Hashem, y Hashem me olvidó. Presten atención, el Malbim se detiene aquí en la precisión del lenguaje, como es su costumbre. Presten atención a que al principio, y dijo Tzión, me abandonó Hashem. Primero habla de quién es el que habla, y después la acción. ¿Quién es el que habla? Tzión. ¿Y cuál es la acción? Me abandonó. Hashem me abandonó. Después, más adelante, presten atención, y Hashem me olvidó. Aquí va al revés. Aquí menciona primero al Santo, bendito sea, y después me olvidó. Al principio dijo el "me abandonó", "Hashem" lo dijo al final. Aquí comienza con esto, y Hashem me olvidó. ¿Por qué? Dice el Malbim, es una regla en la lengua hebrea, la lengua sagrada, anteponer siempre el sujeto al tema. Esta es la regla. Siempre se antepone el sujeto al tema. Primero aquel de quien se habla, al tema del que se trata. Y si ves una situación opuesta, que se antepone el tema al sujeto, esto significa que hay algo que investigar. Hay aquí alguna novedad, quiere enseñarme algo. Por eso dice el Malbim, presta atención, en el abandono antepuso el sujeto. Y dijo Tzión. Es decir, y dijo Tzión, me abandonó Hashem. Es decir, antepone el sujeto, el abandono, y después a Hashem. Y dijo Tzión, Tzión es el sujeto. El tema del asunto es el abandono. Me abandonó, ¿y quién es? Es Hashem. Esto respecto al abandono. Pero respecto al olvido, quiere decir algo novedoso. Por eso dice, y Hashem me olvidó. ¿Qué es "y Hashem me olvidó"? Deberías decir "me olvidó Hashem". Esa es la expresión correcta. No, quiero decir una novedad. Quiero decir una novedad, y la novedad es: has de saber, que incluso Aquel que nunca olvida, que es Hashem, me olvidó. Incluso el Santo, bendito sea, me olvidó por así decirlo.
Les responde el Santo, bendito sea. Perdón, aquí todavía es el reclamo de Tzión, antes de la respuesta del Santo, bendito sea. ¿Acaso olvidará una mujer a su niño de pecho, no teniendo misericordia del hijo de su vientre? Incluso estas olvidarán, pero yo no te olvidaré. Tzión viene y pregunta, ¿acaso olvidará una mujer a su niño de pecho? ¿Acaso es concebible que una mujer olvide a su niño de pecho? "Olá" (niño de pecho) se refiere al hijo mayor, explica el Malbim. El hijo que ya no la necesita. Y esto se llama "olá". ¿Acaso olvidará una mujer a su niño de pecho? ¿Acaso es posible que ella olvide el amor, si lo abandonó? Dice, puede ser que quizás sea posible. Pero ¿es posible que del hijo de su vientre? ¿Que una mujer olvide tener misericordia del hijo de su vientre? El hijo de su vientre es el bebé, el infante que ella lleva, que mama de los pechos de su madre. Y la diferencia es que respecto al niño mayor ella tiene amor. Pero respecto al hijo de su vientre, que es el infante que ella lleva, que mama de ella, tiene también misericordia hacia él, porque él la necesita. Unas horas sin mamá, el bebé grita. Al hijo que ama, que es el niño mayor, todavía, se podría concebir que ella lo olvide. Es posible, es algo raro, pero es posible que lo olvide. Porque el vínculo entre ellos es un vínculo de amor. Pero un vínculo de misericordia, que el niño no tiene qué comer, ¿es posible que exista algo así? Al hijo de su vientre, al bebé pequeño que es el hijo de su vientre, ¿es concebible que una madre olvide tener misericordia de él? El "olá" aquí es de la expresión "olelim" (niños pequeños), ¿verdad? "Olá" de la expresión "olel", se refiere a niños. Y ahora tú, Hashem, si olvidaste tu amor hacia nosotros, ¿cómo olvidaste tener misericordia de nosotros que estamos abandonados, no tenemos sostén fuera de ti, como el bebé se apoya en su madre? Así dice Tzión. Tzión en realidad reclama, el esposo que ahora se alejó por así decirlo para vagar, ahora viene y se revela a la mujer, a la viuda que está de luto. Y entonces dice el Santo, bendito sea, y yo no te olvidaré. Le dice el Santo, bendito sea, incluso estas olvidarán. Has de saber que incluso si se concibiera que la mujer olvide su amor por su hijo, y también si se concibiera que ella olvide tener misericordia incluso del bebé que mama de ella, incluso si se concibiera que suceda algo así, dice el Santo, bendito sea, esto sucedería antes de que yo te olvide. ¿Entienden? Quiere decir, lo que dijiste que no es posible, sucederá, y no sucederá lo que tú crees que sucedió, que yo te olvidé. Es posible que una madre olvide a su hijo, e incluso que una mujer olvide al bebé que mama de ella, y no es posible jamás que yo te olvide. Esto es lo que dice el Santo, bendito sea. Incluso estas olvidarán, incluso si ellas olvidan a sus hijos, pero yo no te olvidaré. Dice el Santo, bendito sea, pero yo no puedo olvidarte. Esto es algo que nunca es posible.
¿Por qué? He aquí que sobre mis palmas te grabé, tus murallas están ante mí siempre. Reclama el Santo, bendito sea, pues yo grabé tu nombre sobre las palmas, sobre mi palma, sobre mi mano está grabado tu nombre. Allí, ¿qué quiere decir? Cuando una persona tiene algo escrito aquí en la mano, ¿acaso puede olvidar? La mano es lo más útil que hay. Todo lo hago con las manos. Y si está escrito en mi mano, entonces ciertamente lo recuerdo. Dice el Santo, bendito sea, sobre mis palmas te grabé. Yo grabé tu nombre sobre las palmas, así que constantemente al usar mis palmas, por así decirlo en la metáfora, Hashem no tiene palmas, ¿verdad?, entonces de inmediato te recordaré. Dice el Malbim, que el significado alegórico es que todas las acciones y los actos que el Santo, bendito sea, hace, son medios que conducen al fin. Es decir, había lugar para pensar entre comillas por así decirlo, que el Santo, bendito sea, se ocupe de otra cosa, y de repente diga ah, cierto, dejé allí a alguien que hay que sacar. Dejé al pueblo allí en el exilio, sí, cierto, bien que me lo recordaron, hay que, we want mashiach now, hay que sacarlos. Dice el Santo, bendito sea, no, están equivocados. Sino que todo lo que yo hago, veo su nombre escrito en mis manos. ¿Qué significa esto en realidad? Que cada acción que realizo conduce al fin de sacar tu redención. Sacarte del exilio. Porque cada acción que hago, ¿qué está sellado en ella? El pueblo de Israel. Está escrito en ella el nombre del pueblo de Israel. Porque sobre mis palmas te grabé. ¿Qué significa? Cada acción que se hace con las palmas, es para ti, es para tu necesidad, es para que merezcan la redención completa. El significado, como hablamos en el pasado, la gente pregunta por qué el mashíaj no vino ya antes. Entonces dijimos, pues si el mashíaj hubiera venido hace 20 años, pues en los últimos 20 años hay cientos de miles que volvieron en teshuvá. Y si el mashíaj hubiera venido entonces, ¿dónde habrían estado ellos en toda esta historia? ¿Qué habría sido de ellos? ¿Dónde habrían estado en el momento de la redención? Hashem tenga misericordia. Pues está escrito que solo como cuando saliste de la tierra de Egipto, que allí fuimos redimidos una quinta parte. ¿Qué, Dios no lo quiera es esto lo que queremos? ¿Que sean redimidos solo una minoría del pueblo de Israel? Entonces resulta que en todos los procesos que atravesamos, esto es parte de la purificación de cara a la redención. Que haya más personas que merezcan subir al carro, más personas que merezcan ser parte del pueblo de Israel. Entonces, ¿piensas que yo como que olvidé y de repente recuerdo ocuparme de ti? Dice el Santo, bendito sea, al pueblo de Israel, estás equivocado. Todas las acciones que hago, todo está grabado en mi mano por así decirlo, el pueblo de Israel. Entonces todas las acciones que hago son para la necesidad de la redención de Israel. Y no solo eso, tus murallas también las grabé ante mí siempre. Ellas están ante mí, frente a mi rostro, por así decirlo como signo y tefilín entre los ojos. Esto es lo que dicen que el Santo, bendito sea, ¿qué está escrito en sus tefilín? Israel. ¿Verdad? Quién como tu pueblo Israel. Y esto es lo que se alude aquí. He aquí que sobre mis palmas te grabé, la intención es lo que está en el Santo, bendito sea, en el brazo, es Israel, es sus tefilín. Y tus murallas están ante mí siempre, ¿qué hay ante mí enfrente? Es los tefilín de la cabeza. Él dice, esto es tus murallas, están ante mí siempre. Esto corresponde a los tefilín de la cabeza. Entonces, ¿acaso una persona puede olvidar los tefilín que están sobre ella? Dice el Santo, bendito sea, esto está sobre mí, esto está ante mi rostro como signo y tefilín. Y no solo ahora, sino ante mí siempre. Dice el Santo, bendito sea, esto es desde el momento en que saliste al exilio hasta ahora. Que no vayas a pensar de repente que me desperté ahora para redimirte. Dice el Santo, bendito sea, no, esto está ante mí siempre. Y quien causó todo este asunto de que hasta ahora hubo ocultamiento del rostro, y hasta ahora hubo una situación de falta de redención, y el Santo, bendito sea, no sacó al pueblo de Israel del exilio durante todo el período de las tribulaciones y las inquisiciones y las Shoot, entonces, Amo del mundo, ¿cómo dices que estamos ante ti siempre? He aquí, no nos sacaste de tribulaciones tan duras y espantosas. Sobre esto viene la respuesta, se apresuraron tus hijos, tus destructores y tus arruinadores de ti saldrán.