Sefer Yeshayahu, capítulo 49. "Escuchad, islas, a mí, y prestad atención, naciones lejanas: Hashem me llamó desde el vientre, desde las entrañas de mi madre mencionó mi nombre." Seguramente notáis que hay aquí duplicidades: "escuchad, islas", "prestad atención, naciones"; primero "escuchad" y después "prestad atención"; primero "islas" y después "naciones". "Naciones lejanas, Hashem me llamó desde el vientre", y después "desde las entrañas de mi madre mencionó mi nombre": una vez "me llamó", otra vez "mencionó mi nombre"; una vez "desde el vientre", otra vez "desde las entrañas de mi madre". Y todo aquel que ya camina por la senda del Malbim sabe que hay aquí un campo amplio para que el Malbim nos ofrezca una lección sobre la lengua sagrada.
Dice el Malbim: hasta ahora habló sobre la redención de Bavel a través de Koresh; ahora comienza a hablar sobre la redención futura. Este capítulo comienza a hablar sobre la redención futura, y no sobre la redención de Bavel, sino sobre la redención del Rey Mashíaj. "Escuchad, islas, a mí": esta profecía atañe a los confines de la tierra, y por eso "prestad atención, naciones". Las naciones están lejos. ¿Qué significa "lejos"? Dice el Malbim que no se refiere a lejano físicamente, sino que se habla de lejano en el sentido del fin de los días; a eso se refiere aquí "lejos". "Prestad atención, naciones lejanas": hay aquí un aviso sobre algo que ha de ocurrir en un futuro lejano, hay aquí una profecía sobre cosas que han de venir en los muchos días que aún han de llegar en el fin de los días.
¿Cuál es la diferencia entre "islas" y "naciones"? Explica el Malbim: "naciones" viene a señalar a las naciones grandes, que tienen una religión particular, tienen leyes particulares, eso se llama "naciones". En cambio, las "islas" son las pequeñas, las separadas sobre el mar. Si quisiéramos decir, por ejemplo, "naciones", hoy diría "naciones": América, Rusia, Gran Bretaña, lugares que tienen una religión particular, tienen leyes, son naciones organizadas y ordenadas; esas se llaman "naciones". Las islas son las pequeñas y separadas.
Explica el Malbim que cuando habla a dos partes distintas, a una le habla con el término de "oír" y a la otra le habla con el término de "escuchad" o "prestad atención", como "escuchad, cielos, y hablaré, y oiga la tierra los dichos de mi boca", y vimos varias citas más de este tipo en este mismo libro, donde a veces a uno se dirige con el término de "oír" y al otro con el término de "escuchar" o "prestar atención". Así que el "oír" se dirige a aquel al que dedica su palabra de manera especial. A aquel al que quiero dirigirme de manera principal, aquel a quien quiero que entienda y acepte mis palabras, a él le digo "oye". A aquel que pienso que puede entender las cosas aunque no me dirija a él directamente, sino solo de manera indirecta, y que prestará atención a las cosas, a él le digo "presta atención" o "escucha": no me dirijo a ti directamente, pero hablo con él, conviene que también tú prestes atención. Conviene que también tú escuches. Mi dirección no es directa hacia él; siempre el "prestad atención" o "escuchad" es aquel que de paso oye lo dicho a aquel al que le dije "oye". Así que aquel al que le digo "oye" es una dirección directa, y los demás solo prestan atención y escuchan de paso.
Ahora bien, respecto a las naciones grandes, el profeta no necesita venir a convencerlas de la existencia de Dios, pues las naciones grandes creyeron, son religiosas, creyeron y supieron y creerán en Dios, creerán en los profetas, así que no necesito dirigirme a ellas de manera directa. ¿A quién necesito dirigirme de manera directa? A las islas lejanas, porque las islas lejanas todavía están lejos de la fe, todavía no conocieron a Hashem, y por eso a ellas se dirige el profeta de manera directa: "escuchad, islas, a mí", vosotras oiréis pues a vosotras hablo, porque no hay fe. Pero las naciones, que son aquellas que, como dije, tienen religión y tienen fe, aceptarán las cosas con facilidad, así que vosotras solo prestad atención. No tengo una dirección directa hacia vosotras, no es imprescindible que me dirija a vosotras de manera directa, pues de todos modos tenéis fe y religión, así que os será más fácil aceptar las palabras del profeta que venga y sea profeta sobre el fin de los días, sobre la redención futura.
"Y prestad atención, naciones lejanas, Hashem me llamó desde el vientre." El Santo, bendito sea, me llamó desde el vientre y me convocó para profetizar sobre la redención. "Desde las entrañas de mi madre": todavía desde las entrañas de mi madre. ¿Qué significa "desde las entrañas de mi madre"? Explica el Malbim que hay diferencia entre "vientre" (beten) y "entrañas" (mei). El feto está unido al principio a las entrañas de la madre; cuando crece un poco sube hacia arriba y flota hacia el vientre. ¿Cuál es el significado de esto? Explica el Malbim que al principio, en la primera etapa, tal vez antes, "beten" en general habla de toda la cavidad del vientre, es un nombre general. En cambio "mei" son solo las entrañas. Cuando se escribe junto respecto al feto "entrañas" y "vientre", quiere decir: las entrañas se refieren al lugar interior donde se realiza el embarazo, se refiere a las trompas, se refiere a los ovarios, ahí se refiere cuando alude a la expresión "entrañas", pues ahí solo se crea, se arraiga ahí el feto, ahí se produce la fecundación, y después eso sube hacia arriba y entra al lugar llamado matriz, donde el feto se desarrolla. Así que dice: ahí, aún antes, el Santo, bendito sea, aún temprano, ¿dónde? En las entrañas de mi madre, en las entrañas que son el lugar temprano, ya ahí el Santo, bendito sea, "desde las entrañas de mi madre mencionó mi nombre", ya ahí mencionó mi nombre y me dijo que yo había de profetizar sobre el pueblo de Israel.
Y siempre veremos que respecto al varón, por ejemplo, siempre aparecerá la expresión "entrañas". ¿Por qué? Porque si explicamos que el lugar del óvulo en la mujer se llama "entrañas", pues algo así hay también en el varón: el lugar de la semilla en el varón también se llama "entrañas". "El que salga de tus entrañas, él te heredará", así le dijo el Santo, bendito sea, a Avraham: "entrañas" corresponde también al varón. Pero, en cambio, nunca veremos "vientre" respecto al varón, pues el "vientre" habla del lugar del embarazo como explicamos, y eso no corresponde en el hombre, y por eso no está escrito "el que salga de tu vientre" en ningún lugar; siempre está escrito "de tus entrañas", "el que salga de tus entrañas", pues "entrañas", como dijimos, es el lugar de la fecundación, el lugar de la semilla; así como corresponde en la mujer, así también corresponde en el hombre. Así que, entonces, viene y le dice: cuando estabas en el vientre de tu madre, aún antes de que salieras afuera, ya el Santo, bendito sea, lo llamó y le ordenó que fuera en su misión a profetizar sobre Israel, y no solo eso, sino "desde las entrañas de mi madre mencionó mi nombre", aún estando en las entrañas, adherido a las entrañas de ella, aún antes de que se formara la forma del feto, ya desde entonces Hashem mencionó mi nombre, que yo sería el que estaría preparado para la misión.
¿Qué quiere decir con esto? Explica el Malbim que para alcanzar la profecía, así trae el Rambam en "Moré Nevujim" y más, se necesita que haya una preparación natural y una preparación habitual. ¿Qué significa esto? Preparación natural significa que desde las entrañas de la madre ya esté preparado para la profecía: "antes de que te formara en el vientre, te conocí", se necesita que tenga una preparación natural, eso es una cosa. Y la segunda cosa, preparación habitual, se refiere a que no le servirán todas las preparaciones naturales si no hace con ellas nada. El Rambam escribe sobre Aristóteles que estaba cerca del nivel de la profecía por su sabiduría, pero ¿de qué le sirvió cerca? Cerca no llega. ¿Por qué? Porque no tuvo preparación habitual. Es decir, él, por sí mismo, aunque fuera de Israel, en el momento en que no hizo la voluntad de Hashem, no cumplió mitzvot, no se santificó para ser digno de que la palabra de Hashem esté en su boca. Eso se llama preparación habitual, y se refiere a que se acostumbre a sí mismo en mitzvot y en buenas obras. Así que viene y dice: he aquí, mira, Hashem me preparó aún antes, desde el momento de la concepción del embarazo, y también desde el momento en que me separé de las entrañas, aunque todavía no había salido del vientre de mi madre, sino que estaba todavía en las entrañas de mi madre, como explicamos, que la intención es después de que salí, perdón, de las entrañas de mi madre al vientre de mi madre, es decir, en el momento en que ya había embarazo, también entonces el Santo, bendito sea, ya lo preparó. Y entonces entenderás que cuando el Santo, bendito sea, me envía, envía a alguien que ya de antemano tuvo todas las preparaciones apropiadas para profetizar; así que las cosas que profetiza una persona tal son cosas que tienen verdad en ellas, son cosas que hay que aceptar, ya que una profecía así viene con la preparación apropiada.
"E hizo mi boca como espada afilada, a la sombra de su mano me ocultó, y me puso como flecha pulida, en su aljaba me escondió." "E hizo mi boca como espada afilada", expliquemos primero según Rashi. Rashi explica que "como espada afilada" se refiere a reprender a los malvados, que vendrán sobre ellos calamidades. Y bien, calamidad, ¿cómo es apropiado compararla con una espada afilada? Así que "e hizo mi boca como espada afilada": Hashem por mi boca trae calamidades a las naciones, es decir, transmite la profecía a través de mí, y entonces de mi boca, por así decirlo, salen espadas contra las naciones. "A la sombra de su mano me ocultó": puesto que cuando profetizo cosas no buenas sobre las naciones, ellas quieren dañarme, quieren perseguirme; ¿dónde arrojaron a Yirmiyahu? Al patio de la prisión, ¿verdad? Lo metieron en la cárcel, lo estudiaremos con la ayuda de Hashem, sin promesa, y entonces "a la sombra de su mano me ocultó": había que ocultar muchas veces al profeta para que nadie lo dañara.
"Y me puso como flecha pulida." ¿Qué es "flecha pulida"? Rashi dice: bruñida, brillante, a eso se refiere "pulida"; se refiere a bruñida, brillante. ¿Cómo lo trae Rashi? ¿Qué es en la lengua vernácula? Tenéis Rashi: "claro". ¿Qué es "claro"? Para mí es claro, ¿verdad? "Claro" para mí es evidente, "claro" es limpio. ¿Qué es "sano"? Limpio, no sabemos qué es "limpio", ¿no es así? Entonces será bruñida, clara, pulida: "flecha pulida en su aljaba", que es el lugar donde se ponen las flechas, es la aljaba de las flechas.
Explica el Malbim "e hizo mi boca como espada afilada": dice el Malbim, presta atención, la espada corta de cerca, la flecha se dispara y corta también de lejos. La espada se sostiene en la mano, la flecha no va con ella a la guerra en la mano, está en la aljaba de las flechas, y en el momento en que veo necesidad, de inmediato saco la flecha de su aljaba y disparo. Pero la espada, generalmente cuando salían al combate, corrían con la espada en su mano lista para cualquier sorpresa. Así que Hashem hizo mi boca como espada afilada que corta de cerca. ¿De quién habla esto? Habla del pueblo de Israel. ¿Quiénes son los de cerca, quiénes se encuentran cerca? Dice el Malbim: es el pueblo de Israel, así que se atribuye al pueblo de Israel frases afiladas que cortan a Israel, y me tomó en su mano; y como contra la espada se acercan a la guerra, entonces se necesita que sea "me ocultó a la sombra de su mano", de tal manera que esté oculto bajo la sombra de la mano para que no lo vean. ¿Cuál es el significado de estar oculto a la sombra de la mano para que no lo vean? Dice el Malbim: la parábola aquí es que, como sus palabras eran en nombre de Hashem, para que no sintieran: "este Yeshayahu nos dice cosas malas, este Yeshayahu quiere que nos vaya mal", pues esto es lo que difamaban contra el profeta. Entonces el Santo, bendito sea, "me ocultó a la sombra de su mano", por así decirlo, que todos reconozcan y sientan: no es Yeshayahu, es la mano del Santo, bendito sea. ¿Dónde está el profeta? El profeta está en la sombra, no se lo atribuyas a él, el profeta solo transmite las cosas. Así que es una espada que ciertamente corta, pero es a la sombra de su mano; mira, ¿de quién es la mano? Es la mano de Hashem la que te golpeó, no es el profeta. Para eso hacía falta que Hashem me ocultara a la sombra de su mano, para que a todos les fuera reconocible que en nombre de Hashem profetizo, y no mataran al que transmite la noticia, sí, al que anuncia el asunto, como era acostumbrado en su época: una persona anunciaba una noticia mala, y matan al mensajero. ¿Qué quieres del mensajero? Le gritas al cartero que te trajo una multa. ¿Qué, yo te di la multa? Yo solo te digo firma aquí, esto fue enviado a tu casa, yo no tengo nada que ver, si no quieres no firmes. Pero ¿quién le pega al cartero? Solo un necio y un tonto. Pues está escrito que esta es la generación cuyo rostro es como el rostro del perro. Sobre este punto se trae que el perro, cuando alguien lo golpea, agarra el palo, intenta morder el palo, intenta atrapar el palo. Tonto, corre a la pierna de aquel que te muerde, que te golpea; aquel huirá, pero el perro no tiene entendimiento, muerde el palo. "El rostro de la generación como el rostro del perro" se refiere a que en los talones del Mashíaj el rostro de la generación será tal que, si tiene un problema con Hezbolá, dice: hay que eliminar a Hezbolá, hay que acabar con Nasrala, hay que acabar con Ahmadineyad, hay que bombardear el reactor. Quizás hace falta más una hora de estudio de Torá, quizás hace falta más fortalecerse en el servicio de Hashem, quizás hace falta hacer teshuvá, y entonces todos estos problemas se resolverán. Es decir, vamos hacia el palo, pensando cómo resolver el problema, no tenemos problema con el palo, el palo es "¡Ay de Ashur, vara de mi ira!", es la vara de la cólera del Santo, bendito sea. Necesitamos ver cómo aplacar la cólera del Creador del mundo. Ciertamente, de manera natural, hay que hacer el esfuerzo que sea necesario, pero ver en eso la solución, no, esa no es la solución, la solución es volver en teshuvá. Así que esto es lo que le dice el Santo, bendito sea, por así decirlo, que yo estaré oculto bajo la mano de Hashem, bendito sea, para que el pueblo de Israel no sienta que soy yo el que les profetiza, y entonces sea como si esto saliera de mí, que yo busco su mal.
Y no solo eso, sino que Hashem, además de la espada, que es para el pueblo de Israel, me puso también como flecha pulida, flecha bruñida, para que enseñara mi profecía también a pueblos lejanos y también a tiempos futuros, como una flecha que, como explicamos, dispara a lo lejos. Así que profetizo al pueblo de Israel de manera actual, y a los pueblos de manera futura, y Hashem "me escondió en su aljaba", para que no sintieran los pueblos, por así decirlo, que estoy listo para disparar, no sintieran, por así decirlo, que tengo alguna profecía preparada contra ellos, y por eso el Santo, bendito sea, me escondió en su aljaba.
¿Cuál es la diferencia entre "ocultar" (hejbí) y "esconder" (histir) en la lengua sagrada? Dice el Malbim: siempre "ocultarse" es alguien a quien persiguen, y a causa de eso se oculta; en cambio, "esconderse" puede ser alguien escondido aunque no lo persigan, está escondido aunque nadie lo busque. Por ejemplo, está escrito "Shaúl, mi padre, busca matarte, ahora quédate en lo secreto y escóndete allí", donde se trae que Shaúl lo perseguía; "y me despediste, y me escondí en el campo", donde se trae que Shaúl no lo buscaba. Esconderse es incluso si no lo buscan; ocultarse es siempre cuando lo persiguen, como "escondrijo contra el viento y refugio contra la corriente". ¿Por qué escondrijo contra el viento? Porque el viento busca agujeros y grietas, viene de las cuatro esquinas, pero la corriente viene solo de una dirección, así que no hace falta ocultarse, basta con esconderse. Aquí también, la espada, que corta de cerca, entonces aquí todos buscan: ¿dónde está este profeta que dice tales cosas, dónde? Nosotros le mostraremos dónde. Así que hay que ocultarse, y por eso es como "escondrijo contra la espada". Pero la flecha, que dispara a lo lejos, está escondida de modo que a nadie se le ocurre ir a buscarla, como explicamos, que también las flechas están escondidas en la aljaba, así que a nadie se le ocurre ir a buscarlas.
"Y me dijo: Mi siervo eres tú, Israel, en quien me gloriaré." Hashem me dijo: mi siervo eres tú, Hashem me llamó con el nombre de su siervo. Es decir, cuando quiero darte alguna función, al llamarte mi siervo, con eso te vuelves en realidad apto, digno y adecuado para esa función. Hashem me dice: mi siervo eres tú. Ahora el profeta se dirige y dice: "Israel, en quien me gloriaré." El profeta se dirige al pueblo de Israel y les dice: sabed que el hecho de que Hashem me llamara mi siervo es solo por vuestro mérito, es por vosotros, es para vuestra necesidad, "Israel, en quien me gloriaré". ¿Cómo le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé? "Ve, desciende, pues se corrompió tu pueblo." En el momento en que se corrompió tu pueblo, desciende de tu grandeza; toda tu grandeza no te la di sino por ellos. Así que, entonces, lo que Hashem me dijo, mi siervo eres tú, sabed que es por vuestro mérito, es por vosotros, "Israel, en quien me gloriaré". ¿Qué es, en realidad, la misión? La misión es hacer que volváis en teshuvá. Así que yo soy siervo de Hashem y mensajero del Santo, bendito sea, para despertar al pueblo de Israel. ¿Cuándo puedo llegar a ese estado de "en quien me gloriaré"? ¿Cuándo podré decir que completé mi trabajo? Cuando volváis en teshuvá, entonces sí podré decir verdaderamente: siervo de Hashem, yo cumplí el mandato de Hashem, y he aquí que el pueblo de Israel volvió, "en quien me gloriaré". Pero si, Dios no lo quiera, no volvéis en teshuvá, entonces perdí toda la virtud de haber sido llamado siervo de Hashem, entonces no tengo el "en quien me gloriaré".
Y bien, ¿tuvo éxito o no tuvo éxito? "Y yo dije: en vano me fatigué, para nada y en vano consumí mi fuerza; ciertamente mi juicio está con Hashem, y mi obra con mi Dios." Y por esta razón les dice el profeta: dije en mi corazón, en vano me fatigué, veo que el pueblo de Israel no vuelve en teshuvá, así que no merecí cumplir mi misión, entonces en vano me fatigué, para nada y en vano consumí mi fuerza.
Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "en vano" (rik) y "para nada y vanidad" (tohu vahevel)? ¿Cuál es la diferencia entre "fatiga" (yeguiá) y "consumir la fuerza" (kiluí koaj)? Entonces comienza y explica: la fatiga es durante el trabajo, mientras trabajo me fatigo, me canso. "Consumí mi fuerza" es cuando ya terminé y así miro hacia atrás para ver si salió algo o no salió. "Consumí mi fuerza" es cuando estoy trabajando, me fatigo; "consumí mi fuerza" es ya la contemplación, cuando miro hacia atrás después de haber terminado todo, y miro para ver si de esto salió algo, y entonces digo: ah, consumí mi fuerza. Ahora nos dará una parábola maravillosa para explicar el asunto. Dice el Malbim: imaginaos que alguien te contrató para excavar y buscar un tesoro, y te da un salario diario, y he aquí que trabajaste allí todo el día, te esforzaste, te fatigaste, y al final no encontraste nada. Detengámonos un momento a observar: ¿puedo decir que esta persona se fatigó en vano? ¿Puedo decir que esta persona consumió su fuerza para nada? Por un lado, se fatigó en vano: ¿encontraste tesoro durante la fatiga? Fue en vano, no encontraste tesoro, así que te fatigaste, te esforzaste, ahora en vano. Pero cuando miro al final del día y contemplo hacia atrás: ¿para nada consumí mi fuerza? No, tengo mi salario al final del día, me prometieron salario, el salario lo recibo, trabajo por jornada. Así que por un lado en vano me fatigué, pero no para nada consumí mi fuerza, pues al final del día sí recibo salario. Pero si hacen contigo una condición tal, señor: usted busca aquí un tesoro, si encuentra el tesoro recibe una parte, y si no encuentra no recibirá nada; una persona tal ni salario recibirá, una persona tal al final del día puede decir: en vano me fatigué, no encontré tesoro durante la búsqueda, no encontré nada, en vano me fatigué. ¿Y qué dirás? Quizás al final del día aún me queda algo. Para nada consumí mi fuerza, resultó que consumí mi fuerza para nada, ya que ni salario al final del día recibí por ello. Ahora dice el profeta: yo pensé que en vano me fatigué; he aquí, al final los hago volver en teshuvá, no vuelven, hablo con ellos, no se dejan influir, en vano me fatigué. Bien, pero quizás al final recibiré salario, aunque sea por el mero acto. Dice: no completé mi misión, así que al final para nada y en vano consumí mi fuerza. El Creador del mundo dirá: señor, ¿por qué he de pagarte? No hiciste el propósito esperado, no sacaste, no trajiste resultados, no volvieron en teshuvá. Así dije.
Pero la respuesta es: "ciertamente mi juicio está con Hashem, y mi obra con mi Dios", y dice el Malbim: aquí las mitades del versículo son paralelas. Yo dije: en vano me fatigué, ciertamente mi juicio está con Hashem; para nada y en vano consumí mi fuerza, y mi obra con mi Dios. ¿Cuál es el significado de esto? "Ciertamente mi juicio está con Hashem": el Santo, bendito sea, me dice: sabe que no fueron en vano tus obras, lo que yo no completé, el Santo, bendito sea, lo completó en el trabajo de la misión. Yo dije: en vano me fatigué, todo el trabajo enorme que invertí es en vano, no obró nada. Pero "mi juicio está con Hashem": Hashem hizo girar con su poder que las amonestaciones y las profecías fueran de provecho, no para ahora, para el futuro, como veremos. Así que "en vano me fatigué", no, verás pronto que en el futuro esto tendrá resultados; lo que pensé que consumí mi fuerza para nada, que no recibiré salario por ello, pero "el salario de mi obra está con mi Dios": Hashem hará girar que tenga de esto un salario enorme. Ah, pero ahora no veo nada, pero el Santo, bendito sea, de esto sacará provecho para el futuro, como veremos pronto en los versículos siguientes.
El Malbim explica que hay diferencia entre "en vano" y "para nada y vanidad". Explicamos la diferencia entre "fatiga" y "consumí mi fuerza": la fatiga es durante la acción, y "consumí mi fuerza" es en la contemplación, cuando miro hacia atrás para ver qué salió de esto. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "en vano" (rik) y "para nada y vanidad" (tohu vahevel)? ¿Qué es "rik"? "Rik" es cáscara sin contenido interior; siempre que digo "rik", quiere decir que hay alguna envoltura y lo de dentro está vacío, eso se llama siempre "rik": lo vacío es cáscara sin interior. "Hevel" es nada de manera absoluta, mero vapor, es nada, absolutamente nada, "hevel" aquí es nada, es nulidad. Dice el Malbim: cuando una persona se fatiga y no llega a ese resultado, resulta entonces que es en realidad cáscara sin interior: me fatigué, me esforcé, trabajé, ahora vengo, abro hacia dentro, vacío, eso se llama "en vano me fatigué", me fatigué con una gran fatiga, pero resultó que toda esta fatiga es solo una envoltura, es nada, abro y veo la nulidad, no volvieron en teshuvá, resulta entonces que no hay en esto nada. Pero lo que consumí mi fuerza, aquí tampoco recibiré salario, así que resulta entonces que del todo, todo lo que hice fue cero absoluto; eso es lo que se llama "para nada y en vano consumí mi fuerza", pues al final del día, cuando miro: ¿tengo salario? No lo tengo. Así que entonces todo fue vanidad y nulidad. De la fatiga aún puedes decir: me esforcé en algo, aún hice una acción, pero es una acción sin resultado; acción sin resultado es cáscara sin fruto. Pero lo que digo al final, "para nada y en vano consumí mi fuerza", respecto al salario, aquí no hay ni cáscara ni fruto, no tengo nada, me quedé sin nada. Así que esto dice que todo lo que hice fue vanidad, aquí nada, absolutamente nada, no hay en ello ninguna sustancia. Así pensé al principio, pero el Santo, bendito sea, al final veló por mí, y eso es "ciertamente mi juicio está con Hashem, y mi obra con mi Dios". El Malbim explica: siempre que está escrito "mi Dios", no "Dios", "mi Dios" indica la providencia particular, que Hashem, desde el aspecto de que Hashem es mi Dios, que Hashem vela por mí, que Hashem se ocupa de mí; siempre que Hashem viene en conexión con el pueblo de Israel, "Dios de Israel", "Santo de Israel y su Redentor", eso indica la providencia, que Hashem vela sobre el pueblo de Israel. Si está escrito "Hashem", entonces es Hashem en la conducción general, pero si está escrito "mi Dios", el Dios mío, y también "Santo de Israel", eso siempre se refiere a la providencia de la que el pueblo de Israel es merecedor de parte de Dios.
"Y ahora dijo Hashem, que me formó desde el vientre para ser siervo suyo, para hacer volver a Yaakov hacia él, y para que Israel a él se reúna, y seré honrado a los ojos de Hashem, y mi Dios fue mi fortaleza." Ahora describirá cómo el Santo, bendito sea, hizo girar que todas mis acciones no fueran en vano, que mis acciones al final tuvieron provecho, y si tuvieron provecho, entonces de todos modos hay también salario para mi acción. Hashem me dijo: me formó desde el vientre para ser siervo suyo, Hashem me dijo que me formó desde el vientre para ser siervo suyo. ¿Cuál es el propósito? Para hacer volver a Yaakov hacia él. "Hacer volver" es lenguaje de teshuvá, hacer volver al pueblo de Israel en teshuvá, en una acción especial a la que soy enviado, para hacerlos volver en teshuvá, "para hacer volver a Yaakov hacia él". ¿Qué es Yaakov? ¿En qué nivel? Bajo, ya hablamos varias veces, y entonces "Yaakov" están en un nivel bajo. ¿Qué se necesita cuando están en un nivel bajo? "Hacer volver a Yaakov hacia él", hacer volver al pueblo de Israel hacia él en teshuvá; esa es la función que Hashem me designó. "Y para que Israel a él se reúna": ¿qué es "Israel"? "Lo" con la letra vav, así se lee. ¿Qué es "Israel"? Israel son los grandes, Israel son los que tienen dominio, Israel son el pueblo de Israel en el nivel espiritual más elevado. "Israel a él se reúna": yo obraré con la amonestación para reunirlos a servir a Hashem como una sola agrupación. Es decir, no están en un nivel bajo del que haya que hacerlos volver en teshuvá, que tengan crímenes y pecados; no son Yaakov, son Israel. Entonces, ¿qué sí? Unirlos, alentarlos al servicio de Hashem; ellos, como se dice, necesitan un empujón, pero no hace falta hacerlos volver en teshuvá de algunos pecados que tengan en su mano. Y en este trabajo, como dije, "para hacer volver a Yaakov hacia él, Israel a él se reúna", reunirlos para que lo sirvan hombro con hombro. En este trabajo pensé que no me saldría nada de esto; cuando miro la prueba del resultado, vi que mi acción no tuvo éxito, no escucharon esta amonestación. Pero "y seré honrado a los ojos de Hashem, y mi Dios fue mi fortaleza": de todos modos, seré honrado a los ojos de Hashem, fui honrado a los ojos de Hashem, pues Hashem vio el gran esfuerzo que hice, los grandes esfuerzos que invertí. Al haber visto esto el Santo, bendito sea, fui honrado a sus ojos, y por eso realizó una acción, como veremos pronto, que de todos modos recibiré salario por todo lo que hago, y toda mi acción no será en vano.
El Malbim dice que "hacer volver a Yaakov hacia él" es lenguaje de retorno (hashavá); un retorno corresponde a algo que se alejó, y a eso lo hago volver. Y por eso Yaakov, como dijimos, en el nivel bajo, ellos se alejaron, a ellos hay que hacerlos volver hacia él, retornarlos hacia él y devolverlos hacia él. En cambio, "reunir" es que llamo desde afuera hacia adentro, aunque esté cerca, aunque no esté demasiado lejos, pero os reúno: acercaos más a mí, "reuníos y os diré". ¿Dónde estaban? En el confín de Egipto, estaban junto a Yaakov: acercaos más. Así también es Israel: Israel están en un nivel elevado, y cuando están en un nivel elevado solo hay que hacerles algún acercamiento más, entonces reunirlos, consolidarlos, por eso se llama "Israel a él se reúna". No hay que retornarlos; se retorna a quien fue apartado, se alejó; retornar a la coja y a la apartada, a esos hay que retornarlos, eso es Yaakov. Pero a Israel no hay que retornarlos, sino solo reunirlos.
"Y dijo: poco es que seas mi siervo para levantar las tribus de Yaakov y para restaurar a los preservados de Israel; te pondré como luz de las naciones, para que mi salvación llegue hasta el confín de la tierra." Y por eso me dice el Santo, bendito sea: no te desesperes, no te quiebres por no haber alcanzado ese propósito para el cual te designé, hacer volver al pueblo de Israel en teshuvá, reunir a aquellos que están en el nivel más elevado; este trabajo te parece que no fue completado por ti. Le dice el Santo, bendito sea: te designo algo mucho más grande, te designo una grandeza mucho más enorme, un trabajo muy honorable, hasta el punto de que "poco es que seas mi siervo para levantar las tribus de Israel", es decir, el trabajo que tuviste hasta ahora de hacer volver en teshuvá, aquí lo que se llama trabajo local, a estos de aquí a tu alrededor, hacerlos volver en teshuvá. Le dice el Santo, bendito sea: eso es poco, eso es pequeño, eso es como nada y como cero, ese trabajo que tuviste hasta ahora, en comparación con lo que ahora te designo, "y te pondré como luz de las naciones". Hasta ahora tuviste una misión particular, lo que se llama actividad local; dice el Santo, bendito sea: ahora te doy una actividad de alcance mundial, cosmopolita, una actividad en la que obras frente a todo el mundo entero. Ahora te designo no solo para hacer volver a esta generación, no solo para hablar a la gente de tu entorno. Y pensad cuánto ya podía hablar el profeta, cuánto ya tenía: ¿tenía radio? ¿Tenía medios de comunicación de masas? ¿Cuánto ya influía? Así que si vivía, digamos, en Bnei Brak, entonces como mucho hablaba a la gente de Bnei Brak, quizás sus palabras se escribían y salían un poco a lugares más lejanos, pero ya pensad, no es el profeta mismo quien habla. Y si ya iba y recorría, ¿cuánto puede recorrer? Shmuel recorría todas las montañas de Israel, y quien recorre las montañas de Israel y hoy está en Dan, ¿cuándo estará en Eilat? Le tomará aún meses, ¿verdad?, hasta que haga una ronda y llegue de nuevo a ellos. Es decir, la influencia del profeta, por muy poderosa que sea, desde el aspecto de que la palabra de Hashem está en su boca, pero aun así es una influencia local, es una influencia local temporal, para esa generación, sobre un grupo de gente que está a su alrededor, no tiene una influencia de alcance mundial. Le dice el Santo, bendito sea: eso es un trabajo pequeño, eso es poco, poco es una cosa fácil lo que te di: "poco es que seas mi siervo para levantar las tribus de Yaakov y restaurar a los preservados de Israel", te designo algo mucho más grande: "y te pondré como luz de las naciones, para que mi salvación llegue hasta el confín de la tierra".
Le dice el Santo, bendito sea: tu misión ahora será de alcance mundial, fuiste atraído para anunciar las grandes buenas nuevas, los consuelos futuros sobre la salvación general que habrá en el fin de los días; a la luz de tu profecía irán muchas naciones. Y aquí dice el Malbim: también aquí las mitades del versículo son paralelas. "Poco es que seas mi siervo para levantar las tribus de Yaakov": tuviste hasta ahora algo fácil y sencillo, ser mi siervo para levantar las tribus de Yaakov, ese es el llamado trabajo aquí en el entorno; "te puse para ser mi salvación hasta el confín de la tierra", no las tribus de Yaakov: tus acciones tendrán influencia sobre el mundo entero. Y "poco es que seas mi siervo, restaurar a los preservados de Israel", como explicamos que "los preservados de Israel", Israel, se habla del nivel más elevado; le dice: "te puse como luz de las naciones", ahora tendrás profecías como luz de las naciones. ¿Cuál es la definición de "luz de las naciones"? ¿Qué quiere decir con esto? Explica el Malbim que su trabajo por el conjunto de Israel era de dos maneras, en dos asuntos: primero, levantar las tribus de Yaakov; el pueblo de Israel en el exilio, hay que redimirlos, este exilio es en realidad sufrimiento del cuerpo, es algo que requiere una acción física, sacarlos del exilio de Sanjeriv, y el propósito en realidad de todas las profecías es que salgáis del exilio y volváis a la Tierra de Israel, eso es el asunto físico. Pero había también un asunto espiritual, del alma. El pueblo de Israel, pues, ¿cómo está escrito? Que es más fácil sacar a Israel de Egipto que sacar a Egipto de Israel; es más fácil sacar a Israel del exilio que sacar el exilio de Israel. Es decir, a veces el exilio echa raíces en el alma de la persona, se convirtió en persona de exilio, no una persona que aspira a la espiritualidad, no una persona que aspira a la grandeza, se quedó así como en el exilio, tal, con aspiraciones bajas, con falta de voluntad de obrar. Había que levantarlos también, elevarlos también en el aspecto del alma, eso es "restaurar a los preservados de Israel"; por eso dijimos "Israel", que muestra su virtud, hacerlos volver en teshuvá, se habla aquí de devolverlos al nivel espiritual elevado que tenían, aquí se habla de la redención del alma, no de la redención del cuerpo. Y puesto que estas dos cosas no logré, ni hacerlos volver de la redención física, levantar las tribus de Yaakov, ni hacerlos volver a la redención del alma, elevar su alma, hacerlos volver en teshuvá, que teman a Dios, que es "restaurar a los preservados de Israel", estas dos cosas no logré, le dice el Santo, bendito sea: yo te daré estas dos acciones, que tendrás éxito en ellas, cuando se hable del conjunto de Israel en el futuro, cuando estén exiliados en todo el mundo entero.
Le dice, y a esto, congregación de Israel, prestad atención, aquí se habla de que tu éxito será también entre los gentiles, pues cuando el Santo, bendito sea, habla de reparar el mundo con el reino del Todopoderoso, entonces la meta no es solo que el pueblo de Israel vuelva en teshuvá, sino que todos los pueblos lo invoquen en un lenguaje claro. La situación será en realidad que el conjunto de Israel, el conjunto del mundo, reciban su reino: "sabrá toda criatura que tú la creaste, entenderá todo lo formado que tú lo formaste", no solo Israel, dirá todo lo que tiene aliento en sus narices: "Hashem, Dios de Israel, es Rey, y su reino sobre todo domina". Es decir, la meta principal es que el conjunto del mundo reconozca su reino. Ciertamente todo, la redención, depende de Israel; los individuos que tienen virtud son el pueblo de Israel, el nivel de los gentiles es inferior o bajo, pero no hay que pensar que a ellos el Santo, bendito sea, no los quiere, no hay que pensar que al Santo, bendito sea, le interesa destruir a todos los gentiles; no, nosotros somos el pueblo elegido, pero hay también una meta, como dice el Rambam, que parte de la función del Rey Mashíaj será hacer volver a todo el mundo a su servicio, a todo el mundo, a todo el mundo; no se habla del conjunto de Israel, sino que se habla en realidad de todo el mundo. Ciertamente que nosotros siempre permaneceremos en nuestra virtud, Israel para siempre; también entonces Israel tendrá la virtud de Israel, y todo el mundo la virtud de todo el mundo; ciertamente que es una virtud inferior o más baja, pero sin ninguna duda que el Santo, bendito sea, desea también a ellos. Así que dice el Santo, bendito sea: hasta ahora quisiste para ti acciones, actividad en lo micro; de ahora en adelante tienes actividad en lo macro, ahora obras una actividad de alcance mundial. Y esto es lo que ahora me dijo el Santo, bendito sea: he aquí las dos cosas que yo quise, elevar a Israel, sacarlos del exilio, ahora no logré elevarlos espiritualmente, hacerlos volver en teshuvá no logré; le dice el Santo, bendito sea: yo te doy ahora estas dos misiones, que tú tendrás éxito en ellas, y serán para el futuro. Frente al éxito del alma, el Santo, bendito sea, le dijo "te puse como luz de las naciones", que tú merecerás ser luz de las naciones. ¿Qué es luz de las naciones? Iluminarles el camino, la fe completa en Hashem, bendito sea; todos irán a la luz de Hashem. Frente al éxito corporal, físico, entonces la salvación de Hashem se extenderá hasta el confín de la tierra; "confín de la tierra" aquí se habla de algo terrenal, material.
Explica el Malbim que en realidad, si observamos, vemos que hubo dos exilios: hubo un exilio de las diez tribus, y por otro lado hubo también un exilio de Yehudá y Binyamín. Las diez tribus fueron exiliadas 18 años antes que Yehudá y Binyamín. ¿Dónde se encuentran las diez tribus? Más allá de las montañas del Sambatión, Jalaj, Javor, el río Gozán, las montañas de la oscuridad, su ubicación no nos es conocida. Y entonces los profetas comenzaron a profetizar que estos apartados se reunirían: "volved a la fortaleza, prisioneros de la esperanza". Y si ellos verdaderamente hubieran merecido, habrían llegado a un estado en que las diez tribus habrían sido redimidas y habrían salido de esos lugares de oscuridad en los que están, y habrían llegado a la redención. ¿Cuándo iba a ser esto? Dice el Malbim: desde el año seis de Jizkiyahu; si entonces hubieran merecido volver en teshuvá completa, la redención completa habría llegado. ¿Cuándo? En el año 15 del rey Jizkiyahu. Y esto es lo que dicen nuestros Sabios: el Santo, bendito sea, quiso hacer de Jizkiyahu el Mashíaj, ¿pero qué?, no dijo cántico, no dijo cántico, por eso lo perdió todo, por eso lo perdió todo; ya eran dignos de la redención, pero no es solo por él, también nosotros no éramos dignos, también nosotros no volvimos en teshuvá. Y quien recuerda, entonces explicamos que lo que hizo el Santo, bendito sea, con el asunto del sol, explicamos entonces según el Malbim que Jizkiyahu se lo apropió a sí mismo: Hashem me hizo a mí, a mí, una señal y una maravilla para demostrar que sanaré, como parece aparentemente del sentido simple de los versículos. Pero entonces explicó el Malbim que Jizkiyahu tuvo un error: eso no estaba destinado para ti, eso estaba destinado para todos aquellos que están en el confín del mundo. Para ti, Hashem podía hacerte un milagro local: sobre el vellón habrá rocío o no habrá rocío sobre el vellón, te haría un milagro local, no hace falta hacerte un milagro de que el sol retroceda 10 grados; ese es un milagro que todo el mundo ve. ¿Para necesidad de quién se hizo esto? Para necesidad de aquellos que están allá en el exilio, para que despierten y entiendan: el Santo, bendito sea, hace milagros, el Santo, bendito sea, todavía reina sobre nosotros, hay algo que esperar, volvamos en teshuvá, y habrían sido redimidos. Pero no lo hicieron. Hashem les hizo un milagro tal que en todo el mundo lo vieron, y con todo esto, en los lugares de sus asentamientos lo oyeron, del confín del mundo vinieron reyes a encontrarse con Jizkiyahu; el rey Sanjeriv, rey de Ashur, vino para ver qué sucede aquí, envió una delegación. Pero el pueblo de Israel, para nuestro pesar, no despertó, y entonces perdieron el impulso: tuvisteis una oportunidad, año seis comienzan las profecías, hasta el año 15, profecías sobre la redención que debía ocurrir ahora, y ellos no despertaron como es debido. Y entonces, al final, no merecieron ni la redención física, ahora Hashem habría reunido a sus apartados aquí, ni la redención del alma, si hubieran vuelto en teshuvá habrían merecido volver a Hashem, retornar, elevarse a su nivel espiritual. Así que, como explicamos, en realidad la meta era hacer volver a las diez tribus, hacer volver a los apartados, pero entonces no merecieron, y no solo que no merecieron, sino que además se unieron a ellos Yehudá y Binyamín que estaban aquí. Es decir, había una meta de que las diez tribus volvieran aquí, desde aquí Yehudá y Binyamín, el rey Jizkiyahu, pero no solo que no merecieron y ellos no vinieron aquí, sino que además el rey y todo el pueblo de Yehudá y Binyamín también ellos fueron exiliados, fueron exiliados a Bavel. Así que, aparentemente, "en vano consumí mi fuerza", como dijimos. Le dice el Santo, bendito sea: sabe que todas estas profecías se cumplirán en el fin de los días. Es decir, si escribo una carta, y esta carta está destinada a hacer volver a la gente en teshuvá, y la gente no volvió en teshuvá, entonces, aparentemente, ¿qué se hace con todos los borradores? Se ponen, como mucho, en la guenizá, ¿verdad? Si no en la basura, si no hay allí palabras de Torá se ponen en la basura. Pero si le dicen: no, no, señor, tú no tires eso, eso no obra ahora respecto a ti, eso obra en el futuro, eso obra en el futuro; ah, si es así, entonces está bien, si es así entonces está bien. Yo una vez di una clase, al principio había allí tres o cuatro personas, me dijeron: ¿qué sentido tiene dar una clase a tres o cuatro personas? Les dije: hay aquí tres o cuatro personas y además un oyente oculto. Me preguntaron: ¿quién es? Les dije: he aquí, veis, este es el aparato de grabación, este es el oyente oculto. Y les dije: nos parece solo un oyente, pero en el futuro, con la ayuda de Hashem, difundirá muchos oyentes. Y así fue, en verdad, que esas clases que comenzaron ciertamente al principio con un público reducido, pero estas clases fueron grabadas, y después subieron a discos, y después se difundieron en miles de copias, de modo que en realidad resulta que una acción de la que dices: bueno, ¿qué salió?, había aquí dos o tres personas, ¿qué provecho tuvo esto?, te dice: no, no, no, anota, guarda, guarda todo esto, pues esto obra en el futuro. Así que hoy, gracias a Hashem, merecemos esto, pero en tiempos de Yeshayahu le parecía que la acción es temporal. Le dice el Santo, bendito sea: no, todo está anotado, estas acciones son una profecía para el futuro, no tires estos borradores, no tires estas cartas, son cartas que aún obrarán una acción y merecerán hacer volver al pueblo en teshuvá; profecías del fin de los días. Esta es una profecía sobre la salvación general, no sobre la salvación particular de esta generación. Y esto es lo que dice: en lugar de que yo solo quería hacer volver a las diez tribus, que están en Jalaj, Javor, el río Gozán, que son lugares relativamente cercanos a la Tierra de Israel, no es el confín de la tierra, no es el confín de la tierra, son lugares relativamente cercanos a la Tierra de Israel, así que eso era poco, era algo fácil hacerlos volver de allí; pero ahora que el pueblo de Israel se dispersará en todos los confines del orbe, entonces la salvación será hasta el confín de la tierra, la salvación será mucho más grande, mucho más enorme.
El río Gozán. Mi salvación será hasta el confín de la tierra. No solo a ellos haré volver, haré volver al conjunto del pueblo de Israel hasta el confín de la tierra, y también, como dije, a los gentiles. Y también lo que quise, hacerlos volver en teshuvá, "y a los preservados de Israel", y eso no logré, tendrás éxito en elevar espiritualmente al conjunto del mundo. Todos volverán en teshuvá a Hashem, ¿y esto a partir de qué? A partir de las profecías que verán en los libros que tú escribiste, Yeshayahu. Y si la profecía, como dijimos, hubiera sido en tiempos de Yeshayahu, aunque hubiera habido profecía, aunque hubiera habido redención, habría sido una redención particular, temporal. Y en el momento en que aquí hablo contigo, dice el Amo del mundo, sobre una redención futura, eterna. Y bien, entonces, ¿tus palabras salieron en vano? Ven a ver que con lo que tú hiciste, yo te designo un futuro maravilloso.
Así que de ahora en adelante comenzará a decirnos las profecías respecto al futuro. De ahora en adelante comenzará a decirnos qué se prepara el Santo, bendito sea, con todas las cosas que hizo, con todas las profecías que habló, cómo todo esto tendrá influencia para el futuro. Pero antes, prestemos atención, hay aquí una expresión sobre la que querremos detenernos: "para levantar las tribus de Yaakov y para restaurar a los preservados de Israel". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "las tribus (shivtei) de Yaakov" y "los preservados (netzurei) de Israel"? Mirad qué explicación maravillosa. Dice el Malbim: ¿qué es "shevet"? Una vara. Ahora bien, ¿la vara está conectada? No, está desprendida, la vara está desprendida, ¿verdad? ¿Qué es "netzer"? Algo que sale del árbol. "Y un retoño (netzer) de sus raíces brotará", ¿verdad? "Netzer" es algo que está plantado dentro de la tierra, pero todavía está, como se dice, tierno, débil, pero conectado dentro de la tierra. "Netzurei Israel" se refiere al retoño de Israel. Y esto es lo que dice aquí, dice el Malbim: se refiere en realidad a los dos grupos de los que hablamos.
Las diez tribus se desprendieron completamente de la raíz. Ellas son la vara (shevet) de Yaakov. ¿Qué dijimos, qué es Yaakov? Un nivel bajo. ¿Y qué son? Una vara, que está desprendida, es un palo que ya se desprendió. Esa es la vara de Yaakov. En cambio, Yehudá y Binyamín todavía están conectados en su raíz. Pues todos nosotros, ¿qué somos? Yehudá y Binyamín, Yehudá y Binyamín. Resulta entonces que nosotros todavía estamos conectados a la espiritualidad. ¿Y qué hay de aquellas diez tribus? Que Hashem tenga misericordia de ellas. Quizás parte esté en Al Qaeda, según los cálculos que la gente hace, en Afganistán y otros lugares, hay señales de que también se encuentran allá, tales que son raíces del pueblo de Israel, pero ¿qué son? Una vara, eso está desconectado, es un palo desconectado. Pero en cambio nosotros, aunque un poco lejanos, todavía, ¿qué? Todavía estamos en la categoría de retoño. Y por eso a ellos los llama "los preservados de Israel". Nosotros todavía somos retoño, retoño que todavía está conectado, y si lo riegan un poco, crecerá, florecerá, volverá a ser un árbol grande y frondoso. Estamos adheridos a la raíz como un retoño que se nutre, eso se llama retoño de Israel.
Así que quien se levanta, dice el Malbim, cayó al principio, y quien vuelve, no cayó, solo se salió de su camino. Por eso prestad atención: las tribus de Yaakov cayeron, hay que levantarlas. Las tribus de Yaakov son una vara, es un palo, fue cortado, está desconectado, a ellas hay que levantarlas. Y en cambio a los preservados de Israel, ellos no cayeron, solo se desviaron un poco del camino, a ellos hay que hacerlos volver en teshuvá, retornar y acercarlos a su servicio, bendito sea.