Lo que resulta difícil aquí es algo que ya vimos en Nefesh HaJaim. Nefesh HaJaim es un disco que ya salió esta semana con la ayuda de Hashem. En Nefesh HaJaim vimos que este pasuk es muy asombroso. Voy a leer su texto y a explicar el asombro que hay en el pasuk. Es una glosa en Nefesh HaJaim, la glosa es de Rabí Itzjak de Volozhin. Nefesh HaJaim, portal 2, capítulo 7. 'Y con esto se entiende lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: toda burla está prohibida excepto la burla de la idolatría, que está permitida, como está escrito: se postró Bel, se doblegó Nevo, no pudieron liberar la carga'. Y aparentemente, según esto, resulta muy sorprendente el final de este mismo asunto allí, que concluye 'y yo soportaré y liberaré'. Y tropecé en esto. Es decir, nosotros explicamos al principio que la idolatría es... no pudieron liberar la carga, no pudieron expulsar la suciedad que hay en sus entrañas como los demás que la expulsan debidamente. En resumen, la idolatría sufre de estreñimiento. Eso es la idolatría, ¿verdad? Así se burló de ella. Toda burla está prohibida excepto la de la idolatría, y esto es una burla de la idolatría. Si es así, yo... 'y hasta la vejez yo soy el mismo, y hasta las canas yo soportaré, yo hice y yo cargaré, yo soportaré y liberaré'. ¿Entienden en realidad la dificultad? La idolatría no puede liberar la carga, y yo sí liberaré. ¿Cómo es posible decir algo así del Amo del mundo? ¿Qué relación tiene una carga con el Amo del mundo? Que según... vayamos según esa línea. Todos los comentaristas, en lo que ahora explicamos, se inclinaron por otra línea. Dijeron que no, que liberaré es de las angustias, liberaré al pueblo de Israel. Se inclinaron por una línea distinta de lo que explicó Rashi al principio, que la intención de liberar es liberar la suciedad de sus entrañas. Y si vamos según la primera línea, que no pudieron liberar la carga significa que la idolatría no puede liberar la suciedad de sus entrañas, entonces ¿cómo, Dios nos libre, explicaremos la continuación del pasuk? Dice el Santo, bendito sea: yo soportaré y también liberaré. ¿Qué? ¿La suciedad de mis entrañas, Dios nos libre? ¿Cómo se puede entender este pasuk? 'Y tropecé en esto', así escribe Rabí Itzjak de Volozhin. 'Y según estas nuestras palabras queda esclarecido para el entendido'. Como escribió antes, que todo lo que hablamos acerca de Él, bendito sea, todo es solo desde el aspecto de Su conexión, bendito sea, con los mundos, que están ordenados todos como uno, como la apariencia de una figura de hombre, por así decirlo. Y todos los miembros y asuntos que hay en ella literalmente. Y toda acción del hombre de Israel es alimento para el cuerpo. Y las acciones que no son buenas son las que se convierten dentro de ellos en suciedad e impureza, y son las fuerzas de la impureza. Voy a decir la introducción de las palabras, y después veremos cómo lo explica según esto. Allí explica extensamente el asunto de que a imagen de Dios hizo al hombre. Y en esencia la imagen del hombre, la forma en que el hombre está construido, es la forma del Hombre Supremo. El Hombre Supremo se refiere a la forma de la disposición de las sefirot. Lo que mencionamos en 'Petaj Eliahu', que en realidad arriba está el intelecto, es el aspecto de la cabeza, que son Keter, Jojmá, Biná. Después Jesed es el brazo derecho, como una especie de brazo derecho. Guevurá es el brazo izquierdo. Tiferet es el cuerpo. Yesod es el órgano del fundamento. Y después la derecha y la izquierda son Netzaj y Hod. Netzaj es la derecha, Hod es la izquierda, es el aspecto de las sefirot inferiores, son las dos piernas, las dos piernas. Resulta en realidad que la disposición de las sefirot en los mundos superiores es una disposición como la figura de un hombre. Solo que está prohibido imaginar, describir y pensar en la forma de un hombre, porque eso, Dios nos libre, no... no vieron figura alguna. Eso está prohibido, eso es... es directamente materializar la Divinidad, Dios nos libre. Pero es esto frente a aquello. El Ben Ish Jai tiene una intención especial, quien la vea al comienzo del año, aparece allí al principio, que cuando una persona tiene tiempo libre, ya sea antes de la tefilá o en todo tipo de ejemplos, que se piense a sí mismo como una carroza para la Shejiná. Que cierre los ojos y medite cómo, por así decirlo, su cabeza es el aspecto de Keter, Jojmá del lado derecho, Biná del lado izquierdo. Y después su brazo derecho es el aspecto de Jesed, y el brazo izquierdo el aspecto de la sefirá de Guevurá. Él es, por así decirlo, como una carroza para la Shejiná, porque esto frente a aquello hizo Dios. Y cuando una persona aumenta en Jesed, entonces construye la parte derecha, por así decirlo, de los mundos superiores, les añade abundancia, alimento y sustento. Y cuando, Dios nos libre, hace lo contrario, entonces añade daño y perjuicio en los mundos superiores. Porque esto frente a aquello hizo Dios.
Y esto es lo que dice: las acciones que no son buenas se convierten dentro de ellos, ¿dentro de qué? Dentro de las sefirot superiores, en suciedad e impureza, y son las fuerzas de la impureza. Esto es lo que dijo el versículo, que la idolatría no puede contenerse y soportar, liberar y expulsar debidamente la carga de suciedad que la contamina. Sino que su vientre y su rodilla juntos, es decir, que no tienen ninguna fuerza propia para poder expulsar y sacar de sí mismos la suciedad. La idolatría es la fuerza de la impureza, la sitrá ajrá, no puede limpiarse, no puede sacar de sí misma la fuerza de la impureza y la suciedad que hay en ella. No así Él, bendito sea Su temible Nombre en las obras, porque sostiene el juicio en Su mano, y no se apresura a enviar, Dios nos libre, de una sola vez todas las fuerzas del juicio y las kelipot, que son la impureza y la suciedad que se hicieron en los mundos paralelos y correspondientes a los órganos digestivos del hombre. Porque destruirían, Dios nos libre, todo el mundo. Sino que Él los carga y los soporta, por así decirlo, y los libera de los mundos debidamente poco a poco, para ejecutar el juicio en el mundo mediante sufrimientos poco a poco con el paso del tiempo. Como el asunto del versículo: 'Solo a ustedes conocí, por eso pediré cuenta de todas sus iniquidades'.
Dice algo muy maravilloso. En realidad el daño del hombre, como dijimos, el paralelo del hombre es a los mundos superiores. Resulta entonces que así como cuando una persona come algo dañino, ¿qué le pasa? Un malestar estomacal. Lo mismo puedes provocar un malestar estomacal en los mundos superiores. Pero presten atención, algo destacó antes: que todo lo que hablamos acerca de Él, bendito sea, es desde el aspecto de Su conexión, bendito sea, con los mundos, y no sobre Su esencia, bendito sea, en absoluto. Sobre Su esencia, bendito sea, no hay permiso para hablar, es el Santo, bendito sea, que está fuera del círculo, fuera de la contracción, es el Ein Sof, ningún pensamiento lo capta en absoluto, no tiene ni beneficio ni daño ni... no se puede hablar de Él, tampoco tiene nombre. Sobre eso no se habla en absoluto. Se habla del Santo, bendito sea, sobre las sefirot que creó en los mundos.
Las sefirot que creó en los mundos, cuando haces una transgresión, haces, por así decirlo, das alimento y sustento a las sefirot. El alimento y el sustento son las mitzvot que haces. Cuando haces una transgresión, das alimento dañado a las sefirot. ¿Y qué le pasa a una persona que come alimento dañado? Tiene un malestar estomacal. Cuando las sefirot reciben alimento dañado, es decir, transgresiones, se crea un malestar estomacal en las sefirot superiores. El daño es impureza, es suciedad que se creó allí en los mundos superiores. Esa suciedad hay que sacarla. Esa suciedad hay que eliminarla de las sefirot superiores que fueron dañadas de aquellos mundos en los que se creó daño y perjuicio.
¿Cómo se saca esa suciedad? Esa suciedad no sale de una sola vez, sino poco a poco. ¿Y por qué? Si fuera de una sola vez, el Santo, bendito sea, saca todas esas fuerzas de impureza, por así decirlo, de las sefirot sagradas, y esas fuerzas de impureza son dañinas. Esos destructores llegarían al mundo y en un solo instante destruirían todo el mundo entero. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Elimina esas fuerzas de impureza poco a poco. ¿Y entonces cómo, mediante...? ¿Con qué fuerza se eliminan? Está escrito que mediante los sufrimientos que el pueblo de Israel recibe. Mediante esto, pues cuando una persona creó una transgresión, creó un destructor. Ese destructor quiere cobrarse de él. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Si dejara liberar esas emanaciones de golpe, en un solo instante la persona se acaba. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? En lugar de arrojar bloques, arroja grava. Libera poco a poco, y entonces la persona tiene sufrimientos que puede soportar, y poco a poco esos destructores van consumiéndose, con la condición de que no siga creando nuevos, ¿verdad? Esos destructores van consumiéndose.
Dice el Santo, bendito sea: yo soportaré y liberaré. ¿Qué es soportaré? Yo, como lo decimos en las trece midot, perdono la iniquidad y la transgresión. Estudiaron esto aquí en Tomer Devorá. El Santo, bendito sea, carga la iniquidad. ¿Por qué la carga? Carga el destructor que creaste hasta que hagas teshuvá. Porque si lo liberara de inmediato, entonces la persona no... no tiene oportunidad de teshuvá, de inmediato el destructor se cobraría de él. El Santo, bendito sea, carga la iniquidad hasta que la persona haga teshuvá, y entonces poco a poco se cobra de él mediante sufrimientos, y mediante esto ese destructor se consume y se pierde. Resulta entonces que en el Santo, bendito sea, existe la virtud de yo soportaré y liberaré. Dice el Santo, bendito sea: yo soportaré, ¿qué significa soportaré? Yo soporto y cargo ese destructor, hasta que al final del proceso yo también libere. Poco a poco liberaré esas fuerzas de impureza de las sefirot superiores, de modo que esas fuerzas de impureza se consuman por completo y mediante esto los mundos superiores se limpien con una limpieza total. Y esto es lo que dice: sino que Él los carga y los soporta, por así decirlo, y los libera de los mundos debidamente poco a poco, para ejecutar el juicio en el mundo mediante sufrimientos poco a poco con el paso del tiempo.
Como el asunto del versículo: solo a ustedes conocí de todos los pueblos, ¿cuál es la continuación? Por eso pediré cuenta a ustedes. Ah, esto es una contradicción. ¿Cómo puede ser? Es una contradicción, se entiende que dices, el Santo, bendito sea, dice: solo a ustedes conozco, por lo tanto les reparto bofetadas. ¿Por eso pediré cuenta a ustedes? ¿Porque solo a ustedes conozco, solo a ustedes conocí? Daría... al gentil, Hashem, por así decirlo, no se cobra de él. Pues de todos modos no tiene nada arriba. Pues de todos modos le espera allí el Guehinom por todas las transgresiones que hizo. Entonces en el gentil no existe ese asunto de por eso pediré cuenta a ustedes. Pero el judío, Hashem quiere que llegue purificado a los mundos superiores, tiene eternidad. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Por eso pediré cuenta a ustedes. Por eso aquí en este mundo, poco a poco el Santo, bendito sea, libera las fuerzas de la sitrá ajrá y de la impureza que se adhirieron dentro de los mundos superiores, y mediante esto salva al pueblo de Israel de esas fuerzas de impureza, para que, Dios nos libre, no dominen sobre ellos en los mundos superiores. Por eso pediré cuenta a ustedes de todas sus iniquidades.
Como es conocido lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria sobre esto, hasta que con el correr de los días se vacíe la suciedad de la impureza, que son las fuerzas de la impureza, de los mundos por completo. Hasta que se complete... sí, que se complete la recepción del castigo del hombre. Como escribimos dentro, que después de completarse la recepción del castigo, se consumen por sí mismos. Y entonces los mundos volverán a su fortaleza, a su salud y a su rectificación original. Y entiéndelo. Entonces esto es lo que está escrito aquí, yo soportaré y liberaré, y no como la idolatría que no es capaz de liberar el excremento, la basura, no es capaz de liberar de dentro de sí.
¿A quién me compararán e igualarán, y me asemejarán y seremos parecidos? ¿A quién me compararán e igualarán? La intención es, ¿a qué fuerza, a qué idolatría piensan ustedes, por así decirlo, comparar al Amo del mundo? ¿A quién me compararán e igualarán? Pues no es posible comparar al Santo, bendito sea, con nada, y mucho menos con la idolatría que hacen de plata y oro, como mencionará en el versículo anterior... ya en el versículo siguiente.
El Malbim explica: ¿qué es compararán, igualarán, asemejarán? ¿Se fijaron? Hay aquí tres expresiones cuyo significado es comparar e igualar una cosa a otra. Y como es conocido, este es un campo amplio para el Malbim para explicarnos un capítulo en la lengua sagrada. Dice el Malbim: hay tres niveles. Empecemos desde el más alto al más bajo. Lo idéntico por completo se llama igual. Eso se llama igualación. E igualación total. Menos que eso es semejanza. Hay semejanza entre ellos. No son iguales, pero hay semejanza entre ellos. Menos que eso es parábola. La parábola es aún menos que la semejanza. Y expliquemos estas cosas.
La semejanza, como dijimos, es en algo de la cosa. ¿A quién me compararán? Les dice el Santo, bendito sea: ¿qué cualidad pueden encontrar que tenga alguna semejanza entre mí y la idolatría? Y si encuentran alguna semejanza, ¿podrán igualarlo? ¿A quién me compararán? ¿Qué semejanza hay? Y no cualquier semejanza, si dicen: mira, hay algo parecido, poderoso, no sé, encuentras alguna semejanza. ¿E igualarán? ¿Acaso realmente eso podrá ser igual a mí? Dice el Santo, bendito sea. Y me asemejarán y seremos parecidos. Dice: no solo no es posible que algo se compare al Amo del mundo, sino que ni siquiera en el aspecto de parábola. Pues dijimos igualación, semejanza, parábola. La parábola es lo inferior. En cuanto a la parábola, yo puedo traer un zorro como parábola sobre el servicio a Hashem. Fábulas de zorros. La parábola está lejos de la semejanza, es en cierta medida, hay alguna cercanía, eso es la parábola. Siempre la parábola no tiene ninguna... no es... no habla de la misma cosa en absoluto, habla de algo distinto y compara con ello otra cosa. Que, como dijimos, es realmente lejano. Dice: ¿acaso solo se puede comparar al Santo, bendito sea, con algo y seremos parecidos? ¿Hay alguna semejanza al comparar al Santo, bendito sea, con algo? Dice: pues no es posible ninguna parábola, semejanza ni igualación entre la idolatría y Hashem, bendito sea. Y ciertamente no se puede llamar parábola de la idolatría al Santo, bendito sea. Lo que dijimos de que hay semejanza es en la imagen de Dios que hay en el hombre, al Santo, bendito sea, a las sefirot. Pero de la idolatría al Santo, bendito sea, no hay ni semejanza ni parábola ni nada.
Los que derraman oro de la bolsa, y pesan plata en la balanza, contratan a un orfebre y lo hacen un dios, se prosternan y también se postran. Los que derraman oro de la bolsa. ¿Qué es derraman? Rashi trae en una explicación que es del lenguaje de 'fluirá agua de sus cubos', que significa, como hoy se expresan, derrama mucho oro de su bolsa. Ese es el fundamento de este versículo. Hay una explicación del Radak: los que derraman oro de la bolsa, la intención es que gasta el oro barato, por así decirlo, una persona que derrama libremente dinero de la bolsa, entonces se dice que el dinero le resulta barato. No tiene valor para él, lo gasta de forma libre. Entonces derraman aquí, según la explicación del Radak, no es del lenguaje de fluir, líquido, sino del lenguaje de barato. Gasta tanto, que el oro le resulta barato. Cuando va a hacer una idolatría, entonces el oro le resulta realmente barato, no hace ninguna cuenta.
El Malbim dice: los que derraman oro de la bolsa. Dice el Malbim: hacen ídolos. ¿Y cómo comparan sus ídolos con Hashem, que el Santo, bendito sea, es todopoderoso? Ahora presten atención, dice el Malbim: las cláusulas del versículo son paralelas. Es decir, que si hay cuatro frases en el versículo, la primera frase corresponde a la tercera, y la segunda frase corresponde a la cuarta. Presten atención. Los que derraman oro de la bolsa, contratan a un orfebre y lo hacen un dios. Y pesan plata en la balanza, se prosternan y también se postran. Y expliquemos ahora cómo, según el Malbim, se esclarece el versículo.
Los que derraman oro de la bolsa, contratan a un orfebre. Y para contratar a un orfebre tienes que pagar de la bolsa con dinares de oro. Monedas que salen en el gasto, puestas en la bolsa. Los que derraman oro de la bolsa, ¿para qué necesidad? Contratan a un orfebre. Para pagarle al orfebre por su trabajo, recibe moneda de curso legal. La confección del ídolo mismo, dice el Malbim, se hizo de plata. Y esto es lo que dice: y pesan plata en la balanza. Kaná es el brazo de la balanza. La balanza funciona mediante un brazo. Y plata, pesan en la balanza, ¿por qué? Y lo hacen un dios. Para hacer el dios, mediante la plata hacen el dios. Con la fuerza de la plata, con la propia plata construye la deidad. De ahí lo hacen un dios. ¿De qué? De la plata que pesan en la balanza. La plata está hecha... el dios está hecho de plata.
Se prosternan y también se postran. ¿Cuál es la diferencia entre prosternarse y postrarse? Esto ya nos lo explicó el Malbim en el pasado. La prosternación, se prosternaban ante la idolatría no como divinidad, no porque la aceptaran como deidad, sino como segulá. Es decir, tenían como talismanes con los que hacían descender abundancia de los astros superiores, así según su concepción, adoradores de astros y constelaciones. Y cuando se servía, demos un ejemplo, Laván servía a los terafim. Entonces él no se postraba ante los terafim como deidad. Tú eres mi dios. No en ese sentido. Quizás en Laván sí era así, pero en ciertos tipos de idolatrías, esas eran fuerzas mediante las cuales recibían ministros de los mundos superiores, hacían descender abundancia de los astros y las constelaciones. Entonces resulta que la prosternación ante él es más bien como segulá, como forma de servicio para recibir la abundancia, pero no para aceptarlo como deidad. En cambio, postrarse es siempre postración ante una deidad. Tú eres mi dios, y como mi dios yo me postro ante ti. Entonces dice: se prosternan como forma de recibir la abundancia, y no solo eso, también se postran. Aún iban y se postraban ante ese dios, que contrató a un orfebre para que le creara el dios, de la plata que dio al orfebre, para que de ella hiciera ese dios, y aún después de eso se prosterna ante él y se postra ante él. Esta cosa que viste, que es obra de las manos del orfebre, no es un dios supremo que te creó y te formó. Entonces, ¿a eso consideras divinidad?
Lo cargan sobre el hombro, lo llevan, y lo colocan en su lugar y permanece. De su lugar no se mueve, aunque le grite no responde, de su angustia no lo salvará. Continúa y habla de la vanidad de esos idólatras. Lo cargan sobre el hombro, lo llevan. El dios debería cargarte a ti, y en lugar de eso tú lo cargas sobre tus hombros. Bueno, quizás digamos que de todos modos aún tiene fuerza propia. Lo colocan en su lugar y permanece. Pues un dios tiene poder. ¿Qué clase de poderoso es este que no es capaz de moverse? Lo colocan en su lugar, permanece. Eso es, no se mueve. Aquí permanece. No se mueve. ¿Cómo puede haber un dios así que permanece en su lugar? Más que eso dice: de su lugar no se mueve. Bueno, hay quien permanece de pie, pero lo que se llama que se mueve en el mismo lugar, capaz de moverse un poco a derecha e izquierda, adelante y atrás, tiene algún movimiento local. No camina, está bien, no se te escapará el dios, no te preocupes. Pero aquí quizás digamos que hace algunos movimientos, algunas vibraciones. Dice que tampoco eso. De su lugar no se mueve. No tiene ninguna sensación ni movimiento, ni siquiera se estremece, moverse es incluso un movimiento leve. Y algo más, ¿qué dirás? Quizás de todos modos escucha, cierto, tienes razón, no camina, no se mueve, pero mira, funciona. Yo hago peticiones, él da. Actúa. Sobre esto continúa y dice: mira que este dios, aunque le grite no responde. Por más que le grites, no responderá, no te responde el dios. ¿Qué le dirás? Escucha, cierto, mi dios no es de los que hablan mucho, hace. No te responde, pero has de saber que tras bastidores arregla todos los asuntos. No responde en la práctica, pero actuar sí actúa. Has de saber que hace cosas. Sobre esto continúa: de su angustia no lo salvará. Pues mira en la práctica, pediste que te sacara de la angustia, nada, absolutamente nada, no hace nada. Es decir, tampoco pienses que actúa tras bastidores, también eso ves que no hace ni actúa.
Recuerden esto y recobren el ánimo, hagan volver a su corazón, transgresores. Recuerden esto y recobren el ánimo. ¿Qué es recobren el ánimo? Es una expresión que usamos mucho. Vamos ahora a aprender su origen. Te dicen: está en recuperación. ¿De qué lenguaje es recuperación? El Radak trae dos explicaciones, y trae también una tercera explicación en nombre de su padre. Una explicación, recobren el ánimo del término de hombre. Sean del aspecto de hombres, fortalézcanse y sean hombres, como dijeron los filisteos. Hombre expresa fuerza, en contraste con mujer que expresa debilidad, mi fuerza se debilitó como una hembra, como dijo el Santo, bendito sea, a Moshé. Hombre expresa fuerza y firmeza. Recuerden esto y recobren el ánimo, fortalézcanse. Hay quienes explican recobren el ánimo, que es del lenguaje de 'cimientos del muro'. Cimientos se refiere al lenguaje de fundamentos. ¿Qué son fundamentos? Bases. Fundamentos son bases. Los fundamentos del edificio, los fundamentos de la sociedad, fundamentos son bases. Entonces, recuerden esto y recobren el ánimo, la intención es sean fuertes como los fundamentos, los fundamentos son fuertes. Y así también se deduce del Targum Yonatán que dice 'y se fortalecerán', sean fuertes, firmes. En cambio, el Radak trae una explicación en nombre de su padre, que explica que es del asunto del fuego. Recuerden esto y recobren el ánimo, la intención es que los consuma un fuego cuando recuerden las acciones dañadas que hicieron, las cosas defectuosas que arruinaron. Por así decirlo, a veces a una persona algo la consume por dentro, cuando hay en ella arrepentimiento, hay en ella dolor. Recuerden esto y recobren el ánimo, y el fuego los consumirá por dentro, el fuego de la pena, el dolor y el arrepentimiento. Hagan volver a su corazón, transgresores, y mediante esto los transgresores volverán en teshuvá.
El Malbim va según la línea de que es del lenguaje de hombres. Recuerden esto, recuerden lo que les dije en desprestigio de los ídolos, en desprestigio de las imágenes, y entonces recobren el ánimo, sean personas y hombres. ¿Qué significa? Pues al principio les dijo: ustedes sirven, sus ídolos, su idolatría es un animal, es una bestia. Les dice: sean hombres, no sean bestias. No vayan a servir bestias. Eres un hombre, ¿qué sirves a bestias? Ustedes los transgresores, hagan volver a su corazón, es decir, si solo se detuvieran a observar un poco, de inmediato se darían cuenta de su necedad, de que el hombre, que es la corona de la creación, va y sirve a una bestia que es baja e inferior. Recobren el ánimo, sean del aspecto de hombre.
Recuerden las cosas primeras desde antiguo, porque yo soy Dios y no hay otro, Dios, y nada como yo. Recuerden las cosas primeras desde antiguo, los milagros, las proezas que hice desde los días del mundo, de esto se les aclarará que yo soy Dios y no hay otro Dios. Lo opuesto a quienes dicen que hay otras fuerzas en la creación, hay emanadores, hay receptores. Dice el Santo, bendito sea: nada como yo. Lo opuesto a quienes dicen que existen dos divinidades, el dios bueno y el dios malo, que ya con estas concepciones se verificó lo relativo a Dios. Nada como yo, no hay otra fuerza fuera de mí. Nada aparte de Él.
El que anuncia desde el principio el final, y desde la antigüedad lo que aún no se ha hecho. Dice: mi consejo se establecerá y todo mi deseo haré. El que anuncia desde el principio el final. Rashi explica: el exilio de Egipto, la redención de Egipto, eso ya lo anuncié en el Pacto entre las partes, aún antes de que sucediera. El Malbim explica: ¿qué es el que anuncia desde el principio el final, y desde la antigüedad lo que aún no se ha hecho, dice mi consejo se establecerá y todo mi deseo haré? Aparentemente repite las cosas con varias expresiones distintas. Dice el Malbim: las acciones que el Santo, bendito sea, hace son de dos maneras. Hay cosas que el Santo, bendito sea, hace según las leyes de la naturaleza. Hay leyes de la naturaleza y dentro de la naturaleza el Santo, bendito sea, hace el milagro. Sobre esto dice: el que anuncia desde el principio el final. El Santo, bendito sea, al principio de la cosa anuncia sobre la cosa que será al final de todo, en su fin, según las leyes que Hashem delimitó y fijó en la creación. Hay una realidad en la que el Santo, bendito sea, hace algo que está por encima de la naturaleza. Cosas que no dependen de ninguna de las causas previas, sino algo que el Santo, bendito sea, dijo y fue. Y esto es lo que dice: el que anuncia desde el principio el final, estas son las cosas que son según las leyes de la naturaleza. El Santo, bendito sea, anuncia de antemano lo que será según las leyes de la naturaleza. Y más allá de eso, y desde la antigüedad lo que aún no se ha hecho. El Santo, bendito sea, anuncia más de antemano cosas que aún no se han hecho, la intención es que no tienen fundamentos en la naturaleza. Algo por encima de la naturaleza. Eso es lo que aún no se ha hecho. Son milagros sobrenaturales. Cosas que son naturales, entonces dices que es según la naturaleza, así el Santo, bendito sea, creó de antemano y solo anunció de antemano que esta cosa vendría, entonces eso está dentro de la naturaleza. Pero en cambio, lo que está por encima de la naturaleza, eso no se hizo de antemano en absoluto. Esto es lo que dice, lo que aún no se ha hecho, y desde la antigüedad lo que aún no se ha hecho, Hashem ya lo anuncia desde antiguo, aún antes de que comenzara su causa, aún antes de las causas en absoluto, de modo que de esto entiendas que así debe ser. Aun así, dice el Santo, bendito sea: yo lo anuncié desde antiguo. Él dijo y fue. Esa es una grandeza mucho mayor. Pues si hay aquí, por ejemplo, un enemigo que está con su ejército junto al país, yo digo: has de saber que ellos lucharán contra el país y lo conquistarán. Bueno, no hace falta ser un gran profeta. Pues de forma natural ya veo las cosas. Entonces quizás no hace falta ningún conocimiento especial para saber que ellos vencerán y no otros, pero según la naturaleza ya veo los movimientos. Pero hay cosas que anuncio de antemano sobre algo que ni siquiera ves, no tiene causas ni efectos, no tiene ningún comienzo, y te anuncio de antemano: has de saber que así será. Ese es un conocimiento mucho mayor. Si doy ejemplos quizás más prácticos, decir que los gentiles por ejemplo, que Babel, si el Santo, bendito sea, hubiera dicho en tiempos del imperio babilónico que Babel dominaría al mundo, entonces dirías: escucha, hay aquí una profecía, pero es una profecía dentro de la naturaleza. Porque se ve ahora que Babel es un imperio, y el Santo, bendito sea, anuncia: has de saber que esto será para siempre. Pero si el Santo, bendito sea, le dice: has de saber que Babel, que la ves ahora gigantesca, has de saber que será destruida y no volverá a construirse jamás, se borrará el imperio babilónico. El pueblo de Israel que los ves ahora como una nada total, has de saber que ascenderán y ellos son los que dominarán, y permanecerán para siempre. Bueno, eso es algo contra la naturaleza, lo opuesto a lo que veo de forma natural. Eso se llama el que anuncia desde la antigüedad lo que aún no se ha hecho. Ni siquiera hay comienzo para eso. El comienzo es opuesto. El comienzo veo que Babel domina e Israel está bajo. Y el Santo, bendito sea, esto lo anuncia desde la antigüedad, lo que aún no se ha hecho, que ni siquiera tiene comienzo.
Dice el Malbim: y aquí hay frases paralelas. Frente a lo que dijo el que anuncia desde el principio el final, dice mi consejo se establecerá. Yo digo que mi consejo se establecerá, la intención es aquellos consejos que aconsejé en la conducción del mundo, pues explicamos que el que anuncia desde el principio el final es según las leyes de la naturaleza, lo que aconsejé entonces, aquellas leyes que fijé, hay una posibilidad, yo actúo dentro de esas leyes. Dice mi consejo se establecerá. Y en cambio, lo que dijimos, y desde la antigüedad lo que aún no se ha hecho, lo que son cosas que ya no son según la naturaleza, y son lo opuesto a la naturaleza, y ya lo anuncio desde antiguo, dice el Santo, bendito sea, sobre esto: y todo mi deseo haré. Puesto que es mi deseo, yo lo hago, aunque la cosa no tenga comienzo en la naturaleza y no veamos circunstancias previas de que esta cosa debiera suceder. Es el deseo de Hashem. Puesto que todo mi deseo haré, yo lo hago, no porque esta cosa tenga algunos preludios, sino porque es el deseo de Hashem.
Que llama desde el oriente al ave de rapiña, desde una tierra lejana al hombre de mi consejo. También hablé, también lo traeré, formé, también lo haré. ¿A quién llama desde el oriente al ave de rapiña, y qué es esta ave de rapiña aquí? Rashi explica: llama desde el oriente al ave de rapiña, el oriente es Aram. Dice el Santo, bendito sea: llamé a Avraham para que fuera consultado en mi consejo. Ave de rapiña, del lenguaje de consejo. Como está escrito 'devuelve consejo y razón'. Devuélvele, devuélvele consejo y razón. Ave de rapiña es del lenguaje de consejo en arameo. Entonces dice el Santo, bendito sea: yo llamo desde el oriente, la intención es desde Aram, del lugar de Avraham, ave de rapiña, consejo. ¿Qué consejo? ¿De qué consejo se habla aquí? Del consejo del Pacto entre las partes, de lo de 'los esclavizarán y los afligirán durante 400 años', los consejos que el Santo, bendito sea, aconseja, el Santo, bendito sea, ya se lo anunció antes a Avraham. Y no solo sobre esto, sino que continúa y dice: también hablé, también lo traeré. Está escrito que el Santo, bendito sea, le mostró los cuatro exilios. Le mostró todo lo que iba a ser. Y esto es también hablé, también lo traeré. Y de paso, el ave de rapiña se conecta también con el ave de rapiña que estaba sobre los cadáveres, ¿verdad? El Radak explica: esto no habla de Avraham, según el Radak, sino de Koresh. Y si recuerdan, pues los versículos anteriores hablaron de Koresh, que el Santo, bendito sea, lo designó para que redimiera al pueblo de Israel, y al final Koresh solo dio permiso para subir y no hizo la redención en la práctica. Entonces llama desde el oriente al ave de rapiña. Llama a Koresh para que venga de su tierra que es al oriente de Babel, y venga rápidamente como el ave de rapiña que vuela rápidamente. El hombre de mi consejo, cumplió lo que aconsejé sobre Babel, ¿qué? Luchar contra ellos. Y también, es decir, no solo eso, sino que también lo llamó para que viniera a liberar al pueblo de Israel. Como dijimos que Koresh fue llamado a enviar al pueblo de Israel de su exilio. El Radak trae una tercera explicación, que esto es sobre el rey Mashíaj. El rey Mashíaj, llama desde el oriente al ave de rapiña, el Santo, bendito sea, llama al rey Mashíaj, lo llamó ave de rapiña para que vuele rápidamente y venga a redimir al pueblo de Israel.
El Malbim dice: el ave de rapiña es un ave que atrapa y desgarra. El Santo, bendito sea, llamó desde el oriente al ave de rapiña, como explicamos según el Radak, la intención es desgarrar a Babel. Y por eso se llama ave de rapiña, porque el ave de rapiña es un ave que desgarra. Un ave impura. Y también llamé desde una tierra lejana al hombre de mi consejo. Esto se refiere a Koresh. Solo que el Santo, bendito sea, le hizo dos llamados. Un llamado: somete a Babel. Un segundo llamado: libera al pueblo de Israel. Da al pueblo de Israel permiso para subir. Y por eso se llama el hombre de mi consejo, que él cumplirá mi consejo de salvar al pueblo de Israel para construir el Templo. Y por eso, frente a la orden de desgarrar a Babel, dice: llamé desde el oriente, que es al oriente de Babel, llamé a Koresh. Y frente a la orden de salvar a Israel, dice: desde una tierra lejana, porque respecto a Israel él está realmente lejos. Entonces esto encaja aquí, tanto el oriente porque es al oriente de Babel, como tierra lejana que está lejos de la Tierra de Israel. También hablé, y en este llamado, dice el Malbim, vimos los dos asuntos que se mencionaron antes. Pues dijimos que el Santo, bendito sea, actúa según la naturaleza y actúa también no según la naturaleza. Según las leyes de la naturaleza, dice el Santo, bendito sea, no es algo nuevo. Hablé, lo que va a ser, también lo traeré. Y lo que está por encima de la naturaleza, formé una creación nueva, también lo haré. ¿Qué es la creación nueva? Es el milagro de la redención del pueblo de Israel. Y esto es lo que continúa y dice: escúchenme, fuertes de corazón, los alejados de la justicia.
Ustedes hijos de Babel, ustedes son crueles, ustedes son fuertes de corazón, ustedes están alejados de la justicia. ¿Qué significa alejados de la justicia? El Santo, bendito sea, hará justicia. ¿Con quién? No con ustedes. Ustedes están alejados de la justicia que el Santo, bendito sea, va a hacer. Esa justicia beneficiará a otro, al pueblo de Israel, como veremos en el versículo siguiente. También el Radak explica según esa misma línea, que la intención es escúchenme, fuertes de corazón, los alejados de la justicia, es negativo. Son la gente de Babel, fuertes de corazón y crueles con el pueblo de Israel. Según el Radak, alejados de la justicia significa que están lejos de hacer justicia con el pueblo de Israel. Pero presten atención, Rashi tiene una explicación interesante. Rashi dice exactamente lo opuesto. Estas expresiones son para el pueblo de Israel. Escúchenme, fuertes de corazón, fuerte es poderoso. Fuertes de corazón, que fortalecieron su corazón y se aferraron a mí. Es un elogio para el pueblo de Israel. No fuerte de corazón sobre los gentiles que eran, como dijimos, fuertes de corazón crueles, sino fuertes de corazón, fortaleza de corazón para aferrarse al Santo, bendito sea, también en tiempos difíciles. Los alejados de la justicia, se les hicieron largos los días y no les mostré la justicia que prometí al redimirlos. Esa es la intención de alejados de la justicia. Ustedes deben ser redimidos y aún no los he redimido según la promesa que les prometí.
Acerqué mi justicia, no se alejará, y mi salvación no se demorará. Y pondré en Tzión salvación, para Israel mi gloria. Acerqué mi justicia, según la explicación de Rashi, que la intención es que ustedes, pueblo de Israel, fuertes de corazón, se aferraron a Hashem, ustedes hasta ahora estuvieron alejados de la justicia, de ahora en adelante mi justicia no se alejará. Acerqué mi justicia, yo los redimiré. Según la explicación del Malbim, que aquí todo se dice de manera negativa, ustedes son fuertes de corazón, los babilonios, ustedes están alejados de la justicia, la intención es que la justicia que yo haré no recaerá sobre ustedes. Entonces, ¿sobre quién sí? Acerqué mi justicia, no se alejará, dice el Santo, bendito sea, la justicia será para el pueblo de Israel. Yo les expiaré sus iniquidades, les recordaré sus méritos, y por la fuerza de esto mi salvación no se demorará. Mediante el hecho de que hay justicia, Hashem juzga a Israel con justicia, recuerda sus méritos, y por consiguiente vendrá la salvación. Entonces, aunque dice el Malbim que la salvación tiene su tiempo, según se cumplan para Babel setenta años, pues la salvación con la que Hashem los redimió tiene su tiempo, pues hablamos del período en que el Santo, bendito sea, planea redimir al pueblo de Israel del exilio de Babel mediante Koresh. Dice: aun así, la cosa será por vía de justicia. Y pondré en Tzión salvación, para Israel, que yo me glorío en sus buenas acciones, dice el Santo, bendito sea, de todos modos será por vía de justicia y bondad, esa redención será, ¿para quién? Para Israel mi gloria. No para ustedes los babilonios, no ustedes que son fuertes de corazón alejados de la justicia, sino que la justicia vendrá precisamente sobre el pueblo de Israel. Que Hashem nos redima con una redención eterna prontamente, amén y amén.