אַךְ בַּיהוָה לִי אָמַר צְדָקוֹת וָעֹז עָדָיו יָבוֹא וְיֵבֹשׁוּ כֹּל הַנֶּחֱרִים בּוֹ - Solo en Hashem tengo justicia y fortaleza, dice, hacia El vendrá, y se avergonzarán todos los que se enfurecieron contra El. Rashi trae que este versículo está transpuesto. Rashi dice que este versículo está escrito... a veces hay una situación de versículo transpuesto. Versículo transpuesto significa que el versículo no está escrito en su orden. Sino que, por así decirlo, hay que empezar a leerlo desde el medio, luego volver al principio, y luego terminarlo. Y entonces hay que enderezar, por así decirlo, el versículo, reescribirlo, ordenarlo para ti, léelo de esta manera, así entenderás el versículo. Ahora bien, esto puede deberse a dos razones. Una razón puede ser que nuestra forma de entender no es la forma de entender del autor del libro. El expresa las cosas de esta manera, y nosotros, solo para acercar las cosas a nuestro entendimiento, necesitamos ordenar las cosas de otra manera, y entonces nos será fácil comprender. Esa es una posibilidad. Hay una segunda posibilidad: que las palabras del profeta incluyan también cosas ocultas, también asuntos de secreto, y por eso hay necesidad de escribirlas de cierta manera para aludir a los asuntos ocultos que hay en ellas, para aludir a los asuntos internos que hay en ellas. Y para entender las cosas en el plano del pshat hay que transponer el versículo para comprenderlo. Pero en realidad, en el mismo versículo hay varios planos. Entonces Rashi explica: solo en Hashem tengo justicia y fortaleza, dice, hacia El vendrá, y se avergonzarán todos los que se enfurecieron contra El. A pesar de que... solo en Hashem, solo yo, en Hashem, tengo justicia y fortaleza. Aunque todas las naciones se postren ante El, solo a mí, únicamente a mí, Kneset Israel, en Hashem me fue prometida justicia y fortaleza. Tendré siempre, para siempre y de manera eterna, un estatus por encima del estatus de las naciones. El pueblo de Israel siempre estará en un nivel más alto, en el aspecto de "hijos sois vosotros para Hashem, vuestro Elokim". Entonces, aunque toda rodilla se doble y toda lengua jure, pero que no pienses que ellos alcanzarán el nivel del pueblo de Israel. Sino que en Hashem, por así decirlo, Hashem me prometió, hay aquí como un juramento en Hashem, que el pueblo de Israel, a mí, tendrá un cerco de justicia y fortaleza de parte del Creador. Y no vendrán quienes niegan la Torá a profanar Su honor. Y todos los que se enfurecen contra el Santo, Bendito Sea, es decir, todos aquellos que creen... perdón, todos aquellos que se rebelan contra Hashem, los que se enfurecen contra Hashem, se avergonzarán todos los que se enfurecieron contra El. Y ellos se arrepentirán de sus actos y volverán en teshuvá. Pero para siempre el estatus del pueblo de Israel será más alto, el nivel del pueblo de Israel será siempre un nivel de hijos para Hashem, su Elokim, y no como el nivel de las naciones.
Entonces dice aquí: dice, un hombre falto de corazón estrecha la mano, se hace garante ante su prójimo. Aquel que es juez y en realidad va y saca dinero de uno para darle a otro, y no hace las cosas con la precisión adecuada, con la observación adecuada, sino que se apresura a dictar el juicio, ese es un hombre falto de corazón. ¿Por qué? Porque se hace garante ante su prójimo. Fuiste a ser garante fiador ante tu prójimo, antes de demandarlo a él te demandan a ti, y entonces quien se obliga eres tú. Y a los que despojan a Israel, el Santo, Bendito Sea, les despoja el alma, entonces si el juez torció el juicio, entonces en realidad se dirigen enseguida a él. Esto se llama garante fiador, entonces es un hombre falto de corazón quien hace algo así. Quiero quizás enfatizar que "falto de corazón", que no haya confusión, no se habla en el sentido de hoy de "no tienes corazón". Hoy, cuando se quiere decir de alguien que es cruel, se dice "no tiene corazón", "falto de corazón". No, no es de eso que se habla. "Falto de corazón" que se dice significa falto de atención, falto de observación del corazón. Si hubieras tenido observación del corazón, habrías visto a dónde llegas, no habrías hecho algo así. Solo porque eres falto de corazón, no puso su corazón en sus actos, por eso llegas a estrechar la mano, hacerte garante ante tu prójimo. Si hubieras tenido un poco de la atención adecuada, no habrías llegado a esto.
El que ama la transgresión ama la disputa, el que eleva su entrada busca la ruptura. Hace un año se me renovó un pshat nuevo en este versículo. Quien recuerde, en su momento fue atrapado un grupo que encontraron un depósito enorme, un hangar enorme en el sur, de matzot falsificadas con todas las mejores certificaciones. Fueron con la máquina de escaneo más simple, fotografiaron las etiquetas e hicieron matzot Bet Yosef, matzot del Rav Majpud, matzot del Badatz de la Eda Jaredit de Yerushalaim, todas las mejores certificaciones fotografiaron, y encontraron matzot sin nada, para que entiendan, ni supervisión insuficiente, ni rabinato, sin ninguna supervisión, nada, nada de nada. Simplemente, tomaron, hornearon matzot e iban a comercializarlas en los mercados. Se trataba de un tropiezo enorme y terrible porque es jametz completo. Y por la bondad de Hashem, aparentemente alguien lo supo, y tuvo suficiente sensibilidad para ir a denunciar las cosas, y por la bondad de Hashem fue atrapado antes de que llegara a los mercados. Pero hubo de esto un gran alboroto. Entonces yo dije: ahora entendí un pshat renovado en el versículo: el que ama la transgresión ama la matzá. ¿Entienden? Estos que aman la transgresión aman la matzá, lo principal es hacer un poco de dinero fácil.
Rashi explica: el que ama la transgresión, quien ama transgredir contra su prójimo, ama la disputa, con esto despiertas disputa y pelea. Y el que eleva su entrada, se refiere a que habla con soberbia, "su entrada" se refiere a "abre tu boca y tus palabras iluminarán". El que eleva su entrada, es una persona que, como se dice, habla grandezas, habla con soberbia, busca la ruptura. Cuánto es cierto esto. Muchas veces ves a una persona que se jacta, nosotros haremos y traeremos y triunfaremos y... se jacta, se enorgullece quien se ciñe como quien se desciñe. A veces se enorgullece quien se ciñe pero termina avergonzado. ¿Por qué? Después solo tiene vergüenzas y humillaciones. ¿Por qué hablaste tanto? Al menos si no hubieras hablado, la caída después no habría sido tan notoria. Pero como hablaste tanto, qué haremos y cómo triunfaremos y cómo nosotros y... y... y... después de repente sales así de pequeño, entonces eso se llama ruptura, gran humillación. Entonces el que eleva su entrada busca la ruptura. Ya estás invitando la caída. No te jactes mucho, no te enorgullezcas quien se ciñe como quien se desciñe, ven primero que veamos que actúas, después habla. No digas: no, traemos 20 escaños. 20 escaños, después resulta que la persona ni a sí misma logró entrar. No pasó el umbral electoral. Hiciste mucho ruido, mucha algarabía, mucho de esto, y resultó que no dijiste nada. Bien, de todos modos una persona siempre tiende a agregarse un poco a sí misma para insuflar un aire de entusiasmo y acción, hablar en una escala razonable. Pero cuando vienes a hablar en escalas irrazonables, saltas y subes mucho más allá de tu ombligo, cuando después hay una caída, la ruptura es grande. Busca la ruptura.
Rabenu Yoná explica: el que ama la transgresión ama la disputa, dice Rabenu Yoná, como explicamos antes, esto está junto al versículo anterior. Cuán malo es el asunto del hombre que va y da fianzas, reparte garantías a otros. Es como una persona que ama la disputa, que ama las transgresiones. ¿Por qué? Porque tiene por medio de esto motivos para pelear. Ama las peleas. Disfruta de pelear. Y de la ira salen muchas transgresiones. Como está escrito "y el hombre iracundo abunda en transgresiones". Entonces una persona así que va y se hace garante de su prójimo, tú vas a llegar a la ira. Te vas a enojar, como dijimos, con el prestamista que viene a pedirte el dinero, porque una persona no da con gusto dinero que no tomó. Te vas a enojar con el deudor, en cuyo lugar tuviste que pagar. Habrá aquí ira, ¿verdad? Y cuando hay ira hay transgresión. Y el hombre iracundo abunda en transgresiones. Es una realidad. En la abundancia de palabras no cesa la transgresión, y una persona que se enoja es capaz de las mayores culpas y transgresiones, y toda clase de gehinom lo dominan, y desde el enojo la persona se descontrola, la persona hace cosas que son lo opuesto a la lógica y lo opuesto a la razón, es capaz de dañarse a sí mismo, de dañar a otros. Hubo quienes en un momento de enojo hasta asesinaron a su prójimo, y después, camino a la cárcel, tuvo muchos años para pensar en la estupidez que hizo en un instante. ¿De dónde surgió esto? De la ira. ¿Quién te llevó a esta ira que te llevó a la transgresión? El acto que hiciste al ir y firmar una fianza. Con esto te llevaste a ti mismo a un estado de enojo con el prestamista, con el deudor, llegaste a la ira, por esto también llegarás a la transgresión.
El que eleva su entrada busca la ruptura. Aquel que eleva su entrada, es decir, como dije, trepa demasiado alto, busca la ruptura. Porque se dice "antes de la ruptura, la soberbia". Antes de la ruptura, esto se dice por ejemplo sobre Hamán. ¿Qué está escrito sobre Hamán? En aquellos días el rey engrandeció a Hamán. ¿Por qué lo engrandeció? ¿Para qué había que engrandecerlo? Dicen los Jajamim: antes de la ruptura, la soberbia. Arrojar a una persona desde un segundo piso, el golpe no suena bien. Cuando lo arrojas desde el piso 50, eso es mucho más como debe ser. Entonces el Santo, Bendito Sea, dice: arrojar a Hamán, ¿desde dónde? ¿Como escriba en la aldea de Kartzum? Eso no, eso no hace el ruido apropiado. ¿Qué hace el Santo, Bendito Sea? Lo arroja, ¿desde dónde? Desde ser el segundo del rey, desde el nivel más alto, el sello del rey en su mano. Desde allí lo hace caer. Desde allí lo hace saltar al árbol de la horca, esa sí que es una ruptura enorme. Antes de la ruptura, la soberbia, entonces cuídate, no te eleves, no te enorgullezcas demasiado arriba, para que la ruptura no sea proporcional.
Dice Rabenu Yoná: vino este versículo que unió a los dos. El que ama la transgresión ama la disputa, y el que eleva su entrada busca la ruptura, que aparentemente habla de dos cosas separadas. El que busca la pelea ama las transgresiones, y el que eleva su entrada sube hacia arriba busca la caída. ¿Por qué, por qué los unió? Dice Rabenu Yoná: vino el versículo a pesar estas dos malas cualidades y a determinar que el amor al dominio es peor. ¿Por qué? Porque el asunto del oprobio de la pelea, ¿por qué la pelea es algo tan malo? Porque por medio de que amas la disputa, llegarás a la transgresión. ¿Entienden? Es decir, la pelea misma ciertamente no es algo bueno, pero ¿cuál es el daño principal de ella? Son las consecuencias de ella. De la pelea llegarás a la transgresión, golpearás, robarás, hasta eres capaz de asesinar. Ese es el oprobio principal de la pelea. El oprobio principal de la pelea, la disputa, es que por medio de ella llegarás a la transgresión. Pero el dominio, la soberbia, es algo descalificado en sí mismo. No por lo que te llevará a hacer. Entonces, si es así, es algo peor. ¿Entienden? Es decir, es peor hacer algo descalificado en sí mismo que hacer algo que me llevará a algo descalificado. La pelea lleva a la transgresión. En cambio, la búsqueda de la soberbia y el dominio es algo que en sí mismo es defectuoso y descalificado, y al final su dueño recibirá ruptura. Y sobre esto se dice "abominación de Hashem es todo altivo de corazón". ¿Qué ves? La altivez misma es una abominación. No porque me llevará a algo, sino que la altivez misma ya es algo abominable.
El Gaón de Vilna explica: el que ama la disputa, la pelea, ama rebelarse y transgredir contra sus prójimos. Es decir, hace toda clase de cosas que irritan a los demás, porque es parte de su placer pelear, discutir. Hay personas que disfrutan, disfrutan cuando hay pelea, hay acción, acción. No le gusta que la vida sea así demasiado tranquila. Pero cuando hay de quién hablar, de quién chismear, cuenta esto y aquello, ¿viste lo que hizo?, él busca, busca los motivos para pelear. A veces hay tales personas, lamentablemente, incluso en la sinagoga. ¿Entienden? Solo, como se dice, busca algún tropiezo, busca que alguien diga algo para levantarse y, cómo se dice, caerle encima. Estas personas aman la disputa, aman la transgresión. Busca transgresiones para tener sobre qué pelear. Pero el que eleva su entrada, ¿qué es "el que eleva su entrada"? El Gaón trae para esto una explicación interesante. La entrada de la casa tiene cierta altura. Esta persona quiere que entren muchas personas a su casa. Eleva la entrada. Vengan, vengan, hace entrar muchos amigos a la entrada de su casa. Esta persona busca la ruptura. ¿Por qué busca la ruptura? Porque hay un versículo que dice "hombre de muchos amigos para quebrantarse". ¿Qué es "hombre de muchos amigos para quebrantarse"? ¿Piensas que si tienes muchos amigos eso es bueno? Que sepas que eso te llevará a la ruptura. ¿De qué lenguaje es "lehitroea"? Romperse. "Los quebrantarás con vara de hierro, como vasija de alfarero los harás pedazos", ¿verdad? Ah, está escrito sobre el mes de Av "riá mazlé", lo explicamos en el pasado. "Riá mazlé", ¿qué es? Su mazal está debilitado, no que su mazal es malo. Debilitado. En cambio, sobre el mes de Adar, ¿qué está escrito? "Bari mazlé". "Bari" es fuerte. Fuerte frente a debilitado. No es malo frente a bueno. En todo caso, ¿qué ves? Que el hombre de muchos amigos se quebranta. Quien tiene demasiados amigos, eso lo llevará a la ruptura. Eso lleva a peleas, eso lleva a lashón hará, eso lleva a que cuando una persona está mucho con sus amigos entonces también está con la esposa de su prójimo, y puede llegar por esto a toda clase de fracasos, por esto los amigos lo arrastran también a cosas no tan buenas. Elígete un amigo, hazte, adquiérete un amigo, que sea un buen amigo, un amigo verdadero, un amigo que te haga avanzar en el servicio a Hashem. Pero no pienses: no, muchos amigos es bueno. No, no, demasiados amigos no es bueno, no necesariamente esto te beneficiará. Y por eso el que eleva su entrada, hace entrar muchas personas a la casa para que vengan muchos amigos, busca la ruptura. Eso es "lehitroea", muchos amigos muchas veces te harán caer y te romperán. Por eso te conviene un solo amigo y no elevar tu entrada a muchos amigos.
Otra explicación dice el Gaón de Vilna: el que eleva su entrada va en la línea de Rashi. "Su entrada" es la abertura de su boca. "Abre tu boca y tus palabras iluminarán". El que eleva su entrada, abre su boca para hablar mal, busca la ruptura, esto será un tropiezo para él. Se refiere a que cuando una persona habla cosas no buenas, tu boca te hará tropezar. Tus palabras, tu boca, al final te harán tropezar. Y en la abundancia de palabras no cesa la transgresión. Hablas mucho, al final encontrarán contradicción en tus palabras, al final te obligarás a ti mismo por cosas que ni siquiera pretendiste, al final herirás a toda clase de personas, con intención o sin intención, que sentirán que tenías una intención negativa o malintencionada contra ellos. Habla menos, dañarás menos. El que eleva su entrada busca la ruptura, traes sobre ti mismo ruptura, fracaso.
El Ralbag explica: el que ama la transgresión, explica el Ralbag, se habla de una persona que ustedes conocen, hay personas, hay tipos que son expertos en defectos. Expertos en defectos. Le conviene trabajar como inspector. Todo lo recto lo detecta. Dónde no está bien, dónde no lo hicieron correctamente, dónde entra a una casa, enseguida te dice: ¿quién te hizo esta pared torcida? Nadie se dio cuenta, él enseguida. Es experto. Todos los asuntos de las carencias y defectos, es experto. También encuentra en los demás transgresiones, que hubo o que no hubo, no importa. Es experto, tiene una lupa gigantesca así, el telescopio Hubble, que a cada uno lo examina en 10 aspectos para buscarle qué no está bien y qué no hizo correctamente y en qué no fue preciso y qué... A una persona así la define Shlomo como "el que ama la transgresión". Es un tipo que merece un departamento criminal en la policía. Ama la transgresión, busca transgresiones. Todo el tiempo busca toda clase de conspiraciones y tiene toda clase de explicaciones sobre por qué él hizo así, y qué pretendieron contra él, y qué quisieron hacerle, y cómo quisieron dañarlo, y... el que ama la transgresión ama la disputa. ¿Sabes qué traes sobre ti mismo? Disputa y pelea. Porque siempre las personas harán cosas a las que podrás encontrarles una interpretación negativa, y siempre tendrás todas las circunstancias que te demostrarán que tienes razón y que lo que te hicieron fue con intención malintencionada contra ti. Dice: esta persona ama la pelea y la discordia. Y el que eleva su entrada, ¿qué es "el que eleva su entrada"? Según el Ralbag, presten atención, es maravilloso, porque es una continuación. El que eleva su entrada, observa las cosas desde el lado de poner a sí mismo en una posición superior. El que eleva su entrada, mira todo desde arriba. ¿Entienden? Es el departamento de inspección. Mira todo desde arriba. El que eleva su entrada. Entonces esta persona, al final encontrarás en cada uno una carencia, en cada uno un defecto. Siempre encontrarás: este me hizo así, aquel pretendió así, este tuvo tal deseo. ¿Por qué? Porque a todos los miras desde arriba. Desde arriba, tú eres el superior, y qué te hicieron todos y pretendieron contra ti. Se cree a sí mismo grande de nivel, y toda cosa que alguien hace la interpreta siempre como que es contra él, y no me honraron como se debe, porque me corresponde mucho honor. Esta persona busca la ruptura. Esto traerá sobre ti un gran mal.
El Malbim explica: el que ama la transgresión ama la disputa. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre pelea y disputa? Dice el Malbim: pelea es discutir. Disputa es cuando ya empiezan a pasar a la pantomima, ya habla con las manos. Ya comienza a golpear. "Cuando riñan hombres juntos y golpeen a una mujer encinta". La pelea es lo que se llama todavía con la boca. Segunda etapa, ya pasan a las manos, ¿verdad? Entonces eso se llama disputa. Dice: el que ama la transgresión ama la disputa. Por medio de que ama la transgresión, como está escrito "el hombre iracundo abunda en transgresiones", por medio de la ira vendrá la disputa. Por medio de esto vendrá también la pelea. ¿Por qué? Porque como explicamos antes, se siente por encima de todos. Y el que eleva su entrada busca la ruptura. ¿Qué es "el que eleva su entrada"? Presten atención, en el Malbim hay aquí una interpretación renovada. No como otros que explicaron, hay quien explicó su boca, hay quien explicó que eleva la entrada para que entren muchos a su casa. Pero presten atención, el Malbim dice que no es así. El que eleva su entrada, eleva el umbral de su entrada. Cuando elevas el umbral de la entrada, una persona viene a entrar a la casa, ¿qué le sucede? Cae de bruces, ¿verdad? El que eleva su entrada, su casa está construida en un lugar bajo y él eleva solo la entrada, ¿qué le sale? Se romperá. El que eleva su entrada busca la ruptura. Entras, ¡pum!, te golpeas en la entrada que elevaste, en el umbral que elevaste. Así también, si la persona es una persona baja, y abre su boca con soberbia más de lo que es, es como si hubiera elevado la entrada. No corresponde, bájala. Elevaste la entrada, cada vez tropezarás y te romperás. Entonces el que eleva su entrada, habla con soberbia más de lo que es, esta persona al final se romperá con esas mismas palabras que saca de su boca.
El torcido de corazón no encuentra el bien, y el que trastorna con su lengua cae en el mal. Torcido, ¿qué es torcido? Doblado. "El zorro de dientes torcidos". ¿Qué es "torcidos"? Doblados. Torcido de corazón, es por lo general también una persona que es terca. ¿Qué es terca? Le explican, yo le digo: señor, así es lógico, así es recto. Se empecina en lo torcido. ¿Qué es empecinarse? Por el camino torcido. Torcido se refiere a lo tortuoso, doblado. Sí. Entonces torcido de corazón se refiere a una persona cuya opinión es torcida, su opinión está trastornada, no reconoce la verdad. No encuentra el bien. ¿Por qué? Porque quien tiene la opinión recta encuentra el bien, "el que reflexiona sobre un asunto encuentra el bien". Pero quien es torcido de corazón, su corazón siempre está torcido, su opinión trastornada, nunca llegará a algo bueno, siempre llegará a cosas malas. Y el que trastorna con su lengua cae en el mal. Pero aquel que reconoce la verdad, presten atención, y de todos modos afirma la mentira, y de todos modos justifica al malvado, condena al justo. ¿Por qué? Porque odia al justo, por eso lo condena, ama al malvado, por eso lo justifica. Esta persona caerá en el mal. Ahora presten atención, ¿quién es peor? ¿Él o el torcido de corazón? Ciertamente él. ¿Por qué? El torcido de corazón es una persona que necesita compasión. Es un pobre, su opinión es torcida, y eso siempre lo conduce a conclusiones torcidas, entonces no encontrará el bien. Pero el que trastorna con su lengua, su opinión es recta. ¿Por qué él de todos modos trastorna su opinión? ¿Por qué la tuerce? Por intereses. Él es mucho peor que el primero. El primero realmente es un pobre, realmente es torcido. ¿Qué hará? Todas sus decisiones salen torcidas porque es torcido en la cabeza. Su opinión es torcida. El segundo habla de una persona que ve la verdad, pero se empecina en decir lo opuesto. Ve la verdad, pero tiene intereses, entonces justifica al malvado, condena al justo. Ese es el que trastorna con su lengua. Sabe lo que es recto, pero trastorna su lengua para demostrar lo opuesto. Esta persona es mucho peor. No solo que no encuentra el bien como el torcido de corazón, sino que esta persona es peor, cae en el mal. A esta persona le llegará el mal por los actos corruptos que hace.
El Gaón de Vilna explica: el torcido de corazón, quien tiene el corazón torcido, el corazón doblado, se aparta del buen camino. ¿Qué significa? ¿Cuál es el buen camino? Son los mandamientos positivos. Qué sí hacer, "y harás lo recto y lo bueno". Él no cumple los mandamientos positivos, se llama torcido de corazón. Se aparta, tuerce y dobla su corazón para apartarse del buen camino. Una persona así no encontrará el bien. Porque está escrito "vuestros pecados impidieron el bien de vosotros". Ahora vean cuán preciso y maravilloso es. ¿Qué es "jet" (pecado) en lashón hakodesh? Carencia. "Y seríamos yo y mi hijo Shlomó carentes". ¿Qué es "jataim"? Carentes. Ahora, Adoniyá ben Jaguit se enaltece para reinar y actúa diciendo: yo reinaré, etcétera, por medio de esto yo y mi hijo Shlomó quedaremos carentes de la realeza. Hay allí otras interpretaciones, pero esa es la interpretación simple del pshat. Pecado es carencia, como digo sobre una persona "erró el objetivo", careció del objetivo. Sobre esto dice: el torcido de corazón no encuentra el bien. ¿Cuál es la interpretación? Esta persona que, como dijimos, es torcida de corazón y no anda por el buen camino de cumplir los mandamientos positivos, entonces tiene pecado, tiene carencia. Carece de los mandamientos positivos. Le falta el mandamiento positivo. Le faltará el bien, pero presten atención, no está escrito que hay en él mal. ¿Por qué? Porque no transgrede prohibiciones. No cumple lo positivo. Quien no cumple lo positivo se llama "no encuentra el bien". En cambio, el que trastorna con su lengua, es un hombre de perversidades que hace mal con su habla, ese es mucho peor. Ese transgrede una prohibición. El que transgrede una prohibición cae en el mal que hace. Porque el primero es pasivo. Pero el segundo ya es activo, hacer mal en la práctica. Ah, el mal en la práctica es mucho peor. Una persona así cae en el mal, ese mismo mal que haces te hará caer y te hará tropezar.
El Malbim explica: el torcido de corazón no encuentra el bien. Torcido de corazón, dice el Malbim, es una persona cuyo corazón, siempre el Malbim explica que el corazón es la fuerza de gobierno en la persona. El corazón es la fuerza de gobierno. "Los justos están en el dominio de su corazón", ¿qué se refiere? Tienen dominio completo sobre todos sus deseos. Y son quienes gobiernan sobre su corazón. Y los malvados están en el dominio de su corazón, se refiere a que su corazón, que los arrastra hacia los deseos, los arrastra hacia todo lo que él desea y ellos son arrastrados tras él. Entonces dice el Malbim: torcido de corazón es una persona cuya fuerza gobernante en él, el corazón, es torcida, está doblada. No anda según el camino de la sabiduría, no anda por el camino recto. Entonces, aunque en realidad todo el tiempo observa y piensa cómo llegar al camino recto, no encuentra el bien. ¿Por qué? Porque, si recuerdan, explicamos en el pasado que la sabiduría una persona no puede deducirla por sí misma, sino que debe ser recibida de una fuerza superior. Porque la sabiduría es qué es recto, qué es moral, qué es correcto hacer. Esto dijimos siempre, cada lado está seguro de que él es el recto y el correcto y el moral. Y como hablamos y nos extendimos sobre esto en el pasado en los primeros capítulos, y a lo largo de todo el libro se ve esta línea. La sabiduría son los asuntos de las cualidades, no se puede llegar a una determinación de qué es moral y qué no es moral, no se puede llegar a una determinación con la fuerza del intelecto. Entonces esta persona no encuentra el bien. ¿Por qué? Porque su intelecto es torcido, no puede llegar a las conclusiones correctas, y no se puede llegar a esto sino por medio de la recepción de los Jajamim, de la Torá santa, del Amo del mundo. Entonces puede ser que mal no haga, pero no alcanzarás el camino del bien, porque el camino del bien no se puede alcanzar por medio del intelecto torcido de la persona.
Pero el que trastorna con su lengua, el Malbim siempre explica que la boca simboliza la sabiduría y la lengua la comprensión. "Su boca abrió con sabiduría". En cambio la lengua es "lengua de entendimiento". Siempre la lengua simboliza la comprensión. La sabiduría, como dijimos, es lo recibido de los Jajamim, de la Torá santa, es qué es moral, qué es recto. La comprensión es después de que reflexiono sobre las cosas y deduzco más conclusiones. Lo amplío y entiendo una cosa de otra cosa, también sobre lo que no me fue transmitido. Entonces aquel cuya lengua se trastorna, su lengua habla perversidades, ¿qué significa? En lugar de reflexionar y deducir inferencias lógicas correctas, deduce cosas opuestas. No aprende las... las conclusiones, no deduce las conclusiones correctas. Muchas veces ves que una persona tiene datos, según los datos debería haber llegado a la conclusión A, llegó a la conclusión B. ¿Qué significa eso? Algo torcido allí. Esa es la lengua que habla perversidades. Trastorna lo recto. Y por esto llega a toda clase de conclusiones erróneas. Entonces las conclusiones erróneas en la sabiduría, llega a la herejía, llega a la negación de Hashem, bendito sea, llega a toda clase de cosas que niegan la existencia del Creador o Sus mandamientos. ¿Por qué? Porque su lengua, como dijimos la observación, trastorna las cosas. En lugar de llegar a las conclusiones correctas, llega a conclusiones opuestas. Del mismo versículo en el que yo veo Divinidad, ese mismo versículo lo toma y lo estudia de manera torcida para demostrar su razonamiento erróneo. Por ejemplo, "hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza". Aquí, ¿ves? No fue solo uno, "hagamos al hombre". Implica que hubo varias divinidades. Como el propio Moshé Rabenu temió este error. Es decir, entiendo de aquí cuánto el Santo, Bendito Sea, nos enseña una lección moral, que siempre el grande tome consejo del pequeño. Pero esta persona que trastorna con su lengua, sus conclusiones son siempre erróneas, no reflexiona correctamente, trastorna con su lengua, cae en el mal. No solo que no encuentra el bien, sino que cae en el mal. Porque el mal se refiere a la herejía, se refiere a la falta de comprensión correcta en la Torá, que es la existencia de Elokim, el cumplimiento de Sus mandamientos, bendito sea. ¿A partir de qué? A partir de inferencias lógicas erróneas, a partir de una observación que no se hizo como corresponde.
El que engendra un necio, para tristeza suya, y no se alegrará el padre de un vil. El que engendra un necio, explica Rabenu Yoná, es una persona que tiene malas cualidades. Esta persona causa tristeza a su padre. Engendraste un necio, tienes de esto tristeza, tienes de esto pesar. Y no se alegrará el padre de un vil. Y así el vil. El vil, dice Rabenu Yoná, es la persona despreciable, la baja, la persona que no adquirió virtudes ni en sabiduría ni en las virtudes intelectuales. Como está escrito "y su fin será vil". Es lenguaje de descenso y humillación. La flor se marchita, "la hoja se marchita". Es lenguaje de descenso y humillación. "Si actuaste vilmente al enaltecerte", y "no se llamará más noble al vil". Entonces no se alegrará el padre de un vil. Quien tiene un hijo que es vil, que no adquirió sabiduría, una persona así que es como el aspecto de marchito, no se alegrará. Ahora presten atención, ¿qué es peor? ¿Quien engendró un necio o quien engendró un vil? Ciertamente el necio es peor que el vil. Porque el necio anda por los caminos de la insensatez y saca las malas cualidades a la práctica. Como dijimos, el necio tiene malas cualidades, entonces no permanecen en él, sino que las saca a la práctica. Hay en él odio, hay en él envidia, hay en él enojo, hay en él soberbia. Estas cualidades las saca a la práctica. Ese es el necio. Resulta, entonces, que tiene un daño concreto. Daño en la práctica. En cambio, el vil, el vil, como dijimos, no tiene sabiduría, no reflexiona, no adquirió virtudes intelectuales. No hace mal en la práctica. Entonces por eso su padre no tendrá tristeza, pero no se alegrará. No se alegrará el padre de un vil. En cambio, cuando tienes un hijo que es necio, engendra un necio para tristeza suya. Es verdadera tristeza, es verdadero pesar, es verdadero sufrimiento tener un hijo así.
Otra cosa explica: ¿qué es "no se alegrará el padre de un vil"? No se alegrará, dice, incluso si tiene riqueza, no se alegrará en esa riqueza. ¿Por qué? Porque dice: ¿a quién se la dejaré? A un vil. ¿Entienden? ¿Qué tiene? ¿Qué hijo tiene? Vil. No sabio, no... como dijimos, no tiene ninguna virtud intelectual. ¿A este le dejaré mi riqueza? ¿Para que la pierda toda en algún mal negocio? Entonces, aunque no tendrá tristeza, tampoco se alegrará.
El Gaón de Vilna explica: el rav que enseña Torá al alumno, ¿se llama padre del alumno en el aspecto espiritual o material? Espiritual, ¿verdad? Es su padre espiritual. También hoy nos expresamos con esta expresión. El padre, el progenitor espiritual, es quien le enseñó Torá. ¿Dónde vimos esto? ¿Quién llamó a su rav "padre"? Bien. "Padre mío, padre mío, carro de Israel y su jinete". Elishá le dijo así a Eliyahu. Ves que lo llamó su padre, ¿verdad? Hay quienes dicen que hoy la juventud de hoy grita al padre "padre mío, padre mío, un carro. Trae un carro". Sí. Elishá dice "padre mío, padre mío, carro de Israel y su jinete". Entonces ves que el rav se llama el padre espiritual del alumno. Y esto es lo que dice: el que engendra un necio. Quien engendra un necio, ¿qué es "engendra un necio"? Enseña a un necio. Te vuelves padre espiritual de quién. De un necio. Para tristeza suya. ¿Por qué? Porque este alumno necio después discrepará de ti, te menospreciará con palabras, no te tratará con honor. Entonces engendraste, en el sentido de enseñar Torá, enseñaste Torá a quién. A un necio, a un hijo necio. Y dice esta persona: engendra un necio para tristeza suya. ¿Cuál es la interpretación? Te lo mereces. ¿Para qué fuiste a enseñar a un necio? Enseñaste a un necio, no te sorprendas después si te vuelve como un búmeran, que este necio discrepa de ti, habla contra ti con soberbia y desprecio, establece una posición contra ti y hace cosas para anular tus palabras. Y no se alegrará el padre de un vil. En cambio, cuando habla de un padre biológico, aquí habla: no se alegrará el padre de un vil. Cuando el hijo es vil, ¿qué es vil? Anda ocioso, habla superficialidades, abunda en verborrea, es un ocioso, se llama vil. Entonces su padre biológico no se alegrará. Entonces en realidad hablamos aquí tanto de un padre espiritual como de un padre biológico.
El Malbim explica, según la línea con la que va en todo el libro: que el necio es una persona que puede ser que en cuanto a nivel intelectual sea muy inteligente, puede ser un genio, puede ser que tenga un IQ de 180. No hay problema. Solo, ¿qué? No dirige su vida con sabiduría. No anda según la Torá. Porque de verdad puede haber una persona que sea el mayor profesor, que te explique los daños del tabaquismo, y después saque un cigarrillo para calmarse de lo que dijo, porque se asustó mucho de las cosas. Entonces necesita calmarse. ¿Cómo se llama? Necio. ¿Por qué? Porque de verdad no tienes un problema intelectual, tienes un problema de que tus deseos se sobreponen al gran intelecto que tienes. Eso es lo que dice aquí. El necio es siempre una persona que sabe la cosa, y de todos modos su deseo se sobrepone a él, ciega su ojo. Ahora presten atención, dice el Malbim, hay necio de nacimiento y hay necio como virtud adquirida. El necio de nacimiento es una persona que nació con muchos deseos. Y hay personas que desde temprana edad ves que nació con muchos deseos. Y esto es sabido, la fuerza del progenitor, que hay algo, cierta naturaleza que dieron el padre y la madre, y como es sabido esto depende también de los cuatro elementos que hay en el niño. Si es el elemento del agua, el elemento de la tierra, el elemento del aire, el elemento del fuego. Quien tiene predominancia del elemento del agua, ese es el elemento del deseo. Entonces hay quienes desde el nacimiento, desde el vientre y desde el nacimiento, son dueños de deseo. Y hay necio, y hay necio que lo es por medio del hábito y el aprendizaje. ¿A qué se refiere? De verdad no tenía deseos desde temprana edad, pero poco a poco se conectó con tales amigos, poco a poco hizo tales actos, hasta que llegó y se conectó con el deseo. En todo caso, dice el Malbim, si la necedad no es una necedad natural, aunque no se alegre con él, no tendrá de esto un pesar especial. ¿Por qué? Porque tiene la esperanza de que se educará hacia el buen camino. Entonces ahora lo arrastraron hacia los deseos, tiene la esperanza de que el intelecto se sobreponga y lo arrastre hacia el intelecto, el buen camino. Pero si engendra un necio, ¿qué significa? Ya de antemano, integrado, hay en él todos los deseos. Ya de antemano es necio, como se dice, de manera natural, la necedad le viene con naturalidad. Eso es para tristeza suya. Porque sacarlo de esto es mucho más difícil. Sacarlo de esto es mucho más difícil, porque ya está arraigado en él en el alma, ya desde el momento del nacimiento. Ahora, que no se entienda mal, esto no significa que cierres, que le pongas la losa encima. No. Ciertamente en cualquier situación una persona puede corregir sus cualidades, puede mejorar sus actos. Solo que ciertamente es mucho más difícil para nosotros corregir una naturaleza que está grabada en nosotros desde el momento de nuestro nacimiento, que corregir una naturaleza adquirida. Porque una naturaleza adquirida no es parte de mí. En cambio, una naturaleza grabada en la persona desde el momento de su nacimiento, es parte de él. Es más difícil corregirla. Pero ciertamente no corresponde decir que es imposible corregir, ciertamente corresponde corregir. Entonces el que engendra un necio, si engendró a uno con una naturaleza que de antemano, desde el momento del nacimiento, es necio, entonces eso es verdadera tristeza para él. Ya que en esto, como dijimos, será difícil corregirlo. Y no se alegrará el padre de un vil. El vil, dice el Malbim, es lo opuesto al generoso. Y el vil por lo general lo es por medio del hábito. Al principio tiene un poco de dinero y poco a poco comienza a apegarse a su dinero, hasta que le cuesta abrir la mano y dar algo. Y hay una persona cuyo padre es vil, enseña a su hijo a ser vil. No, ¿por qué le diste? ¿Qué, cuida tu dinero, cada uno te pide, tienes que dar? ¿Cómo se te ocurre?, y no cedas, y si pudiste tomar, ¿por qué no tomaste? El padre lo educa para ser vil. Lo educa para ser lo opuesto al generoso, para cerrar su mano, no otorgar, no darle a nadie. No se alegrará el padre de un vil. ¿Qué es "el padre de un vil"? Esta persona cuyo padre es vil y enseña a su hijo a ser vil, entonces aparentemente aquí está bien para mí, gracias a Hashem el alumno es un buen alumno, como yo lo enseñé así se comporta. Dice: no, no, que sepas que al final esto no te alegrará. Al final esto no te alegrará. El Malbim no explica por qué, pero se puede explicar de manera simple: esto no te alegrará porque de repente resultará que vuelve a ti. Porque de repente el hijo, a quien tanto enseñaste a ser oportunista, uno para quien solo su propio bien es lo que cuenta, solo lo mío que está bien, eso es lo que me importa, nada me interesa, resultará al final que tú tampoco le interesas. Tampoco tu bien le interesa en absoluto. No tiene problema en escupirte, no tiene problema en pisotearte. Yo soy tu padre, yo... sí, ¿y entonces qué? ¿Y qué, qué me sale de que yo te ayude? ¿Qué me sale? Se acabó, ya no tienes herencia. ¿Qué me salió de esto? ¿Entienden? Es decir, tú al final piensas que triunfaste en tu educación, aquí hay uno que no es un tonto. Sí, pero engendraste un hijo que, lo educaste para ser vil, no se alegrará el padre de un vil. Al final tú mismo lamentarás esta naturaleza que otorgaste a tu hijo.
Dice el Radak: solo en Hashem tengo justicia y fortaleza. Una explicación dice el Radak: los comentaristas explicaron que estas son las palabras del profeta. Y dice el profeta: estos futuros yo no los sé por el camino de la sabiduría, porque "el sabio es preferible al profeta", hay cosas que se pueden saber por el camino de la sabiduría, y hay cosas que fueron transmitidas por profecía. Entonces dice: estas cosas yo las recibí por profecía. En el Nombre que me dijo el Elokim de la justicia y la fortaleza. Solo en Hashem tengo justicia y fortaleza, dice. Como si escribiera: solo en Hashem, que es el Elokim de la justicia y la fortaleza, así me dijo a mí. Que no piensen que estas cosas las digo yo de mi propia sabiduría, sino de parte de Hashem, bendito sea. Otra explicación trae en nombre del Even Ezra: solo en Hashem únicamente hay justicia y fortaleza. Y lo que está escrito "solo en Hashem me dijo", quiere decir: en el Nombre yo hablo, en el nombre del que habla conmigo, que me dijo. ¿Quién es Hashem, bendito sea? Él dijo justicia y fortaleza, de Hashem son la justicia y la fortaleza. Otra explicación trae en nombre de su padre, vean cuán difícil es este versículo en cuanto al orden que hay en él, que hay que explicar otra explicación y otra explicación para intentar entenderlo. En nombre de mi señor padre, que su memoria sea bendita, trae: dijo el profeta, yo juro por Hashem, que a mí me dijo justicia y fortaleza. Solo en Hashem, por así decirlo, es un juramento. Solo en Hashem yo juro, que a mí me dijo Hashem justicia y fortaleza. De Hashem, bendito sea, son la justicia y la fortaleza, así juró Hashem. Bien, hasta aquí interpretaciones de otros. Ahora trae su propia interpretación. Y lo correcto según yo en la interpretación de este versículo, tiene una interpretación renovada, que en realidad este versículo es continuación del versículo anterior. El versículo anterior era: por Mí juré, salió de mi boca justicia, palabra que no volverá, que ante Mí se doblará toda rodilla, jurará toda lengua, solo en Hashem. Es decir, "que ante Mí se doblará toda rodilla" punto. Como si aquí comenzara un versículo nuevo: "jurará toda lengua solo en Hashem". Toda lengua jurará solo en Hashem. Solo en Hashem jurará toda lengua y no en otro dios. Ahora tiene también una prueba para esto. Porque aparentemente el pshat del versículo como lo entendimos antes, el pshat del versículo anterior, por Mí juré, salió de mi boca justicia, palabra que no volverá, que ante Mí se doblará toda rodilla, jurará toda lengua. Ese es el pshat del texto, que "jurará toda lengua" se refiere al versículo anterior. Dice: es difícil explicar esto. Porque ¿cómo lo explicarás? Ante Mí se doblará toda rodilla, a Mí jurará toda lengua? Dice: nunca encontramos juramento con el lenguaje "a Mí". Siempre encontramos juramento con el lenguaje "en". Juró en Hashem, en Hashem juré, por Mí juré, en Su nombre jurarás, y le juró en Hashem. Nunca encontraste "a Hashem". Juró a Hashem. Entonces, ¿cómo dirás aquí "que ante Mí se doblará toda rodilla", el "a Mí" continúa también más adelante, "a Mí jurará toda lengua"? ¿Dónde encontramos juramento "a Mí"? Siempre es juramento "en Mí". Por eso dice: hay que decir "que ante Mí se doblará toda rodilla" punto, fin del asunto. Jurará toda lengua solo en Hashem. Toda lengua jurará solo en Hashem, bendito sea. Y entonces en realidad el versículo anterior y este versículo son en realidad versículos conectados. Otra cosa, ahora la continuación no está conectada. A Mí me dijo Hashem justicia y fortaleza. Hay aquí un agregado, esto no está conectado con lo que se dijo antes, "solo en Hashem jurará toda lengua". Y también Elokim me dijo justicia y fortaleza, yo daré justicia y fortaleza a todos aquellos que Me sirvieron. Y por otro lado, vendrán y se avergonzarán todos los que se enfurecieron contra El. Aquellos que no sirvieron a Hashem, bendito sea, llegará la etapa en que vendrán y se avergonzarán. Vendrán para recibir Su reinado, bendito sea, y se avergonzarán de lo que hicieron. Vendrán y serán humillados por esto, de que durante todas las generaciones se rebelaron contra la palabra de Hashem. El Malbim dice: solo, dice el Malbim, he aquí que Hashem juró recibir a todos los servidores de idolatría que vengan y reciban Su reinado. Aquí se habla del futuro, que vendrán servidores de idolatría y creerán en Hashem, "y sabrá todo lo hecho que Tú lo hiciste, y comprenderá toda criatura que Tú la formaste, y dirá todo el que tiene aliento en su nariz: Hashem, Elokim de Israel, es Rey y Su reinado gobierna sobre todo". Entonces esto es lo que dice aquí: solo en Hashem me dijo justicia y fortaleza. Dice: habrá una diferencia entre el pueblo de Israel y todas estas naciones que vendrán. La diferencia entre ellos será: en Hashem a mí me dijo justicia y fortaleza. Como si estuviera escrito: dijo, en Hashem tendré justicia y fortaleza. A mí, a Israel, tendré en Hashem tanto justicia como fortaleza. Tendré superioridad sobre las naciones, porque yo tendré justicia y fortaleza que las naciones no tendrán. ¿A qué se refiere? Cuando Hashem venga a repartir recompensa, cuando el Santo, Bendito Sea, reciba también a las naciones que acepten volver a El, bendito sea, entonces dice el Santo, Bendito Sea: el pueblo de Israel tendrá una ventaja, primero, justicia. El pueblo de Israel a lo largo de todas las generaciones fueron justos. Justicia. Aunque hubo también algunos que se desviaron del camino, pero no descubrimos a Hashem de repente cuando Hashem se revele, cuando "pisarán Sus pies sobre el Monte de los Olivos". No entonces lo descubrimos, no entonces volvimos a El. Sino que durante todas las generaciones "porque por Ti nos matan todo el día". Entonces yo tengo una virtud, justicia. Otra cosa, tendremos también fortaleza. Su significado: los gentiles vendrán con la gracia de que Hashem los reciba. Porque ¿ahora llegas? ¿Dónde estuviste durante 4.000 años, 5.000 años? Entonces Hashem los recibirá, esto será en el marco de la gracia. En cambio, el pueblo de Israel vendrá con fortaleza. Fortaleza se refiere a con firmeza. Tendrán sus propios méritos, tendrán su propia fortaleza. Y esa será la diferencia, que aquellos que vengan hacia El, vendrán y se avergonzarán todos los que se enfurecieron contra El. Esos gentiles que hasta ahora se enfurecieron contra El, hasta ahora enojaron a Hashem, bendito sea, ellos vendrán hacia El, vendrán hasta Hashem, pero se avergonzarán de que hasta hoy menospreciaron a Hashem, bendito sea. En cambio, el pueblo de Israel vendrá, primero con justicia, segundo con fortaleza, con las fuerzas del lado de la justicia que hicieron, y por consiguiente vienen con fuerza, se refiere a con la fuerza de sus actos, con fortaleza, y no como quien viene furtivamente con vergüenza. Por eso presten atención, hay aquí una precisión interesante en el versículo. Hacia El vendrá y se avergonzarán todos los que se enfurecieron contra El. ¿Cómo debería haber dicho? Vendrán. Hablas de los gentiles, de muchos. Hacia El vendrán y se avergonzarán. O que digas "vendrá y se avergonzará", o que digas "vendrán y se avergonzarán". ¿Qué es "vendrá" (singular) "y se avergonzarán" (plural)? Dice el Malbim: según lo que explicamos esto es maravilloso. Porque cuando las personas se avergüenzan, no entran como grupo. Se escabullen individualmente. Para que no lo vean, se escabulle, entra solo. Entonces por eso "hacia El vendrá", vendrán escabulléndose individualmente, y se avergonzarán. Tendrán en esto vergüenza de parte de Hashem, bendito sea, y como tendrán vergüenza vendrán como solitarios, como avergonzados, como el pueblo que sufrió una derrota en la guerra, entonces "cada uno a su tienda", no vuelven como grupo, como batallón. Cuando el pueblo triunfa en la guerra vuelven como batallón, cantando. Pero cuando hay huida, derrota, huyen como solitarios, cada uno huye a su agujero. Así también los gentiles, hacia El vendrá, dado que se avergonzarán entonces cada uno vendrá y así se escabullirá solitario. Pero en cambio, en Hashem se justificarán y se enorgullecerán toda la simiente de Israel. En cambio, no solo que se justificarán en Hashem, tienen justicia, tienen mandamientos y buenas acciones, sino que además se enorgullecerán. Tendremos de qué enorgullecernos, de que nunca olvidamos a Hashem. El pueblo de Israel como pueblo nunca abandonó el servicio a Hashem. No como los idólatras que se avergonzarán. Y por eso presten atención, "se justificarán y se enorgullecerán" está escrito en lenguaje plural. ¿Por qué? Porque nosotros vendremos como grupo. Porque merecimos servir a Hashem. También en la época del exilio, también en la época del ocultamiento, también en la época de dificultad. En cambio, en los gentiles esto "vendrá". Ellos, como dijimos, se escabullirán como solitarios porque para ellos será vergüenza. En nosotros se enorgullecerán toda la simiente de Israel, entonces por consiguiente por esto no solo que no tendremos vergüenza, sino que además nos alegraremos en el reinado de Hashem, bendito sea, y se enorgullecerán en El, dice el Radak, ante los ojos de los pueblos, porque ellos se apegaron a El incluso en su exilio. Como dijo: "si olvidamos el nombre de nuestro Elokim y extendimos nuestras manos a un dios extraño", ¿acaso en el exilio abandonamos a Hashem? Permanecimos apegados a Hashem incluso estando en nuestro exilio. Entonces en Hashem se justificarán y se enorgullecerán toda la simiente de Israel.