'Así dijo Hashem, el Santo de Israel y su Formador: ¿sobre las señales me habrán de preguntar acerca de Mis hijos, y sobre la obra de Mis manos me habréis de ordenar?'. Rashi explica que 'las señales' no viene como pregunta, la letra hei no está en tono de asombro, sino de afirmación. Es decir, si venís a preguntarme, es decir, si los profetas quieren preguntarme, entonces preguntadme sobre las señales del cielo y sobre los prodigios que veis que nacen en la tierra. Sobre eso preguntadme qué son. Pero sobre Mis hijos y sobre la obra de Mis manos, por quienes creé todo, ¿sobre ellos tenéis objeciones contra Mí? 'Otiot' viene del lenguaje de 'otot', es decir, señales y prodigios. Si queréis hacer preguntas sobre el Creador del mundo, venid y concentraos en las maravillas de Hashem, en las maravillas de la creación que Hashem hizo. ¿Pero venís a preguntar sobre Mis hijos? Como si dijeran: ¿por qué creaste al pueblo de Israel, si el pueblo de Israel te irrita y protesta contra Ti? Y sobre ellos, '¿y sobre la obra de Mis manos me habréis de ordenar?' ¿Vosotros ordenáis respecto de Mis hijos? Pues la salvación, dice Rashi, estaba en el pensamiento que surgió ante Mí. Porque ya desde el comienzo del capítulo vimos que el Santo, bendito sea, dice: Yo despertaré a Coresh para que redima al pueblo de Israel y los saque del exilio. Entonces, ¿tenéis preguntas sobre cómo dirijo a Mis hijos? Así que según Rashi, en realidad este versículo ya vuelve al comienzo del capítulo, donde Hashem dice: Desperté a Coresh con justicia para que venga y redima al pueblo de Israel. Y como vimos, él no cumplió su labor como corresponde, solo les dio las llaves y se quedó en su lugar, en lugar de venir y redimirlos como en verdad correspondía. El Radak explica que aquí se dirige, por así decirlo, a los idólatras. Vosotros preguntadme por los sucesos futuros que le vendrán al pueblo de Israel, y Yo os los diré. '¿Sobre las señales me habrán de preguntar acerca de Mis hijos, y sobre la obra de Mis manos me habréis de ordenar?' ¿Es capaz vuestro dios de decir algo? Es, por así decirlo, una demanda, un reclamo contra los gentiles. Pues los gentiles supuestamente tienen dioses y poderes superiores. Les dice el Santo, bendito sea: Vamos, averiguad, ¿sabe vuestro dios algo del futuro? ¿Sabe vuestro dios algo que aún no ha sucedido? En cambio aquí: 'Así dijo Hashem, el Santo de Israel y su Formador: ¿sobre las señales me habrán de preguntar acerca de Mis hijos, y sobre la obra de Mis manos me habréis de ordenar?' Preguntadme qué será de Mí y de la obra, es decir, de Mis hijos, y de la obra de Mis manos. Lo que Yo habré de hacer con ellos. Pues de todo tenemos profecías explícitas. Qué será del pueblo de Israel, cómo serán redimidos, qué aflicciones tendrán, cuántos años durará el exilio, a raíz de qué el exilio, como vimos a raíz de las shmitot, etc. Dice el Santo, bendito sea: todo lo anuncio de antemano. ¿Tiene vuestra divinidad tal poder?
El Malbim explica que también aquí este versículo en realidad vuelve al comienzo del capítulo. Les dice el Santo, bendito sea: Yo quiero redimir al pueblo de Israel a través del poder de Coresh. Y allí vimos que el Santo, bendito sea, de paso dio una enseñanza al pueblo persa, a Coresh y al pueblo persa, que creen que hay dos poderes en la creación, el bien y el mal. Y les dio una enseñanza, les dijo: No, sabed que todo es de Hashem, no hay dos poderes en la creación. Ahora vuelve y dice: Retorno al primer asunto, el de que envío a Coresh para que Coresh tenga la función de redimir al pueblo de Israel. Entonces, frente a esto les dice: 'Sobre las señales me habrán de preguntar'. Israel me pregunta sobre las cosas que habrán de venirles. Preguntan sobre el exilio, sobre los sufrimientos que padecieron en Bavel. Me preguntan: ¿por qué estas aflicciones? ¿Por qué merecemos esto? Les dice el Santo, bendito sea: '¿Acerca de Mis hijos y sobre la obra de Mis manos me habréis de ordenar?' Ciertamente sabéis que quien tiene la mayor compasión por el hijo es el padre. No hay compasión mayor que la del padre por su hijo. Entonces, ¿vienes ahora al padre y le dices: por qué no te compadeces de tu hijo? ¿A qué se asemeja esto? A una persona que llega al hospital y ve allí a un niño con su padre y su madre que lo sujetan con fuerza, y alguien lo amenaza con una jeringa, o con un bisturí de cirugía. Y entonces dice: ¿no tenéis compasión de él? Avergonzaos... ¿vienes a explicarles al padre y a la madre cómo compadecerse de sus hijos? Pues no hay quien se compadezca más que el padre y la madre de sus hijos. Dice el Santo, bendito sea: '¿Sobre las señales me habrán de preguntar acerca de Mis hijos, y sobre la obra de Mis manos me habréis de ordenar?' ¿Venís a ordenarme respecto de Mis hijos? ¿Queréis ser más compasivos que Yo? ¿Acaso tenéis una queja sobre cómo dirijo Mi mundo? ¿Es concebible algo así? El Malbim explica que 'las señales' siempre viene a expresar algo que viene, tú entiendes, de cerca. Y también el Malbim explica en otros lugares que hay diferencia entre 'ot' (señal) y 'mofet' (prodigio). El prodigio es por vía de milagro. La señal no es por vía de milagro, la señal es por vía natural. Entonces, sobre las cosas que habrán de suceder pronto, 'Así dijo Hashem, el Santo de Israel y su Formador, sobre las señales', la intención es las cosas que habrán de suceder pronto con Mis hijos, todo lo que pasan del exilio y todas las aflicciones y sufrimientos, ¿venís y me preguntáis y tenéis algunas quejas de por qué hago lo que hago? ¿Es posible que un padre no se compadezca de su hijo como corresponde?
'Yo hice la tierra y al hombre sobre ella creé; Yo, Mis manos extendieron los cielos, y a todo su ejército he ordenado'. 'Yo hice la tierra', explica Rashi, la di a quien fuera recto ante Mis ojos. El Radak explica: dice 'Yo formé la tierra y a todo su ejército he ordenado', como dijo el rey David 'pues Él ordenó y fueron creados'. ¿Qué ves? Que todo fue por orden, por palabra. Y el Radak dice que no pienses en palabra literal, porque el Santo, bendito sea, no tiene labios. Sino que cuando se habla de palabra la intención es voluntad. Con diez enunciados fue creado el mundo, no hace falta que esto salga de la boca del Santo, bendito sea. Sino que en realidad el hecho de que Hashem quiso, ya es un enunciado, ya se considera como una acción, por así decirlo. Entonces, 'Yo hice la tierra y al hombre sobre ella creé; Yo, Mis manos extendieron los cielos, y a todo su ejército', los cielos y todo su ejército, las estrellas y las galaxias y todo lo que ves, todo esto lo ordené, la intención es lo hice con Mi voluntad. El Malbim explica que este versículo tiene el propósito de tranquilizar el ánimo de quienes dicen: quizás y tal vez Hashem no nos redima. Quizás y tal vez el Santo, bendito sea, no nos saque de aquel exilio del que habló antes: llamo a Coresh para que Coresh os saque del exilio. Quizás en verdad Hashem no lo haga. Dice el Malbim: quien no ayuda a su prójimo puede ser por una de dos razones. Una razón: no quiere ayudarlo. ¿Por qué habría de ayudarlo? Él no se ayuda a sí mismo, ¿por qué habría de ayudarlo yo? No tiene voluntad de ayudarlo. Hay una segunda razón: quiero ayudarlo pero no puedo. Veo su situación económica, quiero ayudarlo pero no tengo dinero. Es decir, hay dos situaciones. Hay una situación: puedo, simplemente no quiero. Hay una situación: quiero, pero simplemente no puedo. Sobre esto viene el Santo, bendito sea, y dice: que no tengáis vacilaciones ni dudas respecto de la salvación de Hashem. Porque en el Santo, bendito sea, estos dos problemas y carencias no existen. Sobre esto dice el Santo, bendito sea: '¿Acaso no hice Yo la tierra?' Al comienzo completé el globo terrestre, lo arreglé, lo edifiqué, lo hice desde los cimientos hasta el remate. Inanimado, vegetal, animal. Después de hacer la tierra, 'y al hombre sobre ella creé Yo'.
¿Cuándo creé al hombre? Solo después de que todo estaba completo. Dice el Malbim: imaginaos que el hombre hubiera sido creado el tercer día. Creado en las tinieblas, sin luminarias. Imaginaos que hubiera estado sin animales. ¿Qué habría comido? Bueno, hay una cuestión de si el primer hombre comió carne o no. Pero de todos modos, todo lo que fue creado aquí en el mundo, fue creado en realidad para la necesidad del hombre. Muestra, entonces, que el Santo, bendito sea, ante todo quiere. Hashem quiere al hombre aquí en el mundo. Quien no quiere, no lo crea de la mejor manera posible. Y si Hashem creó de la mejor manera posible, eso dice: quiero al hombre aquí. Y todo comienzo, ¿por qué fue creado 'bereshit'? Por Israel que fueron llamados 'reshit' (comienzo). Es decir, todo lo que fue creado aquí es para la necesidad de Israel. Dice el Santo, bendito sea: lo primero, sabe que quiero al pueblo de Israel. Esto demuestra la voluntad. ¿Qué dirás? Bueno, quizás Hashem alguna vez tuvo fuerza, era aún joven, como está escrito respecto de las naciones que decían que su rey ya está anciano. Alguna vez tuvo fuerza, era aún joven, pero qué se le va a hacer, ya envejeció. Hoy quiere mucho pero ya no puede. Dice el Santo, bendito sea, sobre esto: si sobre la capacidad vienes a hablar, pues 'Mis manos extendieron los cielos, y a todo su ejército ordené'. Pues Mis manos extendieron los cielos, todos los cielos Mis manos extendieron, y a todo su ejército ordené, Yo ahora gobierno sobre todo el ejército de las alturas. En este momento, pues en un instante el Santo, bendito sea, mueve y cambia la realidad. En un instante descienden piedras de granizo del cielo, 'sol en Guivon detente...'
'y luna en el valle de Ayalon', esto no es historia, esto sucede hoy, esto sucede ahora. Entonces dice el Santo, bendito sea: he aquí, de aquí ves que en verdad no hay aquí una realidad de falta de voluntad, porque quiero al pueblo de Israel, la prueba es que les creé un mundo tan logrado, y no hay aquí una realidad de falta de capacidad, porque he aquí, me ves seguir dirigiendo la creación aun miles de años después de haber fundado el mundo. Entonces, venir a dudar de si quizás y tal vez Hashem no nos redima por falta de voluntad o de capacidad, algo así no es concebible.
El Malbim explica que hay aquí dos expresiones: 'Yo hice la tierra' y 'al hombre sobre ella creé'. Y ya vimos antes que el Malbim enseñó sobre esto que 'hacer' (asiá) es la culminación de la cosa. 'E hizo sus uñas', hacer es la culminación de la cosa. En cambio, 'crear' (beriá) siempre es algo de la nada. La cosa no existía, la creó, la formó desde el cero, desde el caos, algo de la nada. Y en cambio, respecto de la aparición del hombre dice 'al hombre sobre ella creé', algo de la nada. Y en cambio, respecto de la tierra: 'Yo hice la tierra', la intención es: arreglé la tierra que ya había sido creada antes, en su aspecto más perfecto. Porque según como explicó el Malbim, la prueba está en que hice una tierra perfecta y luego traje al hombre, esto muestra que Mi voluntad está en él. Quiero proveerle de la mejor manera posible. Y por eso su precisión de lo que está escrito 'Yo hice la tierra', ¿cuándo 'al hombre sobre ella creé'? Solo después de haber terminado y hecho todo arreglado de la mejor manera posible; el sexto día se creó todo, ya está, se completó la creación, ahora creé al hombre. Entonces 'hice' viene a decir en realidad la culminación de la creación, solo después de haber terminado 'al hombre sobre ella creé Yo'. Y por lo tanto de esto deduce que Mi voluntad está en el bien del hombre, Mi voluntad es derramar sobre el hombre solo abundancia buena, y por lo tanto no te asombres ni dudes de si el Santo, bendito sea, tiene voluntad o capacidad de redimirnos.
'Yo lo desperté con justicia, y allanaré todos sus caminos; él edificará Mi ciudad y a Mis exiliados enviará libres, no por precio ni por soborno, dijo Hashem de los ejércitos'.
'Yo lo desperté con justicia'. Dice el Santo, bendito sea: también ahora, cuando os hablo, ¿qué está sobre la mesa ahora? Coresh. Coresh, al que ahora despierto para que venga y redima al pueblo de Israel. 'Yo lo desperté' para que haga justicia con el pueblo de Israel. ¿Y con qué poder? Con el poder del Santo, bendito sea, pues Hashem, como dijimos, tiene poder sin fin y sin límite. Yo 'allanaré todos sus caminos'. ¿Qué es 'allanaré todos sus caminos'? Es una expresión que quiere decir: quiero que el vehículo viaje de este punto a este punto, le allano el camino por delante. Quiero que Coresh logre realizar la acción que le destiné, entonces allano los caminos ante él. La expresión aquí de 'allanar los caminos' es más bien una expresión figurada: ordeno los asuntos para que pueda llevar a cabo el propósito y llegar a él sin problemas. Le quito todos los problemas burocráticos y todos los opositores que pueda haber y todas las razones que puedan surgir; eso es 'allanaré todos sus caminos'. Lo dirijo hacia el propósito que deseo. Y otra cosa: le dije que él edificará Mi ciudad y a Mis exiliados enviará libres. Él edificará Jerusalén y sacará al pueblo de Israel del exilio hacia la redención completa. Pero lo hará no por precio. Explica el Malbim: las partes del versículo son paralelas.
Como explicamos varias veces, la intención es que el versículo incluye cuatro frases, donde la continuación de la frase número uno es la tres, y la continuación de la frase número dos es la cuatro. Y ahora lo explica así: él edificará Mi ciudad no por precio, y a Mis exiliados enviará libres no por soborno. ¿Cuál es la intención de esto? Cuando se quiere edificar un edificio, ¿qué es lo primero que hace falta? Pagarle al contratista. Entonces dice el Santo, bendito sea: él edificará Mi ciudad no por precio. Él edificará Jerusalén y no exigirá dinero por ello. Ahora, cuando se quiere rescatar a cautivos, ¿qué hace falta? Pagar un soborno. Dice el Santo, bendito sea: y a Mis exiliados enviará libres no por soborno. Él no vendrá a exigir dinero por liberarlos. Pues como se sabe, también a los judíos antes de la fundación del Estado, o en los años 50, cuando los trajeron de toda clase de países árabes, había que pagar mucho soborno para que estuvieran dispuestos a liberar a los judíos. Entonces, o era un soborno personal al rey o al imán o a quien fuera entonces, o era el soborno mismo de que él vaciara todas sus cuentas bancarias y se quedara con todo, y a través de eso estaba dispuesto a liberar a los judíos, porque los judíos entendían que el suelo ardía bajo sus pies, entonces simplemente huían y dejaban todo atrás. Entonces había soborno para estar dispuesto a liberar. Y quien sepa, hacia el fin de la Segunda Guerra Mundial, ('yemaj shemó' y borrado sea su recuerdo) Hitler ya estaba dispuesto, ya que veía que desde el punto de vista económico la guerra no había logrado llegar a una definición y veía que necesitaban reforzar su producción y necesitaban efectivo, entonces estaban dispuestos a renunciar a toda clase de envíos de judíos a cambio de dinero. El asunto Kastner, para quien lo haya oído, y más. Significa que en realidad, para sacar a personas y redimirlas, el dinero es lo que realiza la acción, como con cautivos, redimir a los cautivos. Sobre esto dice el Santo, bendito sea: y he aquí, a Mis exiliados enviará libres no por soborno. Él estará dispuesto a enviar libres a los exiliados de Israel no por soborno. ¿Por qué? ¿Por qué hace esto? Porque 'dijo Hashem de los ejércitos'. Dice el Santo, bendito sea: porque Yo ordené. Y puesto que ordené, entonces por consiguiente todos los caminos serán rectos ante él sin ningún impedimento.
'Así dijo Hashem: el fruto del trabajo de Egipto y el comercio de Cush y de los sabeos, hombres de gran estatura, pasarán a ti y tuyos serán; tras de ti irán, en cadenas pasarán, y ante ti se postrarán; a ti suplicarán: solo en ti está Dios, y no hay otro, no hay otros dioses'.
Según Rashi, este versículo es continuación de lo que estudiamos antes, que el Santo, bendito sea, anuncia a la gente de Bavel que los salvará a través de Coresh. Vimos que Hashem dice que despertó a Coresh con Su justicia para que Coresh redima al exilio de Israel, a los que estaban en Bavel. Otra cosa: les anuncia ahora sobre la salvación que habrá en los días de Jizkiahu, que salvará a Jizkiahu de manos de Sanjeriv. Cuando Jizkiahu venga a pelear, cuando Sanjeriv venga a pelear aquí, le anunciarán que sitian su tierra. Y entonces él irá para salvar su tierra de manos de Tirhaka rey de Cush, y después de vencerlo y de vencer en Egipto, solo entonces vendrá aquí. Ahora, entonces explicamos: ¿cuál es el objetivo en todo este asunto? Que venga cargado de plata y oro, de todo lo que conquistó de todas las tierras. El Santo, bendito sea, no quería que viniera con las manos vacías, sin honor; cuando una persona viene a visitar y viene con las manos vacías. Entonces el Santo, bendito sea, se ocupó de que tuviera guerras allí donde tomaría gran botín, y luego vendría aquí con las manos llenas con todo el botín que trajo consigo de aquellos lugares. Y entonces caerá en Jerusalén y Jizkiahu y su pueblo saquearán todo lo que había allí. Sobre esto dijo: 'Así dijo Hashem: el fruto del trabajo de Egipto', lo que Egipto trabajó, 'y el comercio de Cush y de los sabeos, hombres de gran estatura', hombres que eran de gran estatura, de alta talla, todo su comercio 'pasarán a ti', a ti, Jerusalén, todo pasará a ti. Porque cuando vengan a pelear en Jerusalén traerán consigo todo este botín. Y no solo eso, sino 'tras de ti irán, en cadenas pasarán'. Porque a los que son cautivos, ¿cómo se los lleva en realidad? ¿De qué forma? Atados con cadenas. 'Zikim' significa con grilletes. 'En cadenas pasarán, y ante ti se postrarán'. Y como estarán en manos de Jizkiahu, entonces ahora Jizkiahu es el gobernante, entonces ante él se postrarán. Dicen nuestros sabios: se levantó Jizkiahu y liberó a todos los cautivos, y se convirtieron y reconocieron el reino del Cielo. ¿Escucháis? Jizkiahu liberó a todos los cautivos, dijo: ¿qué tengo yo que hacer con todos estos cautivos gentiles? A través de esto reconocieron el reino del Cielo. A través de esto aún se fortalecieron para creer en Hashem, porque vieron que Jizkiahu era un reino de bondad. Sobre esto dice: 'a ti suplicarán: solo en ti está Dios, y no hay otro, no hay otros dioses'. A raíz de este hecho se volvieron grandes creyentes y creyentes en el Santo, bendito sea, y dijeron 'solo en ti está Dios'. El Santo, bendito sea, está solo con vosotros, pueblo de Israel. No hay divinidad fuera de Él, 'no hay otro, no hay otros dioses'. No hay otro dios además de Hashem, bendito sea.
El Malbim, en cambio, explica que cuando llegue la redención, aquí en realidad ya se habla de la etapa posterior a la redención; cuando llegue la redención llegaremos a la conclusión de cuánto bien tenemos, cuánto provecho tenemos del exilio que pasó sobre nosotros. Cuánto provecho tenemos de las aflicciones, de los males que pasaron sobre nosotros. Pues ahora llegará 'el fruto del trabajo de Egipto', su dinero, 'y el comercio de Cush', su mercadería, 'y de los sabeos', de los hombres de Sabá. Sabá es un pueblo, que son 'hombres de gran estatura'. Dice el Malbim: aquí presta atención, las frases son paralelas. Las partes del versículo son paralelas como dijimos varias veces. 'El fruto del trabajo de Egipto y el comercio de Cush pasarán a ti y tuyos serán'. Pasarán a ti para el comercio y serán tuyos. Es decir, habrá una situación en que seremos el centro de los pueblos, todos vendrán a comerciar aquí. 'Y los sabeos', la intención es hombres de gran estatura, 'tras de ti irán, en cadenas pasarán'. Los sabeos mismos, los sabeos, como dijimos, son un pueblo, ¿verdad? Sabá. Sabá y Sabtejá y Raamá, todos estos son pueblos. Los sabeos mismos irán tras de ti para servirte. Y si pasan de lugar en lugar en tu tierra, no tienes de qué preocuparte de que quizás intenten conquistarte. Porque pasarán en cadenas. Atados como esclavos, no alguien que pueda venir y hacerle mal a alguien. Y todos estos 'ante ti se postrarán'. Verán en ti a un señor al que querrán postrarse. Más aún, pues 'a ti suplicarán'.
Pregunta el Malbim: '¿a ti suplicarán?' ¿Desde cuándo una persona reza a otra persona? No hemos encontrado algo así, que una persona rece a una persona. Entonces, ¿qué es 'a ti suplicarán'? Dice el Malbim: hay un lugar donde vimos una oración no al Santo, bendito sea. Como está escrito 'y rezarán hacia este lugar'. ¿Sobre qué se dice esto? El Beit HaMikdash. Así pide Shlomó en su oración. ¿Verdad? 'Y rezarán hacia este lugar'. ¿Acaso rezan al lugar? Entonces, ¿qué significa allí? A través del lugar. A través del lugar subirá la oración a Hashem. Dice el Malbim: así también es el significado del versículo aquí. 'A ti suplicarán': te considerarán como intermediario entre ellos y Dios, hasta el punto de que dirigirán su oración a ti como una persona que reza a Dios, para que a través de ti, tú, amado de Dios, y por consiguiente cuando yo rezo a ti mi oración suba a Dios.
Como hay algunos que, por error y equivocación, se vinculan a algún tzadik y rezan a él. Y esto está prohibido, es realmente idolatría. Está permitido que uno vincule su alma al tzadik para que su oración suba a Hashem, bendito sea. Pero jas veshalom, Dios no lo quiera, no pensar 'estoy rezando a tal tzadik'. También cuando una persona va a un cementerio hay una advertencia de no dirigir su intención hacia los muertos. Aunque no reza al muerto, el muerto en definitiva, dice él, es solo un intermediario. Rezo al muerto para que a través de él Hashem me responda. No. El Santo, bendito sea, no permite en absoluto rezar a través de intermediarios y a través de toda clase de situaciones en que hay mediadores entre uno y Hashem. Sino que la oración debe ser solo a Hashem únicamente. Pero estos gentiles no sabían todo esto y por eso 'a ti suplicarán'. Rezarán al pueblo de Israel como explicamos, como intermediario entre ellos y Hashem, bendito sea. ¿Y por qué habrían de hacer así? Porque dirán 'solo en ti está Dios'. Comprobamos que solo en ti hay Dios. Solo en vosotros, pueblo de Israel, solo vosotros tenéis Dios. 'Solo en ti está Dios', Hashem hace morar Su Presencia solo en vosotros. Y no solo eso, sino también 'no hay dioses fuera de Él'. 'Y no hay otro, no hay otros dioses'. Porque todos los dioses de los pueblos son ídolos, vanidad, caos, falsedad que engaña. Y entonces llegarán a la conclusión de que solo el Dios de Israel es Dios, por eso rezarán a través de nosotros, a nosotros, como intermediarios entre ellos y Hashem, bendito sea. Cuando se reza en las tumbas de los tzadikim hay que prestar atención; está escrito en la halajá que la oración debe ir por una de dos vías. Una posibilidad es pedirle al tzadik que sea abogado defensor por nosotros ante el Amo del mundo. Esa es una posibilidad. Hay una segunda posibilidad: pedirle al Santo, bendito sea, que actúe en el mérito del que mora en el polvo, que se encuentra aquí. Entonces, en estos dos ejemplos no me dirigí a él de forma directa. Me dirigí a él para que sea abogado defensor ante el Santo, bendito sea. No rezo a él, sino que le pido que sea mi abogado. Defensor ante Hashem, bendito sea. Y nos dirigimos, o la segunda posibilidad, nos dirigimos al Santo, bendito sea, para que actúe en el mérito del tzadik que se encuentra aquí. En estos dos ejemplos no dirijo mi intención hacia él, no rezo a él, Dios no lo quiera, sino que rezo siempre solo a Hashem. Y el tzadik, como dije, solo como abogado defensor o en su mérito, para que Hashem obre con nosotros bondad.
'Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta, Dios de Israel, Salvador'. 'Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta'. Dice el Malbim: ahora, después de que el Santo, bendito sea, nos redima, comprobaremos que Tú eres un Dios que se oculta. Una persona que se oculta de su compañero lo ve, pero su compañero no ve a quien se oculta. Reuvén se oculta de Shimón. Reuvén, que se oculta, ve a Shimón. Shimón, en cambio, no ve a Reuvén. Esto es lo que dice aquí. Ciertamente ahora llegaremos a la conclusión de que Tú eres un Dios que se oculta.
Por error alguien podría pensar que, puesto que Reuvén se oculta de Shimón, entonces tampoco lo ve. Pero esto es un error, una equivocación, ya que Reuvén puede estar oculto y, por entre las rendijas, asomarse y ver a Shimón. Shimón no ve, porque Reuvén se oculta. Entonces el Santo, bendito sea, es del aspecto de 'Dios que se oculta'. 'Dios que se oculta' significa que vela con providencia plena aunque nosotros no Lo veamos. Aunque no vemos Su acción de forma física y terrenal, pero nos es claro que el Santo, bendito sea, vela en verdad. 'Tú, Dios de Israel, Salvador'. Pues he aquí que vemos la salvación de Hashem sobre nosotros. ¿Cómo puede ser esto si el Santo, bendito sea, no viera nuestra aflicción? Si vemos salvación, significa que el Santo, bendito sea, vio la aflicción. ¿Qué demuestra esto? Que el Santo, bendito sea, solo está en el aspecto de oculto, pero en verdad ve todo lo que sucede con nosotros.
Y por consiguiente: 'Se avergonzaron y también se afrentaron todos juntos, marcharon con afrenta los fabricantes de imágenes'.
Por consiguiente, todos los idólatras 'se avergonzaron y también se afrentaron' todos. Todos tendrán vergüenza y afrenta. 'Juntos marcharon con afrenta los fabricantes de imágenes'. Antes de explicar cuál es la diferencia entre vergüenza y afrenta, veamos primero qué dice Rashi. Rashi dice: 'jarashei tzirim' es artesanos de dibujos. ¿Quién se avergüenza? Los idólatras. ¿Cómo los llama? 'Jarashei tzirim'. 'Jarash' es un artesano. Que este artesano, el maestro, hace dibujos. Hacía ídolos con toda clase de dibujos. Las idolatrías astrales dibujaban en las paredes toda clase de figuras de toda clase de idolatrías. Esto es 'jarashei tzirim'. 'Tzirim' del lenguaje de 'tziurim' (dibujos). El Radak, en cambio, explica: él también admite que 'jarashei tzirim' significa artesanos de las estatuas. Pero explica que 'tzirim' no viene del lenguaje de dibujos, sino del lenguaje de 'tzirim vajavalim yojezun' (dolores y contracciones los tomarán). ¿Cuál es la relación? Pues, ¿cómo se llama la idolatría? 'Atzabim' (ídolos). ¿Por qué? Porque le sube a la persona los 'atzabim' (nervios). ¿Verdad? Sirve, sirve, sirve, no escucha, no habla, no ayuda, no es nada, no ayuda. ¿Verdad? Así se llama 'atzabim'. 'Entristecen a sus adoradores'. Así dice la Guemará. Entristecen a sus adoradores. Le causa tristeza. Entonces, por consiguiente, esto también se llama 'tzirim', ya que la persona pasa dolores y contracciones, sufre cuando sirve a esta idolatría. Porque no tiene respuesta. Esta idolatría siempre está indisponible. Nunca, siempre la red está ocupada, siempre el dios al que te dirigiste no está disponible ahora, por favor intente más tarde. Entonces, por consiguiente, esto le causa dolores y contracciones, le causa nervios, le causa estar triste. Entonces verán que las estatuas que trajeron consigo no los salvaron, sino que ¿quién los salvó en verdad? Solo el Santo, bendito sea, y esto los llevará a la vergüenza.
El Malbim dice: ¿cuál es la diferencia entre vergüenza y afrenta? Pues todos admiten que la afrenta es mayor que la vergüenza. Y por eso prestad siempre atención, siempre está escrito 'se avergonzaron y también se afrentaron'. Siempre la cosa que aparece en segundo lugar es más grave. Porque de lo contrario no es posible que digas: él pagó un millón de dólares y también tres shekels. Siempre dirás al revés: él pagó tres shekels y además cien mil shekels y además un millón y además... siempre agregas, siempre el asunto va aumentando. Entonces, también aquí, si está escrito 'se avergonzaron y también se afrentaron', es claro que la afrenta es más dura que la vergüenza. El Malbim dice: no solo que es más dura como dice el Radak, dice el Malbim que hay también una diferencia significativa entre vergüenza y afrenta. Vergüenza, dice el Malbim, es lo que uno se avergüenza de sí mismo. Afrenta es lo que otros me afrentan. Esa es la diferencia entre vergüenza y afrenta. Ahora prestad atención, dice el Malbim, el Malbim da un ejemplo. Dice el Malbim: si por ejemplo una persona se dirige a alguien vil y se somete ante él y le pide salvación. Le pide que lo ayude, que lo asista. Y al final esa persona en verdad lo salvó. Entonces, ¿qué hubo aquí? Por un lado hay aquí afrenta de otros: ah, ¿a una persona así te dirigiste? ¿A ese vil te dirigiste? Pero, ¿se avergüenza de sí mismo? No, porque en definitiva recibí salvación a través de él. Fui salvado. Entonces, aunque me dirigí a una persona vil ante todos, tuve vergüenzas, esto se llama afrenta, me afrenté de otros. Pero de mí mismo no me avergoncé porque sé que me convino, en definitiva recibí lo que quería. Ahora, ¿qué sucede si una persona se somete ante una persona honorable? Ante un hombre importante y rico. Se somete, se humilla para pedirle algo, para pedirle alguna salvación y demás. Y en definitiva no recibe. Ahora prestad atención qué sucede. De otros no me afrento. Porque me dirigí a una persona honorable. Es honroso dirigirse a él, no es... los más honrados se dirigen a él. Entonces no hay en ello vergüenza ni afrenta por haberme dirigido a él. Entonces dijimos que afrenta es de otros, de otros no me afrenté. Pero yo personalmente, me cerraron la puerta, ¿verdad? A mí personalmente no cumplieron mi pedido. Entonces, por consiguiente, me avergüenzo de mí mismo. En tal caso hay aquí vergüenza, pero no tengo afrenta de otros. En cambio, cuando me dirigí a una persona despreciable y sí recibí, entonces por un lado no me avergüenzo de mí mismo, en definitiva, he aquí, cumplieron mi pedido. Y en cambio, de otros es vergüenza. De otros: ¿cómo alguien así se dirigió a una persona tan despreciable y vil? Ahora dice el Malbim: ¿qué sucede si te dirigiste a una persona vil y además en definitiva no cumplió tu pedido? Ay, es vergüenza y afrenta.
Pues me afrento de otros: ¿cómo me dirigí a uno así? ¿Qué dirás? Bueno, nu, al menos me salió algo de esto. Al final tampoco cumplió mi pedido. Entonces, por consiguiente, también de mí mismo me avergüenzo. Dice el Malbim: esto se llama vergüenza y afrenta. Y esto es lo que está escrito aquí: 'se avergonzaron y también se afrentaron' juntos. Se avergonzarán de sí mismos porque no lograron lo que pidieron. Y también se afrentarán de otros: ¿cómo fuiste a rezar, a postrarte, a servir a un ídolo tan vil que, como vimos antes, cuánto se desprecia al ídolo, cómo el ídolo es alguna cosa que la persona usó una mitad para hornear su pan y de la otra mitad talló un dios? El más vil de los viles, ¿a él te dirigiste? Bueno, si aun así dijeras 'recibí, gané, tuve provecho de él', entonces eso es menos, de ti mismo no te avergonzarás. Pero puesto que sabes que no recibiste de él nada, entonces tanto vergüenzas de otros por haberte dirigido a un tronco de madera, como también te avergüenzas de ti mismo: ¿cómo fui e hice algo así, ir a postrarme ante un tronco de madera del que no recibí nada? Ahora dice: sabe, esto no es una vergüenza momentánea, sino...
'Marcharon con afrenta, juntos marcharon con afrenta los fabricantes de imágenes'. No es solo por un momento, sino que con esta afrenta marchan de forma permanente. ¿Quiénes? Los fabricantes de imágenes. 'Jarashei tzirim' son los artesanos que hacen los ídolos. Como explicamos, en esto todos concuerdan. Una tercera explicación: ¿qué es 'jarashei tzirim'? Prestad atención. Según Rashi dijimos: artesanos de dibujos. Según el Radak: dolores y contracciones, por el hecho de que se dirigen a ellos y ellos no responden. Según el Malbim: 'tzirim' del lenguaje de 'tzir' (gozne) de puerta. La puerta girará sobre su gozne. ¿Por qué se llamaron 'jarashei tzirim'? Os leeré sus palabras. Que hacían sus ídolos con obra de ruedas y rodillos y engranajes, hasta que se movían por sí mismos. ¿Sabéis cómo estaba hecho el trono de Shlomó? El midrash dice que el trono de Shlomó, para quien sepa cómo estaba construido, de qué forma, ¿qué expresión usa el midrash? Mecanismos. ¿Os es familiar la expresión? Había allí un mecanismo. Pisabas el trono, sobre un peldaño, es un trono con varios escalones y peldaños, pisabas un peldaño, el león rugía. ¿Cómo es eso? ¿Milagro? No. Mecanismos. Había allí engranajes muy sofisticados, que en el momento en que pisabas, a través de eso el león comenzaba a emitir sonidos y se movía. Tenían esa sabiduría, sabían esto. Y de paso, para quien sepa, en su momento explicamos sobre David cuando vino a conquistar Jerusalén, y entonces le dijeron que no podría hasta que sometiera a los ciegos y a los cojos. Recordáis allí lo de... 'todo el que hiera al yevusí, que llegue al conducto'. Quien quiera podrá escucharlo en el disco. Que allí el Malbim también explica según esa misma línea, que ellos tenían, activaban, tenían idolatrías que activaban con fuerza hidráulica. Con la fuerza del agua activaban aquellas idolatrías. A través de que el agua fluía, esto creaba una acción y un movimiento de ruedas, y entonces la idolatría se movía. La gente veía esto, se... ah, mira, entró en él el espíritu. Sí, no saben que es un espíritu de necedad. Entró en él el agua, no saben que es... piensan que, mira, este dios tiene movimiento, emite sonidos. Pues está escrito sobre 'Paró Nejó' que él no sabía el código secreto del trono, pisó en el lugar equivocado y un león lo golpeó. Lo dejó cojo ('nejeh'). Sí, y a raíz de eso se llamó 'Paró Nejó'. Y a raíz de eso Ajashverosh quiso construirse otro trono. Lo que se llama el trono de Shlomó para pobres. No el mismo... es algo chino así. Entonces fue e hizo esto y se hizo un trono, solo que después no pudo trasladarlo y por eso tuvo que trasladar la ciudad real. Quien quiera que escuche en el disco sobre Meguilat Ester, allí describimos todo el asunto del trono. En todo caso, dice el Malbim: esto es lo que se llama 'jarashei tzirim'. Eran expertos en construir los goznes y las ruedas, cómo hacer que la idolatría gire sobre su gozne. Con toda clase de goznes y ruedas internas, mecanismos, que a través de eso la obra se viera, la idolatría se viera como hablando, como actuando, como moviéndose. Y por eso los llamó 'jarashei tzirim'. Se avergonzarán de toda esta técnica que hiciste; él se avergonzará y también se afrentará. En cambio...
'Israel es salvado por Hashem con salvación eterna; no os avergonzaréis ni os afrentaréis por los siglos de los siglos'. También aquí dice el Malbim: las partes del versículo son paralelas. 'Israel es salvado', y por consiguiente 'no os avergonzaréis'. Pues, ¿qué explicamos? ¿De dónde surge la vergüenza? He aquí, me avergüenzo de mí mismo porque no recibí. En definitiva no me salió nada de esto. Recé y me dirigí al ídolo y él no cumplió mi pedido. Dijimos que esto es vergüenza por sí misma. El pueblo de Israel no se avergonzará, porque Israel es salvado. Otra cosa: esto es por Hashem. Y puesto que es por Hashem, entonces, ¿a quién nos dirigimos? A la figura más importante que hay. Es el Santo, bendito sea. Él no tiene figura, sí, pero la intención es la realidad más importante que hay en el mundo, que es el Santo, bendito sea. Entonces no solo salvado, sino por el más honorable, por Hashem. Rezamos al más honrado. Entonces, aun si no hubiera sido salvado, afrenta no habría tenido. Porque, ¿a quién me dirigí? Me dirigí al más honrado. Entonces, Israel es salvado, así que no se avergonzarán. Por Hashem, y por consiguiente también 'no os afrentaréis'. Y no solo eso, sino 'no os afrentaréis por los siglos de los siglos'. Por los siglos de los siglos, a diferencia de lo que vimos en el versículo anterior 'juntos marcharon con afrenta', su afrenta será permanente. En nuestro caso, el 'no os afrentaréis' y el 'no os avergonzaréis' será por los siglos de los siglos. La intención es que para siempre el Santo, bendito sea, responde al pueblo de Israel en su aflicción, los salva, no habrá vergüenza ni afrenta por los siglos de los siglos.