Sefer Yeshayahu, capítulo 41. "Callad ante mí, oh islas, y las naciones renueven sus fuerzas; acérquense y entonces hablen; juntos vengamos a juicio."
Explica el Malbim que, tras haber visto que estaba pronunciando palabras de consuelo a Tzion, ahora se dirige a los pueblos. Y les dice: he aquí que veréis, ya ha llegado el Redentor. Y no te asombres de esto, dice el Malbim, porque el profeta ve en la visión de su espíritu las cosas como si ya estuvieran ocurriendo. Como si estuviera aquí, como si fuera ahora. Y sobre esta base describe, por así decirlo, cómo el Redentor disputa con ellos para hacerlos retornar a la fe en un solo Dios, a la religión de la verdad, para que todos reconozcan que el Santo, bendito sea, es el creador del mundo y que solo a Él corresponde servir.
"Callad ante mí, oh islas." Explica el Malbim que aquí hay, por así decirlo, una disputa entre el Redentor y las naciones, o entre el profeta y las naciones. Dice el Malbim: en una disputa puede haber cuatro razones por las que el que discute sea vencido. Cuatro razones por las que le presenten argumentos tales que no tenga respuesta para ellos.
Primero: esto es posible desde un punto de vista, pues a veces el que disputa es pequeño, y aquel con quien disputa es grande. Por eso dice: "Callad ante mí, oh islas." A las islas, que son pequeñas, les dice: no disputéis. ¿Con quién quiero yo que disputen? "Y las naciones renueven sus fuerzas." Quiero que las naciones vengan y disputen conmigo. Porque cuando vences a alguien pequeño, vaya sabiduría, eso no es una hazaña frente a él. Veámoste contra un luchador de peso pesado. Por eso dice el Santo, bendito sea: no quiero disputar con las islas. Vosotros me diréis que son débiles, no es sabiduría haberlos vencido. Por eso: "Callad ante mí, oh islas." Vosotros guardad silencio. ¿Con quién disputaré? "Y las naciones renueven sus fuerzas." Contra las naciones quiero disputar.
Otra cosa: a veces ocurre que vienes a disputar con alguien y sus argumentos quedan sellados. ¿Por qué? Simplemente no estaba preparado. Pero si le hubieras mostrado un día antes las preguntas, se habría sentado sobre ellas, se habría esforzado, habría trabajado, habría encontrado respuestas ordenadas para cada una, te habría dado un nocaut, te habría vencido en la disputa. Por eso viene y dice: "renueven sus fuerzas." El sentido es: que no digáis que os sorprendí, que os tomé desprevenidos, que de pronto os hice alguna pregunta y no tenéis respuesta. No, no; renovad las fuerzas. El sentido es: estudiad, contemplad, investigad, para que no digáis que en un instante cayó sobre vosotros de repente.
Tercera cosa: a veces ocurre que se disputa con alguien que es una persona de prestigio. Alguien que con solo verlo me da temor abrir la boca frente a él. Le tengo miedo, le tengo pavor. Dice el Santo, bendito sea: "acérquense y entonces hablen." No de lejos, con pavor, con miedo, sino que se acerque. Acercarse significa cerca. No alguien que teme hablar porque está en un lugar lejano, sino "acérquense y entonces hablen." Que se acerquen a mí. El Malbim explica que en todo lugar el que se acerca es de menor rango que aquel a quien se acerca. "Y se acercó a él Yehudá." "Y se acercó a él Yehudá" significa: él es el rey, Yosef, y yo me acerco a él. Siempre el que se acerca es de menor rango que aquel a quien se acerca. En cambio, si digo aproximarse a él, dice el Malbim, entonces están en igual rango. Son iguales. Y entonces me expreso en lenguaje de cercanía.
Y sobre todo porque está escrita la palabra "juntos". "Juntos" significa en total igualdad, ambos juntos. Como "juntos vengamos a juicio". ¿Qué es "juntos vengamos a juicio"? No quiero que sintáis temor de mí. Sino que, si tenéis argumentos, si tenéis algo que decir, entonces al contrario, que se acerquen. Acercaos. Y entonces hablen. Y después hablaréis. Diréis todo lo que tenéis, sin temer, no de lejos y con miedo.
Pero a veces ocurre que no hay quien juzgue entre nosotros. Es decir, tengo una disputa contigo, pero ¿quién decidirá al final quién tuvo razón al término de la disputa? Tú crees que tenías razón, yo creo que yo la tenía. Y entonces, en definitiva, una disputa así es una disputa estéril, porque no se puede llegar en ella a una resolución. Como dijo Iyov: "No es un hombre como yo a quien pueda responder, para que vayamos juntos a juicio; ojalá hubiera entre nosotros un árbitro." Iyov planteó este mismo argumento. Tengo muchos argumentos contra el creador del mundo, pero ¿qué tercer sujeto nos juzgará? ¿Qué tercera parte juzgará quién tiene razón, yo o el Santo, bendito sea? "Ojalá hubiera entre nosotros un árbitro": ojalá hubiera entre nosotros alguien que pudiera demostrar quién tiene razón, yo o el creador del mundo. Es decir, aunque haya lugar para disputar y yo pueda acercarme y presentar mis argumentos, hace falta que haya alguien externo que pueda juzgar el pleito.
Dice el Santo, bendito sea: "juntos vengamos a juicio." "Vengamos a juicio" significa que habrá un juicio y habrá alguien que resuelva y determine quién tiene razón en los argumentos. En palabras sencillas, dice el Santo, bendito sea, a los gentiles y a las naciones: he aquí, venid, estoy dispuesto ahora a venir a hacer un juicio con vosotros, a presentar mis argumentos, y vosotros presentaréis los vuestros, y veremos quién tiene razón.
"¿Quién despertó del oriente a aquel a cuyos pasos llama la justicia; entrega naciones ante él y le somete reyes; los reduce a polvo con su espada, como paja arrastrada con su arco?" Los Sabios interpretan este versículo respecto a Avraham. Explicaré según las interpretaciones de los Sabios y después veremos, como es nuestra costumbre, qué explica el Malbim aquí en el texto.
"¿Quién despertó del oriente a aquel a cuyos pasos llama la justicia?" El Radak explica que se refiere a Avraham Avinu. "Del oriente": Avraham vino de los confines del oriente, del este. "A la tierra de los hijos del oriente." ¿Quién lo despertó del oriente y lo sacó de una casa de idólatras? "A aquel a cuyos pasos llama la justicia." A todo lugar donde iba, ese es el sentido de "a sus pasos", a todo lugar donde llegaba, donde pisaba su pie allí, Avraham proclamaba justicia. Proclamaba la verdad al pueblo, para que dejaran de ir tras las pasiones, tras la idolatría, tras la mentira. Perseguía la verdad. A todo lugar donde iba, "a aquel a cuyos pasos llama la justicia". En todo lugar donde pisara su pie, llamaba al pueblo a despertar a la justicia, como está escrito: "Y llamó allí Avram en el nombre de Hashem."
Dice: ¿existe tal maravilla? Un solo hombre entre todos los habitantes de la tierra, todos idólatras, y él no teme a nadie, y aquí lucha contra todos y lo arrojan al horno de fuego. ¿Quién despertó? ¿Quién lo despertó para que viniera a hacer todo esto? Pues el Santo, bendito sea. "Entrega naciones ante él." ¿Quién es aquel ante quien yo entrego naciones y le someto reyes? Pues Avraham Avinu venció a los cuatro reyes. Kedorlaomer y los reyes que estaban con él. Los persiguió con 318 hombres, rescató de sus manos a los cautivos, tomó de sus manos a Lot. ¿De dónde vino esto? ¿De dónde esta fuerza? Pues esta fuerza, dice el Santo, bendito sea, todo esto es de mí. Y le somete. "Y le somete reyes", el sentido es que dominó sobre ellos. Del lenguaje de "no dominarás sobre él con rigor", "y dominarán sobre vosotros vuestros enemigos". Él dominó; el Santo, bendito sea, lo hizo señorear y lo hizo gobernar sobre los reyes.
Dice el Radak: fíjate que todo está escrito en lenguaje de futuro. "Entrega naciones ante él", "le somete reyes", "los reduce a polvo con su arco". Pues aparentemente el lenguaje más apropiado sería el pasado, porque hablas de alguien que ya existió. Deberías haber dicho "entregó naciones ante él", "redujo a polvo su espada". ¿Por qué habla en lenguaje de futuro? Dice el Radak: porque no viene solo a contarnos lo que fue. Viene y dice: ¿ves lo que sucede cuando una persona busca a Hashem? Cuando una persona es justa como Avraham, ¿cómo actuó el Santo, bendito sea? Así has de saber: todo justo que ande por su camino, entonces "entrega naciones ante él y le somete reyes, los reduce a polvo con su espada". No es solo algo histórico. Es algo que también ha de ser. Si tú andas por el camino de Avraham, así también el Santo, bendito sea, continuará conduciéndote.
"Los reduce a polvo con su espada." El Santo, bendito sea, los puso como polvo para pisar, que se pisa con el pie, ante la espada de Avraham. Los puso como paja arrastrada ante el arco de Avraham. Hay quienes interpretan que el sentido es que la espada de cada uno de los reyes y el arco de cada uno de los reyes, por así decirlo, se convirtió en polvo. Como si el arco se convirtiera en paja. Es decir, el arco y las flechas deben ser fuertes. Hay quienes explican que esto se refiere a Avraham, ¿sí? Que Avraham, por así decirlo, los redujo a polvo, como si los pisara como polvo. Los puso como paja arrastrada ante el arco de Avraham. Hay quienes explican que el arco de ellos se convirtió en paja. Y su espada se volvió como polvo.
Y en verdad hay una Guemará que dice en el tratado Shabat: ¿de dónde se sabe que no hay... perdón, leamos antes el Midrash Rabá, y después volvamos a la Guemará en el tratado Shabat. Midrash Rabá, Bereshit, parashá 43, pasaje 3. Rabí Yehudá dijo: Avraham arrojaba sobre ellos polvo y se convertía en espadas; paja, y se convertía en flechas. ¿Escucháis cómo interpreta la Guemará? Nosotros explicamos ahora que era lenguaje figurado, que ellos se sometieron como paja ante él. Pero el Midrash dice: no, no, has de saber que es literal. "Los reduce a polvo con su espada." Tomaba polvo y lo arrojaba, y volaban espadas sobre los enemigos. Paja, la arrojaba sobre ellos, y se convertía en flechas. Y Rabí Nejemiá dijo: no dice "entrega polvo", sino "como polvo". Ellos arrojaban espadas sobre Avraham y se convertían en polvo. Le arrojaban espadas, y de pronto ven que vuela arena. Le arrojaban flechas y se convertían en paja. De pronto ven que la paja lo golpea y no hace nada. Y esto es lo que está escrito: "Los persigue, pasa en paz." Rabí Leví, en nombre de Rabí Yosi ben Zimra, dice: los pasos de Avraham Avinu eran de tres mil.
Rabí Yehudá bar Rabí Simón dijo: una mil. Como está dicho: "por senda que sus pies no habían pisado". Estos son nuestros versículos. Rabí Nejemiá dice, en nombre de Rabí Abahu: no se llenaron de polvo sus pies más que como quien va de su casa a la sinagoga. Es decir, "por senda a pie", como una persona que va por un camino a pie de aquí a la sinagoga. ¿Cuánto es ya? Apenas se le ensucian los zapatos. Así también era con Avraham Avinu.
Hay aquí otra interpretación que los Sabios dicen sobre qué es "¿quién despertó del oriente a aquel a cuyos pasos llama la justicia, entrega naciones ante él?" Dicen los Sabios: ¿de dónde se sabe que Israel no está sujeto a la constelación (mazal)? Guemará en Shabat 156. Como está dicho: "Así dijo Hashem: no aprendáis el camino de las naciones, ni os asustéis de las señales de los cielos, porque de ellas se asustan las naciones." Ellas se asustan y no Israel. Las naciones deben temer las constelaciones, qué indica esta estrella, qué indica aquella. Y también Rav sostenía que Israel no está sujeto a la constelación. Pues dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: ¿de dónde se sabe que Israel no está sujeto a la constelación? Como está dicho respecto a Avraham: "y lo sacó afuera". Dijo Avraham ante el Santo, bendito sea: Amo del mundo, ¿mi mayordomo me heredará? ¿Qué, mi siervo? Le dijo: no, sino el que salga de tus entrañas. Le dijo: Amo del mundo, miré en mi astrología, es decir, contemplé en las estrellas, y no soy digno de engendrar un hijo. Le dijo: sal de tu astrología, pues Israel no está sujeto a la constelación. ¿Qué significa que no está sujeto a la constelación? Significa que no están sometidos a la constelación, que están por encima de la constelación. ¿Cuál es tu razonamiento? ¿Por qué? Le dice el Santo, bendito sea, traduciré: ¿qué has visto? Le dice el Santo, bendito sea: ¿que Tzédek (Júpiter) está en occidente? Yo lo hago avanzar y lo coloco en el oriente. Yo lo muevo cuando quiero y lo pongo en el oriente. Y esto es lo que está escrito en nuestro pasaje: "¿quién despertó del oriente a aquel a cuyos pasos llama la justicia?" El Santo, bendito sea, llamó a Tzédek, a la estrella Júpiter, para traerla al oriente a sus pasos. ¿A los pasos de quién? A los pasos de Avraham. Por así decirlo, Hashem lo movió por él. El sentido es: por él, por su situación.
El Santo, bendito sea, cambió la posición de la estrella Júpiter de un lugar a otro. "¿Quién despertó del oriente a aquel a cuyos pasos llama la justicia?" a los pasos de Avraham Avinu, para cambiar su destino, para que pudiera engendrar. El Malbim explica: "¿quién despertó del oriente?" Dice el Malbim: el Rey Mashíaj, que vendrá de la tierra del oriente. ¿Quién lo despertó? Pues según el Malbim estamos hablando aquí de una disputa que habrá en el futuro venidero entre el Redentor, el Rey Mashíaj, y los gentiles.
Para demostrarles la veracidad de la Torá, el dominio absoluto del creador del mundo. Dice: "¿quién despertó del oriente?" ¿Quién impulsó, cuál es la causa que impulsó al Rey Mashíaj a venir a conquistar tierras y naciones, y a venir a gobernar con un gobierno absoluto? Pues cuando alguien se impulsa a venir a realizar alguna acción, alguna conquista, ello proviene de ciertas causas. Y si examinamos, es muy posible que sea por amor al poder y al honor, para que todos sepan: ¿veis qué fuerza tengo?, ¿veis qué ejército mantengo?, ¿veis qué poderío tengo? Puede ser por envidia, por venganza. Aquel una vez me conquistó, aquel una vez me hizo algo, ahora voy y lucho contra él y lo conquisto. Voy a luchar contra él, a golpearlo. Puede ser por codicia y posesiones. Aquel tiene campos petrolíferos, voy a conquistarlo para que ese petróleo sea mío. Dice: pero ¿alguna vez oíste de algún conquistador que se levantara a conquistar reinos por qué? ¿Por amor a la justicia? ¿Porque quiere establecer la justicia en el mundo? "¿Quién despertó del oriente a aquel a cuyos pasos llama la justicia?" ¿Quién despertó a este conquistador de modo que la justicia lo llame a sus pasos? El sentido es que esto es lo que le interesa, este es todo su objetivo, esta es su aspiración. Quiere despertar la justicia en el mundo.
Otra cosa, dice: he aquí que verás que, desde el punto de vista de la cantidad, lo que sucede aquí no es natural. Contempla. En primer lugar, no es natural que alguien vaya a hacer guerras para traer justicia al mundo. En segundo lugar, dice: he aquí que verás que la victoria no es por vía natural. Pues he aquí, la justicia entrega naciones ante él y le somete reyes. ¿Cómo es el lenguaje aquí? "Entrega naciones ante él y le somete reyes." Explica el Malbim: la vía del mundo es que a los reyes se los conquista en guerra y sobre las naciones se domina. Dice: aquí verás que es lo opuesto de lo natural. Aquí no domina sobre las naciones, sino que domina sobre los reyes. Sobre ellos domina con rigor. Normalmente el rey no es alguien a quien se conquiste. Normalmente conquistaban al pueblo. En raras ocasiones lograban capturar al rey, ponerlo bajo su mesa a recoger huesos, pero eso no era lo habitual. El rey normalmente lograba huir y dominaban sobre el pueblo. Por eso dice: he aquí, aquí verás que la situación será inversa. ¿No te lleva esto a pensar que hay aquí alguna fuerza suprema que hizo todo esto? Porque "entrega naciones ante él y le somete reyes".
Tercera cosa, dice: ven y verás que esto no es por vía natural. La justicia entrega naciones ante él como polvo ante su espada. Son ante su espada como polvo que se pisa con el pie. Y a los reyes como paja arrastrada ante su arco. Es decir, los vencerá con enorme facilidad. Cuando se va a la guerra, se derrama mucha sangre, hay lucha, lleva mucho tiempo. Dice: pero aquí ves cómo de pronto el Rey Mashíaj viene y conquista con tal facilidad. Todos se volvieron ante él como paja y como polvo. ¿No te lleva esto a entender que hay aquí alguna fuerza espiritual con él? ¿No te lleva a entender y preguntar "¿quién despertó del oriente a la justicia?"? ¿Quién es el que lo impulsó a esta redención? ¿No te permite entender que hay aquí una fuerza espiritual suprema que trajo todo este proceso? Entonces despertad, naciones, y entended que el Santo, bendito sea, es el que gobierna sobre todo, y Él es quien ahora impulsó al Mashíaj a venir y a redimir al pueblo de Israel. Y siendo así, venid también vosotros a estar bajo el gobierno y el dominio del Rey Mashíaj.
"Los persigue, pasa en paz, por senda que sus pies no habían pisado." "Los persigue", según el Radak, que esto habla de Avraham Avinu: Avraham Avinu los persiguió, "pasa en paz". Y pasó en paz. El sentido es que salió en paz, no murió ningún hombre de los suyos. "Por senda que sus pies no habían pisado." Dice: pues de manera normal, cuando una persona anda por un camino, le duelen los pies. Aquí dice: no se fatigó. Sino que no le vino dolor en los pies a causa de la caminata. "Por senda que sus pies no habían pisado": no le sucedió ningún mal a causa de esta caminata, sino que regresaron todos sus hombres sanos y salvos.
Trae aquí una tercera explicación, además de cómo lo estudia el Malbim y cómo lo estudia el Radak. Que según el Radak este capítulo se refiere a Avraham Avinu y a sus guerras. Según el Malbim se refiere a los días del Mashíaj, a lo que el Mashíaj hará en el futuro. Trae que hay otra interpretación: hay quienes interpretan todo el asunto sobre Kóresh (Ciro). Que Hashem lo impulsará desde el oriente a venir sobre Bavel para tomarla, y las naciones y los reyes no se sostendrán ante él. Pero él no acepta esto; dice que lo correcto es como explicamos. Y por eso no continuaremos con la línea de que se refiere a Kóresh, sino con las dos líneas que nos trazaron el Malbim y el Radak.
El Malbim explica que el Rey Mashíaj, aunque "los persigue", en realidad tendrá una guerra contra las naciones, porque el Rey Mashíaj tendrá que imponer sobre las naciones la religión de Dios. Y en la primera etapa no todos querrán aceptarlo. Y por eso el rey ciertamente los perseguirá, pero "pasa en paz". Es decir, cuando un rey va a perseguir, parece que lo hace para conquistar, para hacerse un nombre, como vimos la vez anterior, para acumular dinero. Dice: pero aquí habrá una persecución de otro tipo. "Los persigue, pasa en paz." Como quien va con el fin de hacer la paz. Y aunque pasará por una senda que sus pies no habían pisado, pasará por caminos que un hombre no puede recorrer a pie. El sentido son lugares peligrosos, lugares por donde de manera normal una persona no puede andar. Dice: será claro que esta caminata será una caminata milagrosa. Una caminata en la que, por así decirlo, desde el Cielo lo conducirán. Porque si miras desde el punto de vista físico, "por senda que sus pies no habían pisado". Es un camino que de manera normal una persona no puede recorrer a pie. Y aun así, sí lo recorrerá. Entonces, por fuerza llegarás a la conclusión de que es de Él, bendito sea.
"¿Quién obró e hizo, llamando a las generaciones desde el principio? Yo, Hashem, soy el primero, y con los últimos yo mismo estoy." "¿Quién obró e hizo?" Continúa el Malbim y explica: contemplad vosotras, naciones. ¿Quién hizo esto? Y contemplad, el "quién", dice el Malbim, tiene otro sentido consigo. "¿Quién obró e hizo? ¿Quién llama a las generaciones desde el principio?" Es decir, contemplad y ved quién es el que anunció de antemano, desde los días antiguos, anunció qué sucedería cuando viniera el Mashíaj. Dice Hashem: ¿acaso no soy yo, Hashem, el primero? Yo, el Santo, bendito sea, lo anuncié. El que declara desde el principio el final. Desde el principio ya lo anuncié. Y también "con los últimos yo mismo estoy". Es decir, también cuando el asunto se cumpla, yo mismo estoy. ¿Quién es el que lo llevó a la práctica? Dice Hashem: soy yo. Es decir, en primer lugar Hashem previó el asunto desde el comienzo, y en segundo lugar estuvo también al final para aplicarlo, para llevar lo que previó a la práctica.
Explica el Malbim que cuando el profeta habla del futuro, si el asunto no es, digamos, remoto según la naturaleza, algo que puede suceder desde el punto de vista natural, dice: siempre podremos decir, bueno, sucedió así por casualidad. ¿Qué dijo, que habría una guerra? Bueno, está bien, es natural, siempre hay guerras. Toda cosa que aparentemente no es excepcional desde el punto de vista de la naturaleza, aun cuando ocurra, no veré en ella nada prodigioso. Ya que el asunto, desde el punto de vista natural, es algo que puede suceder. Y por eso, dice el Malbim, fíjate que los prodigios de los profetas son en cosas no naturales. Por ejemplo, Shemuel hace bajar lluvia en pleno verano. Eso no es algo natural. Si en pleno invierno dijera: ahora habrá lluvia, y bajara lluvia, dirías: escucha, puede ser que por casualidad Shemuel conociera el mapa sinóptico y comprendiera que debía bajar lluvia. Pero si lo dices en pleno verano, ¿qué dirás? De pronto se oscurecen las nubes, de pronto baja lluvia. Dice el Malbim: siempre que los profetas hacen señales y prodigios, lo hacen en cosas que no son según la naturaleza.
Y por eso viene y dice: he aquí, ven y ve, cuando te anuncio lo que sucederá con el Mashíaj, cuando el Mashíaj venga, ven y ve que es algo no natural. Que no digas después: sí, bueno, es lógico que así fuera. No, te anuncio de antemano: verás que habrá aquí cosas no naturales. En primer lugar, dice: pues una cosa natural viene por sí misma. Una cosa natural no necesita que algo la impulse, porque así es según la naturaleza. La tierra actúa según la naturaleza. En cambio aquí dice: "¿quién despertó del oriente?" "Despertó del oriente", es decir, hay aquí algo que alguien impulsó. Que alguien lo impulsó significa que no vino de manera natural. Alguien tuvo que impulsar desde el oriente que viniera este asunto.
Otra cosa: un asunto casual es temporal. No sucede de manera permanente. Lo permanente, como dice el Jazón Ish: dice el Jazón Ish, ¿cuál es la diferencia entre milagro y naturaleza? Pues ambos son voluntad de Hashem. Como dice el Ramban, que no tenemos parte en la Torá de Moshé hasta que creamos y sepamos que todos nuestros actos y sucesos son milagros; no hay en ellos naturaleza ni curso ordinario del mundo en absoluto. Entonces dice el Jazón Ish: ¿cuál es la diferencia entre milagro y naturaleza? Dice el Jazón Ish: la naturaleza es la voluntad más constante del Santo, bendito sea. El milagro es una voluntad puntual. La naturaleza es una voluntad permanente. Esa es la diferencia entre milagro y naturaleza. Entonces dice: también aquí, si ves que una cosa sucedió por casualidad, algo no natural, dice, es por poco tiempo. Ocurrió un tsunami. ¿El tsunami es natural? No. ¿Cuánto tiempo? Cinco minutos, se acabó. Cuando ocurre algo no natural, es por poco tiempo. Cuando ocurre algo natural, es por mucho tiempo. El invierno es natural, así que es mucho tiempo, son varios meses en que baja lluvia. Pero las cosas no naturales vienen por poco tiempo.
Pero dice: he aquí que verás que lo que habrá aquí, tanto desde el punto de vista de la cantidad como de la calidad, no será por casualidad. Como está escrito: "entrega naciones ante él, los reduce a polvo con su espada". Todas estas cosas serán cosas permanentes y cosas que no serán pocas, sino que serán muchas. Porque aun si sucede algo no natural, sucede en poca cantidad. Si ocurrió un tsunami, ocurrió en algún lugar, en algún punto del mundo. Ocurrió una tormenta fuera de lo común, así que también aquí, ocurrió en algún punto del mundo. No a todo el mundo atrapó la tormenta. Toda cosa que no es natural sucede en poca cantidad y solo en lugares determinados. Dice: aquí verás que el asunto no será así. Sino que Hashem entregará ante él a las naciones, lo reducirá a polvo con su espada. Tendrá una victoria permanente sobre todas las naciones. No en poca cantidad ni solo local, sino mucho y siempre.
Y así dice: tendrás que llegar a la conclusión: ¿quién obró e hizo? ¿Y quién llama a las generaciones desde el principio? ¿Quién es el que hizo todo esto y lo anunció desde el comienzo? Pues la profecía fue desde el principio: he aquí que ahora te anuncio que así ha de suceder. Y la acción es lo que ocurre en definitiva. Todo esto demostrará que la mano de Hashem estuvo aquí. Y esto es lo que dice: "¿quién obró e hizo?" El Malbim dice: ¿qué es "obró e hizo"? "Obró" significa anunciar las cosas de antemano. Y "hizo" significa llevar el asunto a la práctica. El hecho mismo de que yo lo anuncie de antemano, y el hecho mismo de que veáis que este asunto será permanente, os muestra que es de la mano de Hashem.
Y sobre todo, ya que vosotros ya conocéis que el Santo, bendito sea, hace milagros. Ya conocéis que Hashem trasciende la naturaleza. Dice Hashem: yo, yo Hashem soy el primero. Entonces sabéis que con los últimos yo mismo estoy. Yo, Hashem, soy el primero, os saqué de Egipto. ¿Fue eso algo natural? No natural. Y aun así, ¿quién lo hizo? Hashem, bendito sea. Dice Hashem: entonces no te asombres cuando veas que con los últimos yo mismo estoy. "Con los últimos yo mismo estoy." También lo que ha de suceder, milagros no naturales, dice Hashem, soy yo. El que hizo aquellos milagros, los hará también ahora. Entonces, en primer lugar, convéncete de ver que hay aquí una mano orientadora, es Hashem, bendito sea. En segundo lugar, el hecho mismo de que yo anuncie las cosas de antemano, y de que yo, Hashem, sea el primero, es decir, ya hice tales milagros en el pasado, te demostrará que con los últimos yo mismo estoy, y que yo haré tales milagros también en el futuro.
El Radak explica, pues todo esto se refiere a Avraham según el método del Radak, entonces dice: aquel que llama a las generaciones desde el principio es quien hizo crecer a Avraham. "¿Quién obró e hizo?" ¿Quién es el que levantó a un hombre como Avraham? Aquel que llama a las generaciones desde el principio. Aquel que sabía que de él saldría una descendencia recta ante Él, elegida de entre todos los pueblos. Hashem llama a las generaciones desde el principio, y por eso desde el comienzo el Santo, bendito sea, fortaleció a Avraham. "Yo, Hashem, soy el primero, y con los últimos yo mismo estoy." El sentido es: conoce todo desde el comienzo por medio de sus profetas. Y por eso, dice Hashem: vi lo que había de salir de Avraham, y por ello dispuse toda mi ayuda y mi asistencia para Avraham Avinu. Que ciertamente esto comenzó por él, para no equivocarse y pensar que el Santo, bendito sea, lo creó desde el principio para que fuera justo, porque si así fuera no tendría recompensa, pues se mantuvo firme en muchas pruebas. Sino que dice el Santo, bendito sea: vi lo que había de salir de él, y por eso estuve en su ayuda.
"Vieron las islas y temieron, los confines de la tierra se estremecieron; se acercaron y vinieron." Cuando, explica el Radak, los habitantes de las islas vean la cosa grande y poderosa que se hizo, tendrán miedo. También desde los confines de la tierra se estremecieron. "Se acercaron y vinieron." Se acercaron y vinieron ante Avraham, como vimos con el rey de Sodoma que salió a su encuentro. Y sin embargo, te dice: fíjate que las naciones no depusieron, por así decirlo, sus armas y se fueron. "Cada uno ayudaba a su compañero, y a su hermano le decía: sé fuerte." Pensaron venir a luchar. Pensaron, de todos modos, Avraham tiene ayuda del Cielo, el Santo, bendito sea, está con él, pero nosotros podremos con él. Nosotros podremos vencerlo. Entonces, aunque "vieron las islas y temieron, los confines de la tierra se estremecieron", hay quienes "se acercaron y vinieron", como el rey de Sodoma que sale a su encuentro, pero la mayoría no fue así. Sino que la mayoría, en el próximo versículo, "cada uno ayudaba a su compañero, y a su hermano le decía: sé fuerte", para venir a luchar contra Avraham Avinu.
Ahora dice: si contemplas, verás que en realidad estas naciones no abrieron sus ojos. Porque si hubieran abierto sus ojos, habrían comprendido, ¿cómo es posible que un hombre con 318 hombres venciera a cuatro reyes poderosos, que antes de eso habían vencido a cinco reyes poderosos y grandes? Sabed que en los libros de historia de las naciones aparece esta guerra, la de los cuatro contra los cinco, como una guerra mundial. En los libros de los historiadores aparece como una guerra mundial. Ello significa que no se trataba de algunas falanges locales, que salieron unos cuantos guerrilleros y Avraham con unos cuantos hombres fue y los sometió. Hubo aquí una guerra mundial. Y Avraham Avinu la venció. Y siendo así, ¿cómo es que no despiertan? ¿Cómo es que no comprenden? Dice: si dices tal vez eran débiles, dice: no es posible. Pues se trata de cuatro contra cinco reyes poderosos. Sino, ¿qué? La fe de Avraham era distinta de la fe de todas las naciones, y Hashem, con la abundancia de su poder, lo asistió, fue el único en vencer a todos. Esa es la conclusión obligada. Pero ellos no llegaron a esta conclusión. No quisieron contemplar y ver: comprende cómo vence Avraham, es con la fuerza del creador. Entonces aceptemos su divinidad, bendito sea. No, eso no lo tomaron sobre sí. Y no solo eso, sino que más se aferran a sus ídolos y dicen: que cada uno sirva a su idolatría y se fortalezca en ella, y por medio de esto estos ídolos nos asistirán.
El Malbim explica que este versículo, "vieron las islas y temieron, los confines de la tierra se estremecieron, se acercaron y vinieron", describe las guerras del Mashíaj. Y describe cómo todas las naciones se levantarán a luchar contra el Rey Mashíaj. No lo aceptarán de inmediato. No accederán de inmediato a aceptar su reinado. Y también las islas lejanas, aquellas que están en el extremo del asentamiento, en el extremo del mundo, también ellas verán y temerán. Y por esto, "los confines de la tierra se estremecieron". ¿De qué se estremecerán? ¿Por qué? ¿Para venir a aceptar el reinado del Rey Mashíaj? No. Se estremecerán, "cada uno ayudaba a su compañero, y a su hermano le decía: sé fuerte". Se reunirán y dirán: escucha, hay aquí una guerra seria. Hay aquí un conquistador serio, debemos unirnos. Unámonos, las potencias de Europa, con América, con el islam, todos se unirán para venir a luchar. "Cada uno ayudaba a su compañero, y a su hermano le decía: sé fuerte."
Explica el Malbim: "cada uno ayudaba a su compañero", una cosa. Segunda cosa: "a su hermano le decía: sé fuerte". Dice el Malbim: de manera natural, según la vía del mundo, una persona no ayuda a su compañero con ayuda completa. Ayuda al compañero un poco. A su hermano lo ayuda mucho. Pero a su compañero lo ayuda un poco. Dice: pero aquí verás que fue al revés. "Cada uno ayudaba a su compañero." Cada uno a su compañero ayudará con ayuda completa. "Y a su hermano le decía: sé fuerte." Normalmente al hermano lo ayudan de verdad. Aquí dice que no, sino "le decía: sé fuerte". El sentido es: fortalécete tú también para salir a la guerra. El sentido es que será de manera no natural, que animarán a su hermano y ayudarán
a su compañero, porque comprenderán que hay aquí un combate serio que va a haber contra el Rey Mashíaj. Y siendo así, dice: también tú, pueblo de Israel, prepárate para este combate, y no te apoyes en la ayuda, sino sé un hombre valiente. Como ellos se dicen uno al otro, cada uno fortalece a su compañero y dice: sé un hombre valiente, así también el pueblo de Israel. Pero nosotros no lo necesitaremos, ya que tendremos al Rey Mashíaj, que el Rey Mashíaj, como dijimos, hará por nosotros las guerras, contra la naturaleza, no según la naturaleza.
Rashi explica: "cada uno ayudaba a su compañero", que, como explicamos que según Rashi y el Radak esto se refiere a Avraham, dice: este ayuda a aquel con bendiciones, como está escrito: "Bendito sea Avram del Dios Altísimo." Y este ayuda a aquel con obsequios, como está escrito: "y le dio el diezmo de todo." Entonces según Rashi esto en realidad se refiere a Avraham y a Malki-Tzédek, que se ayudaron uno al otro para ir a luchar contra las naciones. "Cada uno ayudaba a su compañero, y a su hermano le decía: sé fuerte": este lo ayudó con bendiciones, Avraham lo bendice, aquel le da obsequios. Y siendo así, así fue la ayuda mutua entre ellos en su guerra contra los reyes. [Alguien del público: Malki-Tzédek]. Sí, correcto, dije Avimélej, el sentido es Malki-Tzédek.
"Y fortaleció el artesano al orfebre, el que alisa con el martillo al que golpea el yunque; dice de la soldadura: es buena; y lo fija con clavos para que no se mueva." Rashi continúa la línea de que aquí en realidad se habla de Avraham Avinu. Y entonces dice: "y fortaleció el artesano al orfebre". ¿Quién es el artesano (jarash)? Algo interesante dice Rashi: el artesano es Shem, hijo de Noaj. ¿Y por qué lo llamaron jarash? Porque era herrero, hacía los clavos para las necesidades del arca. "Y fortaleció el artesano al orfebre." ¿Quién es el orfebre (tzoref)? El orfebre es Avraham Avinu. ¿Y por qué es llamado tzoref? Porque él acrisolaba (tzoref) a las criaturas para acercarlas a la Shejiná. Entonces allí Shem ayudó y asistió a Avraham Avinu.
"Y fortaleció el artesano al orfebre." Pues incluso Noaj estuvo en tiempos de Avraham, ¿sí? Pues está escrito que Avraham Avinu... Noaj murió cuando Avraham tenía cincuenta y ocho años. Recordadlo como señal. Es decir, que incluso Noaj aún vivía en tiempos de Avraham Avinu. Con mayor razón Shem, que, como vimos, fue a buscar a Hashem; iba a la casa de estudio de Shem y Éver. Yaakov Avinu fue a estudiar Torá en la casa de estudio de Shem y Éver. Hay quien dice que entonces ya era sobre todo Éver y no Shem. Pero sea como sea, ellos estaban en la misma generación. "Y fortaleció el artesano al orfebre."
Entonces Shem, el artesano, fortaleció a Avraham Avinu, que era del carácter de orfebre, que acrisola a las criaturas para acercarlas a la Torá. "El que alisa con el martillo al que golpea el yunque." "El que alisa con el martillo" es Shem, que era, como dijimos, el artesano. Él fortalecía al que golpea el yunque, a Avraham Avinu, que golpeó a todos los reyes, como quien los aturdió o los golpeó como golpear con un martillo. Golpeó a todos los reyes de una sola vez. Ese es el sentido de "al que golpea el yunque". A aquel que golpeó a los reyes de una sola vez. "Dice de la soldadura: es buena; y lo fija con clavos." "Dice de la soldadura: es buena", el sentido es: es bueno adherirse al Dios de este, es decir, de Avraham Avinu. "Y lo fija", Shem fortalece a Avraham para estar adherido al Santo, bendito sea, y no moverse. "Y lo fija con clavos." ¿Por qué Shem? Porque está escrito "clavos", y "clavos", como explicamos, es Shem. Pues Shem es el artesano. "Y lo fija con clavos para que no se mueva", el sentido es: Shem, que ya estaba en un nivel enorme, aun antes del nacimiento de Avraham, porque estuvo en el arca, y mereció ver a su padre, a Noaj, hablar con el Santo, bendito sea. Entonces Shem fortalece a Avraham con clavos para que no se mueva, es decir, le dice: permanece firme en tu fe y no te asustes de las guerras contra los reyes ni de la guerra contra Nimrod.
El Malbim explica, como dijimos, que este capítulo se refiere a los días del Mashíaj. Y por eso dice: "fortalece el artesano al orfebre". Vendrán los reyes para luchar contra el pueblo de Israel. Y el pánico ante el Rey Mashíaj será tan grande que los reyes, cuando necesiten venir a preparar armas para luchar contra el pueblo de Israel, actuarán no según el orden apropiado. ¿Y por qué? Explica el Malbim: el artesano es el artífice que hace las armas, los instrumentos de guerra. El orfebre es el que extrae del hierro el metal. Toma el hierro, lo acrisola, lo convierte en metal. Pues es sabido que el hierro, cuando sale de la tierra, está muy sucio, o con muchas impurezas. Hay que meterlo dentro de un horno para acrisolarlo, para convertirlo en hierro apto para el trabajo. Ahora, de manera natural, el artesano espera el trabajo del orfebre. Hasta que el orfebre prepara hierro apto para el trabajo, entonces entra el artesano en escena y de ese hierro hace una espada.
Pero en cambio, aquí el pánico será tan grande que el artesano fortalecerá al orfebre y le dirá: ¿ya terminaste?, ¿ya hay hierro listo? Quiero preparar espadas. Ya es tarde, es peligroso, el Rey Mashíaj ya está aquí, viene a luchar. El artesano apremiará al orfebre para que termine su trabajo, para que el artesano pueda salir a hacer su trabajo, que es construir del hierro que le traiga el orfebre, construir de ellos las espadas. De la misma manera también: "el que alisa con el martillo al que golpea el yunque".
El que alisa el instrumento con el martillo, ese es el remate del trabajo. Él asistirá a aquel que "golpea el yunque", el que golpea sobre el instrumento por primera vez. Es decir, hay etapas. Está el que hace el trabajo inicial, se ocupa de la materia prima, y luego está el que hace el acabado, que es "el que alisa con el martillo", el que golpea con el martillo hasta hacer el acabado. También aquí, el que hace el acabado apremiará al que hace el trabajo inicial y al que golpea la primera vez: ¿ya terminaste? Pásamelo más adelante para que yo pueda continuar y construir el arma.
Otra cosa, también dice: "dice de la soldadura: es buena; y lo fija con clavos para que no se mueva". De tanta escasez de armas que tendrán para venir a luchar contra el Mashíaj, estará dispuesto a tomar dos pedazos de espadas rotas y a pegarlos con una soldadura provisional y a fijarlos con clavos para que no se muevan, aunque sea solo de manera temporal. ¿Por qué? "Dice de la soldadura: es buena." Porque no tenemos tiempo para demorarnos. Debemos ir a luchar contra el Rey Mashíaj. Entonces estará dispuesto a venir y tomar fragmentos de armas para venir a unirlos y pegarlos juntos con el fin de salir a luchar contra el Rey Mashíaj.
Y siendo así, dice el Malbim, con esto nos muestra: primero, cómo todos los pueblos se reunirán a la vez. Segundo, ves que se ayudarán uno al otro. Que se reunieron a la vez, eso lo vimos en el versículo 5: "vieron las islas y temieron, los confines de la tierra se estremecieron, se acercaron y vinieron". Todos se acercarán y vendrán a luchar contra el pueblo de Israel y el Rey Mashíaj. Segundo, se ayudarán uno al otro: "cada uno ayudaba a su compañero, y a su hermano le decía: sé fuerte". Tercero, se apresurarán y se darán prisa en su guerra contra el pueblo de Israel, que uno fortalezca al otro en su trabajo para apresurarse a preparar las armas y salir a luchar contra el pueblo de Israel.
El Malbim señala aquí una diferencia entre "soldadura/adhesión" (dévek) y "unión" (jibur). ¿Cuándo dice que una cosa se une y cuándo dice que una cosa se adhiere? Dice el Malbim: "unión" (jibur) se llama a lo que se adhiere por medio de un acto con intención. Ah, perdón, eso se llama unión. Lo que se hace por medio de un acto con intención, eso se llama unión. "Adhesión" (dévek) se quiere decir de algo que se adhiere por sí mismo. Cuando se adhiere por sí mismo de manera casual, se le aplica la expresión dévek. Algo que fuimos y unimos con intención previa, eso se llama unión. Entonces dice: aquí, también sobre algo que se adhirió de manera casual por sí mismo, dirá "es buena". Es decir, aun si se le formó algún arma cualquiera incluso por sí misma, dirá: también esto es bueno, tráelo también. También esto podremos usar. Y lo fijará con un clavo y se conformará con ello. Es decir, no irá de entrada a fabricar algo y unirlo, sino "dice de la soldadura: es buena": aun si ve que aquí se adhirió algo incluso por sí mismo, aun con eso le bastará para salir a luchar contra el Rey Mashíaj.
Quiero detenerme aquí en un punto, es un punto que veía como claro y sencillo y ni siquiera veía necesidad de hablar de él, pero ya que se menciona, quiero detenerme en él. Es un punto muy fundamental para todo el estudio del profeta. Cuando una persona lee sobre la guerra de Gog y Magog y sobre toda clase de guerras futuras, entonces te dice: qué descripciones hay ahí de flechas, caballos, espadas, lanzas. ¿Quién en absoluto pelea tales guerras? Entonces ¿de qué habla el profeta? ¿De qué habla? Aparentemente esto no, en absoluto no habla de algo que ha de suceder. Entonces hay quizás quienes incluso vean en esto algo que les debilita la fe. He aquí, ves que el profeta habló, no vio lo que había de suceder.
Hay que saber que el profeta habla las cosas tal como son comprensibles para el pueblo de su tiempo. Si el profeta dijera "átomo", el pueblo diría: este profeta está realmente loco. ¿De qué habla? ¿Qué es un átomo? ¿Qué dice, que lucharán, que habrá un átomo? No nos habla en absoluto. Eso no, no estableció contacto con el pueblo. Cuando el profeta habla, habla de las armas conocidas en su tiempo. Cuando tú vienes y lees las cosas, las traduces a las armas conocidas en tu tiempo. Pero no es concebible que el profeta diga algo que aún no existía y se lo describa al pueblo como algo futuro: habrá una guerra, y en la guerra habrá A, B, C, cuando A, B, C el pueblo no sabe en absoluto de qué habla; debe hablar en su lenguaje.
Y por eso el profeta dice: habrá armas, tú traduces esto a las armas de tu tiempo. Entonces él habla de flechas, nosotros hablaremos de misiles. Pero no hay que entender que si él habló de algo determinado, entonces habrá caballos. En aquella guerra habrá caballos. Porque está escrito "caballo". No; entonces nuestro caballo es el vehículo de combate, el tanque. Y así sucesivamente, ese es el camino. Todo lo que el profeta habla, en realidad lo habla de manera alegórica, habla en parábola. Y esa parábola hay que entender que nosotros, para nuestra generación, tenemos su significado real. Quien quiera cosas más explícitas, verá que ya se escribió hace unos 250 años, verá que ya se escribió que la guerra futura durará dos minutos. Hay comentaristas en los que aparece 12 minutos. Quien quiera podrá ver descripciones sobre una persona que está de pie y se le pudre la carne sobre su piel y se derrite. Y no hay para esto otra descripción que la del átomo. Y aún toda clase de cosas así. Puede ver en esto alusiones de que ellos sabían de qué hablaban.
O verá que en el profeta se habla de "una flecha inteligente". Como traen los comentaristas allí, que el sentido es una flecha que apunta con inteligencia por sí misma. Entonces ¿qué les iba a decir? ¿Misil? Ellos no saben qué es un misil. Entonces les habla de una flecha. ¿La flecha la conocéis? Sí. Una flecha que tiene inteligencia para volar sola. ¿Puedes captar tal cosa? Sí. Entonces hoy sabemos que hay un misil que es guiado y vuela de manera autónoma. Pero en su tiempo lo llamaron flecha, "flecha inteligente". Y así sucesivamente por este camino, toda clase de cosas que ellos hablaron y expresaron en su lenguaje, y nosotros debemos descifrar y comprender cómo esto habla de nuestro tiempo. Pero pensar que, porque habló de caballos, entonces vendrá aquí una guerra con caballos, ciertamente tales cosas no son concebibles. Entonces también aquí, cuando nos describe las etapas de la preparación del arma, hay que saber que viene a describir que habrá una presión enorme para preparar armas para la guerra. Y si quiere decirte que se usarán incluso aviones de la época de la Segunda Guerra Mundial, porque no tenían en absoluto armas para usar, ese es el significado de lo que dijo, que tomarán toda clase de fragmentos de espadas y los pegarán. Tomarán un motor de algún avión de esos y un ala de aquí y unirán y harán, lo principal es que haya con qué luchar. Entonces en su tiempo, cuando el profeta quiso expresar esto, lo expresa con una espada que unieron con clavos. Tú toma estas cosas y tradúcelas a nuestro tiempo, pero ciertamente no pienses que realmente volveremos a luchar con espadas, ni entiendas las palabras del profeta de manera literal.