Introducción
En esta parte del capítulo, el profeta continúa en la misma línea: viene a responder a aquellos escépticos que no creen que el Santo, bendito sea, tenga el poder de cumplir Su promesa y redimir al pueblo de Israel. Quien duda de ello se imagina al Creador como poseedor de un poder limitado, como una criatura más, y de allí el camino hacia la idolatría es muy corto. Por eso, el profeta pasa de presentar a las naciones como una nada absoluta, a una burla punzante hacia los idólatras, y de allí a la prueba extraída de la Creación misma de que este palacio tiene un Señor.
Todas las naciones son como nada ante Él
כׇּל־הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדּוֹ מֵאֶפֶס וָתֹהוּ נֶחְשְׁבוּ־לוֹ׃ - Todas las naciones son como nada ante Él; como menos que nada y vacío son consideradas por Él.
Aquí hay dos etapas. Si se evalúa a las naciones en relación con Hashem, bendito sea, son como una nada: "como nada ante Él". Y si dijeras: en relación con Él ciertamente no son nada, ¿pero acaso por sí mismas tienen alguna importancia? A esto añade el versículo: "como menos que nada y vacío son consideradas por Él" - incluso por sí mismas no se consideran nada en absoluto.
Y esto se corresponde con lo mencionado antes, "y Su recompensa está ante Él": Hashem, bendito sea, no altera Su proceder a causa de las naciones, ya que cuando Él decide algo, no necesita de ninguna fuerza externa para llevarlo a cabo. Y si es así, ¿por qué cambiaría, por así decirlo, de parecer porque las naciones le agradasen? Pues ellas son como nada e inexistencia ante Él.
¿A quién asemejaréis a Dios? - La raíz del error
וְאֶל־מִי תְּדַמְּיוּן אֵל וּמַה־דְּמוּת תַּעַרְכוּ לוֹ׃ - ¿A quién asemejaréis a Dios, y qué semejanza dispondréis para Él?
Ustedes, los que dudan de si Dios tiene la capacidad de cumplir Su voluntad y Su promesa, se están imaginando al Creador como poseedor de una fuerza limitada. Comienzan a especular: esto lo puede hacer y aquello no, esto le interesa y aquello no, aquí querrá cambiar de voluntad y allí no la cambiará. En resumen: consideran al Santo, bendito sea, como una más de las criaturas, concibiéndolo con materia y forma, como un cuerpo, como algo conocido de este mundo. ¿Y qué dicen entonces? Que hay cuerpos y hay cuerpos más selectos, hay materia y hay materia más refinada, y el Santo, bendito sea, sería supuestamente la materia más excelsa y el cuerpo más sublime. Y a partir de esto, también le fabrican ídolos, representaciones semejantes a Él, para postrarse ante Él a través de dicha estatua.
A esto les responde el profeta: insensatos, ¿a quién asemejaréis a Dios? Pues Él no tiene semejanza alguna, no tiene forma ni figura. Hashem es un Intelecto supremo y sublime, infinito, y no tenemos alcance alguno de Su esencia. ¿Y qué piensan, que acaso es posible atribuirle una imagen? Mas a causa de la necedad le atribuyen semejanza, figura y forma, y van y fabrican ídolos pretendiendo reproducir la imagen de Él, bendito sea. Y en el siguiente versículo, el profeta comienza a describirles a qué lo asemejan exactamente, y qué necedad tan grande encierra ello.
Semejanza y equivalencia de valor - Dos perspectivas
El Malbim analiza la diferencia en el lenguaje: "¿a quién asemejaréis?" (tedamyun) frente a "¿qué semejanza dispondréis?" (taarju). La semejanza implica igualdad en la forma exterior: esto se parece a aquello. La equivalencia o valor no exige semejanza exterior, sino igualdad de valor. Un dinar de oro y un dinar de cobre: son semejantes en su forma, pero en cuanto al valor no hay igualdad entre ellos. Un dinar de oro y aceite de mirra del mismo valor: en cuanto a su valor son equivalentes, pero en cuanto a semejanza, uno es aceite y el otro una moneda de oro. Un dinar de oro y su peso en miel: ni se asemejan ni se equiparan en valor, ni en la forma exterior ni en el precio, ya que un dinar de oro vale muchísimo más que esa misma cantidad de miel.
De aquí surge el argumento contra ellos: el ídolo no se le asemeja en absoluto. E incluso según la postura de ustedes, que consideran que Él tiene una forma corpórea y que es posible hacerle una figura, ciertamente no puede compararse con Él en cuanto a su poder de acción. Pues Hashem Itbaraj cumple la voluntad de quienes Le sirven, mientras que el ídolo no posee fuerza alguna ni provecho alguno. No hay semejanza exterior, ni tampoco equivalencia de valor.
El artesano funde el ídolo - Su inferioridad desde cualquier perspectiva
הַפֹּסֶל עָסַךְ חָרָשׁ וְצַרֵף בַּזָּהָב יְרַקְּעֶנָּוּ וּרְתֻקוֹת כַּסֶף צוֹרֵף׃ - El artesano funde el ídolo, el orfebre lo recubre con láminas de oro y le forja cadenas de plata.
"Nasaj" significa vaciar y fundir. ¿A quién están comparando con Él? A un ídolo fundido por un artesano, alguien entendido en el trabajo del metal. ¿Cómo es posible cometer semejante insensatez: tomar a Hakadosh Baruj Hu, que es infinito e ilimitado, y compararlo con una escultura que un ser humano fundió con sus propias manos?
E incluso tratándose de ídolos de plata y oro, que para ustedes son valiosos por el metal del que están hechos, desde la perspectiva de quien los fabrica se consideran objetos baratos. Un "jarash" (herrero o artesano) no es un gran maestro; es un trabajador común, un herrero simple que no posee una destreza artística especial. Su ídolo lo puede fabricar cualquier artesano ordinario. Del mismo modo, "el orfebre lo recubre con láminas de oro": el martillado y revestimiento es una labor básica que no requiere a un verdadero experto.
Y también desde el punto de vista de su forma es sumamente deficiente. El mundo se divide en inerte, vegetal, animal y parlante (humano). Si hubieras hecho la figura de un ser vivo, habría en ella cierta elevación; de un vegetal, al menos tendría algo de vida. Pero ¿a qué lo asemejaste? A un objeto inanimado, el nivel más bajo de todo lo que existe en el mundo. Además de esto, observen su precariedad: el ídolo mismo está hecho de hierro, estaño o plomo, y solo por fuera "lo recubre con láminas de oro", le aplicaron un baño de oro. Es decir, hasta el que lo fabricó buscó dónde ahorrar: comparas algo con el Creador, ¡y lo confeccionas con los materiales más ordinarios, dejando el oro únicamente para el exterior! "Y le forja cadenas de plata": todo lo que sujetó y unió a él son adornos y recubrimientos de plata y oro, pero por sí mismo no vale absolutamente nada.
El artesano y el orfebre: inversión de funciones
El Malbim precisa la diferencia entre el "jarash" (artesano o herrero) y el "tzoref" (orfebre o fundidor). El orfebre es quien funde los metales y los refina al fuego, purificándolos de sus escorias. El artesano es el artífice capaz de realizar un trabajo artístico y minucioso en el metal mismo. Y por lo general, la labor del orfebre precede a la del artesano: él da la forma básica y luego viene el artesano a grabar dibujos y adornos.
Sin embargo, aquí todo ocurre al revés: "El artesano funde el ídolo", la estatua es tan rudimentaria que ni siquiera se requiere a un fundidor para derretir el metal, sino que basta con un herrero común, para quien esta ni siquiera es su especialidad. Y luego, el martillado y el embellecimiento, que deberían ser la labor del artesano refinado, "el orfebre lo recubre con láminas de oro", basta con un simple orfebre para hacerlo. No hace falta un gran maestro ni se cuidan los detalles en la elaboración de ese ídolo. ¿Y qué comparación posible puede haber con Hashem Itbaraj, más aún cuando fabrican un objeto tan deficiente, tanto por su material como por su estructura y por los artesanos que lo hicieron?
"Hamesuján terumá" - El ídolo mejorado
הַמְסֻכָּן תְּרוּמָה עֵץ לַא־יִרְקַב יִבְחָר חָרָשׁ חָכָם יְבַקֶּשׁ־לוֹ לְהָכין פֶּסֶל לַא יִמּוֹט׃ - El entendido en la ofrenda escoge una madera que no se pudra, y busca para sí a un artesano sabio a fin de preparar un ídolo que no se tambalee.
Rashi explica que "hamesuján" proviene del término entendido o habituado, como en "¿acaso he tenido por costumbre (hajaskén hiskanti) hacerte esto?". Es decir: quien es experto en distinguir entre una madera duradera y una que no lo es, "terumá", apartará y escogerá una madera que no se pudra con rapidez, para que resulte de utilidad. Y "busca para sí a un artesano sabio": dado que la madera por su naturaleza tiende a descomponerse, busca a un artífice capacitado que elabore a partir de ella un ídolo que no se tambalee.
Y el Malbim explica de otra manera: "hamessuján" no proviene del sentido de sabio o docto, sino de la raíz de misken (hombre necesitado o de recursos limitados). Se trata del hombre humilde que desea elaborar su imagen de algo más elevado, ¿y qué hace? En primer lugar, elige madera, la cual posee una superioridad sobre lo inerte, pues al menos tiene la fuerza del crecimiento. En segundo lugar, "un madero que no se pudra escoge" - ya que busca un material incorruptible, necesariamente selecciona la mejor de las maderas. En tercer lugar, respecto al artífice, no recurre a gente improvisada, sino que "se busca un artesano sabio", un maestro diestro que le elabore "una escultura que no tambalee", pues la madera, por su debilidad natural, corre el riesgo de carcomerse y pudrirse. Resulta entonces que el hombre modesto hace algo mejor de lo que fabricó el rico.
Asimismo, el Malbim puntualiza la diferencia entre misken y dal (indigente). El dal se encuentra en la miseria absoluta, carece de todo. En cambio, misken proviene del concepto de miskenot, almacenes o depósitos de provisiones, como en "ciudades de aprovisionamiento" (arei miskenot), y como en "tierra donde no con escasez comerás en ella pan" (lo vemiskenut tojál bah léjem) - indicando la existencia de graneros repletos de cosechas. De igual modo, un "rey pobre" (mélej misken) alude a un rey que no goza de grandes caudales, no a alguien a quien le falte el sustento diario. Por lo tanto, el misken es quien carece de tesoros y reservas cuantiosas, pero no se encuentra en la indigencia extrema propia del dal.
Las cuatro fuentes del conocimiento
הֲלוֹא תֵדְעוּ הֲלוֹא תִשְׁמָעוּ הֲלוֹא הֻגַּד מֵרֹאשׁ לָכֶם הֲלוֹא הֲבִינוֹתֶם מוֹסְדוֹת הָאָרֶץ׃ - ¿Acaso no sabéis? ¿Acaso no oís? ¿Acaso no se os ha declarado desde el principio? ¿Acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra?
Explica el Malbim: el conocimiento que el ser humano adquiere en cualquier materia procede de cuatro fuentes. La primera surge de las verdades inteligibles, un conocimiento previo nacido del intelecto, la sabiduría y la contemplación racional; frente a esto dice: "¿Acaso no sabéis?". La segunda procede de lo universalmente divulgado y aceptado, aquello que todos reconocen como cierto; frente a esto dice: "¿Acaso no oís?". La tercera proviene de la tradición transmitida de generación en generación; frente a esto afirma: "¿Acaso no se os ha declarado desde el principio?", pues así nos ha sido legado por nuestros padres y por los padres de nuestros padres. La cuarta deriva de lo empírico y sensorial, de la vivencia personal que cada uno ha experimentado y constatado; y frente a esto expresa: "¿Acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra?": a través de los cimientos del mundo y de su magnífica complejidad comprendéis el poder y la infinita capacidad del Santo, bendito sea.
De este modo enseña también el Radak contra los idólatras: ¿Cómo es posible que caigáis en semejante extravío, tomando una escultura de bulto y rindiéndole culto como si fuera el Creador del mundo? "¿Acaso no sabéis?" - por vuestra propia razón comprendéis que Hashem es el Señor de la creación. Y no solo por deducción propia, "¿Acaso no oís?" - por lo que leéis en los libros y crónicas. Y por si no bastara, "¿Acaso no se os ha declarado desde el principio?" - por la tradición transmitida de una generación a otra; ¿acaso no habéis escuchado el testimonio de los tiempos antiguos? Y si de todo esto carecéis, "¿Acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra?": basta con contemplar la creación circundante para llegar necesariamente a la conclusión de que este mundo tiene un Hacedor.
El Radak: Qué pensaban verdaderamente los idólatras
En este pasaje el Radak se detiene para establecer un principio trascendental. No debe caerse en el error de suponer que los pueblos antiguos creían sinceramente que aquel trozo de metal, madera u oro había creado el universo y formado al ser humano. Señala el Radak: es inconcebible que exista un insensato semejante sobre la tierra. Y si se hallara a un hombre tan necio, no merecería reprensión ni castigo, sino reclusión médica, puesto que alguien capaz de creer algo así adolece de una privación absoluta de juicio, y a un enajenado no se le pueden exigir cuentas.
¿Cuál era entonces el verdadero trasfondo de su proceder? Las esculturas se confeccionaban inicialmente en representación de alguna estrella o constelación celeste. Creían que el cosmos recibe la influencia a través de los doce signos zodiacales y de los astros - y en verdad, también según la tradición judía, el flujo y sustento del mundo descienden y se encauzan por medio de ellos, sin que ello implique contradicción alguna. Asimismo sabemos que cada astro rige un determinado influjo; por ejemplo, Shabetái (Saturno) influye en la ruina y el descalabro, motivo por el cual quien realiza labores profanas en Shabat, día asignado a la regencia de Saturno, atrae sobre sí daño, pérdidas y tribulaciones. Los antiguos creían en estos poderes celestes y suponían que para canalizar la fuerza de un astro convenía elaborar una figura específica mediante la cual rendirle honores, atrayendo así su influencia desde lo alto. Así obraban los egipcios, cuyo numen era el carnero, regente del signo zodiacal del mes de Nisán: forjaban una figura de carnero, no rindiendo culto al oro material en sí, sino al carnero supremo del firmamento, al astro superior, con la ilusión de hacer descender bendición y prosperidad.
Sin embargo, añade el Radak: eso ocurrió únicamente en las etapas iniciales. Las primeras generaciones erraron por un cálculo equivocado del intelecto, pero las generaciones posteriores cayeron en el error por ignorancia ciega. Los primeros aún conservaban un razonamiento y dirigían su intención hacia las alturas; en cambio, sus descendientes comenzaron a practicar el culto desprovistos de todo entendimiento. El hijo veía la imagen en su hogar, tal como la había recibido de su padre y de su abuelo, y terminó venerando a la imagen misma, olvidando por completo al Creador supremo e incluso al astro celeste que originalmente representaba.
Y contra estos últimos clamaban los profetas con amarga reprensión: contra aquella generación degenerada que atribuía a la escultura de madera o piedra un poder autónomo. Tal como denunció el profeta: la mitad del leño la consume en el fuego para cocer su pan y saciarse, y con la otra mitad fabrica un ídolo al que se inclina y rinde pleitesía. "Tienen ojos y no ven, tienen nariz y no huelen" - de semejante ceguera se burlaban los profetas. Aquellos hombres llegaron a convencerse de que esas figuras tenían la facultad de beneficiar o causar daño; por ello les sacrificaban, les vertían libaciones y les quemaban incienso, olvidando por completo que existe un Creador del universo que premia a los justos y castiga a los impíos. Llegaron a imaginar que el mundo existía y perduraría sin Hacedor y sin Guía, gobernado por la mera casualidad: tal como hoy afirman que gracias a una remota explosión cósmica existimos, pues de lo contrario nada habría surgido.
Y solían argumentar: mientras hacíamos ofrendas y libaciones a la reina de los cielos gozábamos de bienestar y abundancia; pero desde que dejamos de hacerlo, solo nos sobrevienen calamidades y desgracias. Llegaron a convencerse de que canalizaban energías místicas a través de aquellas efigies y que obtenían un provecho concreto. De igual manera suponían que ciertas acciones rituales tenían virtudes sobrenaturales automáticas (segulot): si se realizaba tal ademán ante el ídolo, se obtenía tal beneficio. Y en esto consisten precisamente las "costumbres del amorreo" prohibidas por la Torá: haz esto y te sucederá aquello; viste semejante señal y recibirás tal destino; saliste de tu casa y te cruzaste con un animal negro, tendrás un día funesto. Y si se les preguntaba por el fundamento lógico de tales prácticas, respondían que carecían de explicación racional: simplemente ocurre así. Como un mecanismo ciego: lo que introduces determina lo que resulta. Toda suerte de vanas supersticiones que se arraigaron de generación en generación desde épocas inmemoriales.
Y muchas veces basta una sola historia exitosa para darle fama al asunto. Como con cierto "baba": de las setecientas veces que dijo cosas sin sentido, nadie te hablará; pero de la única vez que le dijo a mi cuñada que concebiría, y luego ella de verdad quedó embarazada, no hay fin para los relatos, y lo llevaron como sandak y con todos los honores. Pero ¿qué pretendes, que el Santo, bendito sea, cambie el orden de Su mundo por culpa de los insensatos? A ella le correspondía el embarazo; ¿acaso porque el "baba" lo dijo, Hashem le iba a negar el embarazo? Al contrario, Él se lo concede a pesar de lo que dijo el "baba", y ella está convencida de que fue por su causa. Y cuántas veces dijo algo y no ocurrió nada, eso nadie lo sabe y nadie lo contará. Así es como la gente se vuelve creyente de esa idolatría, y cuentan que el ídolo hizo tal y cual cosa, y se acostumbran a creer que esa es la fuerza que opera en el mundo.
Contemplad los cimientos de la tierra
Por eso el profeta les dice, en contra de los idólatras: "¿Acaso no habéis comprendido desde la fundación de la tierra?". Si tenéis entendimiento, contemplad los cimientos de la tierra, y entonces veréis quién es el Soberano del mundo: ¿el Santo, bendito sea, o vuestro ídolo? "Él extiende los cielos como una gasa" - ¿acaso también esto os parece que proviene de la fuerza de las esculturas?
Y de toda esta contemplación comprenderás que aquí hay algo planificado. He aquí que en la creación hay cuatro elementos, y entre ellos hay elementos opuestos, como el fuego frente al agua: ¿cómo coexisten, si en teoría deberían anularse mutuamente? Del mismo modo, en el hombre mismo existen elementos contradictorios y, sin embargo, subsiste. ¿Acaso dirás que esto ocurrió por casualidad, que todo este mundo fue creado por azar? Y el Radak añade más ejemplos. Es algo evidente: quien contempla la naturaleza y la creación, cumple con lo dicho: "Desde mi carne contemplaré a Dios". ¿Y cómo es posible creer en esa futilidad llamada idolatría, cuando resulta evidente que Alguien diseñó la realidad?
Y ya hemos mencionado que, si contempláramos tan solo el cuerpo humano, el hombre se vería forzado a llegar a la conclusión de que Alguien lo diseñó de la manera más sofisticada posible. Si nuestros dedos fueran un poco más pegajosos, todo lo que tocáramos se quedaría adherido a nosotros; y si fueran menos adherentes, no podrías pasar las páginas de un libro ni sostener ningún objeto, todo se te resbalaría de la mano. La adherencia de la mano está calibrada en un nivel sumamente exacto. Y dicho sea de paso, hay pobres personas que sufren de sudoración excesiva en las manos, lo cual les amarga la vida y les dificulta las acciones más elementales.
Y pensad qué pasaría si el Santo, bendito sea, hubiera creado al hombre simplemente sin el pulgar. Intentad organizar vuestro día a día sin el pulgar: ¿cómo sujetarías algo? No te he quitado las dos piernas, tan solo el pulgar; dime cómo te abotonarías la camisa, cómo sostendrías un vaso. Tendrías que agarrar las cosas como un mono. Toda la capacidad de tomar un objeto con delicadeza proviene únicamente de la fuerza del pulgar. Y del mismo modo, ¿cómo comerías? Toda nuestra capacidad de realizar acciones se debe al pulgar. E imaginaos si no tuviéramos uñas: al fin y al cabo, la uña es esa superficie rígida que nos ayuda a hacer presión y sujetar; e imaginaos si la uña estuviera en la parte inferior del dedo y no en la superior. Así se puede repasar todo el cuerpo humano y ver qué sabiduría tan inmensa hay en su estructura.
E imaginaos que no tuviéramos cejas. ¿Os ha pasado alguna vez sudar mucho? Los ojos empiezan a recibir la salinidad del sudor. ¿Y por qué los deportistas se ponen una cinta absorbente en la frente? Porque por tanto sudor las cejas ya no dan abasto para frenarlo. Pero por la bondad de Hashem, al existir las cejas, el sudor se desvía y no entra en los ojos. ¿Y acaso hay limpiaparabrisas más maravilloso que los párpados? Sin ellos, el ojo se habría cegado hace mucho tiempo por el polvo y la suciedad, pero nosotros tenemos un limpiaparabrisas con líquido que actúa sin que siquiera nos demos cuenta de ninguna molestia. Incluso cuando limpias el parabrisas del coche, hay uno o dos segundos en que el chorro y el limpiaparabrisas lo empañan todo y no puedes ver; imaginaos que cada pocos segundos tuviéramos que accionar un limpiaparabrisas en los ojos y perder la vista momentáneamente. Y, sin embargo, los ojos se limpian solos sin que lo notemos.
Y ya hemos relatado cómo una vez Rav Shaj sacó una mandarina y se la comió. Entró un avrej y el Rav le preguntó: "¿Qué ves?". Él le respondió: "Una mandarina". Rav Shaj le dijo: "¡Por mi vida! Cuando veo una mandarina, veo al Creador del universo. Cuando contemplo su hermosura, la envoltura con la que el Creador del universo la cubrió para que no se ensucie. Deja una mandarina pelada afuera medio día: se seca y ya no puedes comerla; pero Hashem la envolvió con una cáscara. Y no solo eso, sino también sus gajos: imaginaos si todo fuera una sola masa compacta; ve a morder algo así, te empapas y te ensucias por completo. El Santo, bendito sea, dice: 'Te he preparado porciones individuales adentro: he aquí gajos; saca un gajo y llévatelo a la boca'. ¿Y qué hay de las siguientes mandarinas? 'Te he puesto adentro una pequeña semilla: sácala, siémbrala y obtendrás otro árbol'. Ni siquiera me lo reservo para Mí: es un código abierto, un programa que cualquiera que lo desee puede reproducir. El Creador del universo creó algo semejante, y bien podría haber dicho: 'Hay derechos de autor, Yo lo creé y no hay más'. Pero dice: 'Tómalo, replícalo, hazte otro árbol. Tan solo no hagas cosas que Yo no hice, no inventes toda clase de injertos prohibidos'".
Y la prueba principal es el orden. No hay nada en el mundo que no esté ordenado, y cuando alguien ve orden, forzosamente hay alguien que lo ordenó. Así le dijo una vez Rabí Shalom Shvadron a alguien que conversaba con él sobre la fe. Le preguntó: "¿De dónde fuiste creado?". El otro le respondió: "Del Big Bang". Le contestó: "Mira, si tu mano estuviera clavada en tu calva, la pierna te saliera de la espalda y la oreja te creciera en la rodilla, te diría: es verdad, tienes razón, vienes del Big Bang, realmente pareces alguien que sobrevivió a una explosión. Pero mira qué bien ordenado estás: brazos, piernas, ojos al frente, oídos para escuchar. ¿Qué explosión crea algo así?". Esto es algo que hasta un niño puede entender, y todo aquel que no lo comprende, es señal de que desea renegar de la fe; no hay otra explicación. Ese es el argumento: si contemplaseis, sin duda llegaríais a la conclusión de que hay un Creador del mundo.
La parábola del administrador de la casa
Y resume el Radak, resumiéndolo brevemente: el hombre en su mundo se asemeja a un administrador en una casa, a quien le confiaron todos los asuntos del hogar, y él nunca vio con sus propios ojos al dueño de la casa, sino que creció en esa misma casa. Le preguntan: "¿Qué haces aquí?". Responde: "Mi padre también fue administrador aquí". "¿Y qué hacía?". "Le dijeron que cuidara de la casa". "¿Y quién es el dueño? Tu padre fue administrador, tú también lo eres, pero ¿quién es el dueño?". Jamás lo vio. ¿Acaso no indagará para saber quién es el dueño de casa, a fin de tener la certeza de que realmente está cumpliendo su voluntad? "Yo cuido la casa y pongo orden, pero ¿es esto lo que el dueño de casa verdaderamente quiere?". Al fin y al cabo, el dueño de casa es quien le pagará su salario al final. ¿Acaso no intentará agradarle y asegurarse de que sus actos sean correctos, para recibir su recompensa y no ser despedido de su labor?
Pero el administrador insensato no actuará así. Como se ve a sí mismo como administrador, hará en ella cuanto le plazca y según los deseos de su corazón; usará la casa para lo que se le antoje, y no conforme a los planes originales de quien se la confió. Y no prestará atención en absoluto a quién es el dueño de la casa, y se dirá en su corazón: "Dado que no veo con mis propios ojos que esta casa tenga un dueño, ¿por qué habría de pensar que lo tiene?". Ves que la comida aparece en la casa, que los refrigeradores se llenan por sí solos, que alguien paga la cuenta de la luz y del agua; llevas aquí mucho tiempo y todo está tan bien dispuesto, ¿y no comprendes que hay que rendir cuentas? No, él dice: "Yo vivo aquí, nunca he visto al dueño de casa, déjenme seguir disfrutando", saca otra botella de bebida de la nevera y se queda tan contento: "Me pusieron aquí y soy el administrador de la casa". Pero el hombre sensato intentará conocer quién es el dueño de la casa, antes de que el dueño se entere y lo expulse de allí a empujones y con gran indignación.
Esta es la queja del profeta: incluso si argumentaras que no sabías, que no escuchaste y que no se te avisó desde el principio, "¿acaso no habéis entendido los cimientos de la tierra?". Observen los cimientos de la tierra y, a partir de ello, sabrán que hay un Amo del palacio que creó, planificó, hizo y estableció todo lo que existe aquí. Es verdad que así lo recibiste de tu padre y así se te transmitió desde el principio - en lugar de transmitirte la salida de Egipto y la partición del Mar Rojo, te transmitieron esculturas e ídolos; en eso estoy de acuerdo. Pero la contemplación de los cimientos de la tierra, ¿por qué no la hiciste? Siendo así, ¿cómo continúan con esa estatua que fundió el artífice?, ¿cómo siguen aún apegados a la idolatría?
Aquel que mora sobre el círculo de la tierra - la Providencia, por así decirlo, desde la distancia
הַיֹּשֵׁב עַל־חוּג הָאָרֶץ וְיֹשְׁבֶיהָ כַּחֲגָבִים הַנּוֹטֶה כַדֹּק שָׁמַיִם וַיִּמְתָּחֵם כָּאֹהֶל לָשָׁבֶת׃ - Él es quien mora sobre el círculo de la tierra, cuyos habitantes son como langostas; el que extiende los cielos como un velo fino y los despliega como una tienda para habitar.
Hay personas, dice el Malbim, que se imaginan a Hakadosh Baruj Hu sentado en los cielos y la tierra como estrado de Sus pies, mirando de arriba hacia abajo; y hay quienes se Lo imaginan como un rey sobre el cual se extiende una tienda desde arriba. "El círculo de la tierra" proviene de la idea de un compás, y así explican el Malbim y el Radak: en un compás está la parte fija clavada en la superficie, la aguja, y está la parte del lápiz que gira alrededor. La tierra se encuentra, por así decirlo, en el centro, en el lugar de la aguja, y la parte que gira y traza el círculo es figurativamente el ámbito donde mora Hakadosh Baruj Hu. Es decir, Hashem como morando en lo alto y contemplando lo que ocurre abajo.
Y quien mira de este modo, ¿de qué tamaño le parecen los seres humanos? "Y sus moradores son como langostas", diminutos como insectos. De ahí, el ser humano concluye erróneamente que no somos nada ante Hakadosh Baruj Hu. Pues cuando alguien mira a una hormiga, esta no le interesa en lo más mínimo, ni indaga qué le ocurrió hoy ni cómo se siente; al fin y al cabo, es solo una hormiga. Del mismo modo, quien concibe al Creador como morando en lo alto, o como un rey que habita bajo la carpa de "aquel que extiende los cielos como un velo fino", concluye que Él no ejerce providencia alguna, pues ¿a quién le importa lo que sucede con la hormiga que está abajo? Y si Él se encuentra en un lugar tan alto y sublime, con certeza no tendría ningún interés en los seres humanos que habitan aquí abajo.
El que reduce a la nada a los príncipes - Aquel que no precisa de ayuda
הַנּוֹתֵן רוֹזְנִים לְאָיִן שֹׁפְטֵי אֶרֶץ כַּתֹּהוּ עָשָׂה׃ - El que reduce a la nada a los príncipes, y convierte en vanidad a los jueces de la tierra.
Los dignatarios son los consejeros del rey, y los jueces son los que juzgan al pueblo del rey, y Hakadosh Baruj Hu no precisa de ellos en lo absoluto - y no solo en sentido figurado, sino que verdaderamente no los necesita. Él no necesita consejeros y, por ende, ante Él los dignatarios son la nada. ¿Y quién necesita jueces? Un rey humano que no tiene la capacidad de juzgar a todos, que no tiene el tiempo, los medios ni la sabiduría para juzgar a cada individuo; él es quien necesita jueces. Pero "convierte en vanidad a los jueces de la tierra": para Él son como el vacío, la nada misma; no aportan nada ni le proporcionan auxilio alguno.
אַף בַּל־נִטָּעוּ אַף בַּל־זֹרָעוּ אַף בַּל־שֹׁרֵשׁ בָּאָרֶץ גִּזְעָם וְגַם־נָשַׁף בָּהֶם וַיִּבָשׁוּ וּסְעָרָה כַּקַּשׁ תִּשָּׂאֵם׃ - Ni siquiera han sido plantados, ni siquiera han sido sembrados, ni siquiera ha echado raíces en la tierra su tronco; apenas sopla sobre ellos y se secan, y la tempestad se los lleva como a la paja.
Se asemejan a una planta que nunca fue plantada. ¿Cómo se planta? Se toma un esqueje que ya tiene raíces y se planta en la tierra. "Ni siquiera han sido sembrados" - la siembra representa un grado menor aún, pues allí no hay planta sino solo una semilla. "Ni siquiera ha echado raíces en la tierra su tronco" - incluso aquel tronco que brotó por sí solo no logró echar raíces en el suelo. Y por encima de toda esta fragilidad, "apenas sopla sobre ellos y se secan" - Él sopla sobre ellos con Su hálito y en un solo instante se secan, "y la tempestad se los lleva como a la paja" - un torbellino los arrastra como paja al viento.
Y este es el método analítico del Malbim en toda su obra: cuando el versículo enumera varios elementos, lo hace en una gradación de lo fuerte a lo débil. Si los consideras fuertes, como si estuvieran firmemente plantados - "ni siquiera han sido plantados". Y si dijeras que solo fueron sembrados, lo cual es más débil, pues en la plantación hay al menos un retoño mientras que en la siembra la semilla debe desarrollarse - "ni siquiera han sido sembrados", ni siquiera una semilla hay allí. Y si dijeras que creció por sí mismo y se aprecia un tronco - "ni siquiera ha echado raíces en la tierra su tronco", el tronco es lo que está sobre la tierra y la raíz lo que está dentro de ella, y este tronco carece por completo de raíz. Y por ende, "apenas sopla sobre ellos y se secan, y la tempestad se los lleva como a la paja", en un instante Hakadosh Baruj Hu los disipa.
Resulta así que la existencia del Creador, bendito sea, es tal que trasciende infinitamente toda correlación con la realidad corpórea y material, y toda la realidad física se asemeja a una existencia que carece de sustento propio: no fue plantada, no fue sembrada y no tiene raíz en la tierra. Tanto los dignatarios como los jueces de la tierra, e incluso las entidades más encumbradas, todo es nada frente al Creador Mismo.
«¿A quién me asemejaréis para que le sea igual?» - La negación de toda semejanza
וְאֶל־מִי תְדַמְּיוּנִי וְאֶשְׁוֶה יֹאמַר קָדוֹשׁ׃ - «¿A quién, pues, me asemejaréis para que le sea igual? - dice el Santo».
Hasta ahora, el argumento parecía ser que, supuestamente, era posible atribuirle una forma, sólo que la figura que ustedes fabrican no se le parece: ustedes lo comparan con un ídolo, ¿y acaso el ídolo se le parece? O bien yo lo describo como sentado en los cielos. Les dice el profeta: no piensen que todo lo que les describí refleja lo que considero que es la verdadera realidad del Creador. Lo describí según la perspectiva de ustedes y conforme a la cortedad del entendimiento humano. Siguiendo la lógica de ustedes mismos les dije: a este leño, que ayer cortaron y hoy tallaron como escultura, ¿a eso pretenden comparar al Creador bendito? Es indudable que resulta inconcebible comparar un objeto corpóreo, material y pasajero con el Creador. Pero sepan que, en verdad, Hakadosh Baruj Hu trasciende toda comparación. No sólo no se le puede comparar con un madero que un artífice esculpió, sino que Él es una existencia abstracta e inmaterial a la que resulta imposible asemejar cosa alguna. Y cuando uno desea comparar una cosa con otra, es necesario que exista alguna similitud entre ambas; pero a Hakadosh Baruj Hu no lo podemos percibir ni aprehender en absoluto, y si es así, ¿a quién me asemejaréis?
Y el Malbim precisa la diferencia entre «me asemejaréis» (tedamiuni) e «igual» (veeshvé). La semejanza (dimión) se aplica incluso a un parecido parcial o figurado, como en «Semejante es mi amado a un corzo»: ¿acaso tiene cuernos como un ciervo? No, sino que es veloz como el ciervo, y basta una mínima analogía para emplear el término de comparación. Y sobre esto dice Hakadosh Baruj Hu: ¿con quién cabe decir que poseo alguna semejanza, algo que se pueda explicar y comparar? En cambio, «y le sea igual» (veeshvé) representa otro nivel: una igualdad absoluta, como en «no sea que te iguale a él también tú», donde el parecido es total. ¿Acaso cabe pensar que sea idéntico o totalmente equiparable a algo? Y es que todas las metáforas de Shir Hashirim, como «Semejante es mi amado a un corzo», se refieren a Hakadosh Baruj Hu, pero toda esa semejanza no es más que una mera descripción alegórica, una leve analogía para facilitar la comprensión humana. Se dice que Hakadosh Baruj Hu mora en los cielos y expresiones semejantes, ¿pero acaso implica esto una equivalencia real? Por eso concluye: «dice el Santo». Hakadosh Baruj Hu está en el nivel de «Kadosh», y lo santo es aquello que es apartado y trascendente, como en «Santos seréis» - apartados seréis. Él está absolutamente separado de toda realidad corpórea, ¿y a quién, pues, se le podría asemejar?
«Levantad en alto vuestros ojos» - El Creador no se asemeja a lo creado
שְׂאוּ־מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי־בָרָא אֵלֶּה הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא מֵרֹב אוֹנִים וְאַמִּיץ כֹּחַ אִישׁ לֹא נֶעְדָּר׃ - «Levantad en alto vuestros ojos y ved quién ha creado estas cosas; Él saca por cuenta su ejército, a todos llama por su nombre; por la grandeza de su poder y la fuerza de su vigor, ninguno falta».
El Malbim prosigue en esta misma línea. Si pretenden asemejar a Hakadosh Baruj Hu a alguna cosa, ¿a quién lo asemejarán? ¿A algo terrenal y corpóreo de este mundo, que sin duda es inferior? ¿A un animal? ¿A un ser humano? Puestos a buscar analogías, los idólatras sin duda preferirían asemejarlo a alguno de los cuerpos celestes, pues estos manifiestan un gran poder. Y así se relata acerca de Rabí Yehoshúa, a quien cierto emperador le dijo: «Muéstrame a vuestro Dios». Le respondió: «Ven mañana al mediodía». Al día siguiente, le señaló el sol. El emperador intentó mirarlo y no pudo resistir el resplandor; le preguntó entonces: «¿Qué es esto, es este vuestro Dios?». A lo que Rabí Yehoshúa contestó: «No, este es tan sólo uno de sus servidores».
Es decir, cuando el ser humano busca concebir algo elevado y sublime, intenta asemejarlo a los cuerpos celestes. Ante ello, el profeta les dice: ¿pretenden acaso compararme con alguno de esos cuerpos formidables y maravillosos que surcan los cielos, o con los ángeles que los impulsan? Sin embargo, si alzan sus ojos a lo alto y reflexionan, verán «quién ha creado estas cosas»; y es que no cabe comparar al Creador con lo creado, ya que el Creador es forzosamente más excelso y grandioso que todo cuanto fue creado.
Si uno fabrica un vaso, ¿quién posee mayor inteligencia, el artesano o el vaso? Ciertamente el artesano, pues fue él quien lo hizo. De igual modo, quien concibió una computadora: no hay que equivocarse creyendo que la computadora es más inteligente que el ser humano; no es más que un autómata sin conciencia, aunque realice ciertas operaciones con enorme rapidez. Del mismo modo, si alguien construye un automóvil, el hecho de que viaje a gran velocidad y uno no pueda correr a ese ritmo no significa que el vehículo sea superior a la persona. Desde luego que no. El ser humano en sí mismo es más noble y elevado que todo cuanto ha fabricado o creado en el mundo, aun cuando sus creaciones no sean más que transformar una materia existente en otra (yesh miyesh). Con cuánta mayor razón cabe afirmar esto respecto al Creador, Quien creó todo a partir de la nada absoluta (yesh meáin): bajo ningún concepto se le puede comparar con Sus criaturas.
En resumen:
En esta sección, el profeta desmantela paso a paso la raíz de la duda respecto a la redención y la raíz de la idolatría: ambas provienen de quien equipara al Creador con Sus criaturas. Las naciones son como nada y vacío ante Él, y Él no altera Sus designios a causa de ellas. El ídolo con el que pretenden asemejarlo es deficiente por donde se lo mire: por su materia, por su composición y por los artífices humanos que lo forjaron; e incluso el necesitado que procura mejorar su ídolo con madera fina y un artesano hábil, a fin de cuentas sólo posee un leño. Y si alguien argumentara que no lo sabía, que no lo oyó o que no le fue transmitido desde el principio, ahí está la pregunta: «¿No habéis entendido los fundamentos de la tierra?». La contemplación del orden en la creación, en el cuerpo humano e incluso en una simple mandarina, conduce inevitablemente a la conclusión de que existe un diseñador y un Creador soberano. Quien no lo percibe, al igual que el empleado necio que jamás había visto al dueño de la empresa, es únicamente porque no desea ver. Y en última instancia: «¿A quién, pues, me asemejaréis para que le sea igual?, dice el Santo». Hakadosh Baruj Hu es absolutamente trascendente e inmaterial, ajeno a toda analogía, y todas las figuras que aparecen en las Escrituras no son más que adaptaciones a la limitada comprensión humana.