Entonces dice el Malbim que esto es lo que el versículo viene a decirnos aquí. Todas las naciones son como nada ante Él. Si quieres considerar a las naciones en relación con el Santo, bendito sea, Él te dice que son como la nada. Junto a Él son como nada. Y aun si dijeras que en verdad, junto a Él son como nada, pero que quizás en sí mismas sí tienen importancia, en relación tienes razón, pero acaso en sí mismas sí. Él responde que no, que son como cero y como vacío ante Él. En sí mismas no valen nada. Y esto es en respuesta a lo que mencionamos antes: su acción está ante Él. Hashem no cambiará su acción por causa de las naciones, porque cuando Hashem decide algo, no necesita fuerza alguna para llevarlo a cabo, su acción está ante Él. Y si es así, ¿por qué habría Hashem, por así decirlo, de cambiar de opinión para que las naciones hallen gracia ante sus ojos? Si ellas son como nada y como cero ante Él.
¿A quién compararéis a Dios y qué figura le asemejaréis? Vosotros que dudáis si el Todopoderoso tiene la capacidad de cumplir su voluntad y su promesa de redimir al pueblo de Israel, imagináis a Dios, por así decirlo, como poseedor de una fuerza limitada. Empezáis a juzgar: esto Hashem puede, esto no puede, en esto está interesado, en esto no, aquí querrá cambiar su voluntad, aquí no la cambiará. Consideráis al Santo, bendito sea, por así decirlo, como uno de los seres creados. Imagináis a Hashem como materia, como forma, como cuerpo, como algo que os es conocido aquí en el mundo. Solo que decís que hay un cuerpo y hay un cuerpo más elevado. Hay una materia y hay una materia más elevada. Entonces decís, por así decirlo, que el Santo, bendito sea, es una materia más elevada, que el Santo, bendito sea, es un cuerpo más elevado. Y por eso también le hacéis ídolos, para hacer cosas semejantes a Él. Y por eso hacéis ídolos para postraros ante Él a través de ese ídolo. Y sobre esto Él les dice: necios, ¿a quién compararéis a Dios? Pues el Santo, bendito sea, no tiene semejanza alguna, no tiene forma ni imagen, Hashem es intelecto supremo, sublime e infinito. No tenemos ninguna aprehensión de Él. Entonces, ¿a quién compararéis a Dios? ¿Pensáis que podéis compararle alguna imagen? Pero vosotros, según vuestra necedad, imagináis al Santo, bendito sea, con alguna semejanza, alguna imagen, alguna forma, y por eso vais y también hacéis ídolos, por así decirlo, a su semejanza. Y ahora Él viene y les dice: pero la figura que le formáis, ¿por qué le asemejáis así? Y esto es lo que comienza a describirles en el versículo siguiente, mostrándoles qué necedad tienen, por qué asemejan a Hashem y qué imágenes hacen, por así decirlo, a su semejanza.
El Malbim se detiene aquí en un cambio de lenguaje. ¿A quién compararéis (tedamión) a Dios y qué figura le asemejaréis (taarju)? Hay quien evalúa algo y hay quien lo compara. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre ambos? La comparación, dice el Malbim, se refiere a la igualdad en alguna forma externa. Esto se parece a aquello. La evaluación dice que no hay necesariamente semejanza externa entre ellos, pero en cuanto al valor son iguales. Y da un ejemplo. Un dinar de oro y un dinar de cobre. Se parecen, pero en cuanto al valor no hay igualdad entre el valor de un dinar de oro y el de un dinar de cobre. Un dinar de oro y aceite de mirra, digamos que tienen el mismo valor, entonces puedes decir que tienen el mismo valor, pero en cuanto a semejanza uno es aceite y el otro es un dinar de oro. Entonces tienen igual valor pero no igual semejanza. Un dinar de oro y miel de su mismo peso, no se parecen ni se equiparan. No se parecen, un dinar de oro no se parece a la miel en su forma externa, y en cuanto al valor un dinar de oro vale mucho más que la misma cantidad y tamaño de miel. Entonces ni se parece ni se equipara. Sobre esto Él ahora les dice: el ídolo no se le parece. Y aun según vuestro método, que pensáis que se le parece y que podéis hacerle al Santo, bendito sea, por así decirlo, una figura material, tampoco se equipara a Hashem, en cuanto al poder de su acción. Ni semejanza externa, y aun según vuestro método, de que Hashem tenga figura externa, en cuanto al valor, ¿qué igualdad hay entre Hashem y el ídolo? Pues Hashem cumple la voluntad de quienes le sirven, y el ídolo no tiene fuerza alguna ni provecho.
Y ahora continúa: ¿A quién compararéis a Dios y qué figura le asemejaréis? ¿Qué figura le hacéis? El ídolo lo funde el artesano, y el orfebre lo recubre de oro, y le forja cadenas de plata. ¿A quién lo asemejáis? Al ídolo que fundió el artesano, que él derritió. "Nasaj" significa como fundir, el artesano lo derritió. El artesano es el hombre experto en trabajos del metal. Vosotros, ¿cómo hacéis algo así que es verdadera insensatez, tomar algo material y al Santo, bendito sea, por así decirlo, asemejarlo, a Hashem que es infinito y sin fin, tomarlo y asemejarlo a un ídolo que fundió un artesano, a un ídolo que fue y fundió un hombre artesano? Pues los ídolos de plata y de oro, aunque son caros para vosotros por su metal, es oro, vale mucho, Él dice que desde el punto de vista del que lo hace se consideran cosas viles. "Jarash" no es un maestro artesano. "Jarash" es un hombre simple, no un hombre de oficio especial. Es un simple cerrajero, se le llama "jarash". Vuestro ídolo cualquier artesano puede hacerlo. Cualquier cerrajero simple puede hacer tal cosa. Y cualquier orfebre, no se necesita un orfebre maestro, especialista. Y cualquier orfebre lo recubre. Su recubrimiento es un trabajo simple que no requiere ningún hombre especialista para hacerlo. Y también dice que en cuanto a su forma es inferior. Pues el mundo se divide en inanimado, vegetal, animal y hablante. Si hubieras hecho alguna figura de algo vivo, bueno, eso es una virtud. Si hubieras hecho la figura de algo al menos vegetal, eso también es algo. ¿Pero a qué lo asemejaste? A algo inanimado. Lo inanimado es lo más bajo de todo lo que hay aquí en el mundo. Entonces, ¿tomar lo inanimado y hacerlo, por así decirlo, semejante a Hashem? Más allá de eso, su inferioridad, pues prestad atención, este ídolo en sí es de hierro, este ídolo es de estaño, este ídolo es de plomo. Ah, ¿pero es oro? No, solo lo recubre de oro. Lo cubrieron de oro. ¿Entendéis de qué ídolo se trata? Es decir, el que lo hizo también buscó dónde ahorrar. Asemejas algo a Hashem, y su material lo haces de las cosas más simples, y solo el oro está por fuera. Y le forja cadenas de plata, lo que le ató y unió son toda clase de adornos de plata, adornos de oro, toda clase de recubrimientos, pero en sí mismo no vale nada.
Dice el Malbim que prestemos atención a que hay diferencia entre "jarash" (artesano) y "tzoref" (orfebre). El ídolo lo funde el artesano, y el orfebre lo recubre de oro. Dice el Malbim que el orfebre es quien funde los metales y los refina. En el fuego se refina el metal, se purifica de las escorias. El artesano es el maestro que sabía hacer un trabajo elaborado en el metal mismo. Por lo general el trabajo del orfebre precede al del artesano. Que primero el orfebre hace la forma externa, y después viene el artesano y hace sobre ella figuras, adornos y demás. Dice aquí, presta atención, este ídolo es tan simple que no requiere al orfebre para fundirlo, sino que el ídolo lo funde el artesano. Basta con el artesano, que no es su oficio, para fundirlo. Y después, ¿qué hace falta hacer para recubrirlo y embellecerlo? Para eso se necesita un artesano. Dice aquí: vosotros hacéis cosas tan simples que basta con el orfebre para recubrirlo, lo cual no es su oficio, pues el oficio del orfebre es fundir. Basta con el orfebre para recubrirlo, que no se requiere para eso un gran maestro ni se es meticuloso en el trabajo de ese ídolo. Es como si viniera a decir: ¿qué se puede asemejar a Hashem, cuánto más cuando hacéis algo que es inferior, tanto en cuanto a su material, como en cuanto a su composición, como en cuanto a los artesanos que lo erigieron e hicieron?
El que es pobre para la ofrenda escoge madera que no se pudra. Se busca un artesano hábil para preparar un ídolo que no se tambalee. "HaMesujan terumá". ¿Qué es "HaMesujan"? Hay quien, como Rashi, explica que "mesujan" es del término "experto". Como en "¿Acaso he acostumbrado (hasjen hiskanti) a hacerte así?", ¿acaso estoy acostumbrada a hacerte así? Esa es la expresión "hamesujan". "HaMesujan terumá". Si viene a hacerlo de madera, entonces quien es experto en distinguir entre madera que perdura y madera que no perdura, madera que no se pudre pronto, entonces el experto, el conocedor, el especialista, alza y escoge madera que no se pudra. Toma y usa una madera tal que le sea de provecho, madera que no se estropee. Se busca un artesano hábil para que le prepare de ella un ídolo que no se tambalee. Como la madera por naturaleza tiende a pudrirse, entonces escoge un artesano hábil que le prepare de ella algo que no se pudra.
En cambio, el Malbim explica que "hamesujan terumá" aquí no es del término "experto", como en "hasjen hiskanti", sino del término "misken" (pobre). Pobre y menesteroso. "HaMesujan terumá" se refiere a quien quiere venir y hacer el ídolo de algo más elevado, el pobre y menesteroso que quiere hacer algo, por así decirlo, más elevado, ¿entonces qué hace? Primero, lo primero, escoge madera. La madera, ya dijimos, tiene una virtud sobre lo inanimado, pues al menos tiene la fuerza de crecer. En ese aspecto tiene virtud. Segundo, escoge madera que no se pudra. Como necesita buscar madera que no se pudra, entonces por fuerza escoge la mejor madera de entre todas las maderas para tener una madera de la cual pueda preparar algo bueno. Tercero, también en cuanto al que la hace, no toma, como dijimos antes, personas que no son especialistas, sino que se busca un artesano hábil. Cuando busca a alguien que le haga el ídolo de forma adecuada, busca un artesano hábil, un maestro, para que le prepare un ídolo tan bueno, un ídolo que no se tambalee. La madera, por su debilidad, puede llegar a un estado en que se desmorone, se pudra. Entonces toma un artesano hábil que tome lo mejor y haga lo mejor. Entonces "hamesujan" es el hombre, como dijimos, el pobre, y él ya escoge, ya hace algo mejor que el rico. Solo que el Malbim dice: prestad atención, ¿cuál es la diferencia entre "misken" (pobre) y "dal" (menesteroso)? El "dal" es realmente indigente, no tiene nada. En cambio, el "misken" no tiene ciudades de almacenamiento (arei miskenot). "Misken" es del término "miskenot", que es del término almacén. "HaMesujan" significa que no tiene ciudades de almacenamiento. Como está escrito "melej misken" (rey pobre). ¿Qué es un rey pobre? Un rey que no es rico, no se trata de que no tenga qué comer, pero es pobre. "Tierra en la cual no comerás pan con escasez (bemiskenot)", significa que tendrás almacenes llenos de grano, ¿sí? "Tierra en la cual no comerás pan con escasez." "Miskenot" significa almacenes. Entonces "misken" significa un hombre que no tiene almacenes, pero no está en un estado de pobreza como la categoría de "dal".
¿Acaso no sabéis, acaso no oís, acaso no os fue dicho desde el principio, acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra? El Malbim explica que el conocimiento que tiene el hombre en cada asunto proviene de cuatro cosas. Lo primero, de lo inteligible. Algún conocimiento previo que tienes por la razón, la sabiduría y la contemplación del asunto. Segundo, sobre esto Él dice: ¿acaso no sabéis? Segundo, de lo conocido públicamente. Oíste, ya es notorio, todos saben que es así. Sobre esto les dice: ¿acaso no oís? Esto es notorio. Tercero, de lo recibido por tradición. "Mekubalot" significa que así se recibe de generación en generación. Sobre esto dice: ¿acaso no os fue dicho desde el principio? Ya fue dicho desde el principio, así lo recibimos de nuestros padres y de los padres de nuestros padres. Cuarto, de lo perceptible. Toda cosa que cada uno de nosotros experimentó y vio que es así. De la experiencia que tiene cada uno. Sobre esto dice: ¿acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra? De los fundamentos de la tierra, de su complejidad, comprendéis el poder del Santo, bendito sea, comprendéis su capacidad.
Voy a leer quizás uno o dos versículos más y después veremos lo que dice el Radak, pues el Radak aquí se extiende un poco. Entonces Él les dice: ¿acaso no sabéis, acaso no oís, acaso no os fue dicho desde el principio, acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra? El que se sienta sobre el círculo de la tierra, y sus habitantes son como saltamontes; el que extiende como un velo los cielos y los tiende como una tienda para habitar. El que reduce a los príncipes a la nada, y hace como vacío a los jueces de la tierra. Apenas plantados, apenas sembrados, apenas su tronco echa raíz en la tierra, y también sopla sobre ellos y se secan, y la tempestad como paja se los lleva. ¿Y a quién me compararéis, y a quién me igualaré?, dice el Santo. El Radak explica que es en respuesta a quienes son adoradores del ídolo. Él dice: ¿cómo podéis errar en tal error, tomar el ídolo y adorarlo como si fuera el Creador del mundo? ¿Acaso no sabéis? Pues por vuestro propio conocimiento comprendéis que Hashem es el Señor del mundo. Y no solo eso, ¿acaso no oís? De lo que leéis en los libros. Y si no bastara con eso, ¿acaso no os fue dicho desde el principio? Como dijimos, es la tradición que se recibe de generación en generación. ¿Acaso no oísteis esto de los antiguos? Pues con todas estas cosas el hombre debería saber y comprender la realidad. Y Él dice: ¿acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra? Si todo esto no tenéis, contemplad, comprended, contemplad los fundamentos de la tierra. Al contemplar esto, estarás obligado a llegar a la conclusión de que hay un Creador del mundo. Con solo que contemples.
Y el Radak dice: nos extenderemos un poco en esto. Y aquí el Radak establece un fundamento importante. Dice el Radak que deben saber, quienes son adoradores de ídolos, no yerres en pensar que ellos verdaderamente creían que este ídolo, este metal, esta madera, este oro, creó el mundo, formó al hombre. Dice el Radak que no cabe en la mente que haya en el mundo un necio que crea esto. No existe tal necio en el mundo. Y ya dijimos una vez que si encuentras un necio así en el mundo, no es digno de castigo sino de internamiento. Pues en verdad, un hombre que crea tal cosa, es claro que tiene un serio defecto en su intelecto y no se le pueden hacer reclamos. Sino, ¿qué era verdaderamente el proceso de aquellos adoradores de ídolos? Dice el Radak que los ídolos al principio se hicieron en nombre de alguna estrella de entre las estrellas o de alguna forma de las formas superiores. Ellos creían que, dado que el mundo es influido por los 12 signos, las 12 estrellas, las 12 estrellas, también según el judaísmo la abundancia desciende y se transmite a través de ellas, en esto no hay contradicción con el judaísmo. Pero ellos creían que, dado que cada estrella influye una fuerza, y esto también lo sabemos según el judaísmo, que cada estrella tiene una fuerza que influye algo específico, por ejemplo, la estrella Saturno, ¿qué influye? Destrucción, deterioro en el mundo. Y por eso quien trabaja en Shabat, esto es lo que le influye. Quien trabaja en Shabat tendrá destrucción, deterioro, problemas, eso es Saturno. Es la estrella que sirve en Shabat. Solo un ejemplo. Entonces ellos creían en aquellas fuerzas de las estrellas, y por eso creían que para atraer las fuerzas de aquellas estrellas, hay que hacer una figura con la cual adorar a la estrella y así atraer la fuerza de la estrella misma. Entonces, por ejemplo, si el dios de los egipcios es Aries, pues ¿qué signo es Aries? ¿De qué mes? De Nisán. Entonces ellos creían que para atraer fuerza de esa estrella, de ese signo, necesitamos hacernos un Aries, y así atraeremos fuerza, no de este Aries, no de este oro, sino que esta fuerza está dirigida hacia el Aries superior, hacia la estrella superior, y entonces así tendremos abundancia que influya y haga descender sobre nosotros bien de aquella fuerza superior. Pero dice el Radak: verdad, así era al principio. Los primeros erraron con conocimiento, y los últimos erraron sin conocimiento. Los primeros aún tenían conocimiento, dirigían su intención hacia algo. Pero quienes vinieron después, eso ya fue sin conocimiento. Pues vio la imagen, así la recibió de su padre, así la recibió de su abuelo, empezó a adorarla a ella misma. Empieza a adorar la imagen misma en lugar de adorar ¿a quién? Al Creador, bendito sea. O a la estrella misma.
Dice el Radak que sobre esto los profetas los reprendían. ¿A quién? Ya a la generación siguiente, a la segunda generación que ya se relacionaba con la imagen como poseedora de fuerza propia. No a aquellos que, como explicamos, aún creían que a través de la imagen se atrae fuerza de la estrella. Sino a aquellos que se relacionaban con la imagen como poseedora de fuerza propia. Él dice: pues la mitad quemé en el fuego, y la mitad, quemó la mitad en el fuego allí para comer, para hornear, y de la mitad hizo un ídolo que él adora. No palpan ni huelen, sobre esto se burlaban de ellos los profetas. Dice el Radak que ellos creían que aquellas figuras harían bien y harían mal. Es decir, que les harían mal, les ofrecían sacrificios, hacían libaciones, quemaban incienso. Y no prestaban atención a que hay un Creador del mundo que hace bien a los buenos y mal a los malos, sino que pensaban que el mundo fue y será sin Creador, sin un guía, ¿cómo? Por casualidad. El mundo está aquí por casualidad. Qué suerte que hubo una explosión hace tanto tiempo, si no, no existirías, estaríamos aquí. Por casualidad, todo aquí es por casualidad. Y ellos creían que, mira, cuando hacemos libaciones a la reina del cielo, ¿qué decían? Vimos bien. Mira, tenemos éxito, todo va maravillosamente. Y desde el momento en que dejamos de hacer libaciones a la reina del cielo, mira, la gente le decía allí, ¿verdad? Mira, solo problemas, solo dificultades. Ellos verdaderamente creían que atraían fuerzas a través de aquellas imágenes y creían que tenían provecho en ello. Y así también pensaban que si hacían ciertas acciones a aquellas imágenes, recibirían por vía de amuleto. Si a esta imagen se le hace así, se recibe así. Estos son los caminos del emorí. Los caminos del emorí, así era su costumbre. Haz así y tendrás así. Si viste así, recibirás así. Saliste de casa y te topaste con un gato negro, tuviste un día de mala suerte. ¿Me puedes explicar la lógica? No, así es, es así, tenlo en cuenta, es así. Estos son los caminos del emorí. Ofrécele así y recibirás así, hazle así y tendrás así. Una máquina, lo que introduces por aquí, eso sacas. Así tenían toda clase de creencias vanas, a las que se acostumbraron generación tras generación desde años antiguos. Y muchas veces basta con una sola historia de que algo tuvo éxito para difundirlo. Como con el baba. De las 700 veces que habló y dijo tonterías nadie te lo contará. Sobre la única vez que le dijo a mi cuñada, y yo te digo que después quedó embarazada y ni preguntes, y qué fue lo que le trajeron un sandak y... sí, pero ¿qué quieres, que el Santo, bendito sea, cambie su mundo por los necios? Le corresponde quedar embarazada, ¿solo porque el baba lo dijo ahora Hashem le va a impedir el embarazo? Entonces se lo da a pesar de que el baba lo dijo. Entonces ahora ella está segura de que fue el baba. Gracias al baba. ¿Cuántas veces el baba dijo y no pasó nada? Eso nadie lo sabe, eso no te lo contarán. ¿Entiendes? Por eso esas personas se convirtieron en creyentes en aquella idolatría y cuentan, te dicen: mira, la idolatría hizo así e hizo así, se acostumbraron a creer que esa es la fuerza que actúa en el mundo.
Por eso dice el Radak, el profeta les dice, en respuesta a los adoradores del ídolo: ¿acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra? Si hay en vosotros conocimiento, contemplad los fundamentos de la tierra. Y entonces podréis ver si hay un Soberano del mundo, que es el Santo, bendito sea, o tu ídolo, que es el dios. El que extiende como un velo los cielos, etcétera. ¿Acaso también esto os parece que es por la fuerza de los ídolos? Y entonces Él dice: de toda esta contemplación comprenderás que aquí hay algo planeado. Pues, mira, si contemplas la creación, hay en la creación cuatro elementos. Y dentro de ellos hay también elementos opuestos. Como por ejemplo el fuego frente al agua. ¿Cómo coexisten en la creación? Pues aparentemente estos deberían anularse el uno al otro. O el hombre mismo, también en él hay elementos opuestos, y aun así el hombre subsiste. ¿Cómo dirás que esto fue por casualidad? Que todo este mundo fue creado por casualidad. Y da además algunos ejemplos más en los que no quisiera entrar. Algo claro: quien contempla la naturaleza, la creación, "desde mi carne veo a Dios". Entonces, ¿cómo podéis creer en esta vanidad llamada idolatría? Pues es claro que alguien planeó la realidad. Y una vez dijimos que si contempláramos aunque fuera solo el cuerpo del hombre, uno estaría obligado a llegar a la conclusión de que alguien lo planeó de la manera más sofisticada. Todo de la forma más clara y más sofisticada. Pues si nuestros dedos fueran un poco más pegajosos, todo lo que tocáramos se nos pegaría. Y si nuestros dedos fueran un poco menos pegajosos, ni siquiera podrías pasar una página. Ni siquiera podrías sostener un objeto. Se te resbalaría de la mano de inmediato. La adherencia de nuestra mano está en el nivel más preciso. Por cierto, hay personas desafortunadas que sufren de sudoración excesiva en las manos, y eso verdaderamente les amarga la vida. Eso dificulta enormemente todas las acciones más básicas. Pensad que el Santo, bendito sea, hubiera creado al hombre solo sin el pulgar. Venid ahora a empezar a organizar vuestra rutina diaria sin pulgar. ¿Quién puede imaginar cómo sostiene algo? Solo el pulgar, mira, no te quité dos piernas. Solo el pulgar, quítate el pulgar, dime cómo abrochas un botón. Dime cómo agarras un vaso. Tendrías que agarrar como un mono, así. ¿Entiendes? Todo tendrías que agarrarlo de esa manera. Pues toda la forma en que podemos sostener algo con delicadeza es solo porque el hombre tiene el pulgar. Dime cómo comes, tendrías que agarrar así y comer de esta manera. Todo lo que tenemos capacidad de hacer es a causa de que tenemos pulgar. Imaginad que no tuviéramos uñas. Pues las uñas hacen que cuando agarro algo, haya algo duro que me ayuda a agarrar. Imaginad que la uña estuviera solo del otro lado. ¿De acuerdo? No en lugar del lado superior, sino en el lado inferior. Puedo así recorrer todo el cuerpo del hombre y mostrar cuánta sabiduría inmensa hay en la construcción del cuerpo humano. Imaginad que no tuviéramos cejas. ¿Os ha pasado alguna vez que sudasteis mucho? ¿Qué les pasa a los ojos? Los ojos empiezan a recibir el salino del sudor. ¿Por qué los deportistas se ponen aquí alguna tela absorbente? Porque si no, de tanto que sudan, las cejas no bastan para detenerlo. Pero por la gracia de Hashem que hay cejas, el hombre puede quitarse el sudor, no le entra al... ¿Tienes un limpiaparabrisas más maravilloso que los párpados? Sin los párpados, el ojo hace mucho ya se habría obstruido solo por el polvo y la suciedad. Y tenemos un limpiaparabrisas con agua que desciende sin que ninguno de nosotros preste atención a que algo molesta. Incluso cuando limpias los cristales del auto, hay un período de tiempo de un segundo o dos del rociado sobre el cristal y del limpiaparabrisas en que todo está sucio, no puedes ver. Imaginad que cada pocos segundos tuviéramos que hacer limpiaparabrisas a los ojos. No puedes ver por unos segundos, ahora los estás limpiando. Y los ojos se limpian a sí mismos sin que lo sintamos. Ya contamos una vez que el rav Shaj una vez sacó una clementina y la comió. Entró un joven estudiante, le preguntó: ¿qué ves? Él le dijo: una clementina. Le dijo el rav Shaj: por mi vida. Le juró el rav Shaj, por mi vida, cuando veo una clementina veo al Creador del mundo. Cuando miro su belleza, la envoltura con que el Creador del mundo la envolvió para que no se ensucie. Deja una clementina afuera medio día, no puedes comerla, se seca. Hashem la envolvió con una envoltura. Y después también los gajos. Imaginad que todo fuera uno solo. Ve a morder tal cosa. Te empapas todo, te ensucias todo. El Santo, bendito sea, dice: no, te hice empaques ahorradores por dentro. Aquí, gajos. Toma, saca un gajo, algo que sí puedes meter en la boca. Y no solo eso, ¿qué hay de más clementinas? Dice el Santo, bendito sea: te puse dentro. Tienes ahí una pequeña semilla, sácala, siémbrala, recibe otro árbol. Ni siquiera lo guardo para mí, es código abierto. Es un programa de código abierto, cualquiera que quiera puede reproducirlo. Toma, hazte. Si el Creador del mundo creara tal cosa, te diría: hay derechos de autor, eso es todo, yo lo creé, no hay más. No, dice: toma, reprodúcelo, hazte otro árbol. No hagas cosas que yo no hice. No inventes toda clase de mezclas, eso no. Pero lo que... pues todo el que quiera contemplar puede ver con los ojos: ¿acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra? Verdad, correcto, tenéis razón, así lo recibiste de tu padre, así te fue dicho desde el principio. ¿Qué? En lugar de transmitirte la salida de Egipto y la partición del mar Rojo, lo que te transmitieron fue ídolos e imágenes. Correcto, estoy de acuerdo. Pero habéis comprendido los fundamentos de la tierra. Pues puedes contemplar los fundamentos de la tierra y de ahí ver la mano de Hashem, de ahí ver la conducción del Santo, bendito sea. Entonces, ¿por qué eso no lo hiciste? Y lo principal es el orden. No hay cosa en el mundo que no esté ordenada. Y cuando el hombre ve orden, por fuerza eso indica que hay alguien que ordenó. ¿Cómo dijo una vez el rav Shalom Schwadron? Se encontró con alguien, le dijo: dime, empezó a hablarle sobre la fe, dime, ¿de dónde fuiste creado? Entonces él le dice: yo vengo del Big Bang. Entonces le dice: del Big Bang. Le dice el rav Shalom Schwadron: mira, si tu mano estuviera clavada en tu calva, y la pierna te saliera de la espalda, y la oreja te creciera en la rodilla, entonces te diría: correcto, tienes razón, del Big Bang. Verdaderamente pareces uno que pasó por una explosión. Él dice: pero mira qué bien ordenado estás. Manos, piernas, ojos al frente, orejas para oír. Tan ordenado. ¿Qué explosión crea tal cosa? ¿Qué explosión crea tal cosa? Y esto, todo el que contemple, es algo que un niño puede entender. Y si el hombre no lo entiende, es señal de que quiere negar. No tiene ninguna otra explicación. Todo el que contempla la realidad, algo así no puede crearse por sí solo. Entonces esto es lo que Él les argumenta. Pues si hubierais contemplado, ciertamente habríais llegado a la conclusión de que hay un Creador del mundo.
Y el hombre en su mundo, resume el Radak, él aún se extiende, yo solo abreviaré. El hombre en su mundo es como el administrador de una casa, en cuya mano fueron entregados todos los asuntos de la casa. Y este administrador no vio al dueño de la casa con sus ojos. Sino que creció en aquella casa. ¿Qué haces aquí? También mi padre era administrador aquí. ¿Y qué hacía aquí? Le dijeron que cuidara de la casa. Bien, ¿quién es el dueño? Tu padre era administrador, tú también eres administrador, pero ¿quién es el dueño? Nunca lo vio. ¿Acaso no exigirá saber quién es el dueño de la casa para saber que verdaderamente hago lo que él quiere? Cuido de la casa, ordeno, pero saber que esto es lo que el dueño de la casa verdaderamente quiere. Que el dueño de la casa al final me dé mi paga. ¿Acaso no intentará hallar gracia a sus ojos? ¿Acaso no intentará asegurarse de que verdaderamente sus actos son dignos, para que al final reciba su paga y no lo despidan de su trabajo? El administrador necio no hará esto. Como se ve a sí mismo administrador, hará en ella a su antojo, según el deseo de su corazón. Usa la casa para todo lo que se le antoja, no según los planes originales de quien lo designó administrador de la casa. No se fijará en quién es el dueño de la casa. Y dice en su corazón: como no veo con mis ojos que esta casa tenga dueños, ¿quién me llevó a pensar que tiene dueño? ¿Por qué habría de pensar que tiene dueño? Ves que cada vez la comida se acomoda en la casa, ves que cada vez las neveras de repente se llenan solas, ves que hay alguien que paga la cuenta de electricidad y agua, ya llevas aquí en la casa mucho tiempo, ¿y no ves que todo está tan ordenado, que hay una rendición de cuentas? ¿No lo entiendes? No, yo vivo aquí, nunca vi al dueño de la casa, déjame seguir disfrutando. Saca otra botella de bebida de la nevera y contento. Me pusieron aquí, soy administrador aquí en la casa. Pero quien tiene sentido común intentará ver quién es el dueño de la casa, antes de que se dé a conocer el dueño de la casa y lo expulse a empujones y con gran ira.
Esto es lo que el profeta les argumenta. Les dice el profeta: aun si supierais y oyerais y os fuera dicho desde el principio, dirás: yo no tuve eso, no me lo informaron desde el principio. Pero ¿acaso no habéis comprendido los fundamentos de la tierra? Contemplad los fundamentos de la tierra y así sabréis que hay un Señor del palacio que creó, planeó, hizo y erigió todo lo que hay aquí. Entonces, ¿cómo seguís con aquel ídolo que fundió el artesano, cómo os aferráis todavía a la idolatría?
El que se sienta sobre el círculo de la tierra, y sus habitantes son como saltamontes; el que extiende como un velo los cielos y los tiende como una tienda para habitar. Hay personas, dice el Malbim, que se imaginan al Santo, bendito sea, por así decirlo, sentado en el cielo y la tierra como estrado de sus pies, y Él mira así desde arriba hacia abajo. Hay quienes lo imaginan como un rey y como una especie de tienda extendida por arriba. Dice el Malbim: si lo imagináis como sentado sobre el círculo de la tierra, "jug haaretz" es un compás. Así explica el Malbim, también el Radak. Un compás tiene la parte que se clava en la superficie, la punta, y tiene la parte del lápiz que gira alrededor. Entonces la tierra está, por así decirlo, en ese lugar del centro, es la punta, y la parte que gira alrededor hace el dibujo, es, por así decirlo, el lugar donde se sienta el Santo, bendito sea. Entonces Hashem está como sentado arriba y contempla lo que ocurre abajo. Así, la gente, por así decirlo, se imagina la mirada de la Divinidad respecto al hombre. Y por consiguiente, quien mira de tal forma, ¿de qué tamaño le parecen los seres humanos? Y sus habitantes son como saltamontes. Si Él se sienta sobre el círculo de la tierra, entonces le parecen los seres humanos pequeños como saltamontes. Entonces Él dice: si es así, por consiguiente el hombre concluye que somos nada ante el Santo, bendito sea. Pues así como cuando yo miro una hormiga, ella no me interesa en absoluto, y no me interesa investigar qué le pasó hoy y cómo se sintió, es una hormiga y ya. Así también el Santo, bendito sea, que se sienta allí arriba, o se sienta como juez, extendiendo como un velo los cielos, como una especie de lienzo y tienda extendida, y el Santo, bendito sea, como un rey que se sienta allí, entonces por consiguiente el Santo, bendito sea, en tal estado ciertamente no vigila. ¿A quién le interesa qué pasa con la hormiga que está debajo de él? Entonces Hashem, que se sienta así en un lugar tan elevado y sublime, ciertamente no tiene interés en los seres humanos que habitan aquí. Y si es así, el que reduce a los príncipes a la nada, hace como vacío a los jueces de la tierra. Por consiguiente, también los príncipes, los príncipes que se consideran los consejeros del rey, y los jueces, que son quienes juzgan al pueblo del rey, el Santo, bendito sea, por así decirlo, no los necesita en absoluto. No "por así decirlo", verdaderamente no los necesita en absoluto. Pues el Santo, bendito sea, no necesita consejeros. Entonces los príncipes para Él son nada. ¿Quién necesita jueces? Un rey que no puede juzgar a todos, no tiene tiempo, no tiene posibilidad, no tiene la fuerza, no tiene la mente para juzgar a todos, entonces ese rey necesita jueces. Entonces el Santo, bendito sea, hace como vacío a los jueces de la tierra. Para Él son como vacío, son cero, no aportan nada, no los necesita, no tiene ayuda ni asistencia de ellos. Apenas plantados, apenas sembrados, apenas su tronco echa raíz en la tierra, y también sopla sobre ellos y se secan, y la tempestad como paja se los lleva. Se parecen a una planta que no fue plantada. ¿Cómo se planta una planta? Se toma un esqueje que ya tiene raíces y se planta en la tierra. Apenas sembrados, ¿cómo se siembra? Aquí ya no se toma una planta sino que hay que tomar una semilla. Sembrarlo es mediante la siembra, cuando se siembra un grano en la tierra. Apenas su tronco echa raíz en la tierra, también su tronco, que subió por sí solo, no echó raíces en la tierra en absoluto. Más allá de toda esta debilidad, también sopla sobre ellos y se secan. Sopla sobre ellos con su viento y en un instante están secos. Y la tempestad como paja se los lleva. Hay una tempestad que los toma y los lleva como paja. El Malbim explica que siempre va en gradación. Es el método del Malbim en todo lugar, que siempre cuando enumera varias cosas hay una gradación de lo débil a lo fuerte. Siempre de esa manera, que los enumera por orden. Entonces Él dice: aun si los consideráis fuertes como si estuvieran plantados, Él dice: apenas plantados. Y hay algo que es más débil, que es solo sembrado. Cuando planto al menos hay un plantón, pero cuando siembro no hay ni siquiera un plantón, se necesita que de la semilla empiece a desarrollarse algo. Él te dice: apenas sembrados, aquí ni siquiera hay semilla. Y si dices: bueno, pero creció por sí solo, se ve aquí un tronco, Él te dice: no, este tronco no tiene raíz en la tierra. "Gueza" (tronco) es siempre lo que está sobre la tierra, la raíz es lo que está dentro de la tierra. Él dice: este tronco no tiene raíz en absoluto. Entonces por consiguiente, sopla sobre ellos y se secan, y la tempestad como paja se los lleva. En un instante el Santo, bendito sea, los dispersa.
Entonces por consiguiente la realidad del Creador, bendito sea, es tal que Él, por así decirlo, no tiene relación alguna con la realidad material corpórea, que toda la realidad material corpórea se asemeja aquí a una realidad que no existe en absoluto. No plantada, no sembrada, sin raíz en la tierra, tampoco los príncipes, tampoco los jueces de la tierra, incluso las cosas más importantes ante el Santo, bendito sea, son nada junto al Creador mismo. ¿Y a quién me compararéis, y a quién me igualaré?, dice el Santo. Después de que nos dijo antes "qué figura le asemejaréis", y después de que dijo "el ídolo lo funde el artesano", como si fuera posible darle figura, solo que lo que hacéis, aquello a lo que lo asemejáis, no es del todo semejante. Como si ese hubiera sido el argumento. Pues Él les dijo: qué, ¿asemejáis al Santo, bendito sea, a un ídolo? Se puede asemejar a Hashem, pero el ídolo no es del todo semejante. O que lo imagino sentado en el cielo. Les dice el profeta: todo lo que os describí, que no penséis que así pienso yo que es la realidad del Creador. Eso lo describí según vuestra mirada, según la limitación de vuestro entendimiento. Yo te digo: ¿a qué le asemejas el ídolo? Esta madera que ayer cortaste y hoy esculpiste, ¿a esto asemejas al Creador, bendito sea? Según la limitación de vuestro entendimiento os lo digo. Aun según tu método, ciertamente no cabe en la mente asemejar una cosa material corpórea y anulada, asemejarla al Creador, bendito sea. Sobre esto les dijo en los versículos anteriores. Pero Él dice: sabed, yo por mí mismo os digo que el Santo, bendito sea, está oculto de toda semejanza. No solo que a un artesano no se le puede asemejar, sino que el Santo, bendito sea, es una realidad abstracta a la que no cabe asemejar nada. Y por eso dice: ¿y a quién me compararéis, y a quién me igualaré?, dice el Santo. Pues Hashem, por así decirlo, te dice: ¿a quién me compararéis y a quién me igualaréis? Pues no tengo figura ni semejanza en absoluto. Cuando quieres asemejar algo a algo, necesitas que haya alguna semejanza. Pero al Santo, bendito sea, no lo aprehendes en absoluto, entonces ¿a quién me compararéis? Entonces, ¿por qué habría de caber siquiera asemejarlo? Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "tedamión" (compararéis) y "ashvé" (me igualaré)? Explica el Malbim que la comparación es aun por alguna semejanza mínima. Por ejemplo: "mi amado es semejante a un ciervo". ¿Acaso tiene cuernos como el ciervo? No, sino que la intención es que es ágil como el ciervo. Hay alguna semejanza, ya cabe decir asemejar. Dice el Santo, bendito sea: ¿a quién me compararéis? ¿De quién cabe decir del Santo, bendito sea, que tiene alguna semejanza, algo que incluso se pueda explicar, algo que asemejar, a quién me compararéis? Y me igualaré, Él dice: igualar en absoluto, dice el Santo, bendito sea: ¿acaso me igualaré a él verdaderamente? Si comparas al Santo, bendito sea, "mi amado es semejante a un ciervo", y pues todas las comparaciones en el Cantar de los Cantares hablan del Santo, bendito sea. Si comparas al Santo, bendito sea, entonces ¿verdaderamente me igualaré? Igualarse significa igualdad total. ¿Acaso verdaderamente cabe en la mente que me iguale a él? ¿Que sea semejante a él? Como está escrito "no sea que también tú te iguales a él", igualarse significa completamente semejante. Entonces toda la comparación es solo en un atributo mínimo, solo en alguna semejanza para que entiendas. Entonces te dicen que el Santo, bendito sea, por ejemplo, se sienta en el cielo, o toda clase de expresiones así. Pero, ¿verdaderamente pienso que esto equivale a lo que asemejamos "mi amado es semejante a un ciervo"? Entonces, ¿es esto verdaderamente en semejanza total, es igualdad? ¿Y me igualaré?, dice el Santo. Pues el Santo, bendito sea, es una categoría de santo. ¿Qué es santo? Santo es separado. "Santos seréis", "separados seréis". Entonces el Santo, bendito sea, es una categoría de santo y separado de toda realidad material. Entonces, ¿de quién cabe asemejarlo?
Alzad a lo alto vuestros ojos y ved quién creó estas cosas, el que saca por número su ejército, a todas llama por nombre; por la abundancia de fuerzas y el vigor del poder, ninguna falta. Alzad a lo alto vuestros ojos y ved quién creó estas cosas. Dice el Malbim que continúa en la misma línea. ¿Queréis asemejar al Santo, bendito sea, a algo? ¿A quién lo asemejarás? ¿A algo material aquí? Ah, eso ciertamente es vil. ¿A algún animal de aquí, al hombre, a qué lo asemejarás? Si ya lo asemejan, entonces ciertamente los adoradores de estrellas querrán asemejarlo a uno de los cuerpos celestes. Es algo que expresa fuerza. Como se trae allí sobre rabí Akivá, que le dijo aquel césar: muéstrame a vuestro Dios. No recuerdo si se trae sobre rabí Akivá o sobre otro sabio. Le dijo: muéstrame a vuestro Dios. Le dijo: ven mañana al mediodía. Llegó mañana al mediodía, le mostró el sol. Rabí Yehoshúa. Rabí Yehoshúa. Le mostró el sol. Aquel intenta mirar, le dice: no, no, ¿qué es vuestro Dios? Le dice: no, este es uno de sus sirvientes. Uno de sus sirvientes.
El hombre es capaz de mirarlo, lo quieres ver. Es decir, cuando quiero asemejar algo elevado y sublime, intentaré asemejarlo a los cuerpos celestes, que es algo elevado y sublime. Entonces sobre esto Él les dice: ¿a quién queréis asemejar? ¿A quién me compararéis y me igualaré? Alzad a lo alto vuestros ojos. ¿Queréis asemejarme a uno de aquellos cuerpos terribles, maravillosos, que vuelan en el cielo, o a los ángeles que los mueven? Él dice: pero si alzáis a lo alto vuestros ojos, contemplaréis y veréis quién creó estas cosas. Pues no cabe asemejar al Creador a lo creado, pues por fuerza el Creador es más noble y más inmenso que lo que fue creado.
Si yo hice un vaso, ¿quién es más sabio, yo o el vaso? Ciertamente yo soy más sabio que el vaso, pues yo lo hice. Y también un hombre que creó una computadora, no erréis en pensar que la computadora es más sabia que el hombre. Es un golem que puede ser que tenga acciones que hace rápido. Es como si yo crease un automóvil, eso no significa que porque el automóvil viaja rápido y yo no puedo correr a su velocidad, él sea más excelente que yo. Ciertamente no. El hombre en sí mismo es más noble y elevado que todo lo que creó en el mundo, más que todo lo que hizo, aunque sea algo de algo.