00:00 Sefer Yeshayahu, capítulo 40. "Consuelen, consuelen a Mi pueblo, dice su Dios". Dice Rashi: aquí se habla de las profecías futuras. Ya que hasta este punto vimos palabras de castigo, y de aquí en adelante son palabras de consuelo, desde aquí hasta el final del capítulo, hasta el final del libro, son otros 26 capítulos hasta el final del libro. Por eso aquí comienza y dice: desde aquí empiezan las palabras de consuelo, ustedes los profetas consuelen a Mi pueblo. ¿Qué significa "consuelen, consuelen a Mi pueblo"? ¿Cuál es la repetición? Esta es una pregunta sobre la cual muchos se detienen. ¿Por qué repitió y duplicó? Esta es la haftará de la parashá de Vaetjanán. ¿Por qué repitió y duplicó?
Explican con una parábola, el Maguid de Dubno trae una parábola de a qué se asemeja el asunto. Una parábola de dos hombres que abandonaron a sus esposas, las dejaron y viajaron lejos. Uno, porque la situación económica en casa era muy apretada, no había qué comer, no había trabajo, ni sustento, ni nada. Le dijo a su esposa: yo iré a una tierra lejana, encontraré allí trabajo, trabajaré y luego enviaré dinero a casa. El segundo dejó la casa, era rico y tenía todo lo bueno en su casa, pero tenía allí una esposa malvada que lo hacía sufrir mucho y simplemente abandonó la casa y se fue a una tierra lejana. Él y el pobre van juntos. Pasaron años y he aquí que un día regresa al pueblo cierto comerciante que les dice a las dos mujeres: tengo una carta de sus maridos.
Se alegraron mucho, una carta, al fin, después de tres y cuatro años en que los maridos estuvieron ausentes de la casa, al fin hay una carta. Tráela, queremos ver qué está escrito. Les dice: miren, ahora la carta está metida entre todos mis paquetes, entre todo esto, no puedo ocuparme de eso ahora. Mañana desempacaré mis cosas y entonces también encontraré las cartas y se las traeré. Bien, había allí una mujer que escuchó el consuelo y se fue a su casa. Pero la segunda se quedó e insistió. No, quiero la carta ahora, me urge mucho, la quiero. ¿Quién era esta? La mujer cuyo marido era el pobre, quería muchísimo ver la carta. En cambio, aquella cuyo marido era rico, no le urgía verla, ella esperaría hasta mañana. Él le pregunta: mira, tu compañera ya volvió a su casa. ¿Por qué insistes en ver la carta ahora? Entonces ella le dice: mira, hay una gran diferencia entre mi compañera y yo.
Mi compañera, su marido la dejó no por razones económicas, su marido la dejó porque tenían problemas entre ellos. El mero hecho de que su marido le envíe ahora una carta ya dice que él quiere volver, ya dice que él desea su cercanía, dice que él quiere reconciliar y arreglar las cosas. Eso ya me basta. Qué está escrito adentro, qué dice, ella no necesita entrar en detalles. Le basta el mero saber que le envió una carta, eso ya dice que la situación va a cambiar. En cambio yo vivo en la estrechez, vivo en la pobreza. Yo cada día espero la carta de mi marido para saber si ya encontró trabajo o no lo encontró. ¿Hay fuente de sustento o no la hay? Entonces para mí es importante saber qué está escrito en la carta. Quiero saber qué qué qué al final, ¿encontró un lugar de trabajo o no? La segunda, ella no se preocupa, tiene riqueza y fortuna en su casa. ¿Qué es lo único que ella necesita? ¿Qué qué qué le falta? Saber que su marido está interesado en ella, le envió una misiva. Eso ya la tranquiliza. Así dice el Maguid de Dubno respecto a nosotros.
El Santo, bendito sea, dice: "Consuelen, consuelen a Mi pueblo". ¿Cuál es la repetición que preguntamos? Les dice: consuelen, ya con este mismo hecho deben consolarse. ¿Con qué? Con que "consuelen a Mi pueblo, dice su Dios". Con que el Santo, bendito sea, les diga: consuélense, y les diga: Yo soy su Dios, eso ya es el mayor consuelo. Como la mujer del rico, el mero hecho de que le enviaron una misiva ya es consuelo. Aun antes de que veamos qué está escrito en la misiva, aun antes de que veamos detalles, él está interesado en ti, muy maravilloso, eso dice: sigo siendo tu marido. Así también con nosotros, consuelen, ¿en qué estará el consuelo? En que Hashem dice, "dice su Dios, consuelen a Mi pueblo". En que el Santo, bendito sea, dice: Yo les envío una misiva. Eso ya basta para consolarse, ya tenemos esperanza, aun antes de que hayamos visto qué incluyen dentro de sí estas palabras de consuelo.
Dice el Malbim: "Consuelen, consuelen a Mi pueblo". El Santo, bendito sea, se dirige aquí a los profetas y les dice: consuelen a Mi pueblo. Ya que la redención vendrá. ¿Cómo vendrá la redención? Hay dos posibilidades: a su tiempo, o Yo la apresuraré. Si somos merecedores, Hashem la apresurará. Si no somos merecedores, la recibiremos a su tiempo. La redención vendrá a su tiempo. Entonces debemos esforzarnos mucho para que la redención venga antes del tiempo. Por eso: "consuelen, consuelen a Mi pueblo". Como sea, ya sea consuelo de "la apresuraré", o consuelo "a su tiempo", el consuelo ciertamente vendrá. Entonces esto debe ser, por eso el lenguaje duplicado, porque hay dos caminos, hay dos posibilidades.
דַּבְּרוּ עַל לֵב יְרוּשָׁלִַם וְקִרְאוּ אֵלֶיהָ כִּי מָלְאָה צְבָאָהּ כִּי נִרְצָה עֲוֹנָהּ כִּי לָקְחָה מִיַּד יְהוָה כִּפְלַיִם בְּכָל חַטֹּאתֶיהָ - Hablen al corazón de Yerushaláim y proclamen a ella, que se cumplió su plazo, que fue perdonada su iniquidad, que recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados.
Aquí el Malbim tiene una explicación realmente dulce como la miel, por eso recomendaría prestar atención y escuchar. Antes del Malbim quisiera primero explicar el sentido llano de las cosas según lo que dice el Radak. Dice el Radak: "hablen al corazón de Yerushaláim y proclamen a ella, que se cumplió su plazo, que fue perdonada su iniquidad". "Fue perdonada su iniquidad" significa como "se saldó su castigo", como "entonces la tierra pagará sus años sabáticos", y "pues no se ha completado la iniquidad del emorí hasta ahora". La intención es: fueron perdonadas sus deudas. "Que recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados". ¿Qué significa "recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados"? Primero dice el Radak una explicación: "doble" no siempre debe ser el doble. Puede haber una duplicación que sea el triple o el cuádruple, como "y se duplicó la espada por tercera vez". La intención es que se multiplicó tres veces. Duplicar no debe ser necesariamente dos veces. Entonces "recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados" significa que ya pagó varias veces por todos sus pecados.
Ahora, ¿qué es este "doble", a qué se refiere realmente? Dice: hubo dos exilios. Primero, el exilio de Bavel; segundo, este exilio que se prolonga sin fin. Dice: ¿por qué recibió el doble en dos exilios por todos sus pecados? Porque los pecados de Yerushaláim eran muchos y por eso tuvo que ser castigada dos veces. Y por eso, dicho sea de paso, también el "consuelen" dos veces. Consuelen, consuelen, porque fue castigada el doble. Ya que fue castigada el doble, será consolada el doble. Consuelen, consuelen.
El Ibn Ezra explica, lo trae el Radak, ¿qué significa "recibió el doble por todos sus pecados"? El doble de lo que recibió cualquier nación. Cada nación de gentiles que fue castigada, nosotros recibimos el doble de eso. Nosotros fuimos castigados, lo que se dice bebimos, apuramos la copa de veneno hasta el fondo. Otra explicación trae el Radak: ¿qué significa "el doble por todos sus pecados"? Lo que está escrito, Yirmiyahu dice: "nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos sus iniquidades". ¿Y qué hay de nuestras propias iniquidades? También esas las cargamos. ¿Entonces qué resulta? Que sufrimos dos veces. Una vez las iniquidades de nuestros padres, y una vez nuestras iniquidades. Por cierto, ¿cuál es la justicia? ¿Por qué debemos pagar por las iniquidades de nuestros padres? Al contrario, está escrito en la Torá que "cada hombre morirá por su propio pecado, no morirán los hijos por los padres ni los padres por los hijos". Entonces la explicación que da el Arizal es que el hecho de que paguemos por las iniquidades de nuestros padres significa que nosotros somos nuestros padres. Y nosotros simplemente volvemos, "la tercera generación volverá aquí". Nosotros somos simplemente nuestros padres que pecaron y ya no están, que vuelven y se reencarnan, y cuando recibimos las iniquidades de nuestros padres significa por esta reencarnación y también por aquella reencarnación. También por lo que hicimos en las reencarnaciones anteriores, es decir, esos somos nosotros mismos, nuestros padres. "Nuestros padres" no es necesariamente mi padre. Puede ser el padre del bisabuelo. Ese es el sentido de "nuestros padres pecaron y ya no están". Entonces volvemos y nos reencarnamos y pagamos por esas iniquidades. Entonces resulta el doble: primero, por lo que hicimos ahora; segundo, por lo que hicimos entonces.
El Targum Yonatán explica: "pues recibió una copa de consuelos de ante Hashem como si hubiera recibido el doble por todos sus pecados". Es decir, el Santo, bendito sea, nos consuela y nos da esa copa de consuelos doble, como si hubiéramos sido castigados el doble. Porque en realidad quiero quizás explicar algo que tal vez no anticipé, debí haberlo anticipado. ¿Qué significa "el doble por todos sus pecados"? Porque aparentemente, si pecamos, ¿por qué recibir el doble? Aparentemente esto parece una falta de justicia. Por eso explica el Targum Yonatán: recibió una copa de consuelos como si hubiera sido castigada el doble. Nos consolaron el doble. Entonces el consuelo es doble, esto es muy maravilloso. Castigar con un castigo doble realmente despierta una dificultad. Por eso el Ibn Ezra explicó que la intención es el doble de lo que recibieron los gentiles. En el pueblo de Israel las tarifas son distintas. Para el gentil la tarifa es baja, para nosotros la tarifa es alta, se nos exige más. O cada uno según su explicación, y según lo que él explica aquí, entonces ¿qué es el doble? Como explicamos, nosotros fuimos castigados, entonces el Santo, bendito sea, en los consuelos nos dio como si hubiéramos sido castigados el doble, pero en verdad no fuimos castigados el doble.
Vengan ahora, escuchen lo que dice el Malbim. Dice el Malbim: "hablen al corazón de Yerushaláim y proclamen a ella, que se cumplió su plazo, que fue perdonada su iniquidad, que recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados". "Se cumplió su plazo": ya nos explicó el Malbim que el "consuelen, consuelen" habló de dos modos de redención. A su tiempo o la apresuraré. Entonces "se cumplió su plazo", "tzevaáh" es tiempo. Esto aparece en el libro de Daniel, el concepto de "tzavá" como tiempo. "Se cumplió su plazo", primera posibilidad, se completó el tiempo. Llegó el tiempo de la redención. Esto se llama "a su tiempo". Y esto es si no merecimos ser redimidos con "la apresuraré". Entonces "hablen al corazón de Yerushaláim y proclamen a ella, que se cumplió su plazo", llegó el tiempo en que ya son redimidos. Hay otra posibilidad: "que fue perdonada su iniquidad", que serán redimidos antes del tiempo por haber hecho teshuvá. Entonces "fue perdonada su iniquidad". ¿Cómo fue perdonada su iniquidad? Por haber hecho teshuvá, fue perdonada su iniquidad y ahora son dignos de la redención aun antes del tiempo. Esta es la segunda posibilidad. Ahora, ¿la posibilidad de "la apresuraré" es solo porque hicieron teshuvá? No, hay otra posibilidad de "la apresuraré". Si recibimos un castigo doble, y entonces como fue en el exilio de Egipto, que el pueblo de Israel salió después de 210 en lugar de salir después de 400 años. ¿Por qué? La dureza de la esclavitud se agravó y aceleró el fin, ¿cierto? Entonces así también aquí: fue castigada de mano de Hashem, "que recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados". Esta es la segunda posibilidad de "la apresuraré". ¿Por qué "la apresuraré"? Porque el Santo, bendito sea, intensificó el castigo, y entonces, dice el Malbim, una parábola de a qué se asemeja el asunto: a un hombre que debía estar en prisión 10 años y cada año recibir cada día 10 azotes. Y el carcelero, el jefe de la prisión, era muy severo, le daba cada día 100 azotes. Y entonces después de un año lo liberó. Le dijo: ya recibiste lo que te correspondía. Te di en poco tiempo, en la décima parte del tiempo, te di 10 veces más. Entonces esto es lo que dice: "recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados". Por consiguiente, se puede apresurar la redención. Entonces tenemos dos razones para apresurar la redención. O porque "fue perdonada su iniquidad", o porque "recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados".
Ahora dice el Malbim, presten atención qué maravilloso. Las mitades del versículo son paralelas. Si recuerdan, explicamos varias veces qué significa que las mitades del versículo sean paralelas: que dividimos el versículo en cuatro partes, y entonces la parte primera del versículo, su continuación es la parte tercera, y la parte segunda del versículo, su continuación es la parte cuarta. Y entonces dice el Malbim: las mitades del versículo son paralelas, es como si debiéramos leerlo así: "hablen al corazón de Yerushaláim", ¿qué le hablen al corazón de Yerushaláim, qué le dirán? "Que se cumplió su plazo". Llegó el tiempo de la redención, esto es lo que dijimos, "a su tiempo". "Proclamen a ella", ¿por qué? "Que fue perdonada su iniquidad, que recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados". Proclamen a ella y díganle que hay también una redención que Hashem apresurará. ¿Cómo? Porque "fue perdonada su iniquidad, que recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados". Ahora vean qué maravilloso. ¿Por qué sobre la primera parte de la redención a su tiempo dice "hablen al corazón de Yerushaláim, que se cumplió su plazo", en cambio sobre la segunda parte, que Hashem apresurará la redención, dice "y proclamen a ella"? ¿Por qué no dice otra vez "y hablen a ella"? Dice el Malbim: se entiende de forma muy maravillosa. Porque si llegó el tiempo de la redención, ¿entonces qué se necesita en total? "Hablen al corazón de Yerushaláim". Lo único que hace falta es decirles: he aquí, llegó su tiempo. "Hablen al corazón de Yerushaláim". Pero no hace falta, ¿qué significa que se debe hablar al corazón de Yerushaláim? Hablar al corazón de Yerushaláim significa decirle palabras de consuelo. ¿Y por qué se necesitan palabras de consuelo? Porque si la redención llegó a su tiempo, eso dice que no nos acortaron ni un momento. Entonces eso dice que pagamos el precio completo. ¿Qué se necesita en tal situación? Hablar al corazón de Yerushaláim, lo que se dice consolar a Yerushaláim, porque pagamos el precio completo. En cambio, si la redención Hashem la apresuró, entonces entiendan, estamos en una situación en la que, por así decir, aún debíamos quedarnos en el exilio y alguien nos llamó, dice: ven, ven, ven, antes del tiempo, te introducen antes del tiempo. Entonces él dice: por eso está escrito "y proclamen a ella". ¿Qué significa "y proclamen a ella"? Porque Yo ahora te llamo antes del tiempo, entonces eso es "y proclamen a ella". Hay aquí alguien que la llama y le dice que fue perdonada su iniquidad, te redimimos antes del tiempo, recibió de mano de Hashem el doble por todos sus pecados. Y si es "y proclamen a ella", entonces entiendan qué maravilloso, porque en tal situación no hace falta hablar consuelos a su corazón. ¿Cuándo se hablan consuelos? Cuando pagaste el precio completo, necesito consolarte. Pero si te redimieron antes del tiempo y además te dieron un indulto, entonces primero necesito llamarte porque estás lejos, no es el tiempo de la redención. Necesito llamarte, y por otro lado no necesito hablar consuelos a tu corazón, ya que de todos modos estás en una situación en la que te aliviaron y te redimieron antes del tiempo. Una explicación de lo más maravillosa del Malbim.
Ahora prestemos atención a que hay, dice el Malbim, hay una expresión "kiflaim" (el doble) y hay una expresión "pi shnaim" (dos veces). Esto es realmente algo interesante. ¿Lo notaron? "El doble por todos sus pecados". Hay "kiflaim" y hay "pi shnaim". ¿Cuál es la diferencia entre "pi shnaim" y "kiflaim"? Dice el Malbim: "kiflaim" significa que debe haber una cosa completa y la doblan, y recibes en la mitad lo que debías recibir en el todo. "Kiflaim" es del lenguaje de "lekapel" (doblar), en el lenguaje del Talmud lo escriben con "kuf", del lenguaje de "nijpal", doblar. En cambio, "pi shnaim" significa que hay uno, le agrego otro uno. Lo duplico y le agrego otro uno, lo que llamamos multiplicar, pero en verdad es "pi shnaim". Es decir, recibiste una parte, recibiste 100, te agrega otros 100. Eso es "pi shnaim". Ahora, ¿cómo se expresa aquí en nuestro caso la expresión "kiflaim"? Porque en realidad, si vengo y digo que debías recibir sufrimientos de un todo, ¿de cuánto digamos? Para el caso digamos de 1000 años. Y yo te di dosis intensificadas, te di esos mismos sufrimientos en 500 años. ¿Entonces qué hice en realidad? Doblé 500 años sobre los primeros 500 años, y te di en los primeros 500 años todo lo que debías recibir en los 1000. Esto se llama doblar. ¿Sí? Ese es el sentido de que esto se dobló. En cambio, si digo darte "pi shnaim", entonces un ejemplo: te corresponde algo, digo te daré el doble de esa misma cosa. Te daré esa cosa, otra parte más. Eso se llama "pi shnaim". Pero "kiflaim" significa que lo que te corresponde en el largo tiempo, lo comprimo en la mitad del tiempo, es como si doblara esta parte, la doblo en dos, y te doy en el lapso corto todo lo que debías recibir en el lapso largo.
קוֹל קוֹרֵא בַּמִּדְבָּר פַּנּוּ דֶּרֶךְ יְהוָה יַשְּׁרוּ בָּעֲרָבָה מְסִלָּה לֵאלֹהֵינוּ - Una voz clama en el desierto: preparen el camino de Hashem, allanen en la estepa una calzada para nuestro Dios.
Rashi explica: "una voz clama en el desierto" es el espíritu de santidad. El espíritu de santidad clama en el desierto y dice: preparen el camino de Hashem, ya que el pueblo de Israel está por regresar del exilio. El Malbim explica que, por así decir, el profeta describe cierta voz que escucha, y como si esto ya existiera. He aquí ahora ya escucho una voz que clama en el desierto. Y luego, por así decir, esta voz se interrumpe, y esto es más adelante en el versículo 6, y entonces hay otra voz que la despierta y le dice: "una voz dice: clama". ¿Por qué te detuviste? ¿Por qué cesaste? Vuelve y clama ese mismo llamado que ya clamaste antes. ¿Qué es, cuál es esa voz? ¿Qué clama esa voz en el desierto? "Preparen el camino de Hashem, allanen en la estepa una calzada para nuestro Dios". Dice el Malbim: está escrito "como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas". El Santo, bendito sea, nos hará maravillas como fue en el desierto. Entonces "una voz clama en el desierto", el profeta ahora, por así decir, en su visión ve las maravillas en el desierto. Ve los milagros que el Santo, bendito sea, nos hizo en el desierto, el camino que el Santo, bendito sea, nos allanó entonces, la providencia con la que el Santo, bendito sea, veló sobre nosotros de manera milagrosa y por encima de la naturaleza. "Una voz clama en el desierto: preparen el camino de Hashem". Él dice: sabe que, así como entonces hubo una voz que clamaba en el desierto y preparaba el camino de Hashem ante el pueblo que salía de Egipto, así también en el futuro "allanen en la estepa una calzada para nuestro Dios". Hashem volverá a revelar Su mano poderosa en una calzada nueva por la cual nunca pisó hombre alguno, y nos hará milagros y maravillas que no hizo antes, milagros nuevos que no hubo desde entonces.
Ahora el Malbim explica: hay que saber que hay diferencia entre desierto (midbar) y estepa (aravá), entre camino (derej) y calzada (mesilá), y después de que tengamos estos fundamentos podremos entender el versículo correctamente. Dice el Malbim: en tierra habitada hay un lugar de jardines y huertos, un lugar poblado, hay un lugar donde hay jardín, hay huertos. Así también sabe: en un lugar que es desierto, hay un lugar que es estepa y desolación, un lugar donde crecen espinas y cardos, eso se llama "aravá" (estepa). En tierra habitada hay jardines y huertos, en tierra desierta hay un lugar llamado estepa donde crecen espinas y cardos. Dice el Malbim: hay también diferencia entre "preparen el camino" y "allanen la calzada". ¿Cuál es la diferencia entre "panu" (preparen/despejen) y "yashru" (allanen)? Enseguida explicaremos la diferencia entre camino y calzada. Pero ¿cuál es la diferencia entre "panu" y "yashru"? Dice el Malbim: "panu" es un lugar que ya existía, que estuvo en uso y solo se llenó, hay que despejarlo, vaciarlo. Entonces hay un camino, pero digamos que en este camino se acumularon toda clase de espinas y abrojos, digamos que hubo en él toda clase de situaciones en las que ya no se puede transitar por ese camino, ese camino hay que despejarlo. Eso es lo que dice "panu derej" (preparen el camino). Pero en cambio "mesilá" (calzada) significa allanar un camino nuevo. Por eso presta atención: respecto a la calzada no dice "panu". Tengo un apartamento y hay allí mucha basura, saco la basura, porque el apartamento existe, solo hay que despejarlo. Y si no tengo apartamento, entonces necesito construir un apartamento. Y esto es lo que dice aquí, esto es "allanen en la estepa una calzada". En la estepa hay que allanar y simplemente pavimentar una calzada nueva. No es una calzada existente que solo hay que despejar, sino que hay que realmente pavimentar una calzada nueva. Dice el Malbim: hay también diferencia entre "Hashem" y "nuestro Dios". ¿Cuál es la diferencia? Cuando hablamos de "Hashem", el Nombre inefable, es el Infinito, bendito sea, que crea el mundo, que renueva el mundo. En cambio, cuando digo "Hashem, nuestro Dios", la palabra "nuestro Dios" expresa Su relación hacia nosotros. Expresa que el Santo, bendito sea, vela sobre nosotros con providencia particular, que Hashem nos hace milagros de manera especial, Él es nuestro Dios, en el apego especial que tiene con el pueblo de Israel.
Vengan ahora, conectemos todas las cosas y veremos cómo el versículo recibe una luz nueva. Él dice: "una voz clama en el desierto: preparen el camino de Hashem". El pueblo de Israel que anduvo por el desierto, ya hay un camino, el pueblo de Israel ya anduvo aquí una vez. Ya hay un camino. Pero ese camino, para volver a andar por él, hay que despejarlo, porque queremos volver a andar por él, entonces "preparen el camino de Hashem". En cambio, la estepa es un lugar más salvaje que el desierto, porque allí, dijimos, hay espinas, es un lugar donde crecen espinas en el desierto. Allí no hay qué despejar de un camino, allí hay que pavimentar de nuevo una calzada. Por eso esta es la segunda parte: "allanen en la estepa una calzada". ¿Qué calzada? Una calzada nueva que no existía antes. Y presten atención, es una calzada "para nuestro Dios". Si en el desierto era el Nombre inefable, Hashem de manera general, ahora es "nuestro Dios", Él hará por nosotros de manera especial, ya que somos Su pueblo y el rebaño de Su pastoreo, milagros especiales que no hubo en las generaciones anteriores. Entonces esto ya es un aspecto de "nuestro Dios". Entonces es tanto un camino nuevo, como una calzada, es decir, también una calzada nueva que hay que allanar y pavimentar algo nuevo, y también milagros y prodigios especiales que tendremos por ser Su pueblo Israel.
כָּל גֶּיא יִנָּשֵׂא וְכָל הַר וְגִבְעָה יִשְׁפָּלוּ וְהָיָה הֶעָקֹב לְמִישׁוֹר וְהָרְכָסִים לְבִקְעָה - Todo valle se elevará y todo monte y colina se rebajarán, y lo torcido se hará llano y las cadenas montañosas, un valle.
"Todo valle se elevará". Él describe que el pueblo de Israel ahora regresa, ya que dijimos que el profeta en su visión ve el retorno del pueblo de Israel a su tierra, entonces ahora describe cómo este retorno será sin demoras. Será por un camino recto. Valle, cadenas montañosas, estas son cosas que demoran al público, al pueblo, en su marcha. Pero él dice: entonces, cuando el pueblo de Israel vuelva a su tierra, no habrá ese problema. Porque un lugar que es valle y es bajo, se elevará y quedará plano. Un lugar que es monte y colina, y que también constituye una barrera y obstáculo, se rebajará, y también él quedará plano. De modo que en realidad regresarán por un llano completo, de tal forma que no les estorbarán los cambios de terreno, la topografía no les estorbará en su marcha. "Y lo torcido se hará llano", un lugar que es camino torcido se hará llano, "y las cadenas montañosas, un valle". Vengan ahora, expliquemos.
Dice el Malbim: hay aquí una precisión muy maravillosa. Si piensan desde el punto de vista natural, si tengo aquí un monte y aquí tengo un valle, y todo el resto del camino digamos que es recto. ¿Qué hago para resolver el problema del monte y el problema del valle? Simplemente corto el monte y lo traslado al valle, ¿cierto? Traigo una excavadora, allano el monte, arrojo la tierra dentro del valle y he aquí que ahora tengo un terreno pavimentado. Él dice: esto es cierto cuando vienes a hablar según la naturaleza. Pero con el Santo, bendito sea, la redención está destinada a ser por encima de la naturaleza. Y cuando es por encima de la naturaleza, no necesito el monte para llenar el valle. Sino que el Santo, bendito sea, por Sí mismo llena el valle, y por Sí mismo quita el monte. No tiene el problema, por así decir, de qué hacer con la tierra del monte, dónde ponerla. ¿Y de dónde se precisa esto en el versículo? Él dice: "todo valle se elevará". El lugar del valle se elevará y quedará plano, y solo después "todo monte y colina se rebajarán". Porque si realmente necesitara según la naturaleza, debería ser al revés. Primero "todo monte y colina se rebajarán", baja el monte y la colina, ¿y a dónde va la tierra? Entonces "todo valle se elevará". Un lugar que es bajo y valle se elevará. Con el Santo, bendito sea, va al revés, porque el Santo, bendito sea, hará una redención que es por encima de la naturaleza.
"Y lo torcido se hará llano". "Lo torcido", dice el Malbim, es un camino que va con curvas. ¿Por qué va con curvas? Porque no puedo continuar, hay un monte, hay colinas, entonces debo rodear. Debo rodear y el camino se retuerce ya que hay cadenas montañosas y colinas. Entonces él dice: al principio ¿qué se hace? Primero se toman las cadenas montañosas y se convierten en valle, se convierten en un lugar plano, y entonces por consiguiente "lo torcido se hará llano". Por consiguiente no necesito hacer toda clase de rodeos, voy recto porque el lugar que era colina simplemente se aplanó. Entonces esto es lo que dijimos, pero entonces, ya que la redención, como dijimos, será por encima de la naturaleza, entonces primero "lo torcido se hará llano". Primero el camino será recto, y esto aun antes de que se retiren las cadenas montañosas. Y solo después las cadenas montañosas se harán valle. De nuevo vemos que en la redención que es según Hashem, bendito sea, no hace falta que el orden sea según un orden natural, sino que el camino será por encima de la naturaleza.
וְנִגְלָה כְּבוֹד יְהוָה וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּו כִּי פִּי יְהוָה דִּבֵּר - Y se revelará la gloria de Hashem, y verá toda carne juntamente que la boca de Hashem habló.
Ahora él describe la revelación divina. Como es sabido, parte de la enorme grandeza que habrá en la redención futura es que todo el pueblo de Israel será del aspecto de profetas. Mereceremos contemplar cara a cara a Hashem, bendito sea, mereceremos estar en cercanía a Él, bendito sea, y no como hoy, que nos hallamos en una situación de ocultamiento del rostro y lejanía. Habrá entre ustedes profetas, "y designaré de entre sus hijos profetas y de entre sus jóvenes nazareos". Todos estarán en un nivel espiritual elevado y enorme, o como está escrito "derramaré Mi espíritu sobre toda carne". Hay muchas profecías que describen lo que ha de ser en la redención futura, que todo el pueblo de Israel se convertirá en pueblo, nación santa, un pueblo que es todo él del aspecto de profetas. Ahora él nos describirá en seis grandezas, en seis cosas en las que habrá diferencia entre nuestra realidad de hoy y la realidad futura.
Primero, hasta ahora la aprehensión divina era con pantallas que separaban. No se podía aprehender al Santo, bendito sea, en lo que se llama un cristal claro. Pero él dice: en el futuro, "y se revelará la gloria de Hashem". Todo será revelado. No habrá una situación de ocultamiento del rostro, no habrá una situación de cristal opaco. Ni siquiera los profetas merecieron un cristal claro, excepto Moshé Rabenu. Pero él dice: en el futuro "y se revelará", todo será revelado, todos tendrán el cristal claro.
Otra cosa, hasta ahora aprehendimos la gloria de Elokim, o Shakai, o Tzevaot. ¿Cuál es la diferencia? Elokim es la conducción con la que el Santo, bendito sea, conduce el mundo. "HaElokim", eso significa en guematria "naturaleza". La naturaleza en guematria es Elokim. Igualmente Shakai, que le dijo a Su mundo "basta". Tzevaot, que todos los ejércitos son Suyos. Pero la gloria del Nombre inefable no la merecimos. No merecimos llegar a Él, lo cual significa aprehender a Hashem, bendito sea, desde Su esencia, desde Su sustancia. Como le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé: "y me aparecí a Avraham, a Yitzjak y a Yaakov como El Shakai, y con Mi nombre inefable no me di a conocer a ellos". Pero entonces, en el futuro venidero, "y se revelará la gloria del Nombre inefable". No la gloria de Elokim, que es un aspecto de ocultamiento como dijimos, que es un aspecto de la naturaleza, sino Su gloria desde Su esencia y sustancia. Y entonces se dará a conocer ya con el Nombre inefable, con el Nombre de la existencia, todos conocerán.
Tercera cosa, hasta ahora no vieron a Hashem, bendito sea, sino que solo aprehendieron a Hashem, conocieron a Hashem. Pero de manera sensorial con el ojo, porque "no me verá el hombre y vivirá". Ni siquiera Moshé mereció ver a Elokim. Sobre esto él dice: "y verá toda carne juntamente". "Y verá", porque ojo con ojo verán. En la redención futura mereceremos ver realmente el rostro de Hashem.
Cuarta cosa, hasta ahora incluso aquellos que eran profetas y capaces de contemplar las visiones proféticas, veían con el ojo del alma, el ojo profético. No con un ojo físico. Como dijimos, por lo general la profecía era mediante un sueño y semejantes. Pero ahora "verá toda carne". "Verá toda carne" significa también con el ojo físico, también eso serán capaces de ver y captar. Sí, entonces hay dos cosas. Primero dijimos antes, hasta ahora no vieron, solo aprehendieron y conocieron, no vieron la gloria de Hashem con la aprehensión del ojo sensorial, pero ahora ojo con ojo verán. ¿Y cómo con el ojo verán? Que no pienses que hablo de un ojo espiritual, sino la intención es con el ojo de carne, "y verá toda carne". Con el ojo físico de carne el hombre será capaz de ver y captar. Porque "llena estará la tierra del conocimiento de Hashem".
Hasta ahora aquellos que veían y aprehendían la gloria de Hashem eran pocos. ¿Cuántos profetas hubo en el pueblo de Israel en todas las generaciones? Un millón doscientos mil. ¿Y los conocidos cuántos son? Cuarenta y ocho profetas y siete profetisas. Eso es lo que hubo de profetas en el pueblo de Israel. Un millón doscientos mil. Y he aquí, te dice: en el futuro venidero no será así, sino "y verá toda carne juntamente". Toda carne merecerá ver el rostro de Hashem. Es decir, quien quede entonces, ¿sí? No entender incorrectamente. Quien sea digno y quede entonces, todos merecerán, también quien no estaba en el nivel de profecía, merecerá ver el rostro de Hashem, porque "llena estará la tierra del conocimiento de Hashem". Otra cosa, hasta ahora no todos veían en el mismo grado. Sino que había diferencias. Como dijimos, Moshé Rabenu estaba en el cristal claro, el resto de los profetas en el cristal opaco. Y la propia Guemará ya distingue entre los profetas y sus grados. Shmuel tenía un grado elevado de aprehensión profética, y la Guemará compara entre profetas que era como el hijo de un aldeano que ve al rey, o como el hijo de un noble que ve al rey. Había grados en la aprehensión. Como dice la Guemará "y Moshé subió a Elokim". Moshé solo se acercó a Elokim, ellos no se acercarán y el pueblo no subirá con él. La grandeza de Moshé era acercamiento, el grado de los ancianos era subida, y el grado del pueblo aún menos que eso. Se ve que había grados en la aprehensión de la divinidad. En cambio, en el futuro venidero "verá toda carne juntamente". "Juntamente" significa que serán iguales en su aprehensión. Todos me aprehenderán desde el más grande hasta el más pequeño de ellos, una aprehensión completa, plena y verdadera, sin ninguna carencia.
קוֹל אֹמֵר קְרָא וְאָמַר מָה אֶקְרָא כָּל הַבָּשָׂר חָצִיר וְכָל חַסְדּוֹ כְּצִיץ הַשָּׂדֶה - Una voz dice: clama. Y él dijo: ¿qué clamaré? Toda la carne es hierba, y toda su bondad es como la flor del campo.
"Una voz dice: clama". Explicaré primero según su sentido llano lo que dice el Radak. Por así decir, la voz le dice al profeta: clama la profecía. Dice el profeta: ¿qué profecía clamaré? Le dice la voz: "toda la carne es hierba". Di que toda la carne es hierba. ¿De quién habla? De los gentiles que están destinados a venir con Gog y Magog y vendrán a pelear contra el pueblo de Israel, todos serán del aspecto de hierba. Es decir, todos perecerán y no quedará de ellos casi nada.
Bien, continuaremos con el Malbim. El Malbim dice: ya vimos que una voz dice al principio "una voz clama en el desierto: preparen el camino de Hashem, allanen en la estepa una calzada". Y entonces la voz calló de clamar. Y entonces el profeta escucha otra voz, que le dice a la primera voz: clama. ¿Por qué callaste? Continúa y clama más sobre la redención futura. Le responde la primera voz que clamaba: ¿qué sentido tiene que vuelva a clamar? Pues "la voz de la carne es hierba". ¿Qué significa? La voz dijo "preparen en el desierto el camino de Hashem", la redención está lista para venir. Pero todos sabemos que la redención no llegó. Los pecados de la generación hicieron que la generación, esa misma generación muriera y la redención no llegó. Y a raíz de esto la voz enmudeció. ¿Qué sentido tiene clamar? Vendrá la redención, y he aquí que al final todos mueren, todos se acabaron, fueron cortados, y aún no llegó la redención. Las huellas del Mashíaj no se vieron. Y entonces viene otra voz y le dice: clama. Clama de nuevo, anuncia de nuevo la venida de la redención. Y él le dice: ¿qué sentido tiene que clame? "Y dijo: ¿qué clamaré?" ¿Qué sentido tiene que vuelva a clamar? Pues "toda la carne es hierba". Toda la carne se asemeja a la hierba. Toda esa generación está muerta, y la redención aún no vino. "Y toda su bondad es como la flor del campo". ¿Qué significa aquí "hierba", qué significa "flor del campo"? Explica el Malbim: la hierba es lo que se seca antes que todas las plantas. Está escrito "como la hierba de los tejados que antes de ser arrancada se seca". Y antes que toda hierba se secará. La hierba se seca primero. La flor del campo son pastos pequeños que crecen en el campo y por su pequeñez es como si no tuvieran sustancia. Y se llama "tzitz" (flor) porque asoma, sale y asoma y es pequeño. Sobre esto dijo "el hombre, como la hierba son sus días". ¿Qué significa "como la hierba"? Ya dijimos, ¿quién se seca primero? La hierba. Entonces esto es el hombre, te dicen: su vida no es larga, "como la hierba son sus días". En poco tiempo se seca. "Y como la flor del campo así florece", el sentido es que no pienses que tiene sustancia, porque la hierba, bueno, al menos es grande, hay aquí algo. Dice: no, no, como la flor del campo, es tan pequeña que también en su vida no tiene sustancia. "Como la flor del campo así florece", no tiene sustancia, esto por su gran pequeñez. Entonces, frente a lo que dijo "como la hierba son sus días", dice "porque un viento pasó por él y ya no está". Y frente a lo que dijo "como la flor del campo", dice "y no lo reconocerá más su lugar". Esta es la continuación del versículo que antes mencioné. Entonces esto es lo que dice: ¿qué clamaré? "Toda la carne es hierba", es decir, sus vidas son cortas como la hierba. "Y toda su bondad es como la flor del campo", él dice: y también su existencia cuando ya existe, es como la flor del campo, es decir, muy escasa. Y si es así, pues no son dignos de la redención y la redención no vino. ¿Qué sentido tiene clamar ante hierba y flor del campo, ante quienes están aquí y en un momento están en la tumba, y también cuando existen no tienen ningún significado? ¿Qué sentido tiene clamar y anunciar una redención, si la redención aún no llegó?
יָבֵשׁ חָצִיר נָבֵל צִיץ כִּי רוּחַ יְהוָה נָשְׁבָה בּוֹ אָכֵן חָצִיר הָעָם - Se secó la hierba, se marchitó la flor, porque el espíritu de Hashem sopló sobre ella; ciertamente hierba es el pueblo.
Ya que el espíritu de Hashem sopló sobre ella, el Santo, bendito sea, por así decir retiró Su espíritu de ellos, y por consiguiente por esto se secó la hierba. Como la hierba se seca por un viento que la seca, entonces aquí en lo referido es el espíritu de Hashem que, por así decir, causó la muerte del pueblo, se secó la hierba, se marchitó la flor por el viento que sopla. Y si es así, ¿qué sentido tiene que clame? El espíritu de Hashem sopló sobre ella, entonces la generación ya no existe, ¿entonces qué anunciaré sobre una redención, si la redención no llega? Le dice la segunda voz, esa misma voz que le dijo "clama", continúa y anuncia la redención, le dice: no te desesperes. "Ciertamente hierba es el pueblo". Solo el pueblo es hierba, pero no Hashem, bendito sea.
Y esto lo veremos en el versículo siguiente. Y antes de entrar en la respuesta que responde la segunda voz, vengan, detengámonos aquí en una precisión sobre la que el Malbim se detiene. Está escrito "ciertamente (ajén) hierba es el pueblo". Dice el Malbim: hay diferencia entre "ajén" y "aval" y "ulam" y "omnam". Y todos estos son cuatro lenguajes de que cuando una persona dice así y así y así, "ajén" es distinto. O así y así y así, "aval", allí es distinto. Así y así y así, "ulam", aquí esto es diferente. Así y así y así, "omnam", aquí la situación no es lo mismo. Aparentemente son simplemente cuatro palabras que vienen a expresar la misma idea. Dije una frase y después me distancié de parte de la cosa. "Ulam", así y así. ¿Cuál es la diferencia entre "ulam" y "ajén" y "aval" y "omnam"? Dice el Malbim: "ajén" y "aval" contradicen lo anterior. Primero. Cuando digo "ajén" o digo "aval", no como pensaste, sino que vengo a contradecir lo que pensaste antes. ¿Cuál es entonces la diferencia entre "ajén" y "aval"? Porque no puede ser que sean lo mismo. Dice el Malbim: cuando digo "aval" me refiero a contradecir las palabras de otra persona. Cuando digo "ajén" me refiero a contradecir lo que yo mismo dije antes, o lo que en todo caso dudé antes y ahora se me aclaró con claridad, entonces digo "ajén". "Ajén" es respecto a mis propias palabras, "aval" es respecto a las palabras de otros. Ejemplo: "pero (aval) nuestro señor el rey David nombró a Shlomó". Ustedes quieren nombrar a Adoniá, pero David nombró a Shlomó. Contradigo lo que ustedes dicen. Tú dices que ella tendrá un hijo, vengo a contradecir tus palabras, "pero (aval) un hijo no tiene". "Pero (aval) Sará tu esposa te dará a luz un hijo". Tú dices "y descendencia no tengo", vengo a contradecir tus palabras, "pero Sará tu esposa te dará a luz un hijo". Contradice las palabras de su compañero. En cambio "ajén", como dije, cuando tuve cierto pensamiento previo y vengo ahora a llegar a una conclusión distinta, o incluso una duda que se me resolvió y ahora tengo respecto a ella una respuesta, eso se llama "ajén". Como "ciertamente (ajén) hay Hashem en este lugar y yo no lo sabía". No estaba seguro de que hubiera Hashem, ciertamente ahora se contradijo mi pensamiento anterior, o es un pensamiento mío, ciertamente ahora sé que sí hay aquí Hashem. O "ciertamente se supo el asunto". Hasta ahora no sabía por qué el pueblo de Israel está en el exilio, ciertamente se supo el asunto, ahora se me supo por qué el pueblo de Israel está exiliado. "Ciertamente se apartó lo amargo de la muerte". Todos estos son primero una duda, y yo no sabía si tú me matarías o no, ciertamente ahora se me supo que se apartó lo amargo de la muerte. Ahora sé que sí me matarás. "Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta", "ciertamente son los juicios de Hashem", "ciertamente nuestras enfermedades Él cargó". Todos estos muestran cierta resolución de una duda que tuve antes, o un pensamiento opuesto que tuve antes, que ahora contradigo ese pensamiento y llego a una conclusión distinta. Entonces esto es "ajén" y "aval". En resumen, "ajén" y "aval" contradicen lo que fue antes, construyen algo nuevo. "Aval" cuando vengo a contradecir tus palabras, "ajén" cuando vengo a contradecir mis propias palabras anteriores o mi duda anterior. "Ulam", cuando digo "ulam", ¿qué significa? Cuando no contradigo las cosas anteriores. Permanezco en lo que fueron las cosas anteriores, solo agrego sobre ellas otro conocimiento nuevo que no conocíamos antes. "Y ciertamente (ulam) Luz era el nombre de la ciudad al principio". No contradigo que el nombre de la ciudad hoy es distinto, Bet El. Pero te agrego un conocimiento, sabe que en el pasado tenía el nombre Luz. No contradigo lo que dije antes, agrego un conocimiento nuevo. "Lo sé, hijo mío, lo sé". ¿Qué sé? Que él es el primogénito. "Y ciertamente (ulam) su hermano menor será más grande que él". Es decir, te agrego un conocimiento adicional que no sabes, que el hijo menor será más grande que... no contradije lo que dijiste. Este es grande y este es pequeño. "Ulam", otro conocimiento te agrego. Como "perdoné conforme a tus palabras, y ciertamente (ulam) vivo Yo". Es cierto que perdono y no lo contradice, sabe una cosa adicional, vivo Yo y se llenará la gloria de Hashem. "Ciertamente (ulam) extiende Tu mano", "ciertamente (ulam) yo buscaría a Dios", y así. Y todos estos no contradijeron las cosas primeras, solo agregan un conocimiento nuevo. "Omnam", ¿qué significa la palabra "omnam"? Dice el Malbim: esta es la cuarta palabra que queremos entender. Dice el Malbim: aquí no agrega nada, aquí no contradice nada, sino solo, por así decir, viene y dice "verdad, así es". Sabe, así es en verdad. "Omnam" del lenguaje de "amaná" (pacto de fidelidad), del lenguaje de verdad, fe. "Ciertamente (omnam) Hashem, los reyes de Ashur destruyeron". Verdad, así es, los reyes de Ashur destruyeron a todas las naciones. Pero nosotros no tememos que nos destruyan también a nosotros porque nosotros tenemos a Hashem, bendito sea. Entonces ¿qué es este "omnam"? ¿Contradije algo antes? ¿Innové algo nuevo? Nada. Verdad, así es. Esta es la expresión "omnam". Y también "ciertamente (omnam) mi hermana, hija de mi padre es". Verdad, así es, que lo que te dije antes es correcto. "Ciertamente mi hermana, hija de mi padre es". Y aquí dice el Malbim, por así decir, quien habla consigo mismo dice: ¿qué clamaré? Pues...
יָבֵשׁ חָצִיר נָבֵל צִיץ וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם - Se secó la hierba, se marchitó la flor, mas la palabra de nuestro Dios se levantará para siempre.
"Toda la carne es hierba". Y esto es lo que dice, no es como dije, sino solo "hierba es el pueblo", mas "la palabra de nuestro Dios se levantará para siempre". Este es el "ajén". "Ciertamente hierba es el pueblo", pues cuando explicamos al principio con "ajén" y "aval", dijimos que el "ajén" viene a contradecir lo que yo mismo dije antes. Esta es la expresión "ajén". "Aval" contradice lo que tú dijiste, "ajén" contradice lo que yo dije. Entonces él dijo al principio: dije que en verdad este pueblo es hierba, y no habrá redención, porque ya que este pueblo no es digno. Ciertamente, ahora contradigo mis palabras anteriores y digo "hierba es el pueblo". "Hierba es el pueblo" significa: ¿quién es la hierba aquí? Es solo el pueblo, pero no Hashem. Y si Hashem no es del aspecto de hierba sino que existe para siempre, entonces ciertamente Su palabra se cumplirá para siempre. "Se secó la hierba, se marchitó la flor, mas la palabra de nuestro Dios se levantará para siempre".
Ciertamente (omnam) el pueblo se secó, ciertamente son como hierba, perecerán, pero ¿acaso piensas que por esto la palabra de Hashem no se cumplirá? Le dice: "la palabra de nuestro Dios se levantará para siempre", porque en verdad "el hombre, como la hierba son sus días, un viento pasó por él y ya no está", pero "la bondad de Hashem desde siempre y para siempre sobre los que le temen". Y si dices: he aquí que muchas generaciones no merecieron la salvación, él dice: sabe, la palabra de Hashem al final, con certeza completa, se cumplirá. Y hay un tiempo que es aspecto de "a su tiempo", y si no merecen "la apresuraré", entonces con certeza completa "a su tiempo" esto se cumplirá, esto sucederá. Y si es así, no te impresiones porque he aquí que dices "toda la carne es hierba", y por lo tanto no tiene sentido venir a clamar sobre la redención futura, ya que el pueblo es hierba, hierba es el pueblo, pero no es hierba, Dios no lo quiera, el Creador del mundo. El Santo, bendito sea, existe para siempre, entonces siendo así, "una voz dice: clama", anuncia la redención futura que con certeza al final vendrá.
Dice el Malbim: hay diferencia entre "yavesh" (se secó) y "navel" (se marchitó). Presten atención, está escrito aquí "se secó la hierba, se marchitó la flor". ¿Por qué la hierba se seca y la flor se marchita? Dice el Malbim: el secarse es cuando llegó el tiempo, esta cosa, digamos, llegó el verano, terminó el asunto de esa planta y se seca. Esto se llama a su tiempo. En cambio, el marchitarse es un cese de la fuerza de crecimiento aun cuando está en su plenitud. De repente la planta se marchita. Secarse significa que llegó su tiempo, el grano se seca cuando llega el verano, es su tiempo. Pero marchitarse significa que a la mitad se marchita, incluso durante su crecimiento cesó de ella la fuerza de vida y en plena plenitud se marchitó. Dice el Malbim: hay diferencia entre "hierba" y "flor". ¿Cuándo se seca la hierba? Cuando se agotó el tiempo. Se agotó el tiempo, llega su tiempo de secarse, entonces se seca. No se marchita antes del tiempo. Pero la flor se seca rápido, se agota rápido, se marchita por sí misma aún estando en su plenitud. No es como la hierba, cuyo secarse llega solo a su tiempo.