Antes de comenzar con las palabras que dice Jizkiyahu, adelantemos y digamos que las palabras que Jizkiyahu dice aquí están en un lenguaje algo profundo, un lenguaje que viene a expresar la enorme grandeza de las cosas que quiere decir, y por eso procuraremos explicar las cosas según el Malbim. "Yo dije: en la quietud de mis días iré por las puertas del Sheol, se me ha quitado el resto de mis años". "Yo dije: en la quietud de mis días a Ti". Cualquiera que lee entiende ciertamente las palabras en su sentido simple, como hoy se expresa que una persona murió en la flor de sus días. "Murió en la flor de sus días" quieren decir que falleció en su juventud. Pero prestad atención y escuchad lo que explica el Malbim. El Malbim explica, en principio, el tema del concepto del tiempo, es sabido que este es un asunto sobre el que se ha hablado muchísimo. ¿Qué es en realidad el tiempo? ¿Alguno de ustedes se encontró alguna vez con el tiempo? ¿Es algo que se puede palpar, ver, oler? Y además, ¿cuál es en general la esencia del tiempo? ¿Es el tiempo algo que alguien inventó como concepto, o existe en la naturaleza? El Ramban, el Ramban dice un principio que a Einstein le tomó 800 años descubrir, pero al final él también llegó a él. El Ramban escribe que el tiempo, dice el Ramban, es pertinente solo en un lugar donde hay materia. En un lugar donde no hay materia no hay tiempo. El significado de esto es que la esencia del tiempo es en realidad una esencia abstracta, pero es una esencia que pasa sobre algo físico. Es decir, si hay algo físico, entonces le corresponde el tiempo. ¿Qué hace el tiempo en realidad, por ejemplo? El desgaste de la cosa. Cada día que pasa sobre ella, esa cosa se va desgastando y ocurre en ella un cambio, esto es un ejemplo de la esencia del tiempo. Pero si en realidad no hay ninguna materia en la naturaleza, no hay materia alguna, entonces tampoco corresponde el tiempo. Según esta teoría, dicho sea de paso, hoy se construyen aceleradores de partículas; según esta teoría es todo el concepto del átomo, como es sabido. En la realidad, por cierto, según la determinación de Einstein, si por ejemplo tomaran a un bebé y lo hicieran volar a la velocidad de la luz dentro de una nave espacial, y dejaran a su hermano gemelo aquí en la tierra, dice Einstein que dentro de 10 años cuando bajes la nave espacial, verás dos hermanos gemelos, uno de un día y el otro de 10 años. El que se quedó aquí en la tierra creció. Y aquel que estaba en la nave espacial, Einstein sostiene que a la velocidad de la luz el tiempo se pone en cero. Es decir, una cosa que llega a la velocidad de la luz, el tiempo simplemente se detiene. Esto es completamente teórico, ya que no hay nada que pueda llevarlo a la velocidad de la luz. No hay nada que se pueda llevar a la velocidad de la luz, y según lo que dice Einstein tampoco es posible, porque una cosa que fuera llevada a la velocidad de la luz se transformaría de masa en energía. En realidad ya se transformaría en una especie de ondas de luz, ya no sería algo material. A la velocidad de la luz no corresponde la existencia de materia. Pero hoy en día, de todas maneras, desde el punto de vista práctico, personas que llegan a una velocidad alta, dos Mach, hablo de la velocidad del sonido, o personas que vuelan en una nave espacial a una velocidad muy alta, su reloj comienza a ir más lento. No transcurre a la velocidad a la que transcurre nuestro reloj. Es decir que en realidad ves que el concepto del tiempo depende del concepto del espacio y del lugar. Depende de la materia; en un lugar donde no hay materia, como dice el Ramban, no hay tiempo. Por cierto, esto también es una respuesta a aquella pregunta que muchos hacen: ¿qué hizo el Santo, bendito sea, antes de crear el mundo? Una semana antes, un mes antes, un año, un millón de años. Esto ni siquiera comienza, porque el mundo es materia. Antes de que hubiera materia no había tiempo. ¿De dónde comienza el tiempo? Todo el tiempo depende de la existencia de la materia. Cuando no hay existencia de materia, tampoco hay existencia de tiempo.
Ahora bien, cuando una persona vive, se mueve, hay un movimiento, por así decirlo, de la vida, no necesariamente el suyo, pero tomemos el ejemplo de una persona porque de esto habla aquí, entonces en realidad decimos que el tiempo se mueve. Cuando la persona ya murió, entonces diremos que el tiempo se aquietó, pero todavía no se puede decir que no hay tiempo. Hay un cadáver, hay un cuerpo, sigue siendo materia. Cuando ese cuerpo se descomponga, digamos que no quede nada de él, entonces diremos que el tiempo se puso en cero. Ya no hay significado al tiempo; si no está la materia, no hay significado al tiempo. Ahora, según esto, expliquemos lo que él dice. "Yo dije: en la quietud de mis días iré por las puertas del Sheol". Dice Jizkiyahu, yo pensé, "en la quietud de mis días", quietud (demi) es del lenguaje de aquietarse (domem). Cuando el tiempo para mí esté aquietado, y dijimos, ¿cuándo está aquietado el tiempo? Cuando la persona es un cadáver. No tiene el movimiento, el tiempo no es dinámico, el tiempo por así decirlo se detiene, hay tiempo pero está en un aspecto de "la quietud de mis días". "A Ti". ¿Qué es "en la quietud de mis días a Ti, por las puertas del Sheol"? Él dice, entiendes de aquí que todavía no llegó a un estado de aniquilación total, todavía está en las puertas del Sheol, apenas falleció. Lo que se dice, llegó apenas a la puerta. Recién falleció. Dice, yo pensé que ya llegaría a un estado tal en que estoy en "la quietud de mis días", la intención es que mis días estén en un aspecto de aquietados, callados, sin moverse, porque cuando una persona vive sus días se mueven, y cuando una persona muere, por así decirlo, sus días ya están aquietados. Y entonces dije "iré por las puertas del Sheol" con "la quietud de mis días", la intención es que antes de que me consuma el Sheol que consume el cuerpo, entonces por así decirlo estarán aquietados mis días. Pero después de que ya me consuma el Sheol, ya no estaré en las puertas del Sheol, sino que el Sheol me llevará a un estado de aniquilación total, por así decirlo pudrirá el cuerpo y no quedará nada, entonces el tiempo por así decirlo se detendrá. Y no solo se detendrá sino que por así decirlo se pondrá en cero, no hay significado al tiempo cuando no hay materia. Entonces por así decirlo respecto a mí, aunque el tiempo general sigue avanzando, pero si examino por así decirlo mi reloj, mi reloj se puso en cero, porque se terminó, yo ya me puse en cero por mí mismo, ya no soy materia, no hay nada, se pudrió, no quedó nada. "Se me ha quitado el resto de mis años". Por lo tanto me faltarán el resto de mis años. Porque si me fueron decretados tantos y tantos años más y yo ahora llegué a un estado de aniquilación total, entonces tampoco hay tiempo, entonces "se me ha quitado", me faltó el resto de mis años. Por así decirlo, aquellos años que se suponía que iba a vivir, me faltaron ahora de mi vida.
"Dije: no veré a Kah, a Kah en la tierra de los vivientes. No contemplaré más al hombre con los habitantes del mundo perecedero". Hay aquí un agregado en Rashi, quiero primero verlo. "Dije: no veré a Kah", ya no usaré más el Nombre Kah. El Nombre Iud-Kei. "En la tierra de los vivientes". ¿Por qué solo en la tierra de los vivientes? Porque solo los vivos lo usan. Pero los muertos no tienen permitido. Como se dice "no los muertos alabarán a Kah". Por así decirlo, es un Nombre que el muerto no es capaz de mencionar. Y por eso si una persona se encontró con alguna figura y escucha de ella el Nombre Iud-Kei, está escrito en el Séfer Jasidim que sepa que no es del muerto. Y si se le apareció el muerto en un sueño y dijo el Nombre Iud-Kei, que sepa que no es el muerto. Es un demonio o algo parecido, pero no es el muerto. Porque el muerto no es capaz de decir el Nombre Iud-Kei. "No los muertos alabarán a Kah". Es una ley para los muertos que nunca se menciona un Nombre de dos letras. Entonces "dije: no veré a Kah", yo ya dije que ya no más...
No corresponderá el Nombre Kah en mí. Es decir, yo estoy a punto de pasar a un estado de muerte. Otra explicación es la que trae el Radak en nombre de su padre, que "no veré a Kah" significa que no veré la morada de Kah. La intención es el Beit Hamikdash. Por así decirlo, ya no podré venir al Beit Hamikdash. "Dije: no veré a Kah". ¿Qué Beit Hamikdash? El Beit Hamikdash de aquí abajo. "No veré a Kah en la tierra de los vivientes", que es la morada de Hashem aquí en este mundo.
"Con los habitantes del mundo perecedero (jadel)", jadel significa como kéves y késev, salma y simla, de los verbos invertidos. Entonces "los habitantes de jadel" significa como "los habitantes de jéled" (el mundo). ¿Y por qué se llama jadel? Esto viene a señalar, a simbolizar este mundo que es un mundo de cesación (jidalón). ¿Sí? Es un mundo cuyo final es llegar a la cesación. En cambio, el mundo de la realidad espiritual es para siempre. Pero "seis mil años perdurará el mundo y uno destruido", ¿verdad? Se destruirá el séptimo milenio. Entonces por eso se llama jadel, del lenguaje de cesación.
Bien, veamos qué dice el Malbim. Ahora describe, dice el Malbim, la situación en la que él estará después de la muerte. Él dice, yo dije que allá, después de la muerte, "no veré a Kah". Explica el Malbim, la percepción del intelecto cuando todavía está unido al cuerpo es completamente diferente de lo que el intelecto percibe cuando está separado, cuando está apartado del cuerpo, cuando la materia no lo limita. Es decir, si le preguntan a la persona cuál es su percepción del Santo, bendito sea, dentro de un cuerpo, esto será algo completamente diferente de su percepción cuando ya dejó el cuerpo y su alma es más espiritual y capaz en general de percibir conceptos espirituales.
Ahora bien, en este momento no tiene posibilidad de percibir eso. ¿Por qué? Porque es exactamente como si intentáramos explicarle a un ciego qué es el color blanco. Qué es el color verde. Qué es el color rojo. Un ciego de nacimiento. ¿Cómo le explicas qué es blanco? Blanco como la leche, él te dirá que es húmedo. No, no, no tiene relación. Blanco, blanco, te digo blanco, como la nieve, entonces te dirá que es frío. No, no tiene relación con frío. Es... ¿por qué no entiende? Porque no tiene en absoluto un concepto tal de color. En el momento en que no hay concepto alguno, entonces no tiene ni siquiera un punto de partida. Porque toda comprensión nuestra depende de algo previo. Cuando quiero explicarte algo, ¿sabes a qué se parece? ¿Sabes a qué se parece una galleta? ¿Conoces el pan? Piensa que lo secaron y lo hicieron más fino y se volvió crocante y... tienes un punto de partida de percepción, porque el pan lo conoces. Y qué es secarlo lo conoces. Entonces puedo empezar a hablar, porque nuestro mundo es un mundo de comparaciones. Quiero explicar algo, lo comparo con otra cosa. Pero si quiero explicarte una dimensión adicional que en absoluto corresponde, que no es conocida en tu conciencia, no puedo explicártela. Porque no tengo con qué compararla.
Y por eso siempre que se quieren comparar conceptos espirituales, las sefirot, ¿de qué se habla? De luces. Pero, ¿acaso arriba hay luces? Dios no lo quiera. Está escrito que quien piensa así y reflexiona así corporiza a la Divinidad. No, no, no, "no vieron ninguna imagen". Esta es una advertencia, una de las advertencias que se le hacen a las personas que se ocupan de temas de la Cabalá, que Dios no lo quiera no corporicen las cosas, los conceptos espirituales. No pensar que hay allá una mano y un pie y una luz y... ¿entonces qué? Como en absoluto tenemos percepción, me dicen, ¿cuál es el concepto abstracto más elevado que puedes entender? Es la luz. Porque la luz es un concepto un poco espiritual, ya que es algo no palpable. Toda cosa que te explique, si te digo barro, entonces lo conoces, ahí toco, es un plato. Madera, toco, es físico. Pero ¿quién agarró alguna vez la luz? Siendo así, entonces quiero comparar algo lo más elevado, lo más elevado que puedes entender es la luz. Pero que no pienses que allá se trata de luces. Así también aquí.
"Dije: no veré a Kah". La intención es, ya no veré más el Nombre en el concepto y en la percepción y en la comprensión con que lo veo hoy cuando estoy dentro de un cuerpo físico. Que mi percepción hoy es corporizada, la de una persona que está dentro de un cuerpo, una persona que está dentro de la oscuridad. Y entonces, "a Kah en la tierra de los vivientes". ¿Qué Kah no veré? Al Nombre tal como es verdaderamente, "Kah en la tierra de los vivientes". Como se capta el Nombre tal como la persona lo ve en la tierra de los vivientes. La intención es, aquí en este mundo captamos y percibimos a Hashem, bendito sea, de una manera completamente diferente de Su realidad verdadera. "No veré a Kah" que está en la tierra de los vivientes, a eso ya no lo veré. ¿Sino qué Kah percibiré? El Iud-Kei del mundo espiritual, de la percepción más verdadera, de la persona después de que ya se separó del cuerpo.
Porque explicamos varias veces, explicamos varias veces que el cuerpo es una pantalla. El cuerpo es materia turbia que crea una separación entre nosotros y Hashem. ¿Qué separa, qué hace que no percibamos a la Divinidad en toda su esencia? Es el cuerpo, es la parte física de la persona. Cuanto más eleva la persona su cuerpo, es decir lo purifica, puede percibir a la Divinidad sin pantallas ni separaciones. Pero cuanto más físico está el cuerpo y sumergido en deseos, así también su percepción espiritual disminuye, se empequeñece. Entonces "dije: no veré a Kah", ya no veré más al Iud-Kei, ¿cuál Iud-Kei? El Iud-Kei tal como se percibe de la forma limitada en la tierra de los vivientes. Sino que ahora ya veré al Nombre en un nivel espiritual mucho más elevado, porque ya me separaré del cuerpo. Yo ya dije, estoy a punto de separarme del cuerpo, estoy a punto de morir.
"No contemplaré más al hombre con los habitantes del mundo perecedero". Otra cosa, las almas, lo que se llaman los intelectos, después del fallecimiento, no perciben una percepción sensorial como dijimos. Su percepción es una percepción intelectual. Es decir, cuando veo aquí, necesito los instrumentos de la visión para ver. Necesito ojos. Cuando saboreo, necesito el instrumento del sentido del gusto para saborear. Cuando hablo, necesito el instrumento del habla. Una persona que tiene dañados los instrumentos del habla no podrá hablar, aunque en su alma no hay nada dañado, no falta nada. Y por eso cuando salga su alma del cuerpo, sí podrá comunicarse con las otras almas, por ejemplo. Pero era mudo. Ser mudo es un problema del instrumento aquí. El instrumento, el habla en él está dañada. Pero el alma en sí misma no tiene falta, es completa.
Entonces él dice, resulta pues que cuando nosotros, por ejemplo, como almas, separados del cuerpo, ¿nos percibimos unos a otros de la misma forma? Ciertamente que no. Estamos en otra esencia, en otra existencia. Y esto es lo que él dice, "no contemplaré más al hombre con los habitantes del mundo perecedero". Ya no te miraré, al hombre que está fuera de mí, como mira una persona que está aquí en la tierra, los habitantes del mundo. Una persona que está aquí en la tierra capta a su prójimo de cierta forma, lo ve, lo percibe de cierta forma. Pero como alma, toda la percepción es completamente diferente. Por ejemplo, puede ser que ahora yo te capte como una persona ajena a mí, mientras que como alma de repente veré que eres parte de mi alma y tu rectificación depende de mi rectificación. Solo doy esto como ejemplo, pero puede haber muchos y enormes cambios más en cómo un alma capta a su prójimo como alma, en comparación con cómo una persona capta a su prójimo como cuerpo. Y esto es lo que él dice, yo pensé que ya estoy a punto de salir del cuerpo, ya no quedo aquí en este mundo, ya sentí que estoy al borde de la muerte. Y por lo tanto "no contemplaré más al hombre con los habitantes del mundo perecedero", ya no observaré al hombre como quien habita el mundo, como una persona que vive en este mundo, como ella observa al hombre. Sino que miraré las cosas de manera espiritual como un alma capta a otra alma.
"Mi generación se ha desplazado y se ha revelado ante mí como la tienda de un pastor. He anudado como un tejedor mi vida, desde el hilo me corta, de día a noche me acabas". Bien, aquí necesitamos al Malbim. Después de una unión de tantas palabras poco claras, veamos qué explica aquí el Malbim. Dice el Malbim, "mi generación se ha desplazado y se ha revelado ante mí". Mi generación (dorí), explica el Malbim, el perímetro que rodea todo el tiempo de la duración de la vida de la persona se llama generación (dor). ¿De qué lenguaje es dor? Dice el Malbim, es como pelota (kadur). Kadur es un perímetro. Es como, ¿cómo se dice, por cierto, girar en árabe? Dur. Dur dur, ¿verdad? Duar, ¿verdad? Girar. Perímetro. Este es el concepto de dorí. La intención es rodear, girar. Dorí, la intención es el perímetro del tiempo, los años de una generación. Cuando la persona ya se transformó en un estado de expiración o incluso la expiración ya se pudre, entonces por así decirlo su generación se interrumpe. La existencia de la generación, lo que se superpone a él, se interrumpe.
Dice el Malbim, queremos comparar esto, es como una tienda que se superpone; si decimos, demos un ejemplo, imaginémonos que las personas y sus vidas son como una franja larga que comenzó digamos desde Adán y avanza generación tras generación, generación tras generación. Los años de la generación se parecen a una tienda que se desplaza hacia adelante. Por así decirlo ahora es esta generación, ahora nacen más, es la generación siguiente, otra generación, sigue desplazándose hacia adelante. Y aquellos sobre quienes hasta ahora la tienda se superponía, ¿qué pasa con ellos? Ya murieron, y la tienda ya no se superpone sobre ellos. Los años de la generación ya avanzaron. Ellos quedaron, por así decirlo, se desplazan hacia atrás y la tienda se desplaza hacia adelante. Y son personas nuevas que nacen y la generación ahora está sobre ellos. Y aquellos que ya fallecieron, esta tienda por así decirlo ya los pasó. Esta tienda ya no se superpone sobre ellos. Y esto es lo que él dice, "mi generación se ha desplazado y se ha revelado ante mí". Esta tienda que por así decirlo señala la generación, por así decirlo a quien existe ahora en el mundo, ya se desplazó. Ya avanzó. "Se ha revelado ante mí", la intención es que mi existencia ya se transformó en algo revelado, porque si la tienda no se superpone sobre mí, entonces por lo tanto yo ya me transformé en una existencia revelada, esto significa que ya pasaron mis años. Pasaron los días de mi generación. Mi generación por así decirlo ya terminó. Ahora estoy descubierto, estoy por así decirlo sin tienda.
"He anudado como un tejedor mi vida, desde el hilo me corta". "He anudado" (kipadti), el Malbim explica, es del lenguaje, no del lenguaje de como se dice hoy "ser cuidadoso" (lehakpid), sino que la intención es del lenguaje de "anudé". Trae para esto algunos ejemplos, "kafda vah", es otro versículo, o "o kitzur", en todo lugar el Targum explica que kitzur es kafda. ¿Sí? Entonces también aquí, "kipadti", explica el Malbim, la intención es anudé como un tejedor mi vida. La metáfora por así decirlo, dice el Malbim, describe el tiempo de la persona como una prenda, que cada vez agregan otro hilo y otro hilo y otro hilo. Cuando termina el tejido, la prenda está completa, por así decirlo con esto termina también la vida de la persona. La vida de la persona por así decirlo se comparó al tejido de una prenda. Desde el momento en que nace es el primer hilo, y así poco a poco otro hilo y otro hilo y otra hebra y otro hilo y se anuda y se cose, hasta que el último hilo cierra, sella la prenda, el golpe con el martillo, con esto por así decirlo la persona fallece. La vida es como compuesta de hilos finos que están tejidos unos con otros. Así también se trae en Iyov. Iyov dice, Iyov menciona también este asunto de que la vida está relacionada con el tejido por así decirlo, como un tejido que la persona teje en cada instante otra parte de su vida. Entonces él dice, yo he anudado y anudé mi vida con estos hilos, que son un aspecto de segundos e instantes. Cada instante, cada segundo es otro hilo, es otro anudado, como el tejedor. Y este hilo todavía por así decirlo este tejido todavía no se completó. Esta prenda todavía no está completa. Es decir, tengo todavía un capítulo de vida para vivir.
Pero Tú, "desde el hilo me corta". A través de la pobreza (dalá), la escasez en la que me encuentro, la intención es la enfermedad que padecí, "me corta", por así decirlo el Santo, bendito sea, completa esta prenda en poco tiempo. Es una prenda larga, tengo mucho todavía hasta que termine de tejerla. Pero por la mucha escasez en la que veo que me encuentro, la intención es mi enfermedad, que significa que estoy a punto de partir del mundo, esto significa que Hashem está a punto de terminar esta prenda en un solo instante. Por así decirlo esta prenda se completará y terminará, y entonces esto insinúa y simboliza su fallecimiento.
"Desde el hilo me corta, de día a noche me acabas". Algo que se suponía tomaría días y años largos hasta que termine la prenda por así decirlo, la intención es el tratado de mi vida, "de día a noche". "De día a noche", la intención es un período de tiempo tan corto, "me acabas", completa esta prenda. Por así decirlo se completará con esto mi vida.
"Aguardé hasta la mañana como un león, así quiebra todos mis huesos. De día a noche me acabas". En cambio, dice el Malbim, yo me fortalecí en la noche contra la escasez que dijimos, que llegó a un estado de debilidad, y esta debilidad él siente, esto está a punto de terminar la prenda por así decirlo en un solo instante. Entonces "aguardé hasta la mañana como un león", pensé que sería como un león, me sobrepondría. Pero "así quiebra todos mis huesos". Ese mismo león que pensé que simbolizaría el sobreponerme contra la enfermedad, él mismo quiebra todos mis huesos. ¿Cuál es la intención de las palabras? Explica el Malbim, que además de su enfermedad se le agregó la fiebre. La fiebre es el calor que tiene la persona. Ahora bien, a veces este calor que tiene la persona le da una especie de sensación de fuerza. Porque este calor por así decirlo alimenta el cuerpo y le da una especie de sensación de fuerza. Una persona que tiene fiebre tampoco necesita comer. La Guemará dice que el calor alimenta el cuerpo, sustenta el cuerpo, no tiene ganas de comer, no tiene apetito para comer. Porque el calor como que lo alimenta. Entonces es como lo que se llama funcionar a temperaturas altas. Siente que por así decirlo aquí tiene cierta fuerza, tiene calor. Entonces "aguardé hasta la mañana como un león", pensé, si es así esto significa que ya estoy a punto de sobreponerme a la enfermedad. Pero entonces me di cuenta de que como un león "así quiebra todos mis huesos". Este león, esta fiebre, no es un calor interno, no es tuyo, sino que es como fuego ajeno. Es calor que se agrega al calor del cuerpo. Porque a veces cuando una persona llega a un estado, por ejemplo, antes de la muerte, entonces hay una bajada de temperatura del cuerpo. Hay un estado en que el cuerpo se va enfriando. Se enfría. Y entonces en el momento en que sentí calor, dije, oh, esto significa que empiezo a sobreponerme como un león. Pero entonces se me aclaró que no era el calor del cuerpo que volvió a mí. Es un calor externo, es la fiebre que me toma. Y entonces, si es así, es calor de, no es un león que viene por así decirlo a fortalecer mi cuerpo, sino que es un león que quiebra todos mis huesos. Es un león que solo me quiebra el cuerpo, es fuego ajeno. Hasta que en este estado pienso para mí, "de día a noche me acabas". Ya no sobreviviré. Desde el día hasta la noche, un período de tiempo tan corto, ya se completará esta prenda como hablamos en el versículo anterior, la intención es que se completará mi vida y llegaré a la muerte.
"Como una golondrina, como una grulla, así gorjeo, gimo como una paloma. Se debilitaron mis ojos hacia lo alto, Hashem, me oprimen, sé mi garante". "Como una golondrina, como una grulla, así gorjeo". Explica el Malbim, cómo dentro de él por así decirlo, dentro de Jizkiyahu había dos concepciones por así decirlo opuestas, dos ideas opuestas. Por un lado ya sentía que eso era, está a punto de dejar el mundo. Esta prenda está a punto de terminar, está a punto aquí de terminar su función. Y entonces se imaginó a sí mismo como una golondrina y una grulla. Golondrina (sus) y grulla, no se trata del caballo que relincha, sino que se trata de dos tipos de aves. Esto aparece en otro lugar, está escrito "tór, sís y agur". La intención son dos tipos de aves. Y lo especial de estos dos tipos de aves, en las palabras del Malbim, es que son de la familia de las aves migratorias. Lo que se llama hoy las aves migratorias. Aquí está escrito "sus", allá está escrito "sís". Dice el Malbim, es el mismo sus, el sís es lo mismo. Sus es sís, es lo mismo, es el mismo asunto. Sí. Entonces "como una golondrina, como una grulla, así gorjeo". Pues el caballo no gorjea. ¿Quién gorjea? Son las aves. Y no relacionó entre el sus, el animal, y el ave, ¿qué relación hay? Y por eso explica que aquí se habla de dos tipos de aves, así también explican el resto de los comentaristas, que el sus y el agur aquí hablan de dos tipos de aves.
Entonces así como el sus y el agur, estas dos aves, migran. ¿Cuándo migran? En el invierno. ¿Hacia dónde migran? A países más cálidos. Son las aves migratorias. Entonces él dice, así también, cuando yo sentí mi enfermedad, yo sentí como el sus y el agur que sienten con la llegada del invierno. ¿Qué sienten el sus y el agur con la llegada del invierno? Que se acerca la muerte. Porque no son capaces de sobrevivir allá en las tierras frías. Cuando hay nieve, cuando hay frío, todo por así decirlo entra en congelamiento, y entonces la muerte por así decirlo lo envolverá también a él. ¿Qué se ve obligado a hacer? A migrar. A ir a las tierras cálidas. Él dice, gorjea y se desplaza hacia las tierras cálidas, por así decirlo busca vida. Así también yo sentí "como una golondrina, como una grulla, así gorjeo". Como quien ya tiene las alas de la muerte extendidas sobre él, ya estoy a punto de llegar a las tierras de la vida. ¿Qué son las tierras cálidas? Hablaremos aquí ahora de lo de arriba. Estoy a punto de conectarme con el Infinito, bendito sea, estoy a punto de morir.
Ahora presten atención, el Malbim dice que las partes del versículo son paralelas. Que las partes del versículo son paralelas es una manera con la que el Malbim explica muchos versículos. En Iyov es muy común, en otros lugares también el Malbim sigue esta línea. En Ieshayahu no lo trajo mucho, pero también en Ieshayahu se encuentra. Las partes del versículo son paralelas, es decir, si el versículo incluye en su interior cuatro frases por ejemplo, entonces "las partes del versículo son paralelas" quiere decir que la frase uno y tres constituyen una continuación directa, y la frase dos y cuatro constituyen una continuación directa una de la otra. Es decir, la frase uno abre, su conclusión es la tres. La frase dos abre, su conclusión es la cuatro. Entonces si queremos ahora dividir este versículo en cuatro partes: "Como una golondrina, como una grulla, así gorjeo, gimo como una paloma. Se debilitaron mis ojos hacia lo alto, Hashem, me oprimen, sé mi garante". Entonces si ahora queremos unir las partes del versículo y determinar que son paralelas una respecto a la otra: "Como una golondrina, como una grulla, así gorjeo", "se debilitaron mis ojos hacia lo alto". "Gimo como una paloma", "Hashem, me oprimen, sé mi garante". Esto es que las partes del versículo son paralelas, y ahora expliquemos cómo él explica, cómo explica el sentido simple del versículo. "Como una golondrina, como una grulla, así gorjeo", yo por así decirlo gorjeo como una golondrina, como aquellas aves que van a los lugares cálidos, ¿hacia dónde? "Se debilitaron mis ojos hacia lo alto". Entonces yo ya siento que estoy a punto de llegar arriba. Migro de aquí, de mi lugar, es un lugar al que llegó la muerte, yo no me quedaré aquí. "Gimo como una paloma, Hashem, me oprimen, sé mi garante". Pero por otro lado, como dijimos que tenía aquí dos ideas opuestas, dos concepciones opuestas dentro de él. Por otra parte dice "gimo como una paloma". Como la paloma que cuida su nido, no se mueve de él, así ahora yo siento como que la muerte viene a oprimirme mi nido, y yo como que gimo como una paloma y grito, ¿y qué grito? Hashem, "me oprimen, sé mi garante". Hashem, Amo del mundo, mira, quieren oprimirme. "Sé mi garante", la intención es sé mi garante, sálvame de aquel daño que está a punto de ocurrirme.
"¿Qué diré? Me habló y Él actuó. Andaré cauteloso todos mis años por la amargura de mi alma". Ahora describe que mientras su pensamiento así deambula entre estas dos cosas, por un lado siente que ya está a punto de morir, por otro lado grita a Hashem, por favor Hashem dame más vida. Entonces él dice, "¿qué diré?". Pues aparentemente rezo en vano cuando pido que Hashem sea mi garante, que Hashem me salve de la muerte que viene a oprimirme. Pues "me habló y Él actuó". Hashem ya dijo, morirás y no vivirás. Y si es así, ¿de qué te asombras? "Y Él actuó". La realidad que experimentas ahora, Hashem cumplió lo que dijo. Es decir, no es una sorpresa, no es algo antinatural. Hashem de antemano te envió un profeta, dijo, "y Él actuó".
"Andaré cauteloso todos mis años por la amargura de mi alma". Pero él vuelve y dice, yo andaré cauteloso todos mis años por la amargura de mi alma. La intención es que en mi pensamiento yo ya salté por encima de todos mis años. Y también deambulé y salté por encima de la amargura de mi alma. Por así decirlo todos los años que aún me quedan por vivir, "andaré cauteloso". "Adadé" es del lenguaje de saltar, ¿sí? Como "edadém, marcharé lentamente hasta la casa de Dios". Por así decirlo los años que aún me quedaban por vivir, ya los desplacé, ya por así decirlo los salté, como si ya no estuvieran en la realidad. Y también salté por encima de la amargura de mi alma. Es decir, hay una etapa en que la persona todavía tiene esperanza, entonces tiene una amargura muy grande por lo que le pasa. Y hay una etapa de aceptación, de desesperanza. En esta etapa ya también la amargura lo abandona. Ya por así decirlo, es como una aceptación, eso es, se terminó, terminó, eso es ya, es la realidad y... deja de llorar por eso. Entonces él dice, en mí yo ya llegué a un estado tal que ando cauteloso por la amargura de mi alma. Es decir, ya como después de la desesperanza, desde la aceptación con la maldad del destino, con que yo debía partir del mundo, entonces también salté por encima de esta etapa, ya por encima de la amargura de mi alma. También por encima de la amargura que me tomó antes, por así decirlo también por encima de eso ya salté. También con eso ya estoy en aceptación. Entonces una cosa, por un lado, ando cauteloso por encima de todos mis años, la intención es que entiendo que salto por encima de los años que me quedaron, es decir, ya no los viviré. Y también el dolor grande que tenía por eso, también por encima de eso ya alcancé, como se dice, a aceptarlo y a caminar cauteloso y saltar también por encima de eso.
"Hashem, por ellas vivirán, y en todas ellas está la vida de mi espíritu, y me sanas y me haces vivir". Pero entonces, Hashem dijo sobre ellos, sobre mis años, que vivirán. "Hashem, por ellas vivirán". Yo ciertamente me desesperé, pero el Santo, bendito sea, ya dio mi parte en la vida. "Y en todas ellas está la vida de mi espíritu". Hashem dijo sobre todas ellas, todas las cosas que llenan mis años, Hashem dijo "la vida de mi espíritu". Estarán dispuestas a revivir mi espíritu. ¿Con qué? "Y me sanas y me haces vivir". Dice, hasta ahora me parecía como si me hubieras sanado y hecho vivir. La intención por así decirlo, todo me parecía hasta ahora como un sueño. Perdón, como si me hubieras hecho soñar. Pero por otro lado, "y me haces vivir". ¿Qué se me aclaró ahora? Que el Santo, bendito sea, me dio vida a cambio de la muerte. Es decir, hasta ahora se me aclara que todo lo que pensé era de un aspecto de un mal sueño. Ya divisé la muerte, eso es, me desesperé, ya ando cauteloso por la amargura de mi alma, mi prenda se completó. De repente, ¿qué hace Hashem? Me hace vivir. Entonces, ¿qué significa esto? Que todo lo que hubo hasta ahora, era un mal sueño. Un mal sueño que pasó, ya no está, se disipó. Y esto es lo que él dice, "y me sanas" (vetajlimeni). Transformaste todo lo que me pasó en un sueño lejano, que ahora bendito sea Hashem, "y me haces vivir". Hashem se ocupó, "Hashem, por ellas vivirán", Hashem se ocupó de que mis días vuelvan de nuevo. Aunque ya estaban como completados, los salté, como muertos, en cesación como explicamos, pero Hashem sobre ellos, cuando el Santo, bendito sea, dice Su palabra sobre ellos, entonces vivirán. Volví a la vida. Todo el mal que pensé sobre él, es un aspecto de mal sueño, "y me haces vivir", volví a la vida.
"He aquí que para la paz tuve amargura, amargura, y Tú deseaste mi alma de la fosa de la nada, porque arrojaste tras Tu espalda todos mis pecados". Hay aquí una explicación muy maravillosa de Rashi. "He aquí que para la paz tuve amargura, amargura". Dice Rashi, aun cuando me anunciaron paz, cuando me fue enviado el profeta para anunciarme paz, pero él dice, es un anuncio amargo. ¿Por qué es un anuncio amargo? Porque, ¿en qué hizo depender su curación? En otros. ¿Qué está escrito allá? "Así dijo Hashem, Dios de David tu padre, por Mí y por David Mi siervo Yo te protegeré". Yo te curaré. ¿Acaso por tus méritos? No, no, no, no. "Por Mí", dice Hashem, "y por David Mi siervo". Entonces es decir, recibí aquí un regalo pero con un aguijón. He aquí para la paz, la paz que el Santo, bendito sea, me dio, me devolvió a la vida, me salvó del enemigo, de Sanjeriv como le fue prometido, pero es una paz amarga. Porque me dicen que sepas, no es por tus méritos, es por los méritos de otros. Entonces es una paz que tiene amargura. Así explica Rashi según una explicación.
Trae otra explicación. "Para la paz tuve amargura, amargura". Cuando me fue anunciado por Ti que me salvarías de la mano de Sanjeriv, entonces por un lado es un buen anuncio, te salvarás de Sanjeriv. Pero, ¿a qué estado entré en ese mismo momento? De enfermedad. Por otro lado, esto es amargo para mí. Porque por un lado me anuncias un buen anuncio, te salvarás de Sanjeriv, por otro lado hay aquí un mal anuncio, que caigo en manos de la enfermedad. Y por eso hay aquí dos cosas opuestas. Por un lado paz, promesa de salvación de los enemigos, por otro lado amargura, recibí una enfermedad. Así explica Rashi. El Radak explica, "he aquí que para la paz tuve amargura, amargura", la intención es que cuando estaba enfermo, tuve amargura porque no tenía paz. No que la intención sea que tuve paz y amargura, amargura, porque entonces esto en realidad no es tan comprensible, y por eso Rashi tuvo que explicar lo que explicó, cómo conciliar la contradicción. ¿Es paz o es amargura? La paz es buena, la amargura es mala. Por eso dice al revés, para la paz, la intención es que esperaba que hubiera paz. "Para la paz", la lámed es como la lámed de "hacia". Yo espero la paz, pero ¿qué recibo a cambio de eso? "Tuve amargura, amargura". A cambio de la paz recibí amargura, recibí enfermedad.
El Malbim explica de manera general que una persona sana es una persona que tiene paz en ella. ¿Y por qué? Porque esto se llama que hay paz entre todos los fundamentos del cuerpo. Es decir, ¿cómo nos mantenemos? El corazón provee la sangre a todos, y los pulmones proveen el oxígeno a todo el cuerpo, y así sucesivamente por este camino. Si se pelean entre ellos, se acabó, la persona se fue. ¿Sí? Cada uno decide ocuparse solo de sí mismo, entonces el cuerpo muere. Entonces en el momento en que hay paz, es decir paz entre todos los fundamentos del cuerpo, esto significa que hay vida. Entonces él dice, he aquí para la paz, esperaba vida, porque había aquí una amenaza a mi vida, está aquí Sanjeriv. Esperaba paz, he aquí que ahora me anuncian que vencerás a Sanjeriv. Pero ¿qué ahora? "Tuve amargura, amargura". En lugar de esperar paz, ¿he aquí qué recibo? Amargura de mi enfermedad.
El Malbim explica, he aquí para la paz, dice el Malbim, y ahora veo que para la paz tuve amargura, amargura. El Malbim tiene una regla. La regla del Malbim, siempre que una palabra se repite dos veces, viene a expresar en la segunda vez algo diferente de la primera vez. No es posible que el profeta repita la misma palabra dos veces sin que la segunda palabra sea una expresión diferente. Y por eso si por ejemplo está escrito "tzir" dos veces en el mismo versículo, entonces una vez lo explicará como "tzir", por ejemplo, del lenguaje de bisagra de una puerta, y una vez "tzir" del lenguaje de emisario, por ejemplo. Así también aquí. "He aquí que para la paz tuve amargura, amargura". Explica el Malbim, hay aquí dos significados de la palabra "mar". "Mar" es también del lenguaje de intercambio (hamará), cambiar una cosa, ¿sí? "No lo intercambiará ni lo cambiará". Y "mar" es también del lenguaje de amargura. Dice, en lugar de la paz que me fue prometida, pues ¿qué me fue prometido? Que venceré a Sanjeriv. "Tuve amargura, amargura". Me lo intercambiaron, me lo cambiaron por amargura. Porque he aquí que ahora estoy enfermo. ¿Y por qué emplea dos veces la misma palabra? Porque en realidad es un juego de palabras. Como "jamor jamortáyim". A veces se quiere expresar algo, entonces se lo expresa con una palabra similar para el embellecimiento de la retórica. Pero el primer "mar" es del lenguaje de intercambio, y el segundo "mar" es del lenguaje de amargura. Me intercambiaron, es decir, me intercambiaron la paz por amargura.
Y ahora veo, "y Tú deseaste mi alma de la fosa de la nada". Tú deseaste mi alma de la fosa que consume. Cuando yo vi mi alma parada en las puertas de la fosa, dispuesta a estar en un aspecto de consumida, "beli" del lenguaje de desgaste, la intención es pudrirse en la tierra, entonces Tú la deseaste, por así decirlo la tiraste de este terrible decreto del desgaste, "beli" del lenguaje de desgaste, y la deseaste. Sacaste mi alma de allí. Hasta que por lo mucho que deseaste, "arrojaste tras Tu espalda todos mis pecados". Aparentemente había causas suficientes para que yo fuera castigado con la muerte. Pero todos mis pecados arrojaste tras Tu espalda. Como está escrito "sobre todos los delitos cubrirá el amor". Entonces por lo mucho que deseaste mi alma, por así decirlo apartaste Tus ojos de mis pecados. Y no simplemente apartaste Tus ojos, porque ya explicamos que Jizkiyahu hizo teshuvá, y a través de esto perdonaste todas mis iniquidades y sacaste y redimiste mi alma de la fosa que debía consumirla, debía llevarla a un estado de desgaste, de descomposición, la deseaste y salvaste mi alma de allí.
"Porque no el Sheol Te agradecerá, la muerte Te alabará. No esperarán los que descienden a la fosa Tu verdad". "Porque no el Sheol Te agradecerá". El agradecimiento, agradecer a Hashem por Su bondad con nosotros, no es posible cuando la persona está en el Sheol. ¿Cómo puedo yo en el Sheol agradecer a Hashem, bendito sea? ¿Cómo puedo "la muerte Te alabará"? ¿Cómo es posible que una persona que está muerta alabe al Santo, bendito sea? Y él se refiere aquí a dos razones. Una razón, pues ¿el agradecimiento principal a Hashem por qué agradecemos? Por la vida. Entonces "no el Sheol Te agradecerá". ¿Quién está en el Sheol cómo agradecerá a Hashem? No tiene lo principal, no tiene la vida. Entonces por así decirlo no tiene por qué agradecer. Segunda cosa, no tiene la posibilidad de agradecer. Porque la manera de agradecer es a través del cuerpo, a través de la boca. Entonces por lo tanto "la muerte Te alabará", ¿es posible que cuando una persona está muerta agradezca y alabe a Hashem? Pues está en un estado de cesación. "No esperarán los que descienden a la fosa Tu verdad". También, otra cosa, los que descienden a la fosa, personas que murieron, no esperarán Tu verdad. La intención es, cuando una persona vive, tiene esperanza para el futuro. Esto se llama "lesaber" (esperar). "Los ojos de todos hacia Ti esperan (iesaberu)". Es del lenguaje de esperanza, aguardar lo que se le prometió, esto se llama esperar. "No esperarán los que descienden a la fosa Tu verdad". Tus promesas, ya no aguardarán por ellas, porque ya no están entre los vivos. Esto no es posible en los que descienden a la fosa.
Y por eso hay aquí dos cosas opuestas. Por un lado paz, promesa de salvación de los enemigos, por otro lado amargura, recibí una enfermedad. Así explica Rashi. El Radak explica, "he aquí que para la paz tuve amargura, amargura", la intención es que cuando estaba enfermo, tuve amargura porque no tenía paz. No que la intención sea que tuve paz y amargura, amargura, porque entonces esto en realidad no es tan comprensible, y por eso Rashi tuvo que explicar lo que explicó, cómo conciliar la contradicción. ¿Es paz o es amargura? La paz es buena, la amargura es mala. Por eso dice al revés, para la paz, la intención es que esperaba que hubiera paz. "Para la paz", la lámed es como la lámed de "hacia". Yo espero la paz, pero ¿qué recibo a cambio de eso? "Tuve amargura, amargura". A cambio de la paz recibí amargura, recibí enfermedad.
El Malbim explica de manera general que una persona sana es una persona que tiene paz en ella. ¿Y por qué? Porque esto se llama que hay paz entre todos los fundamentos del cuerpo. Es decir, ¿cómo nos mantenemos? El corazón provee la sangre a todos, y los pulmones proveen el oxígeno a todo el cuerpo, y así sucesivamente por este camino. Si se pelean entre ellos, se acabó, la persona se fue. ¿Sí? Cada uno decide ocuparse solo de sí mismo, entonces el cuerpo muere. Entonces en el momento en que hay paz, es decir paz entre todos los fundamentos del cuerpo, esto significa que hay vida. Entonces él dice, he aquí para la paz, esperaba vida, porque había aquí una amenaza a mi vida, está aquí Sanjeriv. Esperaba paz, he aquí que ahora me anuncian que vencerás a Sanjeriv. Pero ¿qué ahora? "Tuve amargura, amargura". En lugar de esperar paz, ¿he aquí qué recibo? Amargura de mi enfermedad.
El Malbim explica, he aquí para la paz, dice el Malbim, y ahora veo que para la paz tuve amargura, amargura. El Malbim tiene una regla. La regla del Malbim, siempre que una palabra se repite dos veces, viene a expresar en la segunda vez algo diferente de la primera vez. No es posible que el profeta repita la misma palabra dos veces sin que la segunda palabra sea una expresión diferente. Y por eso si por ejemplo está escrito "tzir" dos veces en el mismo versículo, entonces una vez lo explicará como "tzir", por ejemplo, del lenguaje de bisagra de una puerta, y una vez "tzir" del lenguaje de emisario, por ejemplo. Así también aquí. "He aquí que para la paz tuve amargura, amargura". Explica el Malbim, hay aquí dos significados de la palabra "mar". "Mar" es también del lenguaje de intercambio (hamará), cambiar una cosa, ¿sí? "No lo intercambiará ni lo cambiará". Y "mar" es también del lenguaje de amargura. Dice, en lugar de la paz que me fue prometida, pues ¿qué me fue prometido? Que venceré a Sanjeriv. "Tuve amargura, amargura". Me lo intercambiaron, me lo cambiaron por amargura. Porque he aquí que ahora estoy enfermo. ¿Y por qué emplea dos veces la misma palabra? Porque en realidad es un juego de palabras. Como "jamor jamortáyim". A veces se quiere expresar algo, entonces se lo expresa con una palabra similar para el embellecimiento de la retórica. Pero el primer "mar" es del lenguaje de intercambio, y el segundo "mar" es del lenguaje de amargura. Me intercambiaron, es decir, me intercambiaron la paz por amargura.
Y ahora veo, "y Tú deseaste mi alma de la fosa de la nada". Tú deseaste mi alma de la fosa que consume. Cuando yo vi mi alma parada en las puertas de la fosa, dispuesta a estar en un aspecto de consumida, "beli" del lenguaje de desgaste, la intención es pudrirse en la tierra, entonces Tú la deseaste, por así decirlo la tiraste de este terrible decreto del desgaste, "beli" del lenguaje de desgaste, y la deseaste. Sacaste mi alma de allí. Hasta que por lo mucho que deseaste, "arrojaste tras Tu espalda todos mis pecados". Aparentemente había causas suficientes para que yo fuera castigado con la muerte. Pero todos mis pecados arrojaste tras Tu espalda. Como está escrito "sobre todos los delitos cubrirá el amor". Entonces por lo mucho que deseaste mi alma, por así decirlo apartaste Tus ojos de mis pecados. Y no simplemente apartaste Tus ojos, porque ya explicamos que Jizkiyahu hizo teshuvá, y a través de esto perdonaste todas mis iniquidades y sacaste y redimiste mi alma de la fosa que debía consumirla, debía llevarla a un estado de desgaste, de descomposición, la deseaste y salvaste mi alma de allí.
"Porque no el Sheol Te agradecerá, la muerte Te alabará. No esperarán los que descienden a la fosa Tu verdad". "Porque no el Sheol Te agradecerá". El agradecimiento, agradecer a Hashem por Su bondad con nosotros, no es posible cuando la persona está en el Sheol. ¿Cómo puedo yo en el Sheol agradecer a Hashem, bendito sea? ¿Cómo puedo "la muerte Te alabará"? ¿Cómo es posible que una persona que está muerta alabe al Santo, bendito sea? Y él se refiere aquí a dos razones. Una razón, pues ¿el agradecimiento principal a Hashem por qué agradecemos? Por la vida. Entonces "no el Sheol Te agradecerá". ¿Quién está en el Sheol cómo agradecerá a Hashem? No tiene lo principal, no tiene la vida. Entonces por así decirlo no tiene por qué agradecer. Segunda cosa, no tiene la posibilidad de agradecer. Porque la manera de agradecer es a través del cuerpo, a través de la boca. Entonces por lo tanto "la muerte Te alabará", ¿es posible que cuando una persona está muerta agradezca y alabe a Hashem? Pues está en un estado de cesación. "No esperarán los que descienden a la fosa Tu verdad". También, otra cosa, los que descienden a la fosa, personas que murieron, no esperarán Tu verdad. La intención es, cuando una persona vive, tiene esperanza para el futuro. Esto se llama "lesaber" (esperar). "Los ojos de todos hacia Ti esperan (iesaberu)". Es del lenguaje de esperanza, aguardar lo que se le prometió, esto se llama esperar. "No esperarán los que descienden a la fosa Tu verdad". Tus promesas, ya no aguardarán por ellas, porque ya no están entre los vivos. Esto no es posible en los que descienden a la fosa.
Y ahora explica. "El viviente, el viviente Te agradecerá. Como yo hoy, el padre a los hijos dará a conocer Tu verdad". Contra lo que dijo "porque no el Sheol Te agradecerá", dice solo el viviente, solo alguien vivo, porque está vivo, puede agradecerte. Y esta es la repetición. "El viviente", ¿por qué te agradecerá? "El viviente Te agradecerá". ¿Por qué te agradecerá? El viviente, por la vida misma que le diste. Y por lo tanto, sí, le corresponde el agradecimiento. Pero en cambio, quien está en el Sheol no puede agradecer a Hashem por dos razones como explicamos antes. Primero, el agradecimiento es por lo que me diste vida, quien no está vivo no puede agradecer. Segunda cosa, el hecho mismo de que no tiene boca y no tiene cuerpo para agradecer, no puede hablar. Y esto es lo que él dice, solo el viviente, "el viviente Te agradecerá". ¿Por qué? Por el hecho de que está vivo. Y esto es paralelo a lo que dijo en el versículo anterior. "Porque no el Sheol Te agradecerá", quien está en el Sheol no agradecerá a Hashem porque no tiene por qué, porque no tiene vida. Así también dice "el viviente, el viviente Te agradecerá". Y contra lo que dijo "no esperarán los que descienden a la fosa Tu verdad", es decir, pues él explicó que quien puede aguardar las promesas de Hashem es solo una persona viva. Quien ya murió no tiene qué aguardar de las promesas de Hashem. Él dice, ¿quién sí puede? "Como yo hoy, el padre a los hijos dará a conocer Tu verdad". Solo alguien como yo hoy que tiene una promesa de que engendrará hijos, yo puedo dar a conocer Tu verdad. Yo puedo agradecer a Hashem, bendito sea, porque tengo esperanza en las promesas de Hashem. "No esperarán los que descienden a la fosa Tu verdad", pero yo sí esperaré. ¿Con qué esperaré? Tengo una promesa, pues. El Santo, bendito sea, le dijo a Jizkiyahu, eres castigado por no haber engendrado hijos. Yo que quiero ahora engendrar hijos, yo que ahora hice teshuvá, tengo por qué esperar, tengo qué aguardar. Y entonces por lo tanto dará a conocer Tu verdad. Cuando una persona tiene hijos entonces da a conocer a la generación siguiente las bondades de Hashem con él, la verdad de Hashem con él, las promesas que el Santo, bendito sea, prometió, a la generación siguiente. Pero si fuera de los que descienden a la fosa, ¿cómo daría a conocer a la generación siguiente las promesas que me prometiste? ¿Cómo les anunciaría Tu verdad, Tu veracidad, las esperanzas que tengo de haber engendrado hijos y de tener una generación de continuidad? Solo quien está vivo puede seguir esperando, dar a conocer las grandezas de Hashem a sus hijos después de él.
"Hashem para salvarme, y mis melodías tocaremos todos los días de nuestra vida en la casa de Hashem". Hashem que me salvó ahora, Él también me salvará en el futuro. "Y mis melodías", las melodías que yo tocaba para mis necesidades, pues hasta hoy los reyes ponían delante de ellos músicos para su disfrute. Él dice, de ahora en adelante tocaremos todos los días de nuestra vida en la casa de Hashem. Yo dedico mis melodías al honor de Hashem, bendito sea. Lo que hasta ahora iba y tocaba para mí mismo, para mi honor, no, de ahora en adelante todas las melodías que hagamos serán para el honor de Hashem, bendito sea.
"Y dijo Ieshayahu: traigan un pan de higos y úntenlo sobre la úlcera y vivirá". Ieshayahu dice tomar un pan de higos. El Radak dice, este versículo ya es un versículo nuevo que no está relacionado con lo que hablamos antes. Antes era una carta que él escribió y en ella un agradecimiento a Hashem, bendito sea, por toda la bondad que Hashem hizo con él. Aquí ya no es parte de la carta. La carta terminó, y el versículo 21 ahora describe su curación. El Radak también se asombra un poco de por qué esto fue escrito aquí, por qué no fue escrito arriba, después de "y protegeré esta ciudad", Hashem le promete curación y que protegerá la ciudad, entonces debería estar escrito de inmediato "y dijo Ieshayahu: traigan un pan de higos". Así también aparece en el Séfer Melajim. Pero aquí el orden es un poco diferente, y el Radak queda con la pregunta.
El pan de higos, es en realidad higos; siempre que está escrito "teenim" la intención son higos húmedos. Cuando está escrito "develá", la intención es que cuando los prensan en un círculo, hacen de eso como una gelatina. Es decir, se transforma en una especie de mermelada así, lo ponen, lo prensan en un círculo, esto se llama develá. Tomaron y "vaimreju", "vaimreju" la intención es que alisaron y pegaron eso sobre la úlcera. Dicen los Jajamim, milagro dentro de milagro. En primer lugar, carne viva sobre la que ponen pan de higos, se pudre. Y más aún aquí, que esta carne ya está afectada, con mayor razón que esto se pudra y arruine la úlcera. Pues a la úlcera hay que darle un estado tal que tenga aire, que pueda secarse. Y aquí encima tomas y pones sobre eso pan de higos, ciertamente que esto la arruina. Dicen los Jajamim, aquí hizo milagro dentro de milagro. El Santo, bendito sea, pone algo dañino dentro de algo que se daña, y de todas maneras lo cura. Como el Santo, bendito sea, curó las aguas amargas mediante poner algo amargo dentro de ellas. Es decir, solo de manera natural debes endulzar algo amargo. De manera milagrosa puedes amargar algo amargo con otra cosa amarga, y esto mismo lo endulzará.
Y entonces ahora vuelve y nos describe lo que dijo antes, que sepas que la curación que hubo aquí fue una curación que no fue según la naturaleza, porque he aquí verás que Hashem le hizo un milagro. "Y dijo Jizkiyahu: ¿cuál es la señal de que subiré a la casa de Hashem?". El Malbim dice que aparentemente en el Séfer Melajim vimos que Jizkiyahu dijo esto a modo de pregunta, y le fue respondida una respuesta. Jizkiyahu dijo "¿cuál es la señal de que me curará Hashem y subiré al tercer día a la casa de Hashem?". "Y dijo Ieshayahu: esta es para ti la señal de parte de Hashem", y entonces el sol volvió diez grados hacia atrás. Aquí aparentemente, "y dijo Jizkiyahu: ¿cuál es la señal de que subiré a la casa de Hashem?", termina el capítulo. No está escrito aquí que Ieshayahu le diga tendrás una señal, Hashem te curará. No está escrito aquí que esto será en realidad una señal. Por eso el Malbim explica tanto aquí como allá, que "¿cuál es la señal de que subiré a la casa de Hashem?", no es a modo de pregunta como si dijera qué señal, ¿qué señal me dará Hashem, bendito sea? Aunque así se entiende del sentido simple de los versículos, y aunque así también Rashi en el tratado de Sanhedrín dice que hubo aquí cierto reclamo hacia él por que él por así decirlo pidió una señal de parte de Hashem, que es algo que no es apropiado. El Malbim no explica así. El Malbim explica "¿cuál es la señal de que subiré a la casa de Hashem?", es del lenguaje de asombro. ¡Qué gran señal es que suba a la casa de Hashem, que no necesito señales adicionales! Es decir, qué maravillosa es la señal, el hecho mismo de que sanaré, me curo dentro de tres días y ya puedo subir a la casa de Hashem, para agradecer a Hashem, bendito sea, por todos los milagros que hizo conmigo. ¡Qué gran señal es! Cuán maravillosa señal es esta, que ya no necesito señales adicionales. Pero con asombro. Pero de todas maneras presten atención, Ieshayahu le dijo que sepas, Hashem preparó una señal mayor, que esta señal será también un milagro para las naciones como veremos más adelante, que es para que todas las naciones se asombren de él. Y en el próximo capítulo veremos también para qué propósito se hizo esta señal grande y especial del retorno del sol hacia atrás, tal como las cosas vendrán con mayor detalle en las palabras del Malbim.