El capítulo 36 de Yeshayahu abre el relato de la campaña militar de Sanjeriv contra Yehudá y Jerusalén. Explica el Malbim: este episodio aparece tres veces en el Tanaj: en Melajim II capítulo 18, en Divré Hayamim II capítulo 32, y aquí en Yeshayahu capítulo 36. El contenido del capítulo es el acercamiento de Ravshaké al pueblo y su intento de convencerlos de no confiar en Jizkiyahu, quien se rebeló contra el rey de Ashur, sino de salir hacia él, hacer la paz con él y aceptar que los deporte a otra tierra. Sin embargo, al comparar los tres relatos se descubren marcadas diferencias.
En Melajim II está escrito que Jizkiyahu envió a decir a Sanjeriv: "He pecado, apártate de mí; lo que me impongas lo soportaré", es decir, se presentó como alguien sometido, dispuesto a pagar cualquier tributo que se le exigiera. Y el rey de Ashur le impuso al rey de Yehudá trescientos talentos de plata y treinta talentos de oro, y Jizkiyahu pagó todo. Solo después de esto envió Sanjeriv a Ravshaké. En Divré Hayamim, en cambio, la historia aparece de otra manera: cuando llegó Sanjeriv, Jizkiyahu cegó los manantiales y el arroyo que fluía por medio de la tierra (obstruyó las aguas del Guijón), fabricó dardos y escudos en abundancia, reunió al pueblo, fortaleció su corazón y nombró sobre ellos jefes de ejército; es decir, preparó al pueblo para la guerra, y entonces Sanjeriv envió a Ravshaké. Por lo tanto, ¿a raíz de qué llegó Ravshaké: como consecuencia de la rendición o tras los preparativos para la guerra?
Resuelve el Malbim: al principio, en apariencia externa, Jizkiyahu ciertamente declaró que estaba dispuesto a pagar tributo y a acatar todo lo que se le impusiera. No obstante, se trataba de una estratagema para adormecer la cautela del rey de Ashur: que estuviera seguro de que Jizkiyahu se había rendido y que de allí en adelante le tributaría cada año; en consecuencia, no reuniría tropas ni afilaría las espadas de batalla, pues en ese frente ya tenía tranquilidad. Mientras tanto, Jizkiyahu planeaba armar al ejército y disponerlo para la guerra, con el fin de combatir precisamente cuando Sanjeriv estuviera desprevenido. Por eso ambos textos son verídicos: Ravshaké fue enviado tanto después de que Jizkiyahu entregó el tributo como después de que se preparó para la guerra, ya que Jizkiyahu llevó a cabo ambas acciones simultáneamente.
וַיְהִי בְּאַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ חִזְקִיָּהוּ עָלָה סַנְחֵרִיב מֶלֶךְ אַשּׁוּר עַל כָּל עָרֵי יְהוּדָה הַבְּצֻרוֹת וַיִּתְפְּשֵׂם׃ וַיִּשְׁלַח מֶלֶךְ אַשּׁוּר אֶת רַבְשָׁקֵה מִלָּכִישׁ יְרוּשָׁלְַמָה אֶל הַמֶּלֶךְ חִזְקִיָּהוּ בְּחֵיל כָּבֵד וַיַּעֲמֹד בִּתְעָלַת הַבְּרֵכָה הָעֶלְיוֹנָה בִּמְסִלַּת שְׂדֵה כוֹבֵס׃ - Y aconteció en el año catorce del rey Jizkiyahu, que Sanjeriv, rey de Ashur, subió contra todas las ciudades fortificadas de Yehudá y las tomó. Y envió el rey de Ashur a Ravshaké desde Lajish a Jerusalén, hacia el rey Jizkiyahu, con un gran ejército; y se apostó junto al acueducto del estanque superior, en la calzada del campo del lavador.
Ravshaké era quien realizaba el trabajo sucio y pesado para Sanjeriv y, como suele suceder, Ravshaké era un judío apóstata. Ellos son quienes hacen el trabajo sucio para los gentiles. A veces son apóstatas, a veces son sectores de izquierda; la historia cambia de nombres, pero sencillamente se repite. Y ese mismo Ravshaké vino a persuadir al pueblo para que se rebelara contra Jizkiyahu y aceptara el reinado de Sanjeriv.
El Malbim plantea aquí dos preguntas. En primer lugar, si Jizkiyahu aceptó pagar el tributo y se sometió, ¿por qué vino Sanjeriv a conquistarlo? Esto contradice las leyes aceptadas entre las naciones: cuando un Estado tributa a otro, el receptor no acude a conquistarlo; al contrario, lo deja como está para que continúe pagando tributo. ¿Y por qué entonces lo llama "rebelde"? En segundo lugar, ¿a qué responde el detalle de que Ravshaké se apostara "junto al acueducto del estanque superior, en la calzada del campo del lavador"? Habría bastado con decir que vino y sitió Jerusalén; ¿qué relevancia tiene en qué rincón, en qué latitud y longitud se encontraba?
Sin embargo, a la luz de lo explicado todo resulta claro: cuando Jizkiyahu obstruyó las aguas del Guijón, Sanjeriv comprendió que había una trampa. Entendió que la sumisión era solo de labios para afuera y no una rendición auténtica. La prueba de ello era que Jizkiyahu se estaba preparando para el combate: cegó las aguas del Guijón para que, al llegar el enemigo a sitiar Jerusalén, sus soldados carecieran de agua, y alistó dardos y escudos, tal como se relata en Divré Hayamim. Sanjeriv, que era un hombre de guerra y un estratega - baste ver cuántas conquistas acumulaba -, lo captó de inmediato y por ello envió a Ravshaké. Y por esa misma razón Ravshaké se apostó precisamente junto al acueducto del estanque superior, en el mismo canal que Jizkiyahu había cegado, para dejar en claro: tus intenciones nos son evidentes; cegaste las aguas del Guijón con el propósito de combatir contra nosotros.
וַיֵּצֵא אֵלָיו אֶלְיָקִים בֶּן חִלְקִיָּהוּ אֲשֶׁר עַל הַבָּיִת וְשֶׁבְנָא הַסֹּפֵר וְיוֹאָח בֶּן אָסָף הַמַּזְכִּיר׃ - Y salieron hacia él Elyakim hijo de Jilkiyahu, que estaba a cargo de la casa real, Shevná el escriba, y Yoaj hijo de Asaf, el cronista.
Elyakim hijo de Jilkiyahu, "a cargo de la casa", era el administrador del palacio real. Shevná el escriba era quien asentaba por escrito las crónicas del rey. Yoaj hijo de Asaf, el cronista, era quien le recordaba al rey quién se presentaba primero ante él para el juicio y qué peticiones habían sido presentadas ante su corte.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם רַבְשָׁקֵה אִמְרוּ נָא אֶל חִזְקִיָּהוּ כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ הַגָּדוֹל מֶלֶךְ אַשּׁוּר מָה הַבִּטָּחוֹן הַזֶּה אֲשֶׁר בָּטָחְתָּ׃ אָמַרְתִּי אַךְ דְּבַר שְׂפָתַיִם עֵצָה וּגְבוּרָה לַמִּלְחָמָה עַתָּה עַל מִי בָטַחְתָּ כִּי מָרַדְתָּ בִּי׃ - Y les dijo Ravshakeh: Digan ahora a Jizkiyahu: Así ha dicho el gran rey, el rey de Asiria: ¿Qué confianza es esta en la que has confiado? Dije: Solo palabras de labios son el consejo y la valentía para la guerra; ahora, ¿en quién has confiado para que te hayas rebelado contra mí?
¿Qué significa "¿Qué confianza es esta en la que has confiado?"? Después de todo, Jizkiyahu ya había enviado tributo. ¿Y por qué Ravshakeh repite tanto el término confianza: "¿en quién has confiado?", "he aquí que has confiado en el apoyo de esta caña quebrada", "y si me dices: en Hashem nuestro Dios hemos confiado"? Explica el Malbim: tú, Jizkiyahu, ya te rebelaste una vez, y ya aceptaste someterte y pagaste tributo. Siendo así, ¿en qué confiaste para rebelarte por segunda vez? Quien se rebeló una vez y al final se vio forzado a pagar tributo, demostró que entendió que no tiene fuerzas para luchar. Y si ahora cambiaste de estrategia y decidiste pelear, significa que tienes en qué apoyarte. Dime, pues, en qué confiaste. A partir de aquí, Ravshakeh detallará una por una todas las posibles opciones y demostrará que Jizkiyahu no tiene ningún fundamento en el cual apoyarse.
En el libro de Melajim se dice "dijiste: solo palabras de labios", es decir, lo que dijo Jizkiyahu; pero aquí se dice "dije", las palabras de Ravshakeh. Aparentemente, es una variación que cambia todo el panorama: ¿quién está hablando aquí? Explica el Malbim que no hay ninguna dificultad, pues Ravshakeh se pone, por así decirlo, en el lugar de Jizkiyahu y habla en su nombre: yo te diré lo que tú estás pensando en tu corazón. Tú piensas para tus adentros: todo lo que envié a Sanjeriv, como si pidiera la paz y pagara tributo y sobornos solo para que se aleje de mí, no es más que "palabras de labios", pura apariencia externa, y no tengo intención de renunciar a mis planes. Y mientras tanto, ¿qué estás tramando? "Consejo y valentía para la guerra": en el mismo momento en que estás comprando a Sanjeriv con palabras, estás preparando un arsenal de armas y alistándote para la batalla.
¿Qué son el "consejo" y la "valentía"? Explica el Malbim: "consejo" alude al plan de tapar las aguas del Gijón para que fluyan dentro de la ciudad, evitando así que las tropas enemigas puedan abastecerse de agua fuera de las murallas durante el asedio. "Valentía para la guerra", como se relata en Divrei Hayamim, se refiere a que fabricó armas y escudos, y designó jefes militares sobre el pueblo. Y sobre esto surge la pregunta: "Ahora, ¿en quién has confiado para que te hayas rebelado contra mí?".
¿Y por qué esto representaba un peligro tan inmenso? Antes de que pagaras tributo, si te hubiera conquistado, no te habría desterrado, sino que te habría impuesto un tributo. Pero dado que ya te rebelaste una vez, te impuse un tributo y ahora vuelves a preparar un ejército, esto ya es una segunda rebelión. Y con Sanjeriv no hay segundas oportunidades. Tras una segunda rebelión el asunto queda zanjado: a partir de ahí viene el destierro; no hay un "disculpas, empecemos de nuevo". Una tercera vez ya no existirá. Y este es todo su cuestionamiento: ¿de dónde sacaste el atrevimiento de confiar y rebelarte otra vez, sabiendo que con Sanjeriv no se juega y que estás cortando la rama sobre la que estás sentado?
Y presten atención a la precisión de las palabras: "para que te hayas rebelado contra mí". La palabra "rebelión", señala el Malbim, solo se aplica a quien ya estaba sometido a su amo y se sacudió su yugo. Un Estado que busca conquistar a otro y este último se resiste, no comete rebelión; no cabe decir que me rebelé contra ti, pues ¿acaso tenía yo algún lazo previo contigo? En cambio, quien ya estaba subordinado y decidió quebrar el yugo, a ese se le llama rebelde. Puesto que Jizkiyahu ya había prometido pagar tributo, lo había pagado y había aceptado estar bajo su dominio, romper el pacto ahora se considera una rebelión, y su condición es la de un siervo que se rebela contra su amo.
הִנֵּה בָטַחְתָּ עַל מִשְׁעֶנֶת הַקָּנֶה הָרָצוּץ הַזֶּה עַל מִצְרַיִם אֲשֶׁר יִסָּמֵךְ אִישׁ עָלָיו וּבָא בְכַפּוֹ וּנְקָבָהּ כֵּן פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם לְכָל הַבֹּטְחִים עָלָיו׃ - He aquí, has confiado en el apoyo de esta caña quebrada, en Egipto, en la cual si un hombre se apoya, le entra en la mano y la perfora; así es el Faraón, rey de Egipto, para todos los que confían en él.
Hay dos posibilidades: o bien confiaste en la ayuda de carne y hueso, o bien confiaste en la ayuda de Dios. En primer lugar, Ravshakeh aborda la ayuda humana. ¿En quién solía confiar Israel? En Egipto, tal como vemos una y otra vez en los Profetas, donde el profeta los reprende por apoyarse en Egipto.
Le dice: ¿en Egipto confías? Pero si es un "apoyo de caña" y, además, está "quebrada". Tiene dos defectos. El primero: "en la cual si un hombre se apoya"; te imaginas que hay algo en qué sostenerse, pero una caña es débil: uno se apoya en ella y se dobla o se rompe. Y el segundo: además está astillada y rota; toma una caña hueca, quiébrala por la punta y obtendrás astillas afiladas que se te clavarán en la mano.
¿Y cuál es el daño de que sea débil? Cuando no tienes en quién apoyarte, sabes que no queda más remedio que depender de ti mismo, y preparas el ejército como corresponde. Pero cuando crees tener un apoyo, te preguntan: y bien, ¿qué estás haciendo? Y tú respondes: aquel me prometió ayudarme; y no te preparas en absoluto. Resulta, pues, que el mero hecho de depender de otros te perjudica. Y no solo eso, sino que la caña terminará perforando tu propia mano: el Faraón, rey de Egipto, siempre prometía ayuda y nunca cumplía sus promesas, pero a la hora de cobrar el tributo y el pago prometido, eso sí lo exigía puntualmente. Por lo tanto, no se trata únicamente de un apoyo inservible, sino de un apoyo que causa un daño directo.
וְכִי תֹאמַר אֵלַי אֶל ה' אֱלֹהֵינוּ בָּטָחְנוּ הֲלוֹא הוּא אֲשֶׁר הֵסִיר חִזְקִיָּהוּ אֶת בָּמֹתָיו וְאֶת מִזְבְּחֹתָיו וַיֹּאמֶר לִיהוּדָה וְלִירוּשָׁלִַם לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ הַזֶּה תִּשְׁתַּחֲווּ׃ - Y si me dices: En Hashem nuestro Dios hemos confiado, ¿acaso no es Él cuyos lugares altos y cuyos altares quitó Jizkiyahu, y dijo a Yehudá y a Yerushalayim: Delante de este altar os postraréis?
Este versículo puede entenderse de dos maneras. Al estudiar este episodio en el Libro de Melajim (Reyes) se explicó una posibilidad, que no sigue la postura del Malbim: que Ravshakeh enumera los méritos de Jizkiyahu ante el Creador del universo; él quitó los lugares altos (bamot) y los altares, y dijo a Yehudá y a Yerushalayim que solo ante este altar debían postrarse y que no debían ofrecer sacrificios en las bamot, algo que está prohibido según la Halajá, y por lo tanto Jizkiyahu poseería méritos.
Sin embargo, el Malbim y otros comentaristas no siguen esta línea, sino todo lo contrario: Ravshakeh viene a señalar faltas. Les dice: no tienen en quién apoyarse, pues Jizkiyahu se enemistó con el Creador del universo. En cada ciudad había un altar para Hashem, y vino Jizkiyahu y los abolió todos, exigiendo que solo se sacrificara y ofreciera en Yerushalayim; y según la perspectiva de Ravshakeh, esto lo hizo para su propio beneficio y su propia honra, para que todo aquel que quisiera ofrecer un sacrificio tuviera que acudir a la ciudad real, y tal vez pagar impuestos allí. Por lo tanto, el Santo, Bendito Sea, tiene una cuenta pendiente con Jizkiyahu; se apoya en Aquel que está disgustado con él, y no tiene base alguna en la cual confiar.
וְעַתָּה הִתְעָרֶב נָא אֶת אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ אַשּׁוּר וְאֶתְּנָה לְךָ אַלְפַּיִם סוּסִים אִם תּוּכַל לָתֶת לְךָ רֹכְבִים עֲלֵיהֶם׃ - Y ahora, haz una apuesta con mi señor, el rey de Ashur: yo te daré dos mil caballos si tú puedes poner sobre ellos jinetes.
Aquí comienzan los insultos. "Haz una apuesta" (hit'arev na), con el sentido de empeño o garantía. ¿Y por qué se asocia con ser garante (arev)? Porque cuando dos personas apuestan una suma, ¿quién garantiza que el perdedor realmente pagará? Se recurre a una tercera persona y se le dice: tú serás el garante (arev). Uno deposita en tus manos y el otro también, y a quien gane le entregarás su dinero junto con el del perdedor. Por lo tanto, "hit'arev" significa: entra en una fianza, deposita una garantía en manos de un tercero para asegurar la apuesta entre nosotros.
Con esto refuta el primer argumento: ¿qué te dará Egipto después de todo? No guerreros, sino como máximo carros y caballos ("parashim" - según el Malbim se refiere siempre a caballos, aunque haya comentaristas que entienden que son jinetes). ¿Y cuántos te darán a lo sumo? Dos mil. Le dice: ¿para eso necesitas a Egipto? Hagamos una apuesta deportiva: yo mismo estoy dispuesto a darte dos mil caballos. ¿Acaso tienes jinetes para montarlos? ¿Tienes hombres de guerra que sepan montarlos y conducirlos a la batalla? En tu ejército no hay ni siquiera dos mil jinetes; ¿de qué te servirá la caballería que recibas de Egipto si no tienes quién la maneje?
וְאֵיךְ תָּשִׁיב אֵת פְּנֵי פַחַת אַחַד עַבְדֵי אֲדֹנִי הַקְּטַנִּים וַתִּבְטַח לְךָ עַל מִצְרַיִם לְרֶכֶב וּלְפָרָשִׁים׃ - ¿Cómo, pues, harás retroceder a un solo capitán de los siervos más pequeños de mi señor, y confías en Egipto para tener carros y jinetes?
"Pajat" es un gobernador o capitán, del término pachá. ¿Cómo te enfrentarás a uno de los siervos menores de mi señor, cuando el más pequeño de ellos comanda a millares - un jefe sobre miles de jinetes -, mientras que tú, aun si recibieras ayuda, obtendrías dos mil caballos y ni siquiera para ellos tienes jinetes? Dime, pues, ¿cómo pudiste confiar en Egipto?
וְעַתָּה הֲמִבַּלְעֲדֵי ה' עָלִיתִי עַל הָאָרֶץ הַזֹּאת לְהַשְׁחִיתָהּ ה' אָמַר אֵלַי עֲלֵה אֶל הָאָרֶץ הַזֹּאת וְהַשְׁחִיתָהּ׃ - Y ahora, ¿acaso sin Hashem he subido contra esta tierra para destruirla? Hashem me dijo: Sube contra esta tierra y destrúyela.
¿Y cuándo habló Hashem con él? Aquí Ravshaké pasa al otro lado del argumento: ya dijimos que confiabas en el Creador del universo. Ya te dije que te complicaste con Él y eliminaste Sus altares, y ahora añado: ¿tú vienes en Nombre de Hashem? Yo también vengo en Nombre de Hashem. Su intención no es que se le haya dicho explícitamente, sino que, dado que desobedeciste la palabra de Hashem al anular los altares, es como si yo viniera a defender Su causa y a librar Su batalla; como si Hashem me hubiera ordenado subir contra Jizkiyahu y cobrar venganza de él por haber destruido todos los altares y haber exigido que fueran únicamente a Yerushaláyim. Esta era la perspectiva de Ravshaké, quien veía en esto una falta. Sin embargo, según Jazal, este fue precisamente el gran mérito de Jizkiyahu, pues con todos los reyes que le precedieron, el pueblo ofrecía sacrificios e incienso en las bamot (altares locales), lo cual constituía la prohibición de shejutei jutz (sacrificios fuera del Templo), y Jizkiyahu lo erradicó.
וַיֹּאמֶר אֶלְיָקִים וְשֶׁבְנָא וְיוֹאָח אֶל רַבְשָׁקֵה דַּבֶּר נָא אֶל עֲבָדֶיךָ אֲרָמִית כִּי שֹׁמְעִים אֲנָחְנוּ וְאַל תְּדַבֵּר אֵלֵינוּ יְהוּדִית בְּאָזְנֵי הָעָם אֲשֶׁר עַל הַחוֹמָה׃ - Y dijeron Elyakim, Shevná y Yoaj a Ravshaké: Habla, por favor, a tus siervos en arameo, porque nosotros lo entendemos; y no nos hables en la lengua de Yehudá a oídos del pueblo que está sobre la muralla.
El arameo era el idioma de la realeza. Ya explicamos que tenían dos lenguas: la de los eruditos y la del pueblo. Prácticamente en todo idioma existe una diferencia similar. También en hebreo: si hoy le damos a una persona común a leer capítulos de Yeshayahu y Yirmeyahu, no entenderá nada; se preguntará si esas palabras son siquiera hebreo. Hay un lenguaje más elevado. Y lo mismo ocurre en otros idiomas: existe una lengua hablada y un lenguaje literario o clásico, como el shakespeariano en inglés, en el que se escribían las obras teatrales y con el que hablaban las personas de alcurnia. Aquí, la lengua de la nobleza, el idioma del palacio real, era el arameo, mientras que el hebreo era el lenguaje del pueblo.
A primera vista, la petición resulta sorprendente: vienes a conquistarme, ¿y yo voy a dictarte en qué idioma hacer tu propaganda? Después de todo, el enemigo busca dirigirse al pueblo y aterrorizarlo. Explica el Malbim: ellos estaban convencidos de que el propósito de Ravshaké era persuadir a Jizkiyahu de abandonar la idea de la guerra, deponer las espadas, los escudos y las armas, abrir las aguas del Guijón y volver a someterse al gobierno de Sanjeriv. Por eso le dijeron: si todo tu asunto concierne al rey, habla en el idioma de la realeza; ¿para qué hablar en la lengua del pueblo, en el idioma judío, la lengua de la gente de la tribu de Yehudá?
Hay aquí una nota y una adición en Rashí - y no es seguro que provenga de Rashí mismo, ya que por lo general los textos entre paréntesis son añadiduras de comentaristas posteriores - : Ravshaké era un judío apóstata (mumar), y ellos pensaban que, aunque cumplía la orden de su señor - es decir, que Sanjeriv lo había obligado a presentarse y hablar por conocer el idioma - , tal vez su corazón aún sintiera apego por su familia y tuviera compasión de sus allegados. Intentaron, por tanto, apelar a su sentimiento judío: habla con el rey, ¿por qué asustar a todo el pueblo?
וַיֹּאמֶר רַבְשָׁקֵה הַאֶל אֲדֹנֶיךָ וְאֵלֶיךָ שְׁלָחַנִי אֲדֹנִי לְדַבֵּר אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הֲלֹא עַל הָאֲנָשִׁים הַיֹּשְׁבִים עַל הַחוֹמָה לֶאֱכֹל אֶת צוֹאָתָם וְלִשְׁתּוֹת אֶת מֵימֵי רַגְלֵיהֶם עִמָּכֶם׃ - Y dijo Ravshaké: ¿Acaso a tu señor y a ti me ha enviado mi señor a hablar estas palabras? ¿No es acaso a los hombres sentados sobre la muralla, condenados a comer su propio excremento y beber su propia orina con ustedes?
Ravshaké los corrige: no he sido enviado en absoluto a Jizkiyahu. Con Sanjeriv no hay segundas oportunidades, y el juicio de Jizkiyahu es la muerte; nada le servirá, no tiene remedio, lo depondré de su reinado y no tengo nada de qué hablar con él. Se dialoga únicamente con quien hay negociación posible, con quien puede cambiar algo; pero Jizkiyahu, aunque venga y suplique y haga lo que haga, habiendo hecho las paces con él una vez y habiéndose rebelado, para mí está acabado. Vengo a hablar con el pueblo.
Y tampoco el pueblo tiene remedio en el sentido de anular el decreto: el pueblo irá al exilio, pues con Sanjeriv no hay segundas oportunidades. Solo que tienen dos opciones: exiliarse de manera pacífica o exiliarse por la fuerza. Por eso viene y les dice: podremos sitiar este lugar durante mucho tiempo, ¿y qué tendrán para comer? Comerán sus propios excrementos y beberán las aguas de sus pies. Rashí explica que "las aguas de sus pies" no es como solemos entenderlo - orina - , sino desechos líquidos provenientes de los intestinos. Es decir: el asedio se prolongará hasta que no tengan nada que comer y se vean forzados a consumir sus propios desechos. Salgan hacia mí ahora y ahórrense todo este sufrimiento.
וַיַּעֲמֹד רַבְשָׁקֵה וַיִּקְרָא בְקוֹל גָּדוֹל יְהוּדִית וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ אֶת דִּבְרֵי הַמֶּלֶךְ הַגָּדוֹל מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ - Y se paró Ravshaké y clamó a gran voz en la lengua de Yehudá, diciendo: Escuchen las palabras del gran rey, el rey de Ashur.
La insistencia en "el gran rey" viene a decir: ustedes tienen un rey pequeño, Jizkiyahu, y nosotros tenemos uno grande - el rey de Ashur.
כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ אַל יַשִּׁא לָכֶם חִזְקִיָּהוּ כִּי לֹא יוּכַל לְהַצִּיל אֶתְכֶם׃ - Así ha dicho el rey: no los engañe Jizkiyahu, porque él no podrá librarlos.
Más adelante dice: "No sea que los incite Jizkiyahu". Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "yashí" (engañar/tranquilizar) e "yasit" (incitar)? Después de todo, también en "la serpiente me engañó (hishiani) y comí" el sentido es de incitación. Y responde: quien realiza la acción de mashí tranquiliza al temeroso. La serpiente dijo: "De ninguna manera morirán" - sé que temes morir, y yo te tranquilizo. Y del mismo modo: "La soberbia de tu corazón te engañó (hishiaj)... ¿quién me derribará por tierra?" - temía que lo derribaran, y la soberbia de su corazón lo tranquilizó. Y también: "Ciertamente has engañado (hashé hisheta) a este pueblo diciendo: paz tendrán" - temían la guerra y él los tranquilizó. Siempre quien actúa como mashí disipa el temor. En cambio, quien actúa como masit (incita) muestra motivos y argumentos lógicos para actuar según sus palabras; aquí no hay temor, sino la entrega de consejos y razones de por qué conviene actuar así. Como en: "Y ella lo incitó (vatesitehu) a pedirle a su padre el campo" - lo convence con argumentos de que les conviene tener el campo; "y lo incitó a subir a Ramot Guilad"; "si tu hermano te incita... vayamos y sirvamos a otros dioses" - persuasión mediante pruebas, por vía lógica. Mientras que la seducción (pituy) es distinta de ambas: la seducción habla a la emoción - "como paloma ingenua (potá) sin entendimiento", "si un hombre seduce (yefaté) a una joven virgen"; la seducción le habla al ingenuo (peti), a quien cree cualquier cosa.
Por eso aquí: Jizkiyahu los tranquiliza y dice "no teman"; "no los engañe Jizkiyahu", no escuchen sus palabras de calma, porque él no podrá salvarlos.
וְאַל יַבְטַח אֶתְכֶם חִזְקִיָּהוּ אֶל ה' לֵאמֹר הַצֵּל יַצִּילֵנוּ ה' לֹא תִנָּתֵן הָעִיר הַזֹּאת בְּיַד מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ - Y no los haga confiar Jizkiyahu en Hashem, diciendo: Ciertamente nos salvará Hashem; no será entregada esta ciudad en manos del rey de Ashur.
Hay dos argumentos persuasivos aquí en las palabras de Jizkiyahu: "Ciertamente nos salvará Hashem" - por nuestros méritos, porque somos dignos y justos; y "no será entregada esta ciudad" - por cuanto Yerushalayim es la ciudad del Creador del universo, ¿acaso entregará Hashem Su ciudad en manos de enemigos? Y a ambos argumentos viene Ravshaké a responder.
אַל תִּשְׁמְעוּ אֶל חִזְקִיָּהוּ כִּי כֹה אָמַר הַמֶּלֶךְ אַשּׁוּר עֲשׂוּ אִתִּי בְרָכָה וּצְאוּ אֵלַי וְאִכְלוּ אִישׁ גַּפְנוֹ וְאִישׁ תְּאֵנָתוֹ וּשְׁתוּ אִישׁ מֵי בוֹרוֹ׃ עַד בֹּאִי וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם אֶל אֶרֶץ כְּאַרְצְכֶם אֶרֶץ דָּגָן וְתִירוֹשׁ אֶרֶץ לֶחֶם וּכְרָמִים׃ - No escuchen a Jizkiyahu, porque así ha dicho el rey de Ashur: Hagan la paz conmigo y salgan a mí; y coma cada uno de su vid y cada uno de su higuera, y beba cada uno las aguas de su cisterna; hasta que yo venga y los lleve a una tierra como la de ustedes, tierra de grano y de mosto, tierra de pan y de viñedos.
"Hagan conmigo paz" - hagan un pacto de paz conmigo; "y salgan a mí" - a recibirme, abran las puertas de la ciudad. ¿Y qué ganarán? Primero, de inmediato: "y coma cada uno de su vid y cada uno de su higuera, y beba cada uno las aguas de su cisterna". Ahora no tienen agua ni vid ni higuera; hay asedio, nadie sale y nadie entra. Yo les abriré todo y no morirán de hambre. Solo que esto es temporal: "hasta que yo venga y los lleve a una tierra como la de ustedes".
Pregunta el Malbim: en apariencia la propuesta es desconcertante; ¿ustedes tienen viñedos y campos, y yo les ofrezco viñedos y campos? Cambiar un burro por otro burro, ¿qué beneficio obtengo de ello? La respuesta es: el decreto en sí no lo anularé de ninguna manera, pues el decreto de Sanjeriv se cumple. Pero tienen la posibilidad de recibir beneficios. Primero, comida de inmediato, en el acto. Segundo, los deportaré a un buen lugar: una tierra de grano y mosto, pan y viñedos. Pues así era el método de Sanjeriv: tomaba a un pueblo de aquí y lo exiliaba a otro lugar, y los deportados anteriores habían dejado allí viñas y campos, y sus almacenes estaban todavía llenos de comida. Yo los llevaré a ustedes tal como están a un lugar así, donde hay comida, campos, vides y viñedos. Y si preguntan qué nos diste al fin y al cabo: les evité la guerra, les evité el asedio y la muerte por inanición, y les evité la peor posibilidad de todas: que si no aceptan mi propuesta, los deportaré a una tierra árida y desolada, a una tierra donde serán enterrados por el hambre. De todos modos van a ser exiliados; ¿no les conviene al menos ser trasladados a un lugar donde no morirán de hambre? Y como anticipo, les permito ahora mismo el acceso a los viñedos y a los campos - ya que dentro de Yerushalayim no había viñas ni sembradíos, todo estaba afuera - y podrán comer de sus frutos y vivir en tranquilidad hasta que venga Sanjeriv y ejecute el decreto.
Dice el Yalkut Shimoni sobre el libro de Bamidbar, capítulo 13, rémez 743: Rabí Shimón bar Yojai dice que este era un necio que no sabía seducir. Es decir, qué insensato fue Ravshaké y qué torpes propuestas de persuasión les presentó - argumentos sin fuerza alguna de convicción. Es comparable a un hombre que fue a pedir la mano de una mujer y necesita convencerla de abandonar la casa de su padre e irse con él. Le dijo: tu padre es rey y yo soy rey; tu padre es rico y yo soy rico; tu padre te da de comer carne y pescado y te da de beber vino añejo, y yo también te daré de comer carne y pescado y te daré de beber vino añejo. Esto no es ninguna seducción; ya lo tengo todo en el palacio, ¿por qué habría de irme contigo? ¿Cómo es una verdadera seducción? Le dice: tu padre es un plebeyo y yo soy rey; tu padre es pobre y yo soy rico; tu padre te da de comer verduras y legumbres, y yo te daré de comer carne y pescado y te daré de beber vino añejo; tu padre te hace andar a pie, y yo te llevaré en litera - en un palanquín suntuoso, el Mercedes de aquella época. Eso sí es seducción: estabas en la nada y yo te convertiré en reina.
Y esto es un razonamiento de kal vajómer (a fortiori), dice Rabí Shimón bar Yojai: si quien vino a alabar su propia tierra no pudo hablar mal de Éretz Israel, ¡cuánto más grande es la alabanza de Éretz Israel! Este malvado quería convencerlos de que había un lugar excelente y, con todo, no encontró ningún defecto en Éretz Israel; no dijo: "El lugar de ustedes no vale nada", sino solo: "Les daré un lugar de igual valor". Eso fue lo máximo que pudo decir. Y si quien busca denigrarla no encuentra palabras de desprecio, con mayor razón quien busca alabar a Éretz Israel, pues su alabanza no tiene fin ni límite. Sin embargo, según el Malbim se explica de manera maravillosa que aquí hay una estrategia de persuasión y razonamiento: "Los llevaré a una buena tierra, comerán y beberán, no morirán de hambre ni en la guerra, y también ahora levantaré el asedio para que salgan a sus campos y a sus viñedos". Hay aquí una seducción.
Pero aquí surge una dificultad en el orden de las palabras: "tierra de grano y mosto, tierra de pan y viñas". El mosto (tirosh) es vino, un producto elaborado; el grano (dagán) es cereal que aún no ha sido procesado; el pan es un producto elaborado; y las viñas están todavía en la tierra. Si es así, habría sido más adecuado decir "grano y viñedos" - ambos sin procesar - y "pan y mosto" - ambos procesados. ¿Por qué dice entonces "grano y mosto, pan y viñas"? Explica el Malbim que él los exilió a un lugar que formaba parte de África, y allí es costumbre que cerca de los días de la vendimia se siembre el grano, de modo que cuando pisan las uvas para el mosto el grano todavía está en pie en los campos, en pleno crecimiento; o bien adelantan la siembra, y cuando cosechan el grano ya hay frutos en las vides. Resulta así que en la época del grano ya hay mosto, y en la época del pan hay viñas, por lo que las palabras son sumamente exactas.
פֶּן יַסִּית אֶתְכֶם חִזְקִיָּהוּ לֵאמֹר ה' יַצִּילֵנוּ הַהִצִּילוּ אֱלֹהֵי הַגּוֹיִם אִישׁ אֶת אַרְצוֹ מִיַּד מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ אַיֵּה אֱלֹהֵי חֲמָת וְאַרְפָּד אַיֵּה אֱלֹהֵי סְפַרְוָיִם וְכִי הִצִּילוּ אֶת שֹׁמְרוֹן מִיָּדִי׃ - "No sea que Jizkiyahu los incite diciendo: Hashem nos librará. ¿Acaso los dioses de las naciones libraron cada uno a su tierra de la mano del rey de Asiria? ¿Dónde están los dioses de Jamat y de Arpad? ¿Dónde están los dioses de Sefarvaim? ¿Acaso libraron a Shomrón de mi mano?"
Aquí ya utiliza la expresión "incite" (yasit), temiendo que Jizkiyahu les presente pruebas de que Hashem nos librará. Y Ravshaké responde con sus propios argumentos: incluso si su Dios quisiera salvarlos, no puede, y la prueba de ello es que en el mundo hay muchas divinidades y ninguna de ellas tuvo éxito. Y si dijeran que el Dios de ustedes es especial y tiene poder, ya vi Su fuerza cuando conquisté Shomrón; los habitantes de Shomrón eran judíos, eran el pueblo de Dios, y he aquí que no pudo librarlos de mi mano, ¿por qué habrían de pensar que a Yerushalayim sí la salvará? Pero este necio no comprendió que fue nuestro Dios Quien entregó Shomrón en sus manos: precisamente porque Shomrón abandonó a Hashem y practicó idolatría, precisamente porque rindieron culto a los dioses de Jamat, Arpad, Sefarvaim, Nivjaz, Tartak y todas aquellas deidades, fue por esa misma razón que cayeron en sus manos. Y él creyó erróneamente que esto se debía a una falta de poder del Creador del universo.
מִי בְּכָל אֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת הָאֵלֶּה אֲשֶׁר הִצִּילוּ אֶת אַרְצָם מִיָּדִי כִּי יַצִּיל ה' אֶת יְרוּשָׁלִַם מִיָּדִי׃ - "¿Quién de entre todos los dioses de estas tierras libró a su tierra de mi mano, para que Hashem libre a Yerushalayim de mi mano?"
Y si acaso argumentaran que aquellas divinidades no quisieron salvar a sus pueblos, pero que si hubieran querido habrían podido, a esto añade: es imposible que en todas estas tierras no se encontrara ni un solo dios que deseara salvar a su propia tierra, y aun así ninguno la libró. ¿Por qué habrían de pensar, entonces, que Hashem podrá o querrá librar a Yerushalayim de mi mano?
וַיַּחֲרִישׁוּ וְלֹא עָנוּ אֹתוֹ דָּבָר כִּי מִצְוַת הַמֶּלֶךְ הִיא לֵאמֹר לֹא תַעֲנֻהוּ׃ - "Y callaron y no le respondieron palabra, porque era mandato del rey, que había dicho: No le respondáis".
Pregunta el Malbim: y de no haber existido la orden del rey, ¿qué habrían tenido que responder a semejantes palabras? Y responde: lo apropiado habría sido vengarse de él por la afrenta y la blasfemia, ya que estaba blasfemando el Nombre del Cielo, y como veremos de inmediato, por eso rasgaron sus vestiduras. Sin embargo, el rey ordenó no responderle, y por eso guardaron silencio y no tomaron represalias contra él.
וַיָּבֹא אֶלְיָקִים בֶּן חִלְקִיָּהוּ אֲשֶׁר עַל הַבַּיִת וְשֶׁבְנָא הַסֹּפֵר וְיוֹאָח בֶּן אָסָף הַמַּזְכִּיר אֶל חִזְקִיָּהוּ קְרוּעֵי בְגָדִים וַיַּגִּידוּ לוֹ אֵת דִּבְרֵי רַבְשָׁקֵה׃ - "Y vino Elyakim ben Jilkiyahu, el mayordomo de palacio, con Shevná el escriba y Yoaj ben Asaf el cronista, ante Jizkiyahu con las vestiduras rasgadas, y le refirieron las palabras de Ravshaké".
"Con las vestiduras rasgadas" - explican Jazal: por haber escuchado una blasfemia contra el Nombre divino, una ofensa directa hacia el Cielo.
El capítulo 36 describe la campaña propagandística de Ravshaké, el judío apóstata que hizo el trabajo sucio para Sanjeriv. Según el Malbim, la combinación de las tres fuentes nos enseña que Jizkiyahu pagó el tributo como una estratagema para adormecer a Asiria, mientras al mismo tiempo se preparaba para la guerra: tapó las aguas del Guijón y preparó armas y escudos. Sanjeriv comprendió la maniobra, y por eso envió a Ravshaké a apostarse precisamente junto a aquel acueducto, para proclamar: no habrá una segunda rebelión ni se concederá otra oportunidad. Ravshaké desmantela paso a paso los dos puntos de apoyo: a Egipto - un báculo de caña cascada que no ayuda e incluso perjudica, y un ejército que carece de jinetes; y la confianza en Hashem - argumentando que Jizkiyahu erró al eliminar los altares, que fue el propio Hashem Quien lo envió a él, y que los dioses de las naciones no pudieron salvarse, tal como tampoco se salvó Shomrón. Propone al pueblo rendirse ante él para obtener comida inmediata y un exilio más benévolo, y Rabí Shimón bar Yojai nos enseña que incluso este malvado, que pretendía desacreditarla, no encontró defecto alguno en la Tierra de Israel. Y por encima de todo, el silencio y el rasgado de vestiduras enseñan: incluso cuando el rey ordena no responder, escuchar una blasfemia contra Hashem exige desgarrar las ropas.