Sefer Yeshayahu, capítulo 36. Y sucedió en el año catorce del rey Jizkiyahu que subió Sanjeriv, rey de Ashur, contra todas las ciudades fortificadas de Yehudah y las tomó. Y el rey de Ashur envió a Ravshake desde Lajish a Yerushalayim, al rey Jizkiyahu, con un ejército numeroso, y se detuvo junto al canal del estanque superior, en el camino del campo del lavandero. Dice el Malbim que este relato aparece en el Tanaj tres veces. Una vez aparece en Sefer Melajim, Melajim Bet capítulo 18, otra vez aparece en Sefer Divrei Hayamim Bet capítulo 32, y una tercera vez en Sefer Yeshayahu en el capítulo 36. Pero dice el Malbim que cuando seguimos el relato, que en esencia es la aproximación de Ravshake al pueblo, el intento de proponerles no confiar en Jizkiyahu, ya que Jizkiyahu se rebeló contra el rey de Ashur, sino salir hacia él, hacer las paces con él, y él los exiliaría a otra tierra. Este es el capítulo en su conjunto. Esta idea se trae, como dije, en tres lugares, pero dice el Malbim que cuando examinemos estos tres lugares veremos que hay diferencias entre ellos.
Dice el Malbim: fíjate que cuando observas lo que se trae en Melajim Bet, allí está escrito que Jizkiyahu envió a decir a Sanjeriv: he pecado, apártate de mí, lo que impongas sobre mí lo soportaré. Es decir, él ya viene sometido. Lo que me digas, cualquier impuesto que me pongas, estoy dispuesto a aceptarlo. Y el rey de Ashur impuso sobre el rey de Yehudah trescientos talentos de plata y treinta talentos de oro. Jizkiyahu aceptó este tributo, le dio todo lo que pidió, y entonces envía a Ravshake. Después de que Jizkiyahu acepta las condiciones del rey de Ashur y se somete ante él, envía a Ravshake. Cuando observamos en Divrei Hayamim, el relato aparece allí de otra manera. Allí se trae que cuando llegó Sanjeriv, entonces Jizkiyahu tapó los manantiales y el arroyo que fluía dentro de la tierra, lo que se llama que tapó las aguas de Gijón. Y fabricó armas y escudos en abundancia, reunió al pueblo, fortaleció sus corazones, puso sobre ellos jefes de ejército; en resumen, preparó al pueblo para la guerra, y entonces Sanjeriv envió a Ravshake. Entonces, en definitiva, ¿Ravshake llegó a raíz de nuestra rendición o a raíz de nuestra preparación para la guerra? Aparentemente son cosas contradictorias.
Por eso dice el Malbim que para conciliar estos relatos, la explicación que tendremos que decir es que al principio, cuando efectivamente llegó Sanjeriv, hacia afuera Jizkiyahu le dijo: estoy dispuesto a pagarte tributo, todo lo que impongas sobre mí lo haré. Pero eso era solo una táctica para adormecer a Sanjeriv, al rey de Ashur. Que él estuviera seguro: mira, Jizkiyahu no hace nada, mira, Jizkiyahu se volvió sometido, ahora empezará cada mes, cada año, a pagarme impuestos, y entonces de todos modos no reunirá ejército contra él, no afilará las espadas de la guerra, porque de aquí, de este frente, tiene tranquilidad. Y mientras tanto Jizkiyahu planeó: yo prepararé el ejército, lo armaré y lo dispondré para la guerra, y entonces podré hacer la guerra cuando Sanjeriv, rey de Ashur, no esté preparado. Y esta es en realidad la solución a la contradicción entre los dos. Porque efectivamente él envió a Ravshake después de que Jizkiyahu pagara tributo, y después de que Jizkiyahu se preparara para la guerra. Porque Jizkiyahu, a la par que pagaba tributo, también se preparaba para la guerra a fin de sorprender al rey de Ashur.
Y ahora expliquemos. Y el rey de Ashur envió a Ravshake desde Lajish a Yerushalayim. ¿En vuestro texto dice "Yerushalma" o "Yerushalima"? Yerushalma. Bien. Al rey Jizkiyahu con un ejército numeroso, y se detuvo junto al canal del estanque superior, en el camino del campo del lavandero. Antes que nada, este Ravshake era quien hacía el trabajo sucio y turbio para Sanjeriv, rey de Ashur, y como de costumbre Ravshake era un judío converso. Son ellos quienes hacen el trabajo sucio y turbio para los gentiles. A veces son judíos conversos, a veces son gente de izquierda; cada vez cambia, la historia simplemente se repite. Y ese mismo Ravshake vino a convencer al pueblo de rebelarse contra Jizkiyahu y aceptar sobre sí el reinado de Sanjeriv. Solo que aparentemente no se entiende: si explicas que Jizkiyahu estaba dispuesto a pagar tributo y se sometió ante Sanjeriv, ¿por qué viene contra él para conquistarlo? Pregunta el Malbim: esto contradice las leyes aceptadas entre los reinos. Si un reino paga tributo a otro reino, entonces el segundo reino no viene a conquistarlo. Al contrario, lo deja tal como está y procura que continúe pagando tributo. ¿Por qué lo llama rebelde? Otra cosa que pregunta el Malbim: ¿qué importancia tiene que Ravshake llegue hasta Jizkiyahu y se detenga junto al canal del estanque superior, en el camino del campo del lavandero? ¿Qué me importa todo este detalle? ¿Acaso no dice que sitió a Yerushalayim? ¿Qué me importa en qué rincón y en qué punto de latitud y longitud? ¿Qué me importa? Llegó y sitió a Yerushalayim.
Dice el Malbim: según lo que entendimos y explicamos antes, ahora está claro. Porque cuando Jizkiyahu cierra las aguas de Gijón, Sanjeriv comprende que en realidad aquí hay una trampa. Sanjeriv comprende que la rendición de Jizkiyahu es solo de dientes para afuera, es de los labios. Él no se somete realmente ante él. Y la prueba: se está preparando para la batalla. Cierra las aguas de Gijón para que, si Sanjeriv viene a sitiar Yerushalayim, no haya agua para sus soldados. Le prepara armas y escudos, como se trae en Divrei Hayamim. Esto lo captó Sanjeriv, rey de Ashur, quien sin duda alguna era un hombre de guerra y un estratega, miren cuántas conquistas realizó. Esto ya lo entendió, y por eso ahora envía a Ravshake. No te hagas el ingenuo, Jizkiyahu, diciendo que viniste a hacer las paces conmigo y que me estás pagando tributo; yo sé cuáles son tus planes. Y por eso se detiene junto al canal del estanque superior. ¿Dónde? En ese mismo canal que Jizkiyahu cerró y tapó. Esto es para dejarle claro a Jizkiyahu: tus intenciones nos son evidentes. Tapaste las aguas de Gijón con el propósito de venir a pelear contra nosotros.
Y salió hacia él Elyakim ben Jilkiyahu, que estaba sobre la casa, y Shevna el escriba, y Yoaj ben Asaf el cronista. Elyakim ben Jilkiyahu, que estaba sobre la casa, se refiere a que estaba a cargo de la casa del rey. Shevna el escriba era una persona que escribía las crónicas del rey. Asaf el cronista era quien registraba ante el rey quién se presentaba primero a juicio o qué petición se le presentaba. Y les dijo Ravshake: decid, por favor, a Jizkiyahu, así dice el gran rey, el rey de Ashur: ¿qué es esta confianza en la que confiaste? ¿Qué significa "qué es esta confianza en la que confiaste"? Si, como vimos, él le envió tributo, ¿de qué confianza está hablando? ¿Y qué significa "qué es esta confianza en la que confiaste"? He dicho que solo palabra de labios, etcétera, ¿en quién confiaste para rebelarte contra mí? Y luego: he aquí que confiaste en una caña quebrada por apoyo. Y si me decís: en Hashem, nuestro Dios, confiamos. ¡Cuánto menciona el tema de la confianza! ¿Qué es lo que en realidad quiere? ¿Cuál es el punto central de sus palabras?
Dice el Malbim: según lo que explicamos, se entiende. Porque en realidad tú, Jizkiyahu, te rebelaste una vez, y ya estuviste dispuesto a resignarte y pagaste tributo. Entonces, ¿en qué confiaste para rebelarte por segunda vez? Esto es "qué es esta confianza en la que confiaste". Para eso realmente hace falta que tengas, como se dice, algún plan, algo en lo que te apoyas, algo en lo que confías. Porque alguien que se rebeló una vez y finalmente se vio obligado a pagar tributo, quiere decir que comprendió que no tiene fuerza para pelear. Entonces, si ahora cambiaste de estrategia y decides que sí vienes a pelear contra nosotros, quiere decir que tienes algo en qué apoyarte. Entonces dime, ¿en qué confiaste? Y ahora, uno por uno, le detallará cuáles son los planes posibles en los que quizás confiaste y te apoyaste, y te demostrará que no tienes en qué apoyarte. He dicho que solo palabra de labios; el consejo y la fuerza para la guerra: ahora, ¿en quién confiaste para rebelarte contra mí? En Sefer Melajim aparece un poco distinto, algo que aparentemente cambia toda la comprensión. Allí está escrito: "dijiste que solo palabra de labios, el consejo y la fuerza para la guerra". Es decir, lo que tú, Jizkiyahu, dijiste. Aquí está escrito "he dicho", es decir, lo que Ravshake habla. Y esto ya cambia por completo el cuadro. Entonces, ¿quién es aquí el que habla?
Dice el Malbim: aquí no hay ninguna dificultad. Porque en realidad Ravshake, por así decirlo, se mete en la figura de Jizkiyahu y habla en su lugar. Dice: yo te diré lo que tú dices. He dicho que solo palabra de labios, el consejo y la fuerza para la guerra. Dice: yo sé lo que pasa por tu cabeza. Piensas en tu corazón: todo lo que envié a Sanjeriv, como si tuviera la intención de hacer las paces con él y pagarle tributo y soborno, lo principal es que se aparte de mí; piensas para tus adentros "palabra de labios". Todo esto es palabrería de labios. Es solo palabra de labios, no tengo intención de renunciar realmente a mis planes. Así piensas para tus adentros. ¿Y qué es lo que en realidad planeas? Consejo y fuerza para la guerra. Durante este tiempo en que envías palabra de labios, comprando a Sanjeriv con palabras, mientras tanto te preparas un arsenal de armas y te preparas para la guerra. ¿Qué es "consejo y fuerza para la guerra"? Explica el Malbim: el consejo era el plan de cuando tapó las aguas de Gijón, que las aguas entraran dentro de la ciudad, y de ese modo los ejércitos enemigos no pudieran organizarse con agua fuera de la ciudad cuando hicieran el asedio. Ese es el consejo. Y lo segundo es la fuerza para la guerra, como vimos que en Divrei Hayamim aparece que preparó armas y escudos y nombró jefes de ejército sobre el pueblo. Esa es la fuerza para la guerra. Y sobre esto te pregunto: ahora, ¿en quién confiaste para rebelarte contra mí?
Es decir, antes de que enviaras tributo, ¿qué pasaba? Si yo hubiera venido y te hubiera conquistado, no te habría castigado exiliándote al destierro, sino que te habría impuesto tributo. Pero dado que ya te rebelaste una vez y te impuse tributo, y ahora estás preparando un ejército para la guerra, quiere decir que te estás rebelando por segunda vez. Con Sanjeriv no hay segunda vez. No hay segunda vez. Después de una segunda vez, se acabó. Eso es, de aquí hay exilio. No existe la opción de "bueno, perdón, ahora sí, de ahora en adelante", no existe algo así. Una tercera vez ya no habrá. Después de que te rebelaste una vez más, dice: tu historia con Sanjeriv se terminó, tendrás que ir al exilio. Solo sobre esto está mi dificultad: ¿en quién confiaste para rebelarte? ¿De dónde tuviste el valor de confiar cuando sabes que con Sanjeriv no se puede jugar, y que después de una sola vez que se rebelan contra él aún da una oportunidad de venir e imponerte tributo, pero si lo haces de nuevo ya no hay oportunidad? Entonces dime, ¿en quién confiaste para venir y rebelarte una vez más, cuando en realidad entiendes que con esto estás cortando la rama sobre la que estás sentado? Y por eso, fíjense en el énfasis: en quién confiaste para rebelarte contra mí. La palabra "rebelarse", dice el Malbim, siempre expresa solo cuando una persona ya estaba sometida a alguien y se quitó su yugo de encima. Solo eso se llama rebelión. En cambio, si un reino quiere conquistar a otro reino y este se opone, no digo que se rebela contra él. ¿Qué me rebelo contra ti? ¿Qué relación tengo contigo? Pero si estaba sometido a ti y finalmente decido quitarme tu yugo de encima, entonces me llamo rebelde. Dice: por eso entiende cuál es la expresión "que te rebelaste contra mí", porque Jizkiyahu, como dijimos, ya le había dicho "te pagaré tributo" y ya le había pagado y ya estaba dispuesto a estar bajo su mando; entonces ahora venir y romper el pacto conmigo, eso ya se llama rebelión.
Y si es así, no habrá más remedio que yo te conquiste y te castigue conforme a la ley del siervo que se rebela contra su amo. Y si el peligro es tan grande, entonces dime, ¿en quién confiaste? Y le dice Ravshake: puedo imaginarme de qué proviene esto. He aquí que confiaste en este báculo de caña quebrada, en Mitzrayim, en el cual, si alguien se apoya, entra en su mano y la perfora. Así es Paró, rey de Mitzrayim, para todos los que confían en él. Tengo dos posibilidades para decir en qué confiaste. O bien confiaste en la ayuda de carne y sangre, o bien confiaste en la ayuda de Dios. Y al principio se ocupará de la posibilidad de la ayuda de carne y sangre; luego se ocupará de la posibilidad de si confiaste en Dios, y te mostrará, por así decirlo, que no tienes en qué apoyarte ni en lo uno ni en lo otro. Primero habla de la ayuda de carne y sangre. ¿En quién tienes que confiar? Pues por la experiencia del pasado, cuando el pueblo de Israel confiaba, ¿en quién confiaba? En Mitzrayim. Como vemos en los Profetas que muchas veces el profeta les habla sobre el hecho de que se apoyan en Mitzrayim.
Le dice: ¿en Mitzrayim confías? Si esto es un báculo de caña quebrada. Primero, báculo de caña; segundo, quebrada. Explica el Malbim: Mitzrayim tiene dos defectos. Primero, aquel en el cual alguien se apoya. Es un báculo, te parece que te apoyas en él, pero ¿qué es una caña? Es débil. Te apoyas en ella, cae, se dobla, se rompe. Lo segundo es que además está quebrada. ¿Saben qué es "quebrada"? Toma una caña de junco y rómpela por arriba: obtendrás una punta, puntas que se te clavarán en la mano. Entonces, no solo que no es una caña en la que se pueda apoyar, ya que es simplemente una caña, sino que esta caña además está quebrada. Encima está rota, y cuando uno se apoya en una caña así, de todos modos entra en su mano y la perfora. Perfora la mano, hiere la mano. Así es Paró, rey de Mitzrayim, para todos los que confían en él. ¿Qué quiere decir? Dice: primero, no se puede apoyar en una caña porque es débil. ¿Qué quiere decir con eso? ¿Por qué es un daño para nosotros? Está bien, es débil, ¿por qué es un daño? Aquel en el cual alguien se apoya, ¿por qué no es bueno para nosotros? Cuando no tienes en quién apoyarte, entonces preparas el ejército para la guerra, sabes que no tienes más remedio que confiar en ti mismo, te preparas como es debido. Pero cuando tienes en quién apoyarte, te preguntan: ¿y qué haces? Aquel dijo que me ayudaría. Entonces no te preparas en absoluto. Así que primero dice: sábete que es un báculo de caña, y pierdes al confiar en él, porque de ese modo tú mismo no te preparas debidamente. Estás seguro de que hay alguien que te ayudará.
Otra cosa dice: sábete que no solo pierdes, sino que además esto te perforará. Además perforará tu mano. ¿Y por qué? Porque Paró, rey de Mitzrayim, siempre prometía venir a ayudar, y como vimos en el pasado, no cumplía su promesa, pero venir a cobrar tributo sí venía. Venir a tomar lo que le habían dicho, lo que le habían prometido, el pago, el tributo, eso sí lo exigía. Entonces le dice: si es así, no es solo un báculo de caña en el que no hay dónde apoyarse, sino que además está quebrada, y encima te perforará. Esto respecto a la primera posibilidad, que confiaste en carne y sangre. Y si me dices: en Hashem, nuestro Dios, confiamos, ¿acaso no es este aquel cuyos altares eliminó Jizkiyahu, y sus altares, y dijo a Yehudah y a Yerushalayim: ante este altar os postraréis?
Este pasuk se puede entender de dos maneras. Cuando estudiamos esto en Sefer Melajim, quien quiera podrá escucharlo en el disco; explicamos una posibilidad que no es según el Malbim, según la cual en realidad él le dice: ¿en quién confías? En Hashem, nuestro Dios, cuyos altares eliminó Jizkiyahu. Esto viene a decir qué méritos tiene Jizkiyahu ante el Creador del mundo. ¿Por qué confiamos en Hashem? Porque Jizkiyahu eliminó los altares privados y sus altares, y dijo a Yehudah y a Yerushalayim: ante este altar os postraréis. Y no ofreceréis incienso en los altares privados, cosa que está prohibida según la halajá. Entonces Jizkiyahu tiene méritos. En cambio, el Malbim y otros comentaristas no siguen esta línea, sino que dicen: al contrario, él viene a enumerar los defectos. ¿Y si me dices: en Hashem, nuestro Dios, confiamos? No tienes en qué apoyarte en Él. ¿Acaso no es este aquel cuyos altares privados eliminó Jizkiyahu, y sus altares, y dijo a Yehudah y a Yerushalayim: ante este altar os postraréis? No tienes en qué apoyarte en Él, ya que Jizkiyahu se enemistó con el Creador del mundo. ¿Y por qué? Porque Jizkiyahu eliminó sus altares. Pues en cada ciudad había un altar para Hashem, y Jizkiyahu vino y anuló todos esos altares y exigió que vinieran a sacrificar y ofrecer solo en Yerushalayim. ¿Y por qué lo hizo? Para su propio beneficio, para su propio honor, para que no ofrecieran en cualquier lugar, para que todo el que quiera ofrecer un korban venga a Yerushalayim. Entonces el Santo, Bendito Sea, tiene una cuenta pendiente con Jizkiyahu. Entonces, ¿en qué confían en el Creador del mundo? El Creador del mundo tiene reproche contra él. Prohibió todos los altares privados en todo lugar y exigió que vinieran solo a Yerushalayim en aras de su propio honor, para que vinieran y llegaran a la capital del reino, quizás también allí para pagar impuestos. Mira que Jizkiyahu no tiene en qué apoyarse en el Creador del mundo, pues al apoyarse en el Creador del mundo en realidad se apoya en alguien que tiene reproche contra él. El Creador del mundo tiene reproche contra Jizkiyahu por haber anulado sus altares.
Y ahora, apuesta, por favor, con mi señor, el rey de Ashur, y te daré dos mil caballos si es que puedes proporcionar jinetes para ellos. Y aquí ahora comienza con las ofensas. Le dice: apuesta, por favor. Como decimos hoy "apostar". ¿Por qué se llama "apostar"? Porque cuando apuesto contigo cien mil shekels, si yo tengo razón entonces recibiré de ti, y si tú tienes razón me darás a mí. ¿Quién dice que me darás? ¿Quién dice que yo te daré? ¿Cómo podemos garantizar que esta apuesta finalmente se lleve a cabo? Tomamos a una tercera persona y le decimos: tú serás el fiador. Yo deposito en ti cien mil shekels, él deposita en ti cien mil shekels, y a quien finalmente gane, tú le das su dinero y el dinero del que perdió. Este es el concepto de "apostar". Entonces "apuesta" significa que vengas con una garantía, que deposites dinero en manos de una tercera persona para que sirva de garantía a fin de asegurar la apuesta entre nosotros.
Ahora viene a refutar sus dos argumentos. Le dice: si confías en Mitzrayim, ¿qué te dará Mitzrayim? ¿Te dará combatientes? De ninguna manera. Mitzrayim, a lo sumo, te dará carros y caballos. Carros y jinetes. En el lenguaje del Malbim, "jinetes" se refiere a caballos. Hay quienes explican que "jinetes" se refiere a personas, pero el Malbim siempre explica que "jinetes" se refiere a caballos. ¿Qué te dará Mitzrayim? Carros y caballos. Ahora dime, carros y caballos, ¿cuántos te darán? Dos mil carros y caballos. Le dice: dime, ¿necesitas a Mitzrayim para eso? Estoy dispuesto a apostar contigo ahora. Hagamos deporte, como se dice hoy. Yo te daré dos mil carros y caballos. ¿Tienes palafreneros que puedan montarlos? ¿Tienes hombres de guerra que puedan sentarse en los carros y los caballos, que sepan conducirlos para venir a pelear? Entonces, si es así, ¿de qué te sirve Mitzrayim si ni siquiera tienes hombres que sepan manejar los carros que Mitzrayim te dará? Ni siquiera tienes en tu ejército dos mil jinetes. Entonces esto en realidad aquí vuelve al primer argumento. Porque dijimos que había dos argumentos. El primer argumento se apoya en Mitzrayim, el segundo argumento se apoya en el Creador del mundo. Respecto al lado que se apoya en Mitzrayim, le dijo: es una caña quebrada, aún sufrirás por ello.
Lo segundo le dice ahora: incluso si te dan, es a lo sumo carros y jinetes, te darán carros y caballos. Necesitas hombres para montarlos. Y le dice: yo te daré dos mil caballos, ¿podrás proporcionar jinetes para ellos? ¿Y cómo harás retroceder a un solo gobernador de los menores siervos de mi señor, y confías en Mitzrayim para carros y jinetes? Entonces le dice: si ni siquiera tienes, como dijimos, dos mil jinetes, ¿cómo quieres hacer retroceder a un gobernador? "Pajat" se refiere a un ministro, como "pejá" y "pajot". ¿Cómo quieres, por así decirlo, enfrentarte a uno de los menores siervos de mi señor, del cual el menor de ellos es jefe de miles? El menor de ellos es jefe de miles, de miles de jinetes. Y tú, incluso si recibes, serán dos mil caballos, y para esos dos mil caballos ni siquiera tienes jinetes. Entonces dime, ¿cómo confiaste en Mitzrayim? Y ahora, ¿acaso sin Hashem subí contra esta tierra para destruirla? Hashem me dijo: sube contra esta tierra y destrúyela.
¿Qué significa "Hashem dijo"? ¿Dónde le habló Hashem? ¿Cuándo le pidió Hashem semejante petición? Aquí pasa al otro lado. Le dijo la segunda posibilidad: que confiaste en el Creador del mundo. Pues ya le dijo antes: tú te enemistaste con el Creador del mundo, le anulaste los altares. Lo segundo dice: ¿vienes en nombre de Hashem? Yo también vengo en nombre de Hashem. Dice: ¿tú dices que estás en nombre de Hashem, que cuida su ciudad? Pues Hashem me dijo: sube contra esta tierra y destrúyela. No quiere decir que Hashem le dijo explícitamente, sino que al desobedecer tú la palabra de Hashem, cuando fuiste y anulaste todos los altares, es como si yo hubiera venido a defender su causa. Yo vine a pelear la guerra de Hashem. Es como si Hashem me hubiera dicho: sube contra él, contra Jizkiyahu. ¿Viste cómo me anuló todos los altares y exigió que vinieran solo a Yerushalayim? Según la concepción de Ravshake, esto es un punto en contra de Jizkiyahu. Según Jazal, ciertamente es el gran mérito de Jizkiyahu, pues bajo todos los reyes anteriores a él el pueblo aún sacrificaba y ofrecía incienso en los altares privados, y había en ello una prohibición de sacrificios fuera del lugar designado. Jizkiyahu tuvo en ello un gran mérito. Pero según la concepción de Ravshake, es como si Hashem me hubiera enviado a vengarme de Jizkiyahu por haberle anulado los altares.
Y dijo Elyakim, Shevna y Yoaj a Ravshake: habla, por favor, a tus siervos en arameo, pues lo entendemos, y no nos hables en judío a oídos del pueblo que está sobre la muralla. Elyakim, Shevna y Yoaj, aquellos que vimos al comienzo del relato, le dicen a Ravshake: habla, por favor, a tus siervos en arameo. El arameo era el idioma de la realeza. Ya hablamos en el pasado de que ellos tenían dos idiomas. Estaba el idioma de los más cultos, y estaba el idioma popular. Casi en todo idioma existe esta diferencia. Se puede ver esto también en el idioma hebreo. Dale hoy a una persona de la calle que lea capítulos de Sefer Yeshayahu, de Sefer Yirmeyahu, y no entiende quién contra quién ni cómo van las cosas. No sabe en absoluto qué son estas palabras. Te dice: ¿estás seguro de que estas palabras son del hebreo? Muchas palabras son completamente incomprensibles. Existe el lenguaje más elevado. También en inglés ocurre lo mismo. Está el idioma hablado y está el idioma shakespeariano, lo que hablaban las personas de mayor nivel, aquellos en cuyo lenguaje están escritas las obras teatrales y demás. Así también aquí: el idioma de la aristocracia era el idioma arameo. Es lo que se llama el idioma del palacio del rey. En cambio, el idioma hebreo era el idioma hablado entre el pueblo. Le dicen: habla con nosotros en nuestro idioma. Háblanos en arameo. ¿Por qué hablas en hebreo? Solo que aparentemente esto es asombroso. ¿Qué asombro hay aquí? ¿Acaso no entienden que vine a hablar con el pueblo? Quiero que el pueblo escuche, como veremos enseguida. Él vino a hablar con el pueblo. Entonces, ¿cómo le dices "no hagas propaganda con el pueblo"? ¿Qué es esto? Yo vengo a conquistarte, ¿y tú me vas a decir con quién hacer propaganda? Quiero hablar con el pueblo. ¿Qué clase de exigencia es esa, que hable con vosotros en vuestro idioma? Yo vine a atemorizar al pueblo, ¿y tú me vas a decir en qué idioma hablar?
El Malbim explica: ellos pensaban que la meta, el propósito por el cual llegó Ravshake, era convencer a Jizkiyahu: abandona tu idea de pelear contra Sanjeriv, deja las armas y los escudos, deja los pertrechos de guerra, abre las aguas de Gijón, vuelve a la autoridad de Sanjeriv. Eso era de lo que ellos estaban seguros. Para eso vino Ravshake. Y por eso vienen y le dicen: si es así, tu meta principal es dirigirte a Jizkiyahu, convencer a Jizkiyahu de que vuelva y se someta ante el rey, ante el rey de Ashur; entonces, si es así, habla con nosotros en el idioma del rey. ¿Por qué tienes que hablar en el idioma del pueblo? Pues todo lo que quieres hablar concierne al rey, tú estás interesado en que el propio rey se someta ante Sanjeriv, rey de Ashur. Entonces, ¿por qué hablas en el idioma judío, es decir, en el idioma de los hombres de la tribu de Yehudah, el idioma hebreo? ¿Por qué hablas en ese idioma? Hay aquí un comentario y un agregado en Rashi, y no estoy seguro de que sea del propio Rashi, pues generalmente los paréntesis en Rashi son un agregado de comentaristas posteriores. Hay aquí un agregado explicativo: pues Ravshake era un judío converso, como dijimos. Entonces ellos pensaban que, aunque sus obligaciones lo apremiaban, es decir, ¿por qué vino aquí? Porque Sanjeriv lo obliga. Ve ahora y habla con ellos, tú conoces el idioma, tú... Sanjeriv lo obliga. Pero puede ser que quizás aún su corazón se sienta atraído por su familia, quizás aún se compadezca de sus parientes. Entonces intentan, por así decirlo, apelar al sentimiento judío que hay en él. Aún pensaban que quizás le quedaba algo de eso. Y le dijeron: habla con el rey. ¿Por qué tienes que hablar y aterrorizar y atemorizar a todo el pueblo?
Y dijo Ravshake: ¿acaso mi señor me envió a hablar estas palabras a tu señor y a ti? ¿Acaso no a los hombres que están sentados sobre la muralla, para que coman sus excrementos y beban sus aguas de las piernas junto con vosotros? Ravshake los corrige. Les dice: yo no fui enviado en absoluto a Jizkiyahu. Porque ya explicamos que con Sanjeriv no había otra oportunidad, no existe tal concepto. Entonces Jizkiyahu, sin ninguna duda, su sentencia es la muerte. No le servirá de nada, no tiene remedio, lo derrocaré de su reinado, no tengo de qué hablar con él. Yo hablo solo con alguien con quien tengo alguna negociación, alguien con quien tengo alguna posibilidad de cambiar algo. Con Jizkiyahu no servirá de nada, aunque venga y suplique, haga lo que haga, se acabó. Después de que hice las paces con él una vez y ahora se rebeló, ya no tiene remedio conmigo. Para mí está borrado. ¿Solo qué? Ahora voy a hablar con el pueblo. ¿Con el pueblo sí hay remedio? Tampoco con el pueblo hay remedio. ¿Y por qué? Porque no hay nada que hacer, el pueblo será exiliado. No hay otra oportunidad con Sanjeriv, entonces el pueblo será exiliado. ¿Entonces cuál sí es el remedio? Les dice: miren, tienen dos posibilidades. Tienen la posibilidad de ser exiliados de manera agradable, y tienen la posibilidad de ser exiliados de manera dura. Y ahora esto es lo que viene a decirle al pueblo. Y les dice: he aquí, miren, ahora podemos asediar aquí mucho tiempo. Y si permanecemos aquí mucho tiempo en el asedio, ¿qué tendrán para comer? Comerán vuestros excrementos y vuestras aguas de las piernas. Rashi explica qué son "vuestras aguas de las piernas": no es lo que entendemos, "aguas de las piernas" se refiere a la orina. Rashi explica: excremento húmedo, lo del intestino. Es el recto que llaman "tavjiá". A eso se refiere "vuestras aguas de las piernas". Como sea, en realidad quiere decirles: miren, el asedio aquí durará mucho tiempo hasta que no tengan qué comer. Se verán obligados, por así decirlo, a comer vuestros excrementos por lo mucho que no habrá qué comer. Y si es así, yo vine ahora a convencerlos: salgan hacia mí, y entonces se ahorrarán todo este sufrimiento. Eso es lo que quiere. Al exilio serán exiliados. Solo que tengo una propuesta que será difícil rechazar. Pues nadie se enfrentó a mí, así que al exilio serán exiliados. Entonces, primero morirán y sufrirán hasta ser exiliados. Lo segundo: tienen la posibilidad de mejorar el país al que serán exiliados. Si salen ahora, serán exiliados a un buen lugar. Si no salen y esto ocurre solo después de la guerra, serán exiliados a un lugar tan malo que además morirán allí. Entonces, ¿no les conviene escuchar el consejo que les aconsejo? Y esto es lo que ahora les dirá con palabras más explícitas.
Y Ravshake se puso de pie y gritó en voz alta en judío. Y dijo: escuchen las palabras del gran rey, el rey de Ashur. ¿Qué es este énfasis en "el gran rey"? Es decir: ustedes tienen un rey pequeño, este es el pequeño Jizkiyahu, pero vengan, vengan a ver, nosotros tenemos uno grande, este es el rey de Ashur. Así dijo el rey: que no os engañe Jizkiyahu, pues no podrá salvaros. Que no os engañe Jizkiyahu; más adelante vemos que les advierte y les dice: que no os incite el rey Jizkiyahu. Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "engañar" e "incitar"? El versículo "la serpiente me engañó y comí", también allí el significado es incitación. ¿Cuál es la diferencia entre "engañar" e "incitar"? Dice el Malbim: he aquí, mira, él les dice así. No confíen en dos cosas en las que podrían confiar, como vimos en el pasado. Primero, en la fuerza de Mitzrayim, en vuestra fuerza, en la guerra. Lo segundo, confiar en Hashem. Dice el Malbim: hay diferencia entre "el que engaña" y "el que incita". El que engaña tranquiliza al que teme. Temes hacer algo: "la serpiente me engañó". ¿Qué dijo la serpiente? No moriréis. Sé que temes morir, te tranquilizo. No moriréis. "Engañar" siempre es aquietar el temor. El Malbim trae algunos ejemplos más de esto; vemos, como está escrito, "la insolencia de tu corazón te engañó: ¿quién me hará descender a tierra?". Tenía miedo de que lo hicieran descender a tierra, pero la insolencia de su corazón lo engañó: no temas. "Ciertamente engañaste a este pueblo diciendo: paz tendréis". Ellos temían la guerra y él los engañó diciéndoles: paz tendréis. Siempre el que engaña quita el temor. En cambio, el que incita muestra razones y argumentos de por qué hacer lo que él dice. No hay algo que atemorice, sino que quiero incitarte a hacer algo que no es bueno, y vengo y te doy consejos y te doy ideas de por qué esto será bueno para ti, por qué te conviene hacerlo. Ese es el significado, esa es siempre la expresión de "incitar". Como "y lo incitó a pedir a su padre el campo". Ella dice: te convendría si tuviéramos el campo; lo convence con palabras. ¿Por qué no pides a mi padre el campo? "Y lo incitó a subir a Ramot Guilad". "Porque te incitó tu hermano: sirvamos a otros dioses". Se refiere a convencer a alguien de hacer algo por medio de pruebas, por vía lógica. En cambio, la seducción es distinta del engaño y de la incitación, pues la seducción habla al sentimiento. La seducción habla al sentimiento. "Como paloma seducida, sin entendimiento". "Si un hombre seduce a una joven virgen". La seducción habla al sentimiento, al ingenuo, a quien cree cualquier cosa.
Y entonces viene y les dice: he aquí, miren. Jizkiyahu dice: no teman. Por eso, que no os engañe Jizkiyahu. Él os tranquiliza. Os dice: no teman. Les dice: no escuchen las palabras de Jizkiyahu, pues no podrá salvaros. Porque he aquí, miren: y que Jizkiyahu no os haga confiar en Hashem diciendo: ciertamente Hashem nos salvará, no será entregada esta ciudad en mano del rey de Ashur. Primero dirá: ciertamente Hashem nos salvará, por el lado de nuestros méritos. O por el lado de que no será entregada esta ciudad, esto es Yerushalayim, es la ciudad del Creador del mundo, ¿acaso Hashem entregará su ciudad en manos de enemigos? Entonces son dos argumentos de convencimiento. "Ciertamente Hashem nos salvará" es por el lado de que somos dignos y justos, y por otro lado también esta ciudad, que es la ciudad del Creador del mundo, no será entregada en mano del rey de Ashur. Y por eso les dice: no escuchen a Jizkiyahu, pues así dijo el rey de Ashur: haced conmigo una bendición y salid hacia mí, y comerá cada uno de su vid y cada uno de su higuera, y beba cada uno del agua de su pozo. No escuchen a Jizkiyahu; y aquí ya no necesita repetir lo que dijo antes, que Jizkiyahu se enemistó con el Creador del mundo y que yo, por así decirlo, fui enviado por el Creador del mundo para vengarme de Jizkiyahu. No repite todos esos argumentos. Ahora viene y les dice por qué les conviene escucharlo. Pero aparentemente lo que les propone es un poco asombroso, pregunta el Malbim. Ya respondimos parte de esto antes, pero ahora lo veremos más explícitamente. Porque ¿qué les dice? Tienen viñas, tienen campos; vengan, yo también les daré viñas y campos. ¿Qué me darás? Estoy cambiando burro por burro, ¿qué gano con eso? Yo estoy aquí y tengo, ¿qué me dices, que venga a otro lugar y también allí tendré? Enseguida veremos que el Midrash pregunta esto más explícitamente.
Les dice: no escuchen a Jizkiyahu, sino rebélense contra él. Y si preguntan qué ganaremos, les digo: haced conmigo una bendición, es decir, hagan las paces conmigo. Y salid hacia mí, es decir, para recibirme; abran las puertas de la ciudad para salir hacia mí. Y entonces ganarán, en primer lugar, que comerá cada uno de su vid y cada uno de su higuera, y beba cada uno del agua de su pozo. Esto es ahora. Ahora no tienen agua, no tienen vid, no tienen higuera, hay un asedio, no sale ni entra nadie. Entonces, primero, cesará el hambre que hay ahora. Podrán comer, beber, yo les abriré todo, no morirán de hambre en el asedio. Bien, ¿eso es todo, nos liberas por completo? No, no, no, no, esto es temporal. Hasta que yo venga y os lleve a una tierra como vuestra tierra. Una tierra de grano y mosto, una tierra de pan y viñas. ¿Cuál es la cereza del pastel aquí? Les dice: miren, de ninguna manera anularé el decreto, porque cuando Sanjeriv decreta un decreto, dijimos que se cumple. Pero tienen la posibilidad de recibir beneficios. ¿Cuáles son los beneficios? Primero, de inmediato hay comida. Lo primero. En el acto se sientan ahora a comer. Lo segundo, os exiliaré a un buen lugar. Os exiliaré a un lugar que es una tierra de grano y mosto, pan y viñas. Porque, en efecto, ¿qué hacía Sanjeriv? Tomaba a un pueblo de aquí y lo exiliaba a otro lugar. Los que fueron exiliados ahora dejaron aquí viñas y campos, sus despensas todavía llenas de comida. Entonces los tomaba tal como estaban a otro lugar. Entonces yo os llevaré tal como estáis a ese lugar. Allí hay comida, hay campos, hay vides, hay viñas, todo se encuentra allí. Entonces lo que tienen aquí lo tendrán también allí. Si preguntas: ¿y qué me diste? ¿Qué te di? Te evité la guerra, te evité el asedio de morir de hambre, y te evité la posibilidad más terrible de todas, que si no aceptas mi propuesta, te exilio a una tierra árida, a una tierra desolada, a una tierra donde serás sepultado por el hambre. Entonces, ¿no te conviene? Pues de todos modos serás exiliado. ¿No te conviene al menos ser exiliado a un lugar donde no morirás de hambre? Y encima, por adelantado, te doy que ahora te daré la posibilidad de acceder a las viñas, a los campos, podrán comer de vuestra cosecha, pues dentro de Yerushalayim no había viñas ni campos. Las viñas y los campos, todo estaba fuera de Yerushalayim. Yo les daré acceso a ellos y podrán vivir aquí en tranquilidad hasta que Sanjeriv, rey de Ashur, venga y ejecute el decreto y os exilie.
Escuchen lo que dice sobre esto el Yalkut Shimoni en Sefer Bamidbar, capítulo 13, remez 743. Rabí Shimón ben Yojái dice: tonto era este que no sabía seducir. Dice: qué necio es este Ravshake. ¿Qué seducciones les presenta? Que no hablan, que no convencen. Una parábola de un hombre que fue a casarse con una mujer. Le dijo, pues tiene que convencerla de por qué dejar la casa de su padre e ir a casarse con él. ¿Qué le dice? Tu padre es rey y yo soy rey. Tu padre es rico y yo soy rico. Tu padre te alimenta con carne y pescado y te da a beber vino añejo, y yo también, también en mi casa te alimento con carne y pescado y te doy a beber vino añejo. Esto no es seducción. Ya tengo esto ahora en el palacio, ¿para qué ir contigo? ¿Cómo es seducción? Le dice: tu padre es un plebeyo y yo soy rey. Tu padre es pobre y yo soy rico. Tu padre te alimenta con verduras y legumbres, yo te alimento con carne y pescado y te doy a beber vino añejo. Tu padre te lleva a pie, yo te llevo en carruaje, en Mercedes. Tenían una especie de litera en la que levantaban a la... Dice: he aquí, esto es seducción. Tú estabas hoy en una situación de cero, yo te convertiré en una situación de reina. Y no es sino un argumento de kal vajómer, dice Rabí Shimón bar Yojái. Y si aquel que vino a decir la alabanza de su propia tierra no dijo el desprestigio de la Tierra de Israel, con cuánta más razón la alabanza de la Tierra de Israel. Él quiere decirles: les conviene, hay un lugar muy destacado. Dice: mira, este malvado, aunque quiere, por así decirlo, menospreciar la Tierra de Israel y alabar aquel lugar, no encuentra defecto en la Tierra de Israel. No dice: vuestro lugar es un cero. Dice: ¿saben qué?, les daré un lugar equivalente a vuestro lugar. Es lo máximo que puede decir. Pero decir "vuestro lugar no es bueno", incluso quien quiere denigrar no puede decir algo tan malo. Con cuánta más razón quien quiere alabar la Tierra de Israel, esto es sin fin ni límite. Si el que quiere denigrar no encuentra palabras, entonces el que quiere alabar, con cuánta más razón. Pero según el Malbim, en realidad explicamos algo maravilloso: que aquí sí hay una vía de convencimiento. Aquí sí hay un argumento para hablarles. Porque he aquí que ustedes ganarán: los llevo a un lugar que es una tierra buena, podrán comer y beber, no morirán de hambre, no morirán en la guerra, y además ahora les abriré el asedio para que puedan salir a vuestros campos, a vuestras viñas, a comer y beber. Entonces aquí sí hay seducción.
Solo que lo que aquí es un poco difícil es lo del grano y el mosto; fíjense qué está escrito. Grano y mosto, pan y viñas. ¿Les cuadra esta combinación? Hay aquí otra dificultad. ¿Qué es el mosto? Es vino. ¿Qué es el grano? Cereal. ¿Qué es el pan? Literalmente, pan. ¿Qué son las viñas? No. Las viñas todavía están en la tierra. Entonces, si es así, correspondería que estuviera escrito "grano y viñas, pan y mosto". Porque, en efecto, hablas del cereal aún antes de ser procesado, esto es grano; frente a él están las viñas. Y luego hablas de lo procesado, esto es pan, y frente al pan está el mosto, que es el vino que ya está listo. ¿Por qué grano y mosto, pan y viñas? Explica el Malbim: que él los llevó a un lugar que es parte de África. Allí los exilió. Y allí, dice el Malbim, era habitual que en la época aún cercana a los días de la vendimia de las uvas, se sembraba el grano. Y cuando pisan el mosto, el grano está aún en sus tallos. El grano justo a la mitad de su crecimiento. O bien adelanta la siembra, y cuando recoge la cosecha entonces hay fruto en las vides. Y entonces resulta que en la época del grano ya hay mosto, y en la época del pan hay ahora viñas. Y entonces en realidad las palabras son precisas.
No sea que os incite Jizkiyahu diciendo: Hashem nos salvará. ¿Acaso los dioses de las naciones salvaron cada uno su tierra de la mano del rey de Ashur? Dice: ahora os incitará Jizkiyahu. Ahora hablamos: incitar es con pruebas. Os traerá pruebas para decir: Hashem nos salvará. ¿Qué dice, no confíen en Hashem? Hashem nos salvará. Él dice: he aquí, mira, pues si Hashem quisiera salvaros, ni siquiera puede. Y la prueba es que hay muchas otras deidades en el mundo y tampoco ellas lo lograron. ¿Dónde están los dioses de Jamat y Arpad? ¿Dónde están los dioses de Sefarvaim? ¿Y acaso salvaron a Shomrón de mi mano? Entonces primero dice: he aquí, todas estas deidades no lograron salvar. Ahora, ¿qué dirás? No, nuestro Dios es algo especial. Él sí puede. Dice: a vuestro Dios ya vi su poder cuando conquisté Shomrón. Y Shomrón, en efecto, también son judíos, y Shomrón, en efecto, aparentemente son el pueblo del Creador del mundo, de Dios. He aquí que no pudo salvar a Shomrón de mi mano. ¿Por qué piensan que a Yerushalayim sí la podrá salvar de mi mano? Y este necio no entendió que nuestro Dios entregó Shomrón en su mano. Precisamente porque Shomrón abandonó a Hashem y sirvió a la idolatría, y precisamente porque sirvieron a Jamat y Arpad y Sefarvaim y a Nivjaz y Tartak y todas esas deidades, precisamente por eso fueron entregados en su mano. Pero él no lo entendió, pensó que era por falta de poder del Creador del mundo. Ahora, ¿qué dirás? Estas deidades no quisieron salvar, pero si hubieran querido, habrían podido. Continúa y dice: ¿quién de entre todos los dioses de estas tierras salvó su tierra de mi mano, para que Hashem salve a Yerushalayim de mi mano? Dice: pues en todas estas tierras no es posible que no haya allí al menos un dios que quiera salvar su tierra. Y con todo esto, en todas estas tierras no lograron salvar su tierra de mi mano. Entonces, ¿por qué piensan que Hashem podrá o querrá salvar a Yerushalayim de mi mano? Y guardaron silencio y no le respondieron palabra, pues el mandato del rey era, diciendo: no le respondáis. ¿Y si el rey no hubiera ordenado, pregunta el Malbim, qué había que responder a semejantes cosas? ¿Qué podían responder? Explica el Malbim: que correspondía que se vengaran de él por la ofensa y la blasfemia. Porque, en efecto, él blasfema el Nombre del Cielo. Y como veremos más adelante, ellos rasgan sus vestiduras. Él dice: a pesar de ello, no le respondan. Y guardaron silencio y no se vengaron de él. Y vino Elyakim ben Jilkiyahu, que estaba sobre la casa, y Shevna el escriba, y Yoaj ben Asaf el cronista, ante Jizkiyahu con las vestiduras rasgadas, y le contaron las palabras de Ravshake. Con las vestiduras rasgadas, dicen Jazal, por haber escuchado la blasfemia del Nombre.