El capítulo 35 de Yeshayahu es un capítulo de consuelo y redención. El profeta describe cómo florecerá el desierto desolado, cómo los redimidos de Hashem retornarán a Tzión y cómo se transformarán todos los obstáculos que se interponían en el camino. El Malbim, fiel a su método, profundiza minuciosamente en cada palabra: cuál es la diferencia entre midbar (desierto), tziyá (tierra árida) y aravá (estepa); entre sasón (alborozo), simjá (alegría) y guil (regocijo); entre kavod (honor/gloria) y hadar (majestad); y entre fortalecer (jizuk) y dar aliento (ímutz). A partir de estas precisiones, se despliega un panorama completo del proceso de la redención.
יְשֻׂשׂוּם מִדְבָּר וְצִיָּה וְתָגֵל עֲרָבָה וְתִפְרַח כַּחֲבַצָּלֶת׃ - Se alegrarán el desierto y la tierra árida, y se regocijará la estepa y florecerá como el lirio.
A la luz de esto se aclara el versículo: la tierra de las naciones no es un lugar propicio para milagros ni para una alegría anímica profunda. ¿Qué habrá allí? "Yesusum" - cuando caiga Edom, habrá únicamente una alegría externa. Y esto se refiere al "desierto y la tierra árida" (midbar vetziyá): el desierto, que de por sí no es apto, y la tierra árida, que en sí misma sería apta pero el sol abrasador lo impide; es decir, que aun si por sí mismos pudieran ser aptos, desde su raíz superior los pueblos no son dignos de la luz divina, y las condiciones de su entorno impiden que la alcancen. Por lo tanto, su alegría será meramente exterior.
El Malbim agrega y enfatiza que estas dos expresiones no se contradicen. Una persona puede encontrarse en estado de sasón sin tener simjá: baila y viste ropas festivas de Yom Tov, pero su alma está en duelo; hacia afuera realiza actos de alegría, mas por dentro carece de regocijo. Y puede ocurrir lo contrario, simjá sin sasón: alguien que viste ropas de luto y hacia afuera parece abatido, pero en su interior está profundamente alegre. Resulta, pues, que el sasón es lo externo y la simjá es lo interno, y cada uno puede manifestarse sin el otro.
פָּרֹחַ תִּפְרַח וְתָגֵל אַף גִּילַת וְרַנֵּן כְּבוֹד הַלְּבָנוֹן נִתַּן לָהּ הֲדַר הַכַּרְמֶל וְהַשָּׁרוֹן הֵמָּה יִרְאוּ כְבוֹד יְהֹוָה הֲדַר אֱלֹהֵינוּ׃ - Florecerá abundantemente y se alegrará aun con júbilo y cántico; la gloria del Levanón le será dada, el esplendor del Carmel y del Sharón; ellos verán la gloria de Hashem, el esplendor de nuestro Dios.
El júbilo (guilá), como se ha explicado, es una alegría interior pero pasajera. Cuando a una persona le anuncian que le ha nacido un hijo, experimenta una alegría inmensa, pero esta no se prolonga durante treinta años; al cabo de un día, una semana o dos, ese júbilo se disipa. Por eso viene el profeta y dice: "Florecerá abundantemente y se alegrará" - aquella azucena que es la planicie florecerá y se regocijará con un júbilo continuo, gracias a los milagros que se renovarán en ella en todo momento.
Y no solo esto, sino "aun con júbilo y cántico". Todas las alegrías de este mundo están mezcladas con el suspiro: incluso cuando a uno le nace un hijo, la alegría es enorme, pero sabe que el destino de todo nacido es morir, y toda dicha terrenal queda teñida de tristeza. Sin embargo, aquí habrá un júbilo continuo e ininterrumpido, y junto a él "cántico" (renén) - canto y regocijo del corazón.
¿Y por qué? "La gloria del Levanón le será dada, el esplendor del Carmel y del Sharón". Explica el Malbim: el Levanón es el bosque del Líbano, colmado de cedros majestuosos y elevados. En él hay gloria (kavod), uno queda sobrecogido ante su presencia, pero carece del esplendor de la gracia ornamental (hadar); los cedros no destacan por una belleza delicada. El Carmel y el Sharón, en cambio, rebosan de una hermosura deslumbrante, vivos colores y un encanto singular, pero no imponen esa gloria imponente que infunde reverencia. Y el profeta anuncia que en el futuro por venir se reunirán ambas dimensiones: tanto la gloria del Levanón como el esplendor del Carmel.
"Ellos verán la gloria de Hashem, el esplendor de nuestro Dios". La realidad cambiará cuando contemplen la gloria de Hashem. "La gloria de Hashem" alude siempre a la providencia general: que el Santo, bendito sea, crea el mundo y lo dirige; percibirán Su providencia sobre nosotros a través de la naturaleza, y esa es Su gloria, bendito sea. En cambio, "nuestro Dios" - y es un principio constante en las enseñanzas del Malbim que esta expresión manifiesta siempre el vínculo singular del Creador con el pueblo de Israel - expresa la providencia individual sobre nosotros, a través de los milagros, las señales y los prodigios que Hashem realiza en nuestro favor. Es por ello que resplandece la majestad de Hashem, y vemos cómo derrama sobre nosotros una inmensa bondad. Por esta razón reinarán entonces un júbilo y un cántico perpetuos.
חַזְּקוּ יָדַיִם רָפוֹת וּבִרְכַּיִם כֹּשְׁלוֹת אַמֵּצוּ׃ - Fortalezcan las manos débiles y afirmen las rodillas vacilantes.
Aquí el profeta se dirige a los profetas: ustedes tienen la misión de fortalecer al pueblo que pierde la esperanza en la redención. Son tres las causas de semejante debilidad. La primera, "manos débiles": quien ha caído en la desesperanza y ya no hace nada. Se asemeja a quien le dicen: "Sosténme esto, que enseguida vengo a buscarlo", y él lo sostiene pacientemente sin que nadie regrese, hasta que afloja las manos porque ya no tiene fuerzas. A quienes se han desesperado de la redención y han dejado caer sus manos, fortalézcanlos. La segunda, "rodillas vacilantes": hay quien es diligente en el servicio a Hashem, no ha decaído por pereza y desea mantenerse firme, pero las aflicciones, las desgracias y el sufrimiento han agotado su resistencia, y sus rodillas flaquean. A estos se les debe afirmar.
אִמְרוּ לְנִמְהֲרֵי לֵב חִזְקוּ אַל תִּירָאוּ הִנֵּה אֱלֹהֵיכֶם נָקָם יָבוֹא גְּמוּל אֱלֹהִים הוּא יָבוֹא וְיֹשַׁעֲכֶם׃ - Digan a los de corazón apresurado: Sean fuertes, no teman; he aquí que su Dios vendrá con venganza, con la retribución de Dios; Él vendrá y los salvará.
Esta es la tercera causa. Hay personas a quienes no se les debilitaron las manos ni les fallaron las rodillas; gozan de tranquilidad y, a pesar de ello, no se esfuerzan en el servicio a Hashem. ¿Por qué? Porque son "de corazón precipitado" (nimharei lev). Dicen: "Hemos esperado épocas y épocas y media época más, y las palabras de los profetas no se cumplieron; se acabó, ya no vendrá, ¡mira cuántos años llevamos esperando!". Su corazón se apresura a desesperar. A ellos les dice el profeta: ustedes, que apresuran el momento, fortalézcanse y no teman; no sospechen que la redención no llegará.
Y si comprenden por qué se demora la redención, no se quebrantarán. Hay dos razones para esta demora. La primera: "He aquí vuestro Dios, vendrá la venganza". Hay una diferencia entre un simple cobro en el que el Santo, bendito sea, castiga a las naciones, y una venganza. Venganza significa retribuir exactamente el precio de lo cometido: se toma revancha de una persona a raíz de sus acciones. Y dice el Santo, bendito sea: para que Yo pueda vengarme de ellos debidamente, debe colmarse su medida de transgresiones, y mientras su medida no esté colmada, no es posible tomar venganza de ellos.
Y la segunda razón: "La retribución de Dios, Él vendrá y os salvará". Para traer la redención, ustedes deben ser dignos de ella, poseedores de preceptos y buenas acciones, pues la retribución siempre llega como consecuencia de un acto: hiciste algo, recibes tu recompensa. Y así como las naciones aún no han alcanzado la medida que exige la venganza, del mismo modo ustedes aún no son merecedores de la retribución por sus obras, y todavía deben esforzarse en el servicio a Hashem. Por eso se demora la redención. Y si solo se quedan esperando y preguntándose por qué no llega, no esperen verla venir. Actúen, y entonces "la retribución de Dios, Él vendrá y os salvará".
אָז תִּפָּקַחְנָה עֵינֵי עִוְרִים וְאׇזְנֵי חֵרְשִׁים תִּפָּתַחְנָה׃ - Entonces se abrirán los ojos de los ciegos, y los oídos de los sordos se destaparán.
Aquellos que hasta ahora estaban ciegos y no reconocían ni veían la Providencia de Hashem, abrirán sus ojos. Y aquellos que hasta hoy no escucharon la voz de los profetas ni aceptaron la reprensión ética (musar), sus oídos se destaparán. Y esto responde a lo que el profeta les reclamó en el pasado: "Sordos, oíd, y ciegos, mirad", y ahora anuncia que en el porvenir sus ojos se abrirán por sí mismos.
Explica el Malbim que la plenitud se alcanza a través de tres dimensiones: intelecto, habla y acción. Aquí se refiere al intelecto: el estudio analítico, la aprehensión de la verdad en las convicciones y creencias mediante la contemplación y la profundización en la Torá. "Entonces se abrirán": la verdad será conocida y evidente para todos. Si hoy una persona debe invertir un gran esfuerzo para alcanzar un entendimiento elevado en la Torá y en el servicio a Hashem, en aquel tiempo se abrirán los ojos según el principio de "derramaré Mi espíritu sobre toda carne", y será posible alcanzarlo con facilidad. El Malbim aporta otra posibilidad: que sus ojos se abrirán al presenciar maravillas, o bien al recibir la profecía, la tradición recibida y el mensaje de los profetas y de sus antepasados. Quien hasta ahora caminaba como en la oscuridad verá milagros, revelación Divina y profetas hablando con él, y por medio de esto se abrirán sus ojos. Resulta así que "se abrirán los ojos de los ciegos" se refiere a contemplar la obra de Hashem, y "los oídos de los sordos se destaparán", a escuchar las palabras de los profetas.
אָז יְדַלֵּג כָּאַיָּל פִּסֵּחַ וְתָרֹן לְשׁוֹן אִלֵּם כִּי נִבְקְעוּ בַמִּדְבָּר מַיִם וּנְחָלִים בָּעֲרָבָה׃ - Entonces saltará como ciervo el cojo y cantará la lengua del mudo; porque brotarán aguas en el desierto y arroyos en la estepa.
Luego de haber abordado el intelecto, el profeta se dirige a la acción: "Entonces saltará como ciervo el cojo". Quien antes era un cojo - un lisiado en el servicio a Hashem, que rengueaba y titubeaba en su devoción -, de repente lo verás levantarse, llenarse de júbilo en el servicio a Hashem y saltar como un ciervo. Y en cuanto al habla: "Y cantará la lengua del mudo". Quien hasta ahora permanecía mudo sin emplear su boca para el servicio a Hashem, entonará cantos de júbilo y alabanza a Hashem, bendito sea.
¿Y por qué todo esto? "Porque brotarán aguas en el desierto y arroyos en la estepa". En el desierto, donde no suele haber agua, brotarán manantiales; y en la estepa, donde tal vez se hallen aguas de manantial pero no ríos caudalosos, brotarán arroyos. Explica el Malbim: tres cosas impiden a una persona transitar por el desierto: la falta de agua, la ausencia de un camino allanado y las fieras salvajes. Y cuando los redimidos de Hashem regresen por el desierto hacia Tzión, desaparecerán del desierto estas tres carencias. La primera carencia - el agua - queda anulada aquí: "Brotarán aguas en el desierto y arroyos en la estepa".
וְהָיָה הַשָּׁרָב לַאֲגַם וְצִמָּאוֹן לְמַבּוּעֵי מָיִם בִּנְוֵה תַנִּים רִבְצָהּ חָצִיר לְקָנֶה וָגֹמֶא׃ - Y la tierra reseca por el calor se convertirá en laguna, y el suelo sediento en manantiales de agua; en la morada donde yacían los chacales habrá pasto para cañas y juncos.
Incluso un lugar que es naturalmente seco a causa del calor abrasador estará húmedo e inundado como una laguna. "Y el suelo sediento" - un paraje que carece de manantiales y fuentes y que siempre está sediento de agua, se transformará en manantiales de agua. "En la morada donde yacían los chacales" - un lugar que siempre estuvo desolado y seco, en él crecerá hierba propicia para la caña y el junco. Y observen con atención dónde crecen la caña y el junco: únicamente donde hay agua. Cuando uno desea saber a la distancia dónde hay aguas estancadas, mira hacia lo lejos: allí donde se divisan cañas y juncos, allí hay agua. El profeta afirma que habrá tal abundancia de agua que aquel sitio desértico se convertirá en un vergel de pasto, cañas y juncos.
וְהָיָה שָׁם מַסְלוּל וָדֶרֶךְ וְדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ יִקָּרֵא לָהּ לֹא יַעַבְרֶנּוּ טָמֵא וְהוּא לָמוֹ הֹלֵךְ דֶּרֶךְ וֶאֱוִילִים לֹא יִתְעוּ׃ - Y habrá allí una calzada y un camino, y será llamado Camino de Santidad; no pasará por él ningún impuro, sino que será para ellos; quien ande por ese camino, aun los insensatos, no se extraviarán.
Ahora el profeta viene a resolver la segunda carencia del desierto: la falta de camino. ¿De qué manera cruzará el pueblo de Israel a través del desierto? "Y habrá allí una calzada y un camino". El Malbim explica sistemáticamente que "dérej" (camino) alude a la vía principal y transitada por las multitudes, mientras que "maslul" (calzada o senda) es el camino lateral destinado al paso de individuos solitarios. Por lo tanto, habrá allí paso expedito tanto para personas solas como para las grandes muchedumbres.
"Y será llamado Camino de Santidad". No vayas a confundirte pensando que se trata de una santidad semejante a la de los ismaelitas, que marchan a través del desierto hacia la tumba de su profeta - a quien el Rambam llama "el demente" - y denominan también a esa ruta camino sagrado. Nada de eso, sino que "no pasará por él ningún impuro": quienes transiten por este camino estarán resguardados de toda impureza.
"Sino que será para ellos" - este camino estará reservado exclusivamente para ellos: para los ciegos, para los cojos, para aquellos a quienes Hashem viene a redimir. "Quien ande por ese camino" - hasta ahora, quien cruzaba el desierto requería dos condiciones: primero, marchar en caravanas numerosas, pues es peligroso adentrarse solo en el desierto; y segundo, contar con un guía experimentado, pues ¿quién sabe orientarse en el desierto? Aquí el profeta anuncia que ya no necesitarán nada de eso, y que incluso un individuo solitario podrá marchar confiado por el camino.
Y no solo esto, sino que "aun los insensatos no se extraviarán". Incluso si marchara una caravana compuesta en su totalidad por insensatos, no se perderán. ¿Y qué es un evil (insensato)? Explica el Malbim que evil proviene de la raíz de la palabra "ulai" (tal vez / quizás), a diferencia del kesil (necio) que conoce la verdad y aun así decide andar por el camino de la oscuridad. El evil duda perpetuamente: "¿Quizás? ¿Quién asegura que sea por aquí?". Quienes poseen esta naturaleza y andan por el desierto dudan continuamente si doblar hacia acá o hacia allá, si este es el rumbo correcto o aquel, careciendo de certeza. Con todo ello, en el porvenir, cuando el Santo, bendito Sea, trace una calzada y un camino en el desierto, incluso este grupo que jamás sabe hacia dónde dirigirse, aun sin instrumento alguno de navegación, hallará ante sí un sendero despejado y un camino recto.
El capítulo se abre con tres niveles de aridez - midbar (desierto), tziyá (tierra seca) y aravá (páramo) - y nos enseña que el pueblo de Israel es semejante al páramo: apto en sí mismo y digno de la abundancia divina, aunque cubierto temporalmente de espinas y malezas; cuando Hashem las retire, florecerá el páramo como el lirio con un regocijo interior y permanente, con la gloria del Líbano y el esplendor del Carmelo, y contemplará la gloria de Hashem en la conducción general del mundo y Su magnificencia en la providencia individual sobre nosotros. A los profetas se les encomienda fortalecer las manos débiles, afirmar las rodillas vacilantes y hablar a los de corazón angustiado: la redención aguarda a que se colme la medida de las naciones y a que nos hagamos merecedores de la recompensa, por lo que no corresponde cruzarse de brazos a indagar por qué demora, sino emprender acciones concretas. Y en el tiempo venidero se abrirán los ojos de los ciegos y los oídos de los sordos en el plano del intelecto, saltará el cojo como un ciervo en la dimensión de la acción, y cantará la lengua del mudo en lo que respecta a la palabra; en el desierto brotarán aguas caudalosas, el calor abrasador dará paso a una laguna, y se abrirá el Camino de Santidad por donde no cruzará ningún impuro, en el cual tanto el caminante solitario andará con seguridad como los insensatos hallarán su rumbo sin extraviarse jamás.