Sefer Yeshayahu, capítulo 35. "Se alegrarán el desierto y el yermo, y se regocijará la estepa y florecerá como el lirio". El Malbim nos explicará ahora cuál es la repetición aquí en el pasuk. ¿Qué es desierto, yermo y estepa? Dice el Malbim que hay una diferencia entre desierto, yermo y estepa. El desierto es un lugar que no es apto para sembrar en sí mismo. La tierra que hay en el desierto no permite sembrar, no importa a dónde la lleves. En sí misma no es apta para sembrar. El yermo, en cambio, es un lugar que quizás en sí mismo sería apto para sembrar, pero a causa del calor del sol que arde allí, no es posible cultivar allí ningún cultivo. El yermo es un lugar sumamente seco y por causa del calor no es posible cultivar allí nada. La estepa es un lugar que es apto en sí mismo, también por el clima que tiene es apto para cultivar allí, pero el problema de ese lugar es que hay allí espinos y cardos y todo tipo de plantas que crecen de forma salvaje y que no permiten cultivar ningún cultivo provechoso. Así que repito de nuevo: hay un desierto que en sí mismo no es apto, un yermo que en sí mismo es apto pero el sol hace que no sea posible cultivar allí, y una estepa que tanto en sí misma como por su clima es apta, pero todo tipo de espinos y cardos que crecen allí hacen que el lugar no sea apto para cultivos.
Ahora está escrito aquí "se alegrarán" (yesusum). Yesusum significa expresión de alegría. Hay una diferencia entre simjá (alegría), sasón (júbilo) y guil (regocijo). ¿Cuál es la diferencia entre ellos? El sasón, dice el Malbim, son acciones externas destinadas a mostrar alegría. Como el tambor, el arpa, la danza. Sasón, gozar y alegrarse. La simjá, en cambio, y también el guil, es algo más del alma, más interno. El sasón es algo externo, la simjá y el guil son algo interno del alma. Solo que, ¿cuál es entonces la diferencia entre simjá y guil? La simjá es la alegría continua. Es una persona alegre. En cambio el guil, dice el Malbim, es siempre algo que viene por medio de alguna noticia alegre, algo que de repente sucedió, algo que se renovó, encontraste algún hallazgo. Entonces digo "se regocijó mi corazón" (vaiaguel libi). Pero la simjá, en cambio, es algo permanente. Ambos, tanto la simjá como el guil, son internos, a diferencia del sasón que es externo. Con instrumentos musicales, danza, pero la simjá y el guil son internos, solo que la simjá es la alegría permanente, mientras que el guil, como dijimos, es algo que se renueva a raíz de algún hallazgo, alguna buena noticia que le llegó.
Ahora vengamos a la explicación del pasuk. Dice: la tierra de los pueblos es un lugar donde no corresponde que haya maravillas, es un lugar donde no corresponde que haya alegría del alma. Pero de todos modos, ¿qué sí habrá allí? Yesusum. Es decir, cuando Edom caiga habrá allí sasón. ¿Qué es sasón, como explicamos? Es alegría externa. Pero también hay desierto y yermo. El desierto y el yermo son un lugar que no es apto, por así decirlo, para la luz divina. Si es el desierto, como dijimos, no es apto en sí mismo para cultivar allí, y si es el yermo, que en sí mismo es apto pero hay allí un sol abrasador que hace que no sea apto para cultivos, esto es lo que quiere decir: puede ser que en sí mismo sea apto, pero por su raíz en los cielos, arriba, estos pueblos no son aptos para la luz divina. Dice que ellos, dado que están secos, ya sea el desierto en sí mismo, o el yermo por no ser apto para la luz divina, la intención es que hay allí un gran calor, condiciones ambientales que hacen que no sean aptos, viene a expresar con esto a los pueblos, por eso su alegría será externa, yesusum. Tendrán alegría externa por la caída de Edom.
En cambio la estepa, como dijimos, es un lugar que en sí mismo es apto, es un lugar que por su clima también es apto. ¿Cuál es su problema? Todo tipo de plantas silvestres que crecieron allí. ¿A quién simboliza esto? Al pueblo de Israel. El pueblo de Israel en sí mismo es apto, por la abundancia divina, es decir el clima, es apto también para que se pose sobre ellos la abundancia divina. ¿Cuál es el problema? Todo tipo de malas hierbas que crecen entre nosotros y son ellas las que hacen alejar al pueblo de Israel del servicio a Hashem. No tienen carencia en la esencia, tampoco carencia por su conexión divina, como dijimos que el clima allí es adecuado, pero estaban aquí llenos de espinos. Entonces dice: en la estepa, también ella florecerá como el lirio. Si en el desierto y el yermo solo hubo yesusum, que es el sasón externo, en la estepa, en el pueblo de Israel habrá taguel (se regocijará). Y ya dijimos que guil es expresión de alegría que se renueva y es una alegría interna. En el pueblo de Israel será taguel arabá (se regocijará la estepa). Y entonces, cuando se aparten todos aquellos espinos, Hashem eliminará esos espinos del viñedo, entonces florecerá como el lirio. Entonces la estepa de repente comenzará a florecer. De repente comenzará a crecer y a hacer brotar plantas. ¿Por qué? Porque el lugar era apto y el clima era apto, solo que los espinos molestaban. Y cuando Hashem elimine los espinos, entonces entre nosotros habrá realmente tanto regocijo como comenzarán a florecer como el lirio, que simboliza el florecimiento de flores hermosas, de cultivos bellos.
El Malbim define más el sasón y la simjá. Dice el Malbim: has de saber que sasón, como dijimos, son las señales externas de la alegría. Dice el Malbim que puede haber una situación en la que una persona esté en sasón pero no esté en simjá. ¿Cómo? Baila y viste ropas de fiesta, pero su alma dentro de él está de duelo. Y la simjá, ¿qué explicamos? Es la alegría del alma. Entonces él, hacia afuera, hace todo tipo de acciones de alegría, está en sasón pero no está en simjá. A veces puede ser al revés. Puede haber simjá sin sasón. ¿Por qué? Tiene una gran alegría interna. Hacia afuera viste ropas de duelo, hacia afuera se ve deprimido, pero en su interior está muy alegre. Entonces no tiene sasón, es decir la alegría externa, pero tiene simjá, que es en realidad la alegría interna. Y por tanto, puede ser que estas cosas no se contradigan una a la otra, puede haber sasón sin simjá y puede haber simjá que es sin sasón.
"Florecerá abundantemente y se regocijará, aun con regocijo y canto. La gloria del Líbano le fue dada, la hermosura del Carmel y del Sharón, ellos verán la gloria de Hashem, la hermosura de nuestro Dios". Como explicamos, el guil es una alegría interna pero de una sola vez. Cuando recibes una buena noticia, te dicen "te nació un hijo", entonces es una gran alegría, alegría interna, pero no se prolonga treinta años. Después de recibir la noticia, un día, dos días, una semana, dos semanas, ese regocijo pasa. En cambio aquí quiere decir: has de saber que ese regocijo será permanente. "Florecerá abundantemente y se regocijará". Ese mismo lirio con el que se regocijará la estepa, florecerá y se regocijará, regocijo permanente por medio de los milagros que se renovarán en ella de forma permanente. Y no solo eso, "aun con regocijo y canto". Todas las alegrías están mezcladas con suspiro. Pues aunque te haya nacido un hijo y eso sea una alegría muy grande, sabes que el fin de los nacidos es morir. Entonces toda alegría aquí en este mundo está mezclada con alguna tristeza. Pero aquí, "regocijo y canto", será un regocijo permanente sin interrupción, incluyendo canto. Canto significa que habrá también canción, alegría del corazón. ¿Por qué? "La gloria del Líbano le fue dada, la hermosura del Carmel y del Sharón".
Explica el Malbim: el Líbano habla del bosque del Líbano. El bosque del Líbano es honorable, está lleno de cedros, cedros altos, imponentes, pero no hay allí una hermosura de belleza. Los cedros no están adornados con una belleza especial. Pero te quedas asombrado, hay en esto gloria. En cambio el Carmel y el Sharón, allí hay una belleza magnífica, hay singularidad en cuanto a los colores, la hermosura. Por otra parte, cuando buscas allí gloria, no se ve realmente que despierte gloria, pero sin duda alguna es con mucha hermosura y belleza. Y quiere decir que habrá aquí tanto un aspecto de gloria como un aspecto de hermosura. Por eso dice: habrá aquí un aspecto de la gloria del Líbano y habrá aquí también un aspecto de la hermosura del Carmel.
Otra cosa, agrega y dice: "ellos verán la gloria de Hashem, la hermosura de nuestro Dios". La realidad entonces cambiará cuando ellos vean la gloria de Hashem. La gloria de Hashem es siempre una expresión que viene a decir que el Santo, Bendito Sea, crea el mundo, la conducción general con que el Santo, Bendito Sea, conduce el mundo, esa es Su gloria, bendito sea. Ellos verán la gloria de Hashem cuando vean la conducción con que el Santo, Bendito Sea, vela por nosotros mediante la naturaleza, y en eso estará la gloria de Hashem. Y "nuestro Dios", ellos verán Su hermosura. "Nuestro Dios": el Malbim siempre tiene una regla de que cuando está escrito "nuestro Dios" (Elokeinu) esto siempre viene a expresar Su conexión con el pueblo de Israel. A diferencia de "Hashem" que significa de forma general, la gloria de Hashem, la providencia general del Santo, Bendito Sea; por otra parte "nuestro Dios" es la providencia particular sobre nosotros, que somos Su pueblo. La conexión que tiene el Santo, Bendito Sea, con nosotros mediante los milagros, las señales, los prodigios que Hashem hace para nuestra necesidad. Por eso hay hermosura para Hashem, bendito sea. La intención es que nosotros, el pueblo de Israel, vemos en Su hermosura, bendito sea, cómo Él derrama sobre nosotros abundante bien. Y entonces mereceremos ver la hermosura de nuestro Dios. Sin duda alguna esa es la razón por la que entonces habrá regocijo y canto. Habrá alegría y hermosura y canto permanente a raíz de los milagros que Hashem hará por nosotros.
"Fortaleced las manos débiles y afirmad las rodillas vacilantes". Y aquí se dirige a los profetas. Vosotros, los profetas, debéis fortalecer al pueblo que se desespera de la redención. Esta desesperación será por tres razones. Y a vosotros se os ordena fortalecer a aquellas personas cuyas manos ya se debilitaron, cuyas rodillas vacilaron. Hay tres formas de esa debilidad que tendréis que fortalecer. "Fortaleced las manos débiles". Hay personas cuyas manos se debilitaron, uno no hace nada a causa de la desesperación. Si por ejemplo le digo a una persona "sostén esto, ya vengo a tomarlo", y él sostiene y sostiene y sostiene y nadie llegó, entonces ya lo suelta, no puede, no es capaz. "Fortaleced las manos débiles". Aquellos que ya se desesperaron de la redención, sus manos se debilitaron, no hacen nada, fortaleced sus manos. "Y afirmad las rodillas vacilantes". Hay personas que son diligentes en el servicio a Hashem, pero ya vacilaron sus rodillas. Hay penurias, hay desastres, hay sufrimiento. Te dice: esas rodillas vacilantes, afirmadlas. También la persona que no se desesperó a causa de su pereza y con manos débiles, quiere resistir, pero qué hacer, la fuerza de aguante se debilitó, las rodillas ya vacilan. Sobre esto dice: "y afirmad las rodillas vacilantes".
El Malbim explica que hay una diferencia entre "fortalecer" (jizku) y "afirmar" (amtzu). Dice el Malbim: fortalecer significa fortalecer algo que ahora está débil, que lo fortalezcas. En cambio afirmar significa que de aquí en adelante sea firme y fuerte, sin cambio a lo largo del tiempo. Que no cambie con el tiempo, esa es la intención de "firme". Fortalecer significa fortalecer ahora a alguien que se debilitó de forma temporal. Afirmar esa misma cosa significa de forma permanente. Otra cosa dice el Malbim: el fortalecimiento basta para las manos débiles, porque manos débiles significa que la persona por elección bajó sus manos. Hay que fortalecer eso. En cambio la afirmación se necesita para las rodillas vacilantes, porque aquí necesito ya una fuerza de afuera que venga a afirmar la cosa, para sostenerla de forma permanente, afirmarla para que sea sin cambio.
"Decid a los de corazón apresurado: fortaleceos, no temáis, he aquí vuestro Dios, la venganza vendrá, la retribución de Dios, Él vendrá y os salvará". Ahora se dirige a la tercera razón. Aquellos que ya no se esfuerzan en el servicio a Hashem y sus manos no se debilitaron y tampoco vacilaron sus pies, tienen tranquilidad. Entonces, ¿por qué están así, no hacen nada? Porque estas personas son de corazón apresurado. Estas personas dicen: esperamos época tras época y media época, y no se cumplieron las palabras de los profetas. Entonces estas personas dicen: escucha, se acabó, ya está, no hay, ya no vendrá. Ya no habrá nada, mira cuántos años ya estamos esperando. Estas personas son de corazón apresurado, para desesperarse. El corazón, dice: "decid a los de corazón apresurado: fortaleceos, no temáis". Vosotros que apresuráis la hora, fortaleceos, no temáis, no temáis que quizás la redención no llegue. Pues he aquí vuestro Dios, la venganza vendrá, la retribución de Dios, Él vendrá y os salvará. Si vosotros entendéis por qué se retrasa la redención, no os quebraréis. La redención se retrasa porque vuestro Dios vendrá con venganza. El Santo, Bendito Sea, para cobrarse de las naciones, vendrá por vía de venganza.
¿Cuál es la diferencia entre vía de venganza y un mero ajuste de cuentas con que Hashem se cobra de cada nación? Vía de venganza significa que pagas un precio por lo que hiciste. Me vengo de ti a raíz de las acciones que hiciste. Dice el Santo, Bendito Sea: si es así, necesito que se colme su medida para poder vengarme de ellos como corresponde. Mientras no se haya colmado su medida, no es posible vengarse de ellos. Esa es una razón. Segunda razón: para traeros a vosotros la redención debéis ser dignos. Dignos significa que seáis dueños de mitzvot, dueños de buenas acciones, entonces sois dignos de retribución. Y la retribución siempre, la acción de retribuir, hiciste algo, recibiste retribución. En cambio, dice el Santo, Bendito Sea: pero vosotros, también a vosotros os falta. No solo las naciones aún no llegaron a una situación en la que hoy ya sean dignas del castigo, de la venganza; también vosotros aún no sois realmente dignos de la redención, porque a causa de vuestras acciones aún no sois dignos de retribución. Todavía debéis esforzaros más en el servicio a Hashem, y por eso la redención se va retrasando. Y si vosotros aguardáis y esperáis y solo preguntáis por qué no viene, no esperéis que llegue. Sino, ¿qué debéis hacer? Hacer acciones. Solo si hacéis acciones, entonces la retribución de Dios, Él vendrá y os salvará.
"Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y los oídos de los sordos se abrirán". Entonces se abrirán los ojos de los ciegos. Aquellos que hasta ahora eran ciegos, aquellos que hasta ahora no conocían ni veían la conducción de Hashem, entonces se abrirán los ojos de los ciegos. Y los oídos de los sordos, aquellos que hasta hoy no escucharon la voz de los profetas, aquellos que hasta hoy no recibieron la instrucción moral, entonces a raíz de esto los oídos de los sordos se abrirán. Y esto es en contraposición a lo que el profeta les llamó y dijo: "los sordos oíd y los ciegos ved"; ahora dice que en el futuro se abrirán sus ojos. Explica el Malbim: la felicidad se alcanza mediante el intelecto, la palabra y la acción. Y detallemos. El intelecto, es decir la contemplación, alcanzar la verdad en las opiniones, en las creencias, es mediante la reflexión en las cosas, la profundización en la Torá. Dice: entonces se abrirán. La verdad será conocida para todos. La verdad se reconocerá para todos. Y si hoy una persona debe invertir mucho para llegar a alguna comprensión en la Torá, comprensión en el servicio a Hashem, entonces se abrirán los ojos y esto será en el aspecto de "derramaré Mi espíritu sobre el hombre". Y entonces será posible llegar a eso con mayor facilidad, se abrirán sus ojos. O, dice el Malbim, otra posibilidad, es mediante que la persona vea tales maravillas, o reciba la profecía, la tradición, el mensaje de los profetas o de sus antepasados, mediante eso se abrirán sus ojos. Lo que hasta ahora era como caminar en la oscuridad, pero entonces verá tales milagros, tal revelación divina, profetas que hablan con él, mediante eso se abrirán sus ojos. Y esto es en contraposición a lo que vimos que está escrito: entonces los ojos de los ciegos se abrirán para contemplar la obra de Hashem, y los oídos de los sordos se abrirán para escuchar las palabras de los profetas.
Ahora, en contraposición a la acción, dice: "entonces saltará como el ciervo el cojo y cantará la lengua del mudo, pues brotaron en el desierto aguas y arroyos en la estepa". Ya dijimos que son intelecto, palabra, acción. Entonces, en contraposición al intelecto, se abrirán los ojos de los ciegos y los oídos de los sordos oirán lo que se les transmita por vía del intelecto. Eso es en contraposición a lo que explicamos, en contraposición al intelecto. En contraposición a la acción, lo que se llama la obra, entonces saltará como el ciervo el cojo. Quien era cojo, ¿qué es cojo? Impedido, estamos hablando en el servicio a Hashem, ¿verdad? Saltará como el ciervo. De repente ves a esta persona levantarse y regocijarse en el servicio a Hashem. Hasta ahora, como se dice, cojeaba en el servicio a Hashem, estaba en la categoría de cojo. Te dice: entonces saltará como el ciervo. Y cantará la lengua del mudo. Dijimos que es en tres aspectos: intelecto, acción y palabra. Ahora hablará sobre la palabra. En contraposición a la palabra: y cantará la lengua del mudo. Quien hasta ahora era mudo, cantará el cántico de Hashem. La intención es que quien hasta ahora no hacía acciones con su boca para el servicio a Hashem, cantará la lengua del mudo, expresión de canto, cantará y entonará a Hashem, bendito sea.
¿Y por qué? "Pues brotaron en el desierto aguas y arroyos en la estepa". En el desierto, donde las aguas no se encuentran, ahora brotarán manantiales. En la estepa, donde no se encuentran arroyos, aunque puede ser que haya allí agua mediante manantiales, pero arroyos no se encuentran allí, te dice: allí brotarán arroyos. Explica el Malbim: por tres cosas no es posible caminar en el desierto. Uno, porque falta agua. Dos, no hay un camino pavimentado, no hay carreteras en el desierto. Y la tercera cosa, a causa de las bestias salvajes. Ahora dice: has de saber que cuando los redimidos de Hashem regresen, es decir, el pueblo de Israel regrese por el camino del desierto a Tzión, has de saber que del desierto se apartarán estas tres carencias. Entonces, ¿cuál es la primera carencia? No hay agua: "brotaron en el desierto aguas y arroyos en la estepa".
Y continúa: "y el calor abrasador se convertirá en estanque, y la sequedad en manantiales de agua; en la morada de los chacales donde reposaba, habrá pasto para caña y junco". También un lugar que es naturalmente seco, será húmedo y mojado. "Y la sequedad", la intención es que, dado que no hay allí manantiales ni fuentes, un lugar que siempre está sediento de agua, será ahora manantiales de agua. "En la morada de los chacales donde reposaba", un lugar que siempre estuvo desolado y seco, ahora habrá en él tal pasto que es apto para cultivar caña y junco. ¿Os habéis fijado alguna vez dónde crecen la caña y el junco? Solo en un lugar donde hay agua. Si quieres saber dónde hay agua estancada, mira de lejos, donde ves caña y junco, has de saber que allí hay agua estancada. Es siempre un lugar de agua. Entonces dice que habrá tal cantidad de agua, que ese lugar se convertirá en un lugar de pasto y caña y junco. Crecerán allí en ese lugar.
Ahora, ¿qué preguntas? Pero no hay camino en el desierto. ¿Cómo vendrá el pueblo de Israel por el camino del desierto? "Y habrá allí calzada y camino, y camino de santidad se le llamará; no pasará por él impuro, y será para ellos, el que anda el camino, y los necios no se extraviarán". Habrá allí calzada y camino. El Malbim siempre explica que "camino" (dérej) es el camino de las multitudes. Y "calzada" (maslul) es lo que hay junto a él para el tránsito de los individuos. Y habrá allí calzada y camino, tanto para individuos como para multitudes. ¿Y cómo llamarán a este camino? Camino de santidad se le llamará. Pero dice el Malbim: no te equivoques pensando que es como lo que hay hoy en los ismaelitas, que van por el camino del desierto, ¿a dónde? A la tumba de su profeta, a quien el Rambam llama "el loco". Y ellos también llaman a ese lugar camino de santidad. Entonces dirás: ¿qué, quizás el camino de santidad es como el que hay entre ellos? Dice: no, camino de santidad se le llamará, no pasará por él impuro. Ellos, aquellos que caminen allí en ese lugar, se guardarán de toda impureza. "Y será para ellos, el que anda el camino". Este camino es especial para ellos, ¿para quién? Para los que cruzan, para los cojos, aquellos que Hashem vendrá ahora a redimir. "El que anda el camino": hasta ahora, aquellos que caminaban en el desierto necesitaban dos cosas. Uno, tenían que caminar en grupos grandes, es peligroso caminar por el desierto solo. Dice: pero aquí has de saber que no necesitarán eso. Segunda cosa, incluso antes de eso, también necesitan un guía. ¿Quién sabe en el desierto cómo orientarse? Pero dice: aquí no habrá problema, habrá quien ande el camino, incluso solitario. Y no solo eso, sino que agrega y dice: y los necios no se extraviarán. También los necios, la intención es que aunque haya un grupo entero que todos son necios. ¿Qué es un necio (evil)? Evil, siempre explica el Malbim, es de la expresión "quizás" (ulai). A diferencia del insensato (kesil), que el insensato conoce la verdad y a pesar de todo anda por el camino de la oscuridad. El necio siempre duda: quizás, ¿quién dijo? Estas personas caminan en el desierto como necios, quizás van hacia aquí, quizás van hacia allá, quizás este es el camino, quizás el camino está allí, aparentemente no conocen el camino. Dice: a pesar de todo esto, entonces en el futuro, cuando el Santo, Bendito Sea, haga calzada y camino en el desierto, también los necios, también este grupo que siempre no sabe por dónde ir, incluso sin GPS sabrán cómo ir. Tendrán calzada y camino recto.