El capítulo 34 de Yeshayahu es un capítulo de venganza. El profeta se dirige a todas las naciones del mundo y proclama el gran día del juicio en el cual el Santo, Bendito Sea, se cobrará retribución de Edom y de Botzrá por todo lo que le hicieron al pueblo de Israel y por la herejía que difundieron por el mundo. La mayor parte del capítulo está construida con metáforas y parábolas que reiteran y enfatizan una misma idea: aquel lugar se convertirá en una desolación absoluta, al punto de que no quedará en él ni un solo ser humano ni siquiera de paso, y únicamente las fieras del desierto y aves solitarias lo heredarán para siempre.
קִרְבוּ גוֹיִם לִשְׁמֹעַ וּלְאֻמִּים הַקְשִׁיבוּ תִּשְׁמַע הָאָרֶץ וּמְלֹאָהּ תֵּבֵל וְכָל צֶאֱצָאֶיהָ׃ - Acercaos, naciones, para oír, y vosotros, pueblos, prestad atención; escuche la tierra y cuanto hay en ella, el mundo y todo lo que de él brota.
Explica el Malbim: "Goyim" (naciones) son aquellos pueblos que carecen de religión, una dispersión de personas a quienes ninguna fe común une. "Leumim" (pueblos organizados) son de mayor categoría, naciones que poseen una religión y una fe compartida por todos. Y vemos que el profeta no se dirige a los leumim de manera directa, sino precisamente a los goyim, al nivel inferior, para que a partir de allí los leumim presten atención y escuchen por sí mismos. Es un principio formulado por el Malbim: el término "shemiá" (oír) se aplica a aquel a quien se dirige la palabra de forma directa, mientras que "hakshavá" (prestar atención) se refiere a quien permanece a un lado y escucha atentamente. Por eso dice "acercaos, goyim, para oír", pues la palabra está dirigida a ustedes, y por consiguiente "y pueblos, prestad atención".
Y así también en la continuación del versículo: "Éretz" (la tierra) es la parte deshabitada del mundo, mientras que "Tevel" es la parte habitada. Por lo general, un decreto cae primero sobre el lugar habitado y desde allí se propaga hacia lo despoblado; pero aquí invierte el orden y antepone "escuche la tierra" y luego "el mundo" (Tevel), tal como antepuso a los goyim antes que a los leumim. La idea es una sola: no penséis que el asunto procederá en el orden habitual, primero los distinguidos y habitados y luego extendiéndose más allá. Aquí el decreto caerá sobre todo el globo terrestre y sus habitantes al mismo tiempo, y el profeta no restringe sus palabras únicamente a los notables, ya que todos son culpables y todos, al fin de cuentas, serán conducidos a la matanza.
כִּי קֶצֶף לַה' עַל כָּל הַגּוֹיִם וְחֵמָה עַל כָּל צְבָאָם הֶחֱרִימָם נְתָנָם לַטָּבַח׃ - Porque la indignación de Hashem está sobre todas las naciones, y Su furor sobre todo el ejército de ellas; los ha consagrado a la destrucción, los ha entregado a la matanza.
El Santo, Bendito Sea, se enoja contra los idólatras que destruyeron Yerushalayim. Es sabido que la jemá (el furor) es mayor que el kétzef (la indignación), pues la jemá es interna, una enemistad y un odio que permanecen en el corazón, mientras que el kétzef es externo. Por lo tanto, sobre "todas las naciones", aquellos idólatras que enviaron a destruir Yerushalayim, recae solamente kétzef; pero sobre "todo su ejército", las tropas que la destruyeron en la práctica, recae una jemá interna y mucho mayor. Y el decreto es doble: "los ha consagrado a la destrucción" (hejerimam), quedarán bajo anatema (jérem) sin posibilidad de rescate, y no sólo eso, sino que "los ha entregado a la matanza", entregados por completo al degüello.
וְחַלְלֵיהֶם יֻשְׁלָכוּ וּפִגְרֵיהֶם יַעֲלֶה בָאְשָׁם וְנָמַסּוּ הָרִים מִדָּמָם׃ - Y sus caídos serán arrojados, y de sus cadáveres subirá el hedor, y los montes se derretirán con la sangre de ellos.
"Sus caídos" (jalalejem) son los que caen en el campo de batalla por la espada en la guerra, los cuales serán arrojados sin sepultura. "Sus cadáveres" (pigrejem) son los muertos que fallecieron dentro de la ciudad, y de ellos también subirá su hedor, pues no quedará allí nadie que venga a enterrarlos. Esta es una expresión que se repetirá muchas veces a lo largo del capítulo: el lugar quedará absolutamente desolado y no se hallará en él persona alguna.
Y para que no se piense que los muertos serán pocos, dice: "y los montes se derretirán con la sangre de ellos". Cuando se quiere expresar que habrá mucho de algo, se suele decir que se llenarán los valles; y cuando se quiere decir que habrá una cantidad colosal, se dice que alcanzará hasta los montes, y que los montes mismos se derretirán y disolverán por la enorme humedad de la sangre. Es evidente que se trata de una hipérbole retórica, pues así suele expresarse el profeta mediante exageraciones figurativas. Es semejante a una caricatura, que para resaltar un rasgo lo dibuja de modo exagerado: a quien tiene una nariz larga le dibujan una nariz de dos metros. ¿Acaso la realidad es así? No, sino que se busca hacer tangible el concepto, y exactamente lo mismo ocurre aquí.
וְנָמַקּוּ כָּל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְנָגֹלּוּ כַסֵּפֶר הַשָּׁמָיִם וְכָל צְבָאָם יִבּוֹל כִּנְבֹל עָלֶה מִגֶּפֶן וּכְנֹבֶלֶת מִתְּאֵנָה׃ - Y se consumirá todo el ejército de los cielos, y se enrollarán como un libro los cielos; y todo su ejército se marchitará como se marchita la hoja de la vid, y como el fruto caído de la higuera.
El profeta describe la realidad bien conocida de que cada pueblo y nación tiene un ángel protector (Sar) en el Cielo, y de la fuerza de ese príncipe celestial extraen su vitalidad y su poder. Ya se ha mencionado varias veces que toda guerra librada aquí en la tierra es en verdad una segunda etapa, pues la batalla original se libra arriba, contra el Sar celestial, y según los resultados allí se deciden las resoluciones abajo. ¿Y cómo se lucha arriba? No con armas atómicas ni con armamento convencional o no convencional, sino con el poder de los méritos del pueblo de Israel, con la fuerza de la dedicación a la Torá y con el cumplimiento de las mitzvot. Con esto luchan los ministros celestiales allí, y en esto reside la fuerza de Israel frente a las naciones; solo después de que se toma la decisión arriba se manifiestan los resultados en la guerra inferior aquí en la tierra.
Por eso comienza desde la raíz: "Y se consumirá todo el ejército de los cielos". Los príncipes celestiales de los que Edom y Botzrá extraen su poder ya se han consumido. Pues si uno ve un árbol cortado cuya raíz aún conserva vitalidad, si vuelve a plantarlo brotará de nuevo; pero aquí incluso la raíz de arriba quedará como carne descompuesta, carne de la que se ha extinguido toda vida.
"Y se enrollarán como un libro los cielos": los pueblos antiguos veían el cielo como un libro. Había astrólogos que observaban las estrellas, las nubes y los cuerpos celestes, leían en ellos y predecían: "A esta nación le ocurrirá tal cosa, y a esta otra tal otra", y esa era la astrología. En muchas cosas ciertamente alcanzaban a saber nociones muy generales, como ya se explicó, y tenían vaticinios del futuro. Sobre esto dice el versículo que el libro será enrollado y cerrado respecto a ellos, de modo que no se podrá leer nada en él. Mientras existe una nación abajo, hay ministros en el Cielo que influyen hacia abajo; pero cuando esa fuerza se consume, ya no hay más influencias hacia la tierra, y el libro, por así decirlo, se cierra y no queda nada que leer en él sobre esa nación.
"Y todo su ejército se marchitará" se refiere al ejército de abajo, que extrae su vitalidad del ejército celestial. Y en el instante en que arriba se produce la descomposición, de inmediato comienza a marchitarse abajo. ¿Y por qué duplicó el profeta el ejemplo: "como se marchita la hoja de la vid, y como el fruto caído de la higuera"? El Malbim explica dos aspectos diferentes. El primero es la rapidez del marchitamiento: la hoja de la vid se marchita primero, ya que todo lo delgado se seca con mayor rapidez; la hoja es la primera en sentir la falta de humedad, y solo después las uvas comienzan a marchitarse y arrugarse. El segundo es la naturaleza del marchitamiento: para que no se diga que quedará en ellos alguna utilidad, pues un animal come incluso hojas de vid marchitas; por eso dice "y como fruto marchito de la higuera", pues un higo que se echa a perder genera repugnancia y rechazo, y ni siquiera los animales lo comen. (Y nótese que el término "kenvol", en masculino, se refiere a la hoja, mientras que "nóvelet", en femenino, se refiere al fruto marchito de la higuera).
כִּי רִוְּתָה בַשָּׁמַיִם חַרְבִּי הִנֵּה עַל אֱדוֹם תֵּרֵד וְעַל עַם חֶרְמִי לְמִשְׁפָּט׃ - Porque se ha embriagado en los cielos Mi espada; he aquí que descenderá sobre Edom y sobre el pueblo de Mi anatema para juicio.
Aquí el profeta describe metafóricamente la espada de Hashem como una fiera que devora sangre, sebo y víctimas caídas. Y dice el Santo, bendito sea: no piensen que todo lo que haré carecerá de juicio. En el cielo, allí donde "se ha embriagado Mi espada", no se trata de un juicio formal sino de la justicia celestial: el modo en que Hashem se cobra de los ministros de la nación. Pero "he aquí que descenderá sobre Edom": después de que se ejecuta la sentencia arriba por vía de venganza, el descenso a la tierra será para juicio, pues en este mundo "el rey sostiene la tierra con el juicio", y tal como está escrito: "Y entraré en juicio con él mediante peste, sangre, espada y piedras de granizo".
Aquí se establece un principio que acompañará todos los versículos siguientes: hay aquí un ajuste de cuentas con dos entidades, Edom y Botzrá. Botzrá era la ciudad central de su culto, una suerte de Vaticano de ellos; allí residía el centro de la idolatría y allí oficiaba su sumo sacerdote. Edom, en cambio, es el reino de la maldad, aquellos que destruyeron el Bet HaMikdash y causaron aflicciones a Israel a lo largo de las generaciones, lo cual se identifica más con Europa, aquellos que llevan el color rojo en su estandarte, encabezados por Rusia y los demás pueblos europeos. Y el "pueblo de Mi anatema" es Botzrá, esa nación con la que el Santo, bendito sea, tiene una disputa en el plano de la fe. Y con todos ellos entrará en juicio: tanto con Edom como con el pueblo de Su anatema.
חֶרֶב לַה' מָלְאָה דָם הֻדַּשְׁנָה מֵחֵלֶב מִדַּם כָּרִים וְעַתּוּדִים מֵחֵלֶב כִּלְיוֹת אֵילִים כִּי זֶבַח לַה' בְּבָצְרָה וְטֶבַח גָּדוֹל בְּאֶרֶץ אֱדוֹם׃ - La espada de Hashem está llena de sangre, saciada de sebo, de la sangre de corderos y machos cabríos, del sebo de riñones de carneros; porque Hashem tiene un sacrificio en Botzrá y una gran matanza en la tierra de Edom.
Nótese que los hemistiquios del versículo son paralelos: «La espada de Hashem está llena de sangre» corresponde a «de la sangre de corderos y machos cabríos», y «engrosada está de grosura» corresponde a «de la grosura de los riñones de carneros». La primera parte del versículo corresponde a la tercera, y la segunda a la cuarta.
Y explica el Malbim: contra Edom vendrá el Santo, Bendito Sea, por vía de venganza, pues Edom destruyó el Bet Hamikdash. Pero contra Botsrá vendrá para enseñar emuná al mundo, ya que Botsrá es el centro de la herejía, y cuando Él cobre retribución de ellos también, todos creerán que no hay poder alguno en esa idolatría. Pues cuando los dioses de las naciones son castigados, se magnifica Su gloria, bendito sea.
Y por esta razón, en las plagas de Egipto el Santo, Bendito Sea, golpeó en primer lugar al río Nilo, pues el Nilo era el dios de Egipto. Sin embargo, dejó un ídolo intacto: Baal Tzefón, en Pi Hajirot. ¿Y por qué lo dejó? Para confundirlos, a fin de que dijeran: miren cuán grande es nuestra fe, nuestro dios resistió la brecha y se mantuvo firme. Y esto fue lo que los impulsó a perseguir a los Hijos de Israel; los alcanzaron acampados frente a Pi Hajirot y dijeron: nuestro dios los detuvo, les hizo un control aduanero y no les permite pasar. Entonces el Faraón pensó que su dios todavía conservaba su poder y salió a perseguirlos.
Y todo esto responde al concepto de «para mostrar mis portentos en Egipto» (Vehit'alalti beMitzraim), un tema que ya se ha explicado extensamente en otras ocasiones. Esta burla o escarnio consistía en que el Santo, Bendito Sea, los inducía a error una y otra vez para hacerles creer que aún tenían fuerza y que todavía podían luchar. ¿Y por qué engañarlos? Porque de lo contrario no recibirían otro golpe. El Faraón debía pensar que quedaba una batalla más, y así acudiría a recibir otro castigo; pero si creía que todo había terminado y se rendía como derrotado, ¿de dónde provendría la siguiente campaña? Por eso el Santo, Bendito Sea, necesitó conducirlos a ese engaño para que salieran a la siguiente ronda y recibieran un golpe más, pues los egipcios se habían burlado y ensañado con el pueblo de Israel, y todas las plagas de Egipto fueron medida por medida.
De aquí surge una distinción admirable del Malbim entre las dos expresiones del versículo: «sacrificio» (zévaj) en Botsrá y «matanza» (tévaj) en Edom. El término «zévaj» siempre se asocia con alegría y con la preparación para convidados y huéspedes, como en los sacrificios de paz (shelamim) y los de agradecimiento (todá). En cambio, «tévaj» alude únicamente al degüello del animal, tal como en el caso de Yosef: «degüella animales y prepara» (vetavóaj tévaj vehajén); pues si hubiera dicho «ve-zavóaj zévaj vehajén», se habría entendido que iba a festejar con ellos, ¿y cómo podría regocijarse con ellos cuando aún no sabían que era Yosef?
Por lo tanto, en Edom se emplea «tévaj» (matanza), porque allí todo obedece a la venganza por lo que hicieron al pueblo de Israel, y en correspondencia se dice: «La espada de Hashem está llena de sangre, de la sangre de corderos y machos cabríos», que son los guerreros y ministros de Edom, de quienes se debe cobrar retribución en primer lugar. Pero en Botsrá se dice «zévaj» (sacrificio), que implica deleite, convidados y beneficio, pues el castigo allí no persigue la venganza sino un provecho: que a través de él todos alcancen una fe íntegra y reconozcan que no hay poder alguno en esa idolatría. Y en correspondencia con el sacrificio se dice «engrosada está de grosura, de la grosura de los riñones de carneros», para saciarse de deleites. ¿Y por qué especificó «de la grosura de los riñones»? Como es sabido, los riñones dan consejo, y en este caso aconsejan el mal y la herejía; pero cuando el Santo, Bendito Sea, transforme la situación y cobre retribución allí, esos mismos riñones que aconsejaban el mal se convertirán en motivo de bien, pues todos comprenderán que no hay fuerza alguna en esa idolatría. Así como está escrito: «¿Quién es este que viene de Edom, con vestidos encendidos de Botsrá, este hermoso en su ropaje?».
וְיָרְדוּ רְאֵמִים עִמָּם וּפָרִים עִם אַבִּירִים וְרִוְּתָה אַרְצָם מִדָּם וַעֲפָרָם מֵחֵלֶב יְדֻשָּׁן׃ - Y caerán con ellos búfalos salvajes, y novillos con toros poderosos; y su tierra se embriagará de sangre, y su polvo se engrosará con grosura.
Todas las demás naciones, los reyes y los guerreros que se unieron a Edom cada vez que arremetieron contra el pueblo de Israel, también deberán caer en esa misma ocasión y de ellos también se cobrará retribución. «Búfalos salvajes» (re'emim) alude al reém, animal gigantesco e imponente, representando a los héroes y gobernantes que se asociarán a Edom para formar parte de la contienda y caerán junto a ella. De igual modo, «novillos con toros poderosos» son todas metáforas de fortaleza y poderío militar.
Y el Malbim repara en el orden de las palabras: ¿por qué dice primero «y su tierra se embriagará de sangre» y solo después «y su polvo se engrosará con grosura»? Porque una tierra impregnada de grasa no absorbe la sangre, ya que la grasa es oleosa y repele los líquidos, mientras que la grasa sí puede derramarse sobre la sangre. Por eso, primero se menciona la sangre y luego la grasa. Además, otra precisión: según el Malbim, «tierra» (éretz) designa la parte interna y profunda del suelo, mientras que «polvo» (afar) alude a la capa exterior y superficial de la tierra, tal como está escrito: «Aunque envejezca en la tierra su raíz y en el polvo muera su tronco», donde la raíz se halla en lo profundo de la tierra y el tronco superior en el polvo. La sangre, al ser líquida y fluida, se filtra hacia las profundidades de la tierra, mientras que la grasa densa no penetra hondo sino que permanece en la superficie; por consiguiente, «y su polvo se engrosará con grosura», el polvo quedará saturado por la abundante grasa derramada como fruto de la venganza que Hashem ejecutará contra Edom.
כִּי יוֹם נָקָם לַה' שְׁנַת שִׁלּוּמִים לְרִיב צִיּוֹן׃ - Porque es día de venganza de Hashem, año de retribuciones para la causa de Tzión.
Hay dos motivos para la venganza. El primero, "día de venganza de Hashem", por el honor de Hashem. Pues todo lo que golpean al pueblo de Israel, lo desprecian y reniegan de Hashem, todo ello es, por así decirlo, un agravio contra Él, bendito sea. Y esto sucederá en Botzrá, pues a través de la caída de los enemigos se ensalza el Nombre de Hashem, y todos verán que los ídolos carecen de poder y la herejía no tiene fuerza, y que sólo Hashem reinará sobre toda la tierra. Y el segundo motivo, "año de retribución por la contienda de Sión": hubo aquí quienes oprimieron y torturaron al pueblo de Israel, ¿y acaso no merecen un pago por ello? Ha llegado el momento de pagar y librar el pleito de Sión, el pleito de Yerushaláyim; Hashem les pagará medida por medida y los destruirá: "¡Arrasadla, arrasadla hasta sus cimientos!".
וְנֶהֶפְכוּ נְחָלֶיהָ לְזֶפֶת וַעֲפָרָהּ לְגָפְרִית וְהָיְתָה אַרְצָהּ לְזֶפֶת בֹּעֵרָה׃ - Y sus arroyos se convertirán en brea, y su polvo en azufre, y su tierra se tornará en brea ardiente.
Explica el Malbim que existen dos clases de brea. Está la brea solidificada, dura, que se extrae de las montañas, negra y firme, esencialmente la brea que conocemos para los techos, y sobre ella dice: "y su tierra se tornará en brea ardiente". Y está la brea fluida y líquida que flota sobre las aguas, que aparentemente es el petróleo, con el que se engrasan los ejes de las carretas y los tablones, y sobre ella dice: "y sus arroyos se convertirán en brea". Por su parte, el azufre es aquello que prende con suma facilidad: basta una chispa de fuego y todo empieza a quemarse, como el azufre en las cabezas de los fósforos (y en alemán, Schwefel). Resulta entonces que el polvo de la superficie será azufre, que con sólo oler el fuego arde al instante, la tierra misma será brea sólida ardiendo en llamas, y los ríos se transformarán en brea líquida que también arde. En resumen, toda su tierra se convertirá en pasto del fuego.
לַיְלָה וְיוֹמָם לֹא תִכְבֶּה לְעוֹלָם יַעֲלֶה עֲשָׁנָהּ מִדּוֹר לָדוֹר תֶּחֱרָב לְנֵצַח נְצָחִים אֵין עֹבֵר בָּהּ׃ - De noche y de día no se apagará, para siempre subirá su humo; de generación en generación quedará en ruinas, por los siglos de los siglos nadie transitará por ella.
Explica el Malbim: hay una hoguera que se enciende para cocinar, y esa se apaga de noche, pues no hay necesidad de mantenerla encendida a altas horas; y hay una hoguera hecha para alumbrar, y esa se apaga de día, ya que de noche se necesita como antorcha y de día no hace falta. Pero este fuego no se apagará ni de noche ni de día, pues su propósito es que "para siempre subirá su humo", y para eso debe arder tanto de día como de noche. Y el Radak escribe que así ocurrió con la tierra de Sedom y Amorá, de la cual todavía en su época, hace cientos de años, seguía subiendo humo constantemente.
Y Rashí explica "de generación en generación quedará en ruinas" en correspondencia con lo que está escrito: "Guerra tiene Hashem contra Amalek de generación en generación": de la generación de Moshé a la de Shaúl, de la generación de Shaúl a la de Mordejai, y de la de Mordejai a la generación del Rey Mashíaj. Es una guerra que experimentamos de generación en generación, pues en cada época resurge esa misma raíz del mal llamada Amalek y es preciso combatirla, y su erradicación final llegará, con la ayuda de Hashem, en los días del Rey Mashíaj, pronto y en nuestros días, amén.
Y el Malbim precisa la diferencia entre "de generación en generación" y "por los siglos de los siglos". Para el tiempo continuo, un día tras otro de forma ininterrumpida, se dice "leolam" (para siempre); y para el tiempo fragmentado, cuando contamos cada unidad temporal por separado, se dice "ledor vador" (de generación en generación). Para reconstruir un país, hace falta que surja una nueva generación que decida edificarlo; por eso dijo "de generación en generación quedará en ruinas", indicando que cada nueva generación que se levante se abstendrá de construirla. Y si dijeras que tal vez pase por allí un caminante casual, algo que no depende de una generación entera, sobre eso afirma: "por los siglos de los siglos nadie transitará por ella"; ni siquiera de paso cruzará persona alguna por allí, y a nadie se le ocurrirá reconstruirla, pues ¿quién iría a edificar en un lugar por donde nadie transita?
וִירֵשׁוּהָ קָאַת וְקִפּוֹד וְיַנְשׁוֹף וְעֹרֵב יִשְׁכְּנוּ בָהּ וְנָטָה עָלֶיהָ קַו תֹהוּ וְאַבְנֵי בֹהוּ׃ - Y la heredarán el kaat y el kipod, y la lechuza y el cuervo habitarán en ella; y extenderá sobre ella el cordel del caos y las piedras del vacío.
El kaat y el kipod son aves (y no se trata del erizo con púas que conocemos, sino de pájaros del desierto), y ese sitio se convertirá en su herencia. En cambio, la lechuza y el cuervo también se encuentran en lugares habitados y no sólo en ruinas, y por eso el versículo no empleó respecto a ellos la expresión "la heredarán", sino "habitarán en ella", ya que el término herencia alude a permanencia, mientras que el de habitar denota algo transitorio. El kaat y el kipod, cuyo hábitat natural es el desierto, verdaderamente la heredarán y se sentirán allí como en su propia casa.
Y esas aves serán, por así decirlo, los fundadores, administradores y dueños del lugar, y extenderán sobre él cordel de desolación (tóhu) y piedras de vacío (vóhu). Explica el Malbim, tal como explica también en Bereshit sobre "la tierra estaba desierta y vacía" (tóhu vavóhu), que ambos términos indican ausencia de belleza y de orden; con la diferencia de que el tóhu es la falta de belleza y orden exterior, mientras que el vóhu es la falta de belleza y orden interior. Una clave para esto: "vóhu" viene de "bo" (en él), en su interior. Del mismo modo se entiende la diferencia entre "cordel" y "piedras": el cordel describe la medición externa con la que se traza una obra, mientras que las piedras representan el cuerpo mismo del edificio. Resulta entonces que esta edificación será de "piedras de vóhu", una construcción ruinosa en sus propios cimientos, como quien construye con bloques débiles y concreto que no resiste; y al mismo tiempo, su fachada exterior, su forma y su estética serán un "cordel de tóhu", luciendo un aspecto atroz. Por así decirlo, el pelícano, el erizo, la lechuza y el cuervo son los constructores del edificio de Edom, y así lo edificarán: un sitio en ruinas y desolado, completamente inhabitable.
חֹרֶיהָ וְאֵין שָׁם מְלוּכָה יִקְרָאוּ וְכָל שָׂרֶיהָ יִהְיוּ אָפֶס׃ - A sus nobles proclamarán para el reino, mas ninguno habrá allí, y todos sus príncipes quedarán reducidos a la nada.
Los "jorim" (nobles) son aquellos que provienen de linaje real, de sangre azul, de entre los cuales se solía elegir al rey, tal como está escrito: "Dichosa tú, tierra, cuyo rey es ben jorim (hombre libre y noble)", vástago de príncipes de la estirpe real. Y se les llama "jorim" por la libertad (jofesh), como "bnei jorín", pues sobre ellos no pesa el yugo de la monarquía, sino que pertenecen a la raíz misma del poder soberano. Y dice el profeta: los nobles ciertamente estarán allí presentes, pero entre el pueblo que habite el lugar - es decir, el pelícano, el erizo, la lechuza y el cuervo - no se hallará nadie que los llame para reinar sobre él.
Y nótese bien: los nobles no quedan reducidos a la nada, pero los ministros sí serán nada. Explica el Malbim: los nobles poseen una grandeza intrínseca, su propia condición libre e importancia por sí mismos; y aunque no haya allí quien los honre, no son una nulidad y siguen siendo dignos de llamarse nobles, solo que no hay reino ni nadie que los convoque a reinar. En cambio, el ministro o dignatario deriva todo su poder del hecho de ejercer autoridad sobre otros y gobernar sobre un pueblo; si no hay pueblo, no hay gobernantes, y por consiguiente se vuelve una nulidad absoluta.
וְעָלְתָה אַרְמְנֹתֶיהָ סִירִים קִמּוֹשׂ וָחוֹחַ בְּמִבְצָרֶיהָ וְהָיְתָה נְוֵה תַנִּים חָצִיר לִבְנוֹת יַעֲנָה׃ - Y en sus palacios brotarán espinos, ortigas y cardos en sus fortalezas; y será morada de chacales, pasto para avestruces.
En tiempos de paz se habita en el palacio, y en tiempos de guerra la gente se traslada a la fortaleza, que es el refugio donde fortificarse frente al enemigo. Pero aquí se dará una situación en la que todos serán exterminados, y por eso dice "y en sus palacios brotarán espinos", siendo los sirim espinas. Y para que no se piense que huyeron de los palacios hacia las fortalezas a causa del enemigo, sobre ello declaró que también las fortalezas quedarán vacías, y "ortigas y cardos", que son distintas clases de malezas punzantes, crecerán en sus bastiones.
"Y será morada de chacales": una morada (nevé) es un pastizal donde reposa el rebaño, pues la hierba que brota allí sirve de alimento a las ovejas. Sin embargo, aquí no crecerá hierba apta para el consumo sino espinos, ortigas y cardos, y por lo tanto, ¿quién habitará allí? Solo chacales. ¿Y quién comerá ese pasto? Las avestruces, de las cuales la Guemará afirma que comen incluso vidrios y brasas encendidas, por lo que ciertamente pueden alimentarse de espinas y abrojos, lo cual para ellas se considera casi un manjar en comparación con los vidrios y las brasas. Son las únicas criaturas capaces de subsistir en semejantes parajes, y serán ellas quienes permanezcan en sus palacios y fortalezas.
וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת אִיִּים וְשָׂעִיר עַל רֵעֵהוּ יִקְרָא אַךְ שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹחַ׃ - Y se encontrarán las fieras del desierto con los chacales, y el sátiro llamará a su compañero; ciertamente allí reposará Lilit y hallará para sí descanso.
Comencemos con lo que explica Rashí a partir del Tárgum: "Y se toparán allí mangostas con gatos salvajes", siendo tamván mangostas y jatulín gatos, indicando que allí se encontrarán estos animales salvajes; en resumidas cuentas, son las fieras que pulularán en el lugar. Y "saír" se refiere a los demonios, mientras que "Lilit" es el nombre de un demonio femenino, madre de los demonios, y a ella alude el versículo.
El Malbim explica esto de una manera un poco diferente. "Tziyáh" es desierto y desolación, y "tziyim" son las fieras que vienen de lejos, de los desiertos; e "iyim" son los animales que llegan desde lejos, de las islas del mar. Es decir, este sitio se convertirá en una especie de metrópoli donde todos se encuentran, un punto de reunión para los animales más insólitos, los cuales acudirán todos a Edom. Y esto viene a mostrarte cuán desolado estará el lugar, pues los animales suelen marcharse a parajes desiertos, a sitios donde nadie los persigue, y aquí todas las fieras de los desiertos y de las islas lejanas hallarán su morada y se sentirán a sus anchas.
"Y el sátiro llamará a su compañero": los espíritus o demonios que habitan el desierto se llamarán unos a otros para acudir allí, por ser un sitio donde se sienten a gusto. Y la Lilit, según el Malbim, es un ave que llora y se lamenta en la noche; posiblemente su nombre proviene de yelalá (aullido o llanto), ya que aúlla y se lamenta constantemente. Esta ave no encuentra sosiego en los poblados y por eso chilla durante toda la noche, pero "allí reposó la Lilit y halló para sí descanso". La diferencia entre reposo (harguiah) y descanso (manóaj) ya nos la aclaró el Malbim anteriormente: harguiah es la tranquilidad del alma y manóaj es el descanso del cuerpo. Allí la Lilit dejará de gemir y aullar, pues ya no se trata de una ciudad habitada que le resulte ajena, sino de un lugar solitario y silencioso, y allí hallará reposo y sosiego.
שָׁמָּה קִנְּנָה קִפּוֹז וַתְּמַלֵּט וּבָקְעָה וְדָגְרָה בְצִלָּהּ אַךְ שָׁם נִקְבְּצוּ דַיּוֹת אִשָּׁה רְעוּתָהּ׃ - Allí anidará el kipoz, pondrá sus huevos, los empollará y los cobijará bajo su sombra; ciertamente allí se reunirán los milanos, cada uno con su compañera.
El kipoz es el ave llamada en alemán "Paradiesvogel", el ave del paraíso (Paradies, paraíso; Vogel, ave), dotada de una hermosura muy especial en el colorido de su plumaje. Menciona el Malbim que, como esta ave era sumamente rara y casi nunca se dejaba ver, y anidaba en la copa de los árboles más altos, se tejieron en torno a ella toda clase de leyendas populares; como él escribe, "antiguamente inventaban vanidades sobre ella", es decir, se contaban patrañas sin sentido: que no tenía patas, que no anidaba en ningún sitio fijo, y que ponía sus huevos y sacaba adelante a sus crías en pleno aire mientras el macho los empollaba para que no fueran vistos por los hombres, y muchas otras fantasías por el estilo.
Y sobre esto dice el profeta: esta ave, que tanto se aparta de los seres humanos y mora en las alturas, anidará allí en el suelo, sin temer a la presencia del hombre porque no habrá nadie en los alrededores. Y no solo eso, sino "y pondrá sus huevos" (vatemalet), depositando allí su nidada; "y los empollará" (uvak'ah), abriéndolos ella misma sin depender de extrañas maniobras del macho; "y los cobijará bajo su sombra" (vedagrah vetziláh), echándose sobre sus pichones para resguardarlos, y no según aquellas fantasías que decían que flotaban entre el cielo y la tierra. Ella no temerá a nadie. Y si el ave más esquiva al ser humano encuentra allí reposo, es señal de que no quedará persona alguna, y ni siquiera un caminante transitará por allí. Todo esto viene a mostrar cuán inmensa será la desolación.
Y la dayáh (el milano) es un ave de presa de la que existen varias especies, grandes y pequeñas, que en los países cálidos anida sobre los riscos más elevados, también en lugares donde no llega el pie humano. Pero dice el profeta: aquí "se reunieron los milanos", no en las cumbres rocosas por la necesidad de escapar del ser humano, sino en el valle mismo, en plena llanura y no en los montes. Y añade: "cada una con su compañera" (isháh re'utáh), pues cada ave invitará a la otra a acercarse, del mismo modo en que se dijo antes: "y el sátiro llamará a su compañero". Es como si cada uno llamara a su prójimo diciéndole: ven, este es un sitio donde se puede descansar y ningún hombre viene a molestarnos. A tal punto llegará la desolación del lugar.
דִּרְשׁוּ מֵעַל סֵפֶר ה' וּקְרָאוּ אַחַת מֵהֵנָּה לֹא נֶעְדָּרָה אִשָּׁה רְעוּתָהּ לֹא פָקָדוּ כִּי פִי הוּא צִוָּה וְרוּחוֹ הוּא קִבְּצָן׃ - Buscad en el libro de Hashem y leed: ninguna de ellas faltará, ninguna echará de menos a su compañera; porque Su boca lo mandó y Su espíritu las congregó.
Este versículo contiene varias explicaciones. Rashi aclara que "el libro de Hashem" es el libro de Bereshit: cuando el Santo, bendito Sea, trajo el Diluvio, decretó que todos los animales entraran y permanecieran encerrados en el arca, macho y hembra, y ninguno de ellos faltó. ¿Acaso hubo alguna criatura viviente que no ingresara al arca? A excepción de los peces, todas entraron, y la especie que no entró dejó de existir en el mundo. Así ocurrirá también aquí, cuando el Santo, bendito Sea, llame a los animales para que acudan a alimentarse de la grasa, la carne y la sangre de los pueblos de Edom por el sufrimiento que infligieron al pueblo de Israel: "buscad en el libro de Hashem", revisad en el libro de la Torá, y todo aquel que entró en el arca allá en la parashá de Nóaj estará presente en aquel gran banquete, con la ayuda de Hashem, cuando se ponga fin a todas aquellas naciones que afligieron a Israel.
El Radak explica que "el libro de Hashem" es este mismo libro, el libro de Yeshayahu: aquí se enumeran varios animales, el pelícano, el erizo, el búho y el cuervo, la guarida de chacales y el pastizal de avestruces, las fieras del desierto, los gatos salvajes, el sátiro y la Lilit, el kipoz y los milanos. Por tanto, buscad en este libro, pues todas las fieras y aves mencionadas en este pasaje estarán allí congregadas en el momento de la destrucción; "ninguna de ellas", de las aquí detalladas, "faltará".
Y el Radak aporta otra explicación en nombre de su padre: que el libro de Hashem es el rollo de la Torá, pero no Bereshit, sino la parashá de Sheminí, donde se detallan todos los animales puros e impuros. Buscad allí a todas las especies que vendrán en el día del juicio final de los pueblos de Edom y comerán allí carne, grasa y sangre.
Y otra explicación se trae en nombre de Ibn Ezra: que esto es una metáfora. Los decretos están escritos en el Cielo, y un decreto escrito en el Cielo es como si estuviera escrito en el libro de HaKadosh Baruj Hu. No se refiere a Bereshit, ni al libro de Yeshayahu, ni a la parashá de Sheminí, sino al libro que se encuentra junto a Él, bendito sea, como aquello de "escrito con el dedo de Elokim", y como cuando decimos "tres libros se abren", donde no se trata de un libro físico sino de un concepto: así como uno comprende lo que es un libro, así existe, por así decirlo, en la realidad espiritual superior. Y según esto, ante HaKadosh Baruj Hu están registradas todas las criaturas que vendrán y se establecerán allí. Sin embargo, en apariencia esto resulta difícil a partir de las palabras del versículo, pues al decir "indagad en el libro de Hashem y leed", se sobreentiende que es un libro que se puede escudriñar y leer, mientras que el libro de Hashem, según Ibn Ezra, no se puede indagar ni leer, pues no es más que una parábola de los decretos celestiales trazados por el dedo de Elokim. Por esta razón, es comprensible que los demás comentaristas se hayan apartado de su explicación y hayan precisado que el libro de Hashem es un texto en el que sí se puede leer, ya que está escrito "indagad y leed", es decir, busquen y lean allí, y comprobarán que ninguno de estos animales faltó.
Y el Malbim lo explica de otra manera: es sabido que cuando se sale a la batalla, el comandante lleva listas, un registro con los nombres de los hombres del ejército, qué soldados deben presentarse y cuándo, y luego pasa lista y verifica: ¿fulano está presente?, ¿mengano está presente? De la misma manera, HaKadosh Baruj Hu le dice al comandante en jefe encargado, por así decirlo, de todas las fieras y las aves: indagad en el libro de Hashem y leed; pasa uno por uno y asegúrate de que ninguno falte, que nadie haya desertado ni venga con excusas de que no pudo llegar hoy. Y añade: "ninguna de ellas faltará a su compañera", para que no pienses que un animal invitó al otro diciéndole: "¿Vienes? Hoy hay una matanza para Hashem en Botzrá, habrá comida". No es así; todo estará organizado, una convocatoria oficial que los llama a todos, y no por rumores de boca en boca. ¿Y quién los reunió? "Porque Su boca lo ordenó, y Su espíritu los congregó", pues no hizo falta una orden especial, sino que bastó con el soplo que sale de la boca de HaKadosh Baruj Hu para que todos se congregaran y vinieran a cobrar venganza de Edom.
וְהוּא הִפִּיל לָהֶן גּוֹרָל וְיָדוֹ חִלְּקַתָּה לָהֶם בַּקָּו עַד עוֹלָם יִירָשׁוּהָ לְדוֹר וָדוֹר יִשְׁכְּנוּ בָהּ׃ - Y Él echó suerte por ellos, y Su mano se la repartió con cordel; para siempre la heredarán, de generación en generación habitarán en ella.
Cada uno de los animales destinados a asentarse en la tierra de Edom y convertirla en un lugar desolado recibirá allí una porción y posesión por sorteo. Y no solo eso, sino que "Su mano se la repartió con cordel", lo que significa que se trae a un agrimensor que delimita: esto va de aquí hasta aquí, y esto de allá hasta allá; es decir, cada uno recibirá una porción claramente definida, como quien reparte la tierra de manera definitiva con líneas y linderos precisos. Y para que no digas que se tratará de algo temporal, dice: "para siempre la heredarán", el lugar será de ellos eternamente. Y para que no digas: "bien puede una persona poseer un terreno en Alaska sin vivir allí", añade: "de generación en generación habitarán en ella", pues no solo la heredarán y será de su propiedad, sino que habitarán y morarán físicamente en ella de forma permanente. Y lo que esto significa es que no se trata de un decreto pasajero ni fortuito, sino de un decreto emitido por Hashem para cobrarse de Edom por todas las injusticias cometidas contra el pueblo de Israel a lo largo de las generaciones.
El capítulo se abre con un llamamiento a las naciones y a los pueblos, a la tierra y al mundo, para advertir que el decreto recaerá sobre todos a la vez, pues todos pecaron. La ira está dirigida a todas las naciones y el furor a su ejército que destruyó Jerusalén en la práctica, y el castigo se divide en dos: en Edom, una matanza de venganza por lo que le hicieron al pueblo de Israel; y en Botzrá, el centro de la idolatría, un sacrificio de provecho espiritual, para que a través de la caída de sus dioses todos reconozcan que la herejía carece de poder y se engrandezca el honor de Hashem. En primer término, los ministros celestiales se consumen y el libro se enrolla, e inmediatamente el ejército terrenal se marchita como hoja de vid y como fruto seco de higuera. A partir de allí, el profeta describe una imagen tras otra de desolación: brea y azufre ardientes que no se apagan ni de noche ni de día, el búho y el erizo heredando el lugar, el cordel del caos y las piedras del vacío, nobles sin reino y príncipes reducidos a la nada, espinas en los palacios y fortalezas, fieras del desierto, chacales y el espectro nocturno que halla reposo, y el ave del paraíso y los milanos anidando en el valle sin temor alguno. Todos los animales acuden bajo una orden bien dispuesta de la boca de Hashem y Su espíritu, y cada uno recibe su heredad por sorteo y cordel de medir, para siempre y de generación en generación, para enseñarnos que no se trata de un suceso accidental, sino de una cuenta celestial definitiva saldada con Edom por todas las generaciones.