Ahora me levantaré, dice Hashem, ahora me exaltaré, ahora me elevaré. Por la multitud de males que el enemigo hizo a mi pueblo, dice el Santo, Bendito Sea: esto es, ya no me contendré más. Ahora me levantaré, me exaltaré y me elevaré. Salvaré al pueblo de Israel. Me exaltaré, explica el Malbim, sobre el campamento de Ashur. Y por medio de esto me elevaré en boca de todas las criaturas. Pues cuando el Santo, Bendito Sea, hace venganza, Kel nekamot Hashem, Kel nekamot hofía, mediante esto, qué ocurre? Se santifica el Nombre del Cielo en el mundo. Por eso, cuando pedimos Kel nekamot hofía, no es para que finalmente podamos hacer a las naciones como ellas nos hicieron. No, sino que por medio de que Tú, Amo del mundo, aparezcas, se santifique Tu Nombre. Pues cuando el enemigo insulta y blasfema contra el pueblo de Israel, qué se profana? El Nombre de Hashem. Porque nosotros somos el pueblo de Hashem. Ah, dónde está su Dios? Por qué no puede salvarlos? Se profana Su Nombre, bendito sea. Por qué se dirá entre las naciones: dónde está su Dios? O como dijo Moshé: por qué dirán los egipcios que para mal los sacó, para matarlos en los montes. He aquí que no pudo hacerlos entrar a la tierra. Cuando el pueblo de Israel sufre hay profanación del Nombre. Y cuando pedimos que se eleve el Nombre de Hashem mediante la venganza que hará en las naciones, es para que mediante esto se santifique Su Nombre, bendito sea, en boca de todas las criaturas. Entonces, ahora me exaltaré sobre Ashur, y por consiguiente ahora me elevaré en boca de todas las criaturas, para que el Nombre de Hashem sea elevado en boca de todas las criaturas por las maravillas que hizo.
Concebiréis paja seca, pariréis rastrojo, vuestro aliento es fuego que os consumirá. Vosotros, campamento de Ashur, concebiréis jashash. Qué es jashash? Es la punta de la espiga, se llama jashash. Se quema muy rápido. Y por cuanto habéis concebido, en el sentido de embarazo, jashash, entonces qué pariréis? Rastrojo. Ese es el tallo de la espiga, el rastrojo es la parte hasta donde se encuentran los granos. Desde la tierra hasta la ubicación de los granos se llama rastrojo. Entonces, dado que vuestro embarazo fue de jashash, por consiguiente el resultado, el parto, es la espiga misma, que es el rastrojo. Y vuestro aliento, es el habla con la que insultasteis a las huestes de Hashem, blasfemasteis por así decirlo contra el Nombre del Cielo, dice que eso mismo os quemará: vuestra habla misma os quemará. Ese será el fuego que arderá en el rastrojo y en el jashash. El jashash, como explicamos, es la punta de la espiga. Por qué la repetición de rastrojo y jashash? Explica aquí el Radak, dice que el pensamiento se considera embarazo, y la acción se llama parto. Ellos pensaron capturar Ierushalaim, eso es el tahru, la concepción. Hubo aquí un embarazo de jashash, es decir un embarazo sin sustancia real, de qué? De la punta de la espiga que no vale nada. Todos sus pensamientos son...
Vanidad y nada, y no solo eso, sino que también cuando paráis, cuando venís a llevarlo a la práctica, que es la dimensión del parto, que es ya la salida de la intención y el pensamiento a la aplicación, también qué nacerá? En total, rastrojo. No nacerá aquí algo de lo que haya que temer, y por lo tanto, al final ese fuego que saldrá de vosotros os quemará a vosotros mismos. El ángel de Hashem que golpeó el campamento de Ashur, está escrito que ese ángel de Hashem quemó, quemando el alma dejando el cuerpo intacto. Por eso compara aquí: un fuego que os consumirá. Y por qué lo compara con fuego? Porque en realidad es la interioridad, como explicamos, qué les pasó por la cabeza? Cómo conquistan al pueblo de Israel? Y eso lo compara ciertamente con qué? Con jashash, con la punta de la espiga, con rastrojo. Dice que estas cosas os quemarán, cómo? Por medio del ángel de Hashem que os quemará por dentro.
Y los pueblos serán como hornos de cal, como espinos cortados que en el fuego arden. Dice el Malbim que hay dos cosas: hay hornos de cal y hay espinos cortados en el fuego. Quizás antes, qué significa kesujim (cortados)? Kesujim significa como no podarás, no cortarás, es decir cortados, talados. Eso se llama kesujim. El Radak explica por qué precisamente espinos cortados? Porque mientras el espino todavía está unido a la tierra está verde aún, no arde rápido. Pero córtalo, dale dos o tres días para que se seque, y entonces la chispa más pequeña, un cigarrillo que arrojaron, de inmediato hay fuego en un campo de espinos. Entonces ellos son como espinos cortados. Y por qué lo repite dos veces? Hornos de cal y espinos cortados? Dice el Malbim: la cal tiene la ventaja de que conserva su calor muchos días. Pero no arde rápido, toma tiempo hasta que se puede encender la cal. En cambio los espinos secos son exactamente lo opuesto. Con una chispa pequeña arden de inmediato, pero con la misma rapidez con que ardieron, también con la misma rapidez se apagan. Entonces dice que los pueblos serán semejantes a hornos de cal, cuya ventaja es que permanecen muchos días. Pero qué pensarás? Ah, pero hasta que los enciendan tomará tiempo. Te dice: no, no, no, como espinos cortados, de inmediato los encenderán, su incendio será instantáneo. Ah, como espinos? Entonces qué, de inmediato se apagará el fuego? Le dice: no, no, no, como hornos de cal, continuará ardiendo aún mucho tiempo. Es decir, había aquí las dos ventajas: se enciende de inmediato como espinos y también permanece ardiendo largo tiempo como cal.
Oíd, lejanos, lo que hice, y sabed, cercanos, mi poderío. Rashi explica: quiénes son estos lejanos y quiénes estos cercanos? Lejanos son los que creen en Mí, los que hacen mi voluntad desde su juventud, dice Rashi. La intención es que sirve a Hashem desde lejos, desde tiempos antiguos sirve a Hashem. Y cercanos, dice Rashi, son los baalei teshuvá que se acercaron a Mí de nuevo. Ellos son cercanos, es decir se acercaron. Ahora ved cuán maravilloso, cuánto se corresponde con lo que dicen nuestros Sabios: en el lugar donde están los baalei teshuvá, los tzadikim completos no pueden estar. Pues he aquí que ves que al final, cómo define a los baalei teshuvá? Cercanos. Aunque explicamos que cercanos significa que hace poco llegaron, es decir que apenas llegó, en comparación con el lejano que ya desde lejos cree en Hashem. Pero también se puede ver en esto que, por así decirlo, el cercano ahora está cerca de Hashem, bendito sea, en cambio aquellos que vinieron de lejos todavía están en la categoría de lejanos, pues los baalei teshuvá tienen un nivel más cercano a Hashem, bendito sea.
El Malbim explica: oíd, lejanos, es decir, el milagro que el Santo, Bendito Sea, hará aquí se oirá desde lejos, oíd lejanos. Será posible escuchar esto incluso los lejanos oirán los milagros de cómo el Santo, Bendito Sea, destruirá el campamento de Ashur. Y sabed, cercanos, mi poderío. Esta noticia se difundirá a mayor distancia que de cerca. Dice: así es de manera constante, pero aquí será lo opuesto. Y explicaré. Por lo general, cuando ocurre algo asombroso, dónde se impresionan más de ello? Lejos. Por qué? Porque lejos, en qué se basa? En rumores. Escuchaste lo que pasó? Uy, cuentan que hubo allí una explosión, algo increíble. Por qué? Porque no estuviste allí. No estuviste allí y por consiguiente siempre la historia es más impactante. En cambio, cuando estás en cierto lugar entonces ves que no es tan grave. Yo dije una vez: quien quiera saber cuánto mienten los periódicos, que lea alguna vez la descripción de un espectáculo en el que estuvo. Y entonces verás cuánta imaginación se mezcla, cuánta imaginación tiene el reportero y cuántas descripciones hay que, oye, yo estuve allí, qué historias nos estás contando? Entonces siempre que una historia se oye de lejos es más impactante que para quien estuvo en ese mismo lugar. Dice: pero aquí, con el Santo, Bendito Sea, no fue así. Con el Santo, Bendito Sea, fue al revés. Oíd, lejanos, lo que hice, en los lugares lejanos será rumor, oíd lejanos lo que hice. Pero sabed, cercanos, mi poderío, con los cercanos será más, será en la categoría de conocimiento. Y ese es un nivel más elevado, que incluso los cercanos vean el milagro y la maravilla de forma extraordinaria. Como dijo una vez uno de los grandes de Israel: cuál es la diferencia entre el Jafetz Jaim y los demás, los demás como esos que eran conocidos como grandes? Y no necesariamente él, sino también otras personas grandes de su nivel. Dijo que las personas, por lo general cuando hay personas grandes, cuando te acercas a ellas dices: escucha, al final también él es un ser humano como yo. Aunque más elevado, más sublime, pero cuando te acercas a él en realidad su grandeza disminuye a tus ojos. En cambio, con el Jafetz Jaim dijo: quien oyó de él de lejos supo que era grande e inmenso, y quien estuvo cerca de él se impresionó aún más de su grandeza. Y esto es realmente algo asombroso, porque siempre que hay alguien grande y te acercas a él, cómo dice la Guemará? Un talmid jajam, después de que hablaste con él ya te parece como vasija de vidrio, después de necesitar de él ya te parece como vasija de barro. De lejos suena grande, se piensa que es un gigante, pero cuando uno se acerca a él, por así decirlo, ve que también él es un ser humano. Dice aquí: no, en el poderío de Hashem, quien estaba cerca se impresionó más cuando vio el poderío de Hashem. No fueron rumores que llegaron a lo lejos, sino que aquí realmente vieron la grandeza de Hashem.
Temieron en Tzion los pecadores, se apoderó el temblor de los hipócritas: quién de nosotros morará junto al fuego consumidor, quién de nosotros morará junto a las llamas eternas? Los pecadores que no creían en Hashem, cuando oyeron que Sanjeriv está por acercarse, está por llegar, temieron en Tzion. Se aterrorizaron de Sanjeriv que ahora se acerca a Tzion. Los hipócritas, esos falsos, se avergonzaron de decir con sus bocas que temen, que no creen en Hashem. Pero pasaron a un estado de estremecimiento, se apoderó de ellos el temblor. El temblor corporal que tenían era evidente para todos. Todos veían que están con miedo. Por qué? Ellos dijeron: quién morará junto al fuego consumidor? Quién puede morar aquí en Tzion cuando el campamento de Sanjeriv nos asedia y un fuego consumidor nos amenaza? Quién morará junto a las llamas eternas? Quién morará, quién puede morar aquí en este lugar donde estará el hombre que es llamas eternas. Mokdei (llamas) es del término subir a la hoguera, fuego. Pues Sanjeriv incendió el mundo entero, la Guemará dice que confundió a todas las naciones. Entonces quién puede morar en un lugar tal al que llegó un hombre que quemó el mundo entero, llamas eternas?
Les dice el Santo, Bendito Sea: el que anda en justicia y habla rectitud, el que desprecia la ganancia de las opresiones, el que sacude sus manos de sostener el soborno, el que tapa su oído de oír de sangres y cierra sus ojos de ver el mal. Les dice el Santo, Bendito Sea: no debéis preocuparos. En las alturas morará, fortalezas de rocas serán su baluarte, su pan será dado, sus aguas seguras. Les dice Hashem, bendito sea: no tenéis de qué preocuparos, tenéis un rey que es un rey justo, y en su mérito Hashem hará todas las señales y prodigios. Tenéis un rey que anda en justicia y habla rectitud. El rey Jizkiahu en las alturas morará, no teme, no se aterroriza del enemigo. Anda en justicia, la tzedaká siempre es en asuntos entre el hombre y su prójimo. Habla rectitud, mesharim siempre significa la rectitud en asuntos de fe. Tiene fe íntegra en Hashem, tiene rectitud en las creencias. Desprecia la ganancia de las opresiones. Desprecia las cosas entre el hombre y su prójimo en las que hay ganancia, betza, obtener ganancia significa lucrar a costa del prójimo, en algo que puede causar al otro opresiones, que puede hacer que el otro sea oprimido. Es decir, a veces una persona quiere ganar, pero compra algo del otro o le vende algo al otro, entonces yo gané y tú también ganaste. Pero a veces hay una situación en que la persona sabe: yo puedo ganar con una sola condición, solo si tú pierdes. No hay manera de que yo gane y tú no pierdas. Daré un ejemplo: la pirámide. El sistema de comercio piramidal es que tú no compras nada ni vendes nada, sino qué? Te reclutan y luego tú tienes que traer a otros diez que sean reclutados en tu lugar para que puedas salir de la situación. Y esa es también su función, cada uno de ellos tiene que reclutar a otros diez para salir de la situación, si recluta a cien entonces también empieza a ganar. Pero en realidad es una especie de comercio en el que no es que alguien compra y el otro vende y ambos ganamos. Sino que en realidad alguien aquí debe perder en este asunto. Cuando comercias en la bolsa, allí también por lo general la ganancia es virtual, entonces cuando alguien gana por lo general es porque alguien perdió. Entonces dice que con él no era así: desprecia la ganancia de las opresiones. Aborrece la ganancia que viene por medio de que otro sea oprimido, de que otro pierda. Sacude sus manos de sostener el soborno. Sacude sus manos de sostener el soborno. Es decir, no solo no fue a tomar soborno para juzgar entre dos personas, sino que la costumbre de los reyes era recibir tributo. Recibían tributo de todo tipo de súbditos que venían ante el rey, traían ante el rey un tributo, como les dijo Iaakov que llevaran ante Iosef un poco de bálsamo, un poco de resina, pistachos y almendras. Así era la costumbre. Él, Jizkiahu, no estaba dispuesto a tomar esto. Y por qué? Porque quizás mañana vengas a juicio contra otra persona y yo recuerde que tú me trajiste una canasta tan honorable. No, sacude sus manos de sostener el soborno. Sacude sus manos, no toma tributo de ninguna persona, para que no llegue, Dios no lo quiera, a sostener el soborno mediante esto. Y también tapa su oído de oír de sangres. No aceptaba lashón hará sobre ninguna persona. Y aunque le dijeran que alguien se rebeló contra él y se hizo merecedor de la pena capital, tapaba su oído de oír para no llegar a derramar sangre. Y también cierra sus ojos de ver el mal. Cierra sus ojos para no ver el mal, pues es sabido que el origen de la codicia y el deseo está en los ojos. Yo veo lo que tienes, quiero también yo. Veo cuánto has triunfado, entonces te envidio. Cerraba sus ojos de ver el mal, cerraba sus ojos de ver cualquier cosa que lo llevara al mal. En las alturas morará, fortalezas de rocas serán su baluarte. Por cuanto es así, el rey Jizkiahu no teme del fuego consumidor. Todas aquellas personas de las que hablamos antes que temieron en Tzion, quiénes son? Pecadores. Se apoderó el temblor, de quién? De los hipócritas. Pero quien es tzadik, anda en justicia, habla rectitud, desprecia la ganancia, no teme, no se aterroriza. Una persona así, en las alturas morará. El enemigo no puede acercarse a él, está, por así decirlo, en lo alto, el enemigo no lo alcanza, en las alturas morará. Y no solo eso, sino que el lugar donde mora es muy fuerte, fortalezas de rocas. Mora en una fortaleza que está sobre una roca, que es un lugar muy difícil de alcanzar y conquistar. Qué dirás? Pero también una fortaleza sobre una roca se puede conquistar fácilmente. Cómo? Haciendo un asedio. Haces un asedio, un mes, dos meses, cuánto puede vivir? Cuánto alimento tiene ya allí? Dirás entonces que mediante esto sí podrá de todos modos el enemigo conquistarlo. Te responde a esto: su pan será dado, sus aguas seguras. No temas, tiene pan de manera ordenada, tiene agua de manera constante, su pan será dado, sus aguas seguras. Y por lo tanto, en las alturas morará, fortalezas de rocas serán su baluarte, sin temer ni preocuparse del enemigo en absoluto.
Y él, Jizkiahu, rey en su hermosura contemplarán tus ojos, verán una tierra lejana. Dice Iesháiahu: dijimos que no teme ni se aterroriza del campamento de Ashur. Pero cuando ves al rey en su hermosura, ves a Jizkiahu en el momento de su hermosura, como explicamos que se refiere a verlo en su elevación, en su fe, en su confianza. Dice: por otro lado, verán una tierra lejana. También ves y contemplas con tus ojos la hermosura del rey que está en una tierra lejana que se acerca hasta aquí, a Sanjeriv. Quién es? Rey de Ashur, Sanjeriv. Dices: cierto, tenemos un rey muy hermoso, tenemos un rey muy exitoso, rey en su hermosura contemplarán tus ojos. Pero aparentemente, qué hay de lo que verán tus ojos, un rey en tierra lejana? Ese es el rey de Ashur que llega aquí con todos sus ejércitos. Eso no debería causar preocupaciones? Te dice: si después de que ves con tus ojos al rey de Ashur en su hermosura con todos sus ejércitos y batallones, si tú lo comparas con Jizkiahu, por consiguiente tu corazón meditará terror. Dónde está el que cuenta, dónde está el que pesa, dónde el que cuenta las torres. Vendrás a temer mucho, dirás: cierto, tenemos a Jizkiahu, pero viste lo que ellos tienen? Viste con quién vienen? Tu corazón meditará terror. Temerás, miedo y terror se apoderarán de ti. Porque dirás: si Jizkiahu quiere pelear contra el rey de Ashur, dónde está el que cuenta? Dónde está el que pesa? Los reyes tenían personas especiales cuya función era solo contar las tropas. Numerarlas, registrarlas. A ti, Jizkiahu, ni siquiera tienes eso que cuente las tropas del rey de Ashur. Ni siquiera al que cuenta tienes, ya ni hablo de que no tienes tanques ni tienes soldados ni tienes ejército ni tienes caballos contra él. Cómo les dijo allí, les gritó desde el otro lado de la muralla? Yo os daré caballos, tenéis a alguien que sepa cabalgar? Hay quien sepa, yo os proveeré los caballos, pero tienes, cómo vienes siquiera a hablar de salir contra mí? Le dice Sanjeriv. Yo destruyo reinos, tú vienes contra mí? De repente sois como qué, en el nombre de Hashem? Qué, y Shomrón no eran judíos? También a ellos los conquisté. También ellos tenían a Hashem. Sí, adoradores de idolatría, y nosotros andamos en el nombre de Hashem, confiamos en Él. Pero en verdad no tenían personas que pelearan en absoluto. Entonces dice: nosotros no tenemos siquiera al que cuente y pese, ese que solo registre el ejército inmenso con el que sí llega Sanjeriv. Y por lo tanto, dónde está el que pesa, dónde el que cuenta, el que cuenta las torres. Se refiere a los que se sientan sobre la torre desde la cual peleaban. Venían con elefantes o con caballos, muchas veces había alguna torre alta donde uno se sentaba y desde ahí disparaba las flechas. Entonces dice: por lo tanto, cuando ves la gloria del rey en su hermosura contemplarán tus ojos, dices: esto no se compara con la hermosura de Sanjeriv que llega allí con fuerza y ejércitos numerosos. Cómo podrá pelear contra él? Y mediante esto tu corazón meditará terror, mediante esto entrarás en miedo y temor terrible. Porque qué nos afecta más, el contemplar o el ver? Siempre el ver, ver lo veo abiertamente. Me dices: no, pero él tiene fuerza interior, poder. Todo bien y bonito, pero qué vi? Qué vi? Cómo dijo allí, oró Elishá que Hashem abriera los ojos de su joven, y qué vio el joven? Más son los que están con nosotros que los que están con ellos. Todo el valle alrededor estaba lleno de carros de fuego y caballos y... ah, entonces se calmó. Antes tenía terror, de qué te preocupas? Estás con Elishá. Sabes quién es Elishá comparado con todos... sí, pero lo que veo con el ojo siempre me afecta más que lo que tengo en conocimiento intelectual, conceptual. Pero aquí, rey en su hermosura contemplarán tus ojos, tengo que contemplar la hermosura de Jizkiahu frente al poder inmenso que tiene Sanjeriv que yo veo, entonces tu corazón meditará terror.
Por eso dice: al pueblo insolente no verás, pueblo de lengua profunda de oír, de habla balbuciente sin entendimiento. No temas. El pueblo insolente que ves, del que dices dónde está el que cuenta, dónde el que pesa la grandeza de su ejército. Al pueblo insolente no verás, no te preocupes, ya no lo verás más. Se perderán, serán cortados de tu presencia. El pueblo que es de lengua profunda de oír, de habla balbuciente sin entendimiento. Qué es lengua profunda, habla balbuciente? Lengua profunda son personas cuya lengua es profunda, difícil de entender. No hablan con claridad, eso se llama lengua profunda. De lengua profunda de oír. Y no solo eso, sino de habla balbuciente. Quien no entiende la lengua, tartamudo, como decimos tartamudo, su habla es balbuciente. Sin entendimiento, no tienes ninguna comprensión de lo que dice. Son personas sin entendimiento, entonces qué tienes que temer en absoluto de ellos.
Contempla Tzion, ciudad de nuestras festividades, tus ojos verán a Ierushalaim, morada tranquila, tienda que no será desmontada, cuyas estacas no serán movidas jamás y todas cuyas cuerdas no se romperán. Tú verás, contempla Tzion, ciudad de nuestras festividades. Cómo, Tzion que temes que dentro de poco pase por un estado de aniquilación a manos de las fuerzas de Sanjeriv, no te preocupes, aún contemplarás a Tzion que será ciudad de nuestras festividades, todos subirán a ella a pie y en las festividades. Y no solo la verás en ese estado y esplendor, tus ojos verán a Ierushalaim, aunque ahora no puedas imaginarte a Ierushalaim como un lugar que es ciudad de un gran rey, un lugar donde hay bendición, éxito, prosperidad, porque alrededor ves ahora a Sanjeriv que representa una amenaza para ellos. Dice: imagínatela en otra imagen, como si este lugar fuera morada tranquila. Morada tranquila, siempre navé es un lugar de ovejas. Shaanán es como mujeres tranquilas que vimos, que se refiere a un lugar sereno, un lugar tranquilo. Quieres describir algo pastoral? Ovejas pastando en el pastizal tranquilamente sin ningún temor. Así imagínate a Ierushalaim, porque ese es el estado que están por experimentar. Pues la gente se imaginaba fuego, incendio, guerra, matanza, asesinato. Dice: no, no, no, no, no, esa no será la realidad. Sino que contemplarás a Tzion que será ciudad de nuestras festividades, tus ojos verán con más claridad a Ierushalaim que será como morada tranquila. Tienda que no será desmontada. Tienda que no será desmontada significa esa tienda, el lugar donde moráis, no será desmontada, no habrá en ella agitación interior. Es decir, estarán completos con Hashem, y mediante esto sus estacas no serán movidas jamás. No se podrá mover sus estacas. Las estacas son las partes que sujetan la tienda para que no se mueva. Jamás se podrá moverlas. Y todas cuyas cuerdas no se romperán, sino que permanecerán de manera constante. Quiere decir, ahora se refieren a Ierushalaim como una tienda que todo viento leve de Sanjeriv vendrá y la desarmará. Le dice: no tienes de qué preocuparte, este lugar será una tienda firme, permanente, fuerte, tranquila. Un lugar del que no hay que temer y que aún será ciudad de nuestras festividades, el lugar al que todos subirán en peregrinaje a ofrecer sus ofrendas.
Y esto es contra los reyes que no permitían subir en peregrinaje. Pues recordamos que los reyes de Shomrón no permitían subir en peregrinaje, las diez tribus, Iarovam y los que vinieron tras él pusieron guardias, colocaron vigilancia para que no subieran en peregrinaje. Pero dice: no, esta es Tzion, ciudad de nuestras festividades, es un lugar al que aún subirán en peregrinaje y, al contrario, el pueblo de Israel aún buscará a Hashem en Ierushalaim. Por eso presten atención, también aquí hay diferencia entre ver y contemplar, como explicamos antes. Contempla Tzion, ciudad de nuestras festividades, tus ojos verán a Ierushalaim, morada tranquila. Dice: la tranquilidad de Ierushalaim eso lo verán tus ojos, eso podrás verlo con los ojos, que este lugar será tranquilo, sereno. En cambio, la santidad de Tzion, el lugar del Templo, el lugar de la Shejiná, la subida en peregrinaje, eso es solo contemplar, eso lo contemplarás como dijimos, la visión del alma, la visión interior, espiritual, no una visión física externa.
Pues allí grande será Hashem para nosotros, lugar de ríos, corrientes de anchas manos, por donde no irá barco de remo ni flota poderosa lo cruzará. Por qué esta tienda no se moverá jamás? Por qué esta tienda permanecerá para siempre? Dice que allí en esta tienda estará grande Hashem para nosotros. Hashem estará fuerte con nosotros allí, Hashem es el poderoso, Él es quien estará con nosotros allí como escudo, Él es quien estará con nosotros como baluarte. Si Hashem está allí poderoso para nosotros, por consiguiente no debemos temer de nada. Y entonces, aunque este lugar se convierta en un lugar de ríos, corrientes de anchas manos, y ese es el lugar opuesto a la morada tranquila. La morada tranquila, como dijimos, es un prado, se ven en él ovejas. De repente habrá ríos allí, corrientes de anchas manos, este lugar será un gran río y la tienda ya no será como una tienda que está en morada tranquila en un lugar sereno, sino que es como un barco zarandeado en el mar. Por donde no irá barco de remo, un lugar por donde un barco no puede pasar. Cuál es en realidad la metáfora? El rey de Ashur es semejante, por así decirlo, a alguna flota poderosa que navega en el mar, que surca el mar para atrapar al barco zarandeado en el mar. Él es esa flota poderosa, una flota poderosa de barcos de guerra, contra algún barco zarandeado en el mar que es Ierushalaim. Así en la metáfora. Y quiere decirte: aunque estará allí poderoso, pero Hashem es para nosotros. Un lugar por donde no irá barco de remo, un lugar por donde suele pasar un barco, ni siquiera un barco de remo logrará pasar. Barco de remo se refiere a un barco pequeño. Y con mayor razón, ni siquiera una flota poderosa lo cruzará. Es decir, aunque veas el lugar como un lugar inseguro, como un lugar de río y corriente, no debes temer de la flota poderosa de Sanjeriv que venga, porque el Santo, Bendito Sea, no permitirá que ni siquiera un barco pequeño logre pasar allí para dañar al barco, entre comillas sí, al barco del pueblo de Israel. No logrará hacerles nada. Ierushalaim, como dijimos, es aquí en realidad la tranquila, no debe temer de la flota poderosa de Sanjeriv, que aunque él se acercó a ellos, el barco del reino de Iehudá estará sereno y tranquilo sin temer.
Pues Hashem es nuestro juez, Hashem es nuestro legislador, Hashem es nuestro rey, Él nos salvará. Dado que el Santo, Bendito Sea, es nuestro juez, es decir este río por así decirlo, ahora pasamos por la dimensión de una corriente de río que nos arrastra. Es decir, pasamos por un estado, como dijimos, de barco zarandeado en el mar. Dice: pues quién trajo sobre nosotros este estado? Es de manera natural? No, sino que el Santo, Bendito Sea, trajo sobre nosotros este estado, Él trajo sobre nosotros el estado en que Sanjeriv viene a asediarnos. Todo este estado es de Él, bendito sea, Hashem es nuestro juez. Pero no olvides, Hashem también es nuestro legislador. Es decir, quién es el que puso las leyes en la tierra? Quién es el que estableció la realidad? El Santo, Bendito Sea. Quien es el legislador también puede cambiar la ley. Entonces no olvides, Hashem es nuestro legislador. Y por cuanto es así, es nuestro rey. Pues el rey tiene poder en su mano para perdonar incluso no según el juicio. Un juez no tiene tal poder. Un juez no puede decir: yo te perdono. Qué es te perdono? Está el castigo fijado en la ley. Y hay un mínimo que está obligado a dar. En cambio un rey? Un rey no. Un rey puede juzgar a una persona que según la ley no merece la muerte, y la oveja pagará cuatro veces y hombre de muerte es el hombre. Algo que nunca hemos hallado que una persona por robo mereciera la muerte. Pero un rey puede juzgar, no necesita testigos, no necesita... el rey con juicio sostiene la tierra. Y el rey, por otro lado, también puede dar indulto incluso a quien mereció castigo. Ese es el poder de un rey. Y por eso siempre que pedimos decimos Avinu Malkeinu, ten compasión de nosotros como padre, y en tu mano está el poder, aunque merezcamos castigo, también como rey, de cambiar la ley. Entonces Hashem es nuestro legislador, primero, Él legisló la ley; segundo, Hashem es nuestro rey, puede hacer con nosotros bondad aunque sea contrario al juicio. Y por cuanto es así, Él nos salvará. Entonces Él, precisamente Él, Hashem, bendito sea, que el poder está en su mano, la ley es suya, el juicio está con Él, entonces Hashem, Él nos salvará.
Se aflojaron tus cuerdas, no sostendrán bien su mástil, no desplegarán la vela, entonces se repartirá botín abundante, los cojos saquearon el saqueo. Ahora compara la tierra de Iehudá, como dijimos, por así decirlo, convertida en un lugar de corrientes, como un barco zarandeado en el mar, y de todos modos hay alguna flota poderosa que no puede acercarse a él. Cómo puede ser? Dice: sabes por qué? Porque quién fortalece este barco? Quién cuida de este pequeño barco zarandeado en el mar cuando hay una flota poderosa que quiere conquistarlo? El Santo, Bendito Sea. Hashem es quien lo salva. Y por eso viene y dice: en un barco así se necesita un capitán que sepa cómo dirigirlo. Un capitán que no lleve el barco a un estado en que encalle y haya muertos y... no, sino una persona que pueda cuidar este barco. Y por eso este capitán se ocupa de que el barco esté protegido en todos los aspectos. Se aflojaron tus cuerdas, es decir, aunque el capitán, o sea su rey que es Jizkiahu, aunque él aflojó las cuerdas, no fortaleció, pues en el barco hay que tensar las cuerdas del mástil y de las velas, las abandonó. No sostendrán bien, y también su mástil no está preparado ni fortalecido. Y también no desplegaron la vela, no se protegieron del viento. Y entonces necesariamente en tal realidad el barco no podrá llegar a lugar seguro. Llegará a un estado en que entonces se repartirá botín, es decir llegarán a un estado en que los enemigos reparten un botín abundante, cada uno vendrá y tomará más botín de este barco. Y el barco estará en un estado tan bajo que hasta los cojos saquearon el saqueo. Cojos se refiere a personas discapacitadas, un cojo por así decirlo no puede hacer nada. Pero el barco estará tan abandonado, en un estado tal que no está fortalecido, su mástil no tiene desplegada la vela, no se desplegó la cubierta del barco, cada uno vendrá a tomar su botín hasta que incluso el cojo pueda venir a saquear el saqueo. Cuál es la metáfora? Te dice: el Santo, Bendito Sea, es poderoso para nosotros. Es decir, el reino y el pueblo, si están ligados a Hashem, si están ligados a sus mandamientos, y también si se aferran al capitán, al mástil del barco, son leales al rey que dirige el barco, si despliegan la vela para protegerse del viento de afuera, es decir, no se apoyan en las naciones para que desplieguen sobre ellos, no acuden a Egipto para que nos defienda y proteja, sino que se apoyan en el Santo, Bendito Sea, entonces ni siquiera la flota poderosa de Ashur podrá acercarse a ellos. Pero si no hacen esto, se aflojaron tus cuerdas, no sostendrán bien su mástil, no desplegaron la vela, están descuidando. Qué es el descuido aquí en la expresión? Viene a expresar el descuido en la Torá y las mitzvot. No fortalecen a Jizkiahu que es un rey justo, van y se apoyan en otros pueblos que puedan salvarlos, piensan que hallarán gracia a ojos de Sanjeriv y harán paz con él como Ravshaké y sus compañeros, esas personas que fueron a traicionar al pueblo de Israel. Cuando esa es la realidad, sabed: botín abundante, llegaréis a que él venga y tome mucho botín, e incluso los cojos saquearon el saqueo. También un cojo podrá con vosotros, también él podrá venir a saquear el saqueo. Pero si no os comportáis así, sino que confiáis en Jizkiahu y en Hashem, bendito sea, y fortalecéis la reparación de la estructura del barco, y qué es? La espiritualidad, la Torá, las mitzvot, como Jizkiahu se ocupó de que no hubiera niño ni niña desde Dan hasta Beer Sheva que no fuera experto en las leyes de impureza y pureza, fortaleced este barco y desplegad, es decir vosotros lo fortaleceréis y no esperéis que alguien despliegue sobre este barco su sombrilla para protegerlo, sino que os apoyéis solo en Jizkiahu y en Hashem, bendito sea, entonces nadie podrá acercarse ni dañarlo.
Y no dirá el habitante: estoy enfermo; el pueblo que en ella mora tendrá perdonado el pecado. Y también en el tiempo en que se saquee el saqueo dentro de ella, cómo? Mediante que los tripulantes del barco, esos que tiran de las cuerdas del barco, sí, no dirá el que mora dentro del barco que se ha enfermado. Ese que mora en ella no dirá estoy enfermo, shajén del término morar, no dirá estoy enfermo, es decir me debilité, ahora llega Ashur. Porque te dice: sabed, quien esté en el barco mismo, que es Ierushalaim, el pueblo que en ella mora, quien esté dentro del barco, estará protegido, no debe temer. El pueblo que en ella mora tendrá perdonado el pecado. Tendrá perdonado el pecado, el Santo, Bendito Sea, misericordioso, expía el pecado, y por consiguiente no destruirá. Mediante esto no vendrá el destructor a golpear dentro de ella. Entonces, por cuanto es así, no debéis temer ni preocuparos de Sanjeriv, les dice el profeta. Quien confíe en la bondad de Hashem, quien confíe en la justicia de Jizkiahu y vaya con él y lo ayude a fortalecer la fe en el pueblo de Hashem, el cuidado en el cumplimiento de las mitzvot, este barco será un barco protegido por Él, bendito sea, y el pueblo que en ella mora tendrá perdonado el pecado sin ningún temor.