Introducción: Reprensión por el descenso a Egipto
El capítulo 30 de Yeshayahu constituye una severa reprensión contra el pueblo que buscó ampararse bajo la protección de Egipto y pedir socorro al Faraón en lugar de retornar a Hashem. El profeta describe la comitiva enviada a Egipto con todas sus vicisitudes, la degradación que implicó y la absoluta desilusión que aguardaba al final, a la vez que ordena consignar estas palabras por escrito para memoria perpetua.
(א) הוֹי בָּנִים סוֹרְרִים נְאֻם־יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת עֵצָה וְלֹא מִנִּי וְלִנְסֹךְ מַסֵּכָה וְלֹא רוּחִי לְמַעַן סְפוֹת חַטָּאת עַל־חַטָּאת׃ - «¡Ay de los hijos rebeldes!, dice Hashem, que trazan planes, mas no de parte Mía, y conciertan pactos, mas no según Mi espíritu, para añadir pecado sobre pecado».
(ב) הַהֹלְכִים לָרֶדֶת מִצְרַיִם וּפִי לֹא שָׁאָלוּ לָעוֹז בְּמָעוֹז פַּרְעֹה וְלַחְסוֹת בְּצֵל מִצְרָיִם׃ - «Que se ponen en marcha para descender a Egipto sin haber consultado Mi boca, para refugiarse en la fortaleza del Faraón y ampararse a la sombra de Egipto».
¿De qué período histórico se trata?
El Radak plantea aquí una dificultad: Yeshayahu profetizó en los días de Uziyahu, Yotam, Ajaz y Jizkiyahu, y no encontramos en los registros de aquella época que hayan acudido a solicitar auxilio a Egipto. Y si propusiéramos que profetiza sobre la época de Tzidkiyahu, quienes ciertamente enviaron emisarios a Egipto para pedir ayuda, esto no resulta verosímil, puesto que más adelante en este mismo capítulo se describe la salvación acontecida en los días de Jizkiyahu. Es decir, el capítulo transcurre en la época de Jizkiyahu y no en un período posterior y cercano a la destrucción del Templo. Resulta poco probable que el profeta salte a una época lejana para luego retornar a un período anterior.
Por esta razón, el Radak se inclina por explicar que se trata de los días de Ajaz. Aunque no consta de manera explícita en las Escrituras - ni en el libro de Melajim ni en Divré Hayamim - que Ajaz haya demandado socorro de Egipto, es muy factible que sea precisamente aquí donde el profeta nos lo revele. Una segunda interpretación que aporta el comentarista es que esto tuvo lugar en los días del propio Jizkiyahu, antes de que lograra encaminar al pueblo por la senda correcta.
Rashi explica que el pasuk alude a un episodio explícito en el texto bíblico: los días de Hoshea ben Elá, sobre quien se relata expresamente que envió mensajeros a So, rey de Egipto. Hoshea ben Elá fue el último monarca del reino de Israel (el reino del norte, Shomrón), tras el cual sobrevino el exilio de las diez tribus, mientras el reino de Yehudá aún subsistía. Fue él quien retiró las guardias apostadas en los caminos para impedir el acceso a Yerushalayim, permitiendo nuevamente peregrinar en las festividades; sin embargo, el decreto divino ya estaba sellado y finalmente fueron deportados.
"¡Ay de los hijos rebeldes!" - El descenso desde la condición filial
Explica el Radak: el profeta les advierte cuán lamentable es el destino de quienes fueron honrados con el título de hijos. "Hijos sois para Hashem vuestro Dios" representa una elevación espiritual inmensa, y desde esa misma jerarquía eligen volverse rebeldes. Si se tratase de un siervo sublevado, podría decirse que desde el principio carecía de excelencia alguna, pues siervo era. Pero estos gozan de la condición de hijos, y desde ese rango filial se convierten en "sorerim", apartándose del camino. Y no solo no recurren a Hashem para implorar Su auxilio, sino que acuden a buscar respaldo en aquellos con quienes el Santo, Bendito Sea, prohibió establecer contacto, e incluso prohibió retornar a su tierra.
Respecto de Egipto fue advertido: "No volveréis jamás por este camino", y señala el Malbim: ¿acaso no bastaba con haber abandonado a Hashem, que además van a implorar protección a Egipto? Correspondía que consultasen al profeta, que inquirieran la palabra de Hashem para saber si tal determinación era admisible, mas no lo hicieron, sino que se dispusieron a "trazar planes, mas no de Mí": elaboraron proyectos propios sin verificar en absoluto si procedían de Mí ni si ese era Mi consejo.
"Y conciertan pactos (o tejen una cobertura), mas no según Mi espíritu": el Radak explica que el término "masejá" connota cobertura u ocultamiento, a semejanza de una máscara que vela el rostro, indicando que tomaron consejo en la clandestinidad y en las sombras. El Malbim propone una explicación distinta: "linsój" deriva de unción e investidura de rango principesco, semejante a "Mas Yo he entronizado (nasajti) a Mi rey". En este sentido, "linsój masejá" alude a que acuden a proclamar sobre ellos a un soberano foráneo, erigiendo como príncipe al rey de Egipto, lo cual contradice abiertamente la voluntad divina.
"Para añadir pecado sobre pecado" - no les bastó con el primer pecado de haber abandonado a Hashem, sino que además van a refugiarse bajo otro amo, bajo el rey de Egipto, y actúan en la oscuridad como si sus actos no fueran evidentes ante Él, bendito sea. Y el Malbim enfatiza: "rebeldes" (sorerim) son aquellos que se apartan del camino recto una y otra vez; por eso se dice "sorerim" y no simplemente "sarim". "Sar" se refiere a apartarse una sola vez, mientras que "sorer" indica volver a apartarse repetidamente. Un pecado es "tomar consejo" contra el mandato de Hashem, y el segundo pecado es "sellar un pacto" (linsoj masejá).
"Los que marchan para descender a Egipto"
¿Por qué se llama "descender a Egipto"? Primera explicación: la Tierra de Israel es más elevada que todas las demás tierras. Segunda explicación: si se trata de los habitantes de Jerusalén, todo el que sale de Jerusalén se considera que desciende. Tercera explicación, y es la principal en cuanto a su esencia: hubo para ellos un verdadero descenso en este asunto. En el plano espiritual, una persona tiene que llegar a un estado de degradación para pedir ayuda y auxilio al rey de Egipto, a quien se tiene prohibido regresar. ¿De él vas a recibir ayuda? Sin duda, esto representa un descenso.
El Malbim añade: fueron a pedir consejo al Faraón, y entretanto hubo quienes fueron para establecerse en Egipto. "Los que marchan para descender" - van caminando, pero el objetivo es descender, en el sentido en que hoy se llama "yordim" a quienes van a radicarse allí. No pienses que fueron solo para encontrarse con el Faraón y pedir protección; su intención era descender y establecerse en Egipto, algo que el Santo, bendito sea, prohibió categóricamente.
"Y a Mi boca no consultaron" - no consultaron la palabra de Hashem, pues Él ya había dicho que no se debía volver más a Egipto. "Para fortalecerse con la fortaleza del Faraón" - para que les sirviera de baluarte y refugio; buscaron ayuda por medio del Faraón, pero en verdad ese Faraón no los ayudará ni vendrá salvación de ellos. "Y para cobijarse bajo la sombra de Egipto" - aceptaron a Egipto como soberano. Hay una diferencia entre "fortalecerse" (laoz) y "cobijarse" (lajasot): "fortalecerse" implica que aquello me proteja; "cobijarse" significa aceptar su reinado de forma absoluta, que él es quien me conduce y yo acepto su autoridad sobre mí, y esto es lo que se dijo antes: "sellar un pacto".
(ג) וְהָיָה לָכֶם מָעוֹז פַּרְעֹה לְבֹשֶׁת וְהֶחָסוּת בְּצֵל־מִצְרַיִם לִכְלִמָּה׃ - Pero la fortaleza del Faraón se convertirá para vosotros en vergüenza, y el cobijarse bajo la sombra de Egipto en deshonra.
El Malbim distingue entre vergüenza (bóshet) y deshonra (kelimá): vergüenza es lo que uno siente ante sí mismo, por haberle sucedido semejante cosa; deshonra es la humillación que otros le hacen pasar. Les dice el profeta: ustedes creen que tienen en qué apoyarse en Egipto: "Pero la fortaleza del Faraón se convertirá para vosotros en vergüenza", pues verán que esto no les sirvió de nada y toda su confianza en su poder fue inútil. "Y el cobijarse bajo la sombra de Egipto en deshonra", ya que para refugiarse bajo la sombra de Egipto tuvieron que adularlos, entregarles tributo y humillarse ante ellos. Y si no hay resultados, ¿qué ganaron con eso? Solamente deshonra: degradaron su honor, entregaron tributo y al final quedaron humillados ante él, convirtiéndose gratuitamente en siervos tributarios.
(ד) כִּי־הָיוּ בְצֹעַן שָׂרָיו וּמַלְאָכָיו חָנֵס יַגִּיעוּ׃ - Porque sus príncipes estuvieron en Tzoán, y sus emisarios llegaron hasta Janés.
Rashi explica que "sus príncipes" y "sus emisarios" son los oficiales y mensajeros del rey de Israel, que fueron en misión diplomática a Egipto, pues se trata de Hoshea ben Elah; y "Janés" es Tajpanjés, mencionada en otros pasajes del Tanaj.
El Malbim explica lo contrario: se trata de los hombres del rey de Egipto. Ustedes esperaban que él les enviara ayuda, que sus ministros importantes salieran a socorrerlos, después de todo ustedes pagaron; pero en realidad, "sus príncipes estuvieron en Tzoán": se quedaron en la capital real y ni siquiera salieron, ni remotamente tuvieron la intención de acudir en su auxilio. "Y sus emisarios llegaron hasta Janés": a los recaudadores sí los enviaron, y llegaron hasta Janés, porque a Janés fue remitido el tributo. Vinieron a recibir el regalo y el tributo, pero en cuanto a cumplir con su parte y enviar tropas para respetar el pacto y ayudar, eso jamás ocurrió. No obtuvieron ningún provecho de Egipto.
(ה) כֹּל הֹבִאישׁ עַל־עַם לֹא־יוֹעִילוּ לָמוֹ לֹא לְעֵזֶר וְלֹא לְהוֹעִיל כִּי לְבֹשֶׁת וְגַם־לְחֶרְפָּה׃ - Todos quedaron avergonzados a causa de un pueblo que no les será de provecho, ni para ayuda ni para beneficio, sino para vergüenza y también para oprobio.
"Todos quedaron avergonzados" - asumieron sobre sí muchas humillaciones a causa de un pueblo que no les servirá de nada. Te rebajaste, te humillaste, enviaste un tributo, ¿y para quién? Para un pueblo que no te benefició en lo absoluto.
¿Cuál es la diferencia entre "ayuda" (ézer) y "provecho" (lehoil)? Explica el Malbim: "ayuda" se refiere por lo general a salvar de una aflicción, como en "y sé ayuda contra sus enemigos" - alguien que necesita que otro lo libre de una desgracia. El "provecho", en cambio, abarca toda clase de beneficios: que venga y ayude a abrir caminos, que brinde un beneficio económico y cosas semejantes. Dice el profeta: no solo no te servirá de ayuda para librarte de la angustia de los enemigos que te rodean, sino que ni siquiera recibirás de él ningún otro tipo de provecho.
¿Y qué fue lo que sí obtuviste? "Sino para vergüenza y aun para oprobio". La vergüenza y el oprobio: eso es lo que recibiste de ellos. La vergüenza (bóshet) ocurre cuando uno se avergüenza de sí mismo, mientras que el oprobio (jerpá) es semejante a la humillación (kelimá), cuando otros lo avergüenzan y lo desprecian. Sin embargo, la jerpá es más grave que la kelimá, pues proviene del término de injuriar y ultrajar. Al principio dijo "a la sombra de Egipto para humillación", y aquí añade que será todavía peor que eso: oprobio.
(ו) מַשָּׂא בַּהֲמוֹת נֶגֶב בְּאֶרֶץ צָרָה וְצוּקָה לָבִיא וָלַיִשׁ מֵהֶם אֶפְעֶה וְשָׂרָף מְעוֹפֵף יִשְׂאוּ עַל־כֶּתֶף עֲיָרִים חֵילֵהֶם וְעַל־דַּבֶּשֶׁת גְּמַלִּים אוֹצְרֹתָם עַל־עַם לֹא יוֹעִילוּ׃ - Profecía sobre las bestias del Néguev: Por tierra de aflicción y de angustia, de donde vienen la leona y el león, la víbora y la serpiente ardiente voladora, llevan sobre lomos de crías sus riquezas, y sobre las jorobas de los camellos sus tesoros, hacia un pueblo que de nada les servirá.
La caravana del tributo en el desierto
Comencemos analizando los términos que aparecen en el versículo. Rashi explica que el ef'eh (víbora) es una especie de serpiente sumamente dañina, de la cual solo existen dos ejemplares en el mundo, un macho y una hembra, y se reproducen únicamente una vez cada setenta años. "Serpiente ardiente voladora" (saraf meofef) es otra clase de serpiente; en realidad no posee alas, sino que da saltos a grandes distancias, y aun hoy se conoce en la naturaleza una serpiente que salta de ese modo. Y es llamada saraf ("ardiente") porque lanza una llamarada de su boca, es decir, escupe veneno a distancia. Es bien sabido que hay serpientes que escupen veneno, y al dirigirlo a los ojos de la presa la ciegan y así la someten. No se refiere al dragón mitológico que exhala fuego, sino a un veneno abrasador; y es además "voladora", pues se desplaza dando saltos por el aire.
El Malbim aclara: bahamot Néguev no deriva de la palabra behemá (bestia o animal), sino de hemiyá (bramido o estruendo), donde la letra bet funciona como prefijo preposicional. Es decir, el vocablo base es hamot, y la bet es el enlace: la carga que transportaban en medio del fragor y el bramido del desierto. Y "Néguev" alude al desierto, un paraje desprovisto de todo bien, completamente reseco. Así como dijo Ajsá: "Porque me has dado tierra del Néguev" - me entregaste una tierra seca, y por esa razón le otorgó manantiales de agua, manantiales altos y manantiales bajos.
Se refiere a la época en que comenzaron a enviar el cuantioso tributo destinado al rey de Egipto, con el fin de que los egipcios les proporcionaran la defensa que les solicitaban. Para alcanzar tierras egipcias, la comitiva debía atravesar el Néguev, cruzando el desierto donde reinaba aquel bramido - al parecer, el ruido incesante del viento que azota la región. "Por tierra de aflicción y de angustia": en esas zonas habitan fieras salvajes y alimañas peligrosas.
"De donde vienen la leona y el león" - ¿quién arrebató de entre ellos? La leona y el león, que son distintas especies de fieras, hicieron presa en ellos y los devoraron. Cruzaban por parajes sumamente peligrosos, y los leones, así como las víboras y las serpientes ardientes, despedazaron y diezmaron a los hombres de la caravana que conducían el tributo. ¿Acaso esto los hizo recapacitar y comprender que aquella misión no contaba con la voluntad de Hashem? De ningún modo desistieron de su empeño.
"Llevan sobre hombros de crías sus riquezas": ayarim alude aquí a las crías de los camellos. El Malbim explica que el término áyir designa habitualmente al asno joven, pero la expresión se emplea por extensión para referirse a la cría de cualquier animal de carga, como en "atando a la vid su pollino (iro)" o en "el hombre nace como asno montés (áyir)". Emprendieron la marcha con camellos jóvenes para transportar el tributo, pero como el trayecto se prolongó por días y años, aquellos animales jóvenes envejecieron y se volvieron camellos adultos: "y sobre las jorobas de los camellos sus tesoros". El texto se vale de esta metáfora para poner de relieve cuánto tiempo tomó transportar semejante cargamento ante el Faraón.
¿Y por qué la joroba del camello se denomina en hebreo dabbéshet? Porque al asentar la carga sobre su lomo, la piel del camello se lastima y se llena de llagas por la fricción, y solían untarle miel (dvash) a modo de ungüento curativo. Así lo enseña la Guemará en el tratado de Shabat: la medida mínima de miel estipulada es la cantidad necesaria para colocar sobre la herida del lomo del camello. En alusión a la miel que aplicaban sobre la joroba, esta recibió el nombre de dabbéshet. Resultó, por tanto, que sus lomos quedaron abiertos y llagados a causa de los incontables días en que cargaron semejante tributo hacia Egipto.
Y no solo eso: al principio enviaron sus riquezas ordinarias (jeilam), y cuando estas se agotaron por completo, comenzaron a remitir "sus tesoros" (otzrotam) - los bienes que un monarca custodia en lo más profundo de sus palacios. Al comprobar que las fieras del desierto devoraban y hacían desaparecer las ofrendas enviadas, comenzaron a despachar sus reservas más preciadas, lo que guardaban en sus cámaras secretas. ¿Y para quién? "Hacia un pueblo que no les será de provecho" - hacia una nación de la cual no había esperanza alguna. Es como si el profeta exclamara: contemplen cuán insensatos fueron aquellos dirigentes, cuán ciegos actuaron al desplegar semejante esfuerzo, afrontando peligros mortales y meses interminables de penurias, por alguien que no les reportaría beneficio alguno.
(ז) וּמִצְרַיִם הֶבֶל וָרִיק יַעְזֹרוּ לָכֵן קָרָאתִי לָזֹאת רַהַב הֵם שָׁבֶת׃ - Pues la ayuda de Egipto es vana y vacía; por eso he llamado a este pueblo: 'Arrogancia que no se mueve'.
Vanidad y vacío, arrogancia e inacción
Egipto no solo es incapaz de ayudarles ahora, sino que «en vano y para nada ayudarán», como ha sido desde siempre. Si acudes a alguien, examina su historial: ¿acaso acudieron a él en el pasado?, ¿hallaron en él alguna esperanza?, ¿hubo algún provecho? Egipto jamás ayudó en lo más mínimo a nación alguna que hubiera confiado en ellos.
El Malbim distingue entre hébel (vanidad o vapor) y rik (vacío): el hébel es algo sin sustancia real, como el vaho de la boca. En cambio, lo vacío tiene cierta entidad: la envoltura externa. Pues cuando dices «la casa está vacía», «la caja está vacía» o «el vaso está vacío», la casa existe, la caja existe y el vaso existe; de lo contrario, ¿de qué estarías hablando? Por lo tanto, el vapor no tiene sustancia alguna, mientras que lo vacío posee una estructura externa, pero por dentro carece de contenido.
Egipto, aun si quisiera prestar ayuda, brindaría un auxilio vano, desprovisto de sustancia. E incluso ese débil auxilio del que quizás dirías que encierra algo, no es más que vacío: una fachada exterior sin nada en su interior. Es decir, aunque declare que desea ayudarte, hace promesas que no tiene intención de cumplir. Por lo tanto, en primer lugar, no te hagas ninguna ilusión, pues es pura vanidad; y aun de esa vana promesa solo recibirás apariencias y palabras, nunca una ayuda real.
Por eso declara el versículo: «Por tanto la llamé: Soberbia que se queda sentada [Rahav hem shábat]». El Malbim explica que existe un paralelismo en las expresiones: frente a «vano» [hébel] corresponde «soberbia» [ráhav], y frente a «vacío» [rik] corresponde «inacción» [shábat]. El vapor carece de provecho tangible; de igual modo, todas las palabras de ellos no son más que jactancia y orgullo, presentándose como si tuvieran un gran poder, ante lo cual uno no debe impresionarse. Y frente a «para nada [en vacío] ayudarán», que carece de sustancia interior y es pura apariencia externa, se afirma «son inacción»: cuando abres y miras dentro, ves que cesan de toda labor, no mueven un solo dedo. Podrías pensar: «¿Acaso esta vanidad me servirá de algo?». No; incluso esa ilusión permanece quieta en su sitio sin moverse, sin aportarte beneficio alguno.
(ח) עַתָּה בּוֹא כׇתְבָהּ עַל־לוּחַ אִתָּם וְעַל־סֵפֶר חֻקָּהּ וּתְהִי לְיוֹם אַחֲרוֹן לָעַד עַד־עוֹלָם׃ - «Ahora ven, escríbelo en una tabla delante de ellos, y grábalo en un libro, para que quede para el día postrero, para testimonio eterno, para siempre».
Escritura en tabla y grabado en un libro
«Escríbelo en una tabla delante de ellos»: asienta estas palabras sobre una pequeña tabla que permanezca con ellos para su preservación y recuerdo. «Y grábalo en un libro»: en un material donde solían escribir y grabar con un estilete de hierro. ¿Y cuál es la diferencia? La escritura con tinta puede borrarse con el tiempo, pero el grabado perdura por muchísimo tiempo, acaso para siempre. Hasta el día de hoy se descubren en cavernas inscripciones talladas hace miles de años; lo que queda cincelado en la roca subsiste.
Y el texto prosigue con este paralelismo: en correspondencia con «escríbelo en una tabla delante de ellos», para que permanezca junto a ellos todos los días de su vida y les sirva de testimonio, se dice «para que quede para el día postrero», es decir, hasta su último día. Y en correspondencia con «y grábalo en un libro», un grabado real en piedra con buril de hierro, se dice «para testimonio eterno, para siempre», a fin de que permanezca para las generaciones venideras por toda la eternidad, como algo que jamás caerá en el olvido.
(ט) כִּי עַם מְרִי הוּא בָּנִים כֶּחָשִׁים בָּנִים לֹא־אָבוּ שְׁמוֹעַ תּוֹרַת יְהֹוָה׃ - «Porque es un pueblo rebelde, hijos mentirosos, hijos que no quisieron escuchar la Torá de Hashem».
Tres niveles en el distanciamiento
Explica el Malbim que aquí se describen varios niveles, y el versículo procede de manera gradual. Existe quien escucha la Torá de Hashem y cree en Él, pero sustituye los preceptos del Santo, bendito sea, por otras cosas a causa de sus pasiones. No rechaza el hecho de que se trate de la palabra divina ni pretende afirmar que no sea cierta, pero en la práctica actúa en su contra impulsado por los deseos de su corazón. A esto se refiere «pueblo rebelde» (am meri), del término hemirá (cambio o sustitución), como en «no lo sustituirá» (lo yamir): es verdad que Hashem lo ordenó, es verdad que así debe ser, pero me apetece actuar de otro modo.
Más aún: "hijos embusteros", que niegan, reniegan y afirman que Hashem no ordenó esto en absoluto, que Hashem no dijo tal cosa, que no es eso lo que Hashem quiere. No van solamente tras los deseos de su corazón, sino que se oponen a las cosas mismas en su esencia.
Y más todavía: "hijos que no quisieron escuchar la Torá de Hashem". Este es el tercer grupo, que ni siquiera está dispuesto a escuchar, y esto es lo peor de todo. Quien niega al menos escucha y expresa una opinión, y es posible entablar con él un debate, una discusión y un diálogo, y se le puede convencer. Pero ¿a quién es más difícil convencer? A quien no quiere escuchar en absoluto. Es impenetrable, no hay en él ninguna fisura por donde entrar.
Y así se ve en los seminarios: precisamente aquellos que debaten con mayor vehemencia son los que hacen teshuvá más rápido. ¿Por qué? Porque verdaderamente les duele, les importa, buscan la verdad. ¿Y quién es el caso más difícil? Aquel que se sienta a observar desde un costado y dice: "Qué simpático, lo que dijo el rabino es agradable", todo le resbala; regresa a su casa con su "simpático" y continúa así hasta el final de sus días. Pero con quien viene y expresa una postura, a quien le importa y tiene algo que decir, con él hay con quién hablar, hay una respuesta. Y lo peor de todo es aquel que ni siquiera asiste, que dice: "Déjame en paz, no quiero escuchar, es peligroso, estoy bien así" - entonces, ¿cómo se le puede convencer? A esto se refiere "no quisieron escuchar la Torá de Hashem".
(י) אֲשֶׁר אָמְרוּ לָרֹאִים לֹא תִרְאוּ וְלַחֹזִים לֹא תֶחֱזוּ־לָנוּ נְכֹחוֹת דַּבְּרוּ־לָנוּ חֲלָקוֹת חֲזוּ מַהֲתַלּוֹת׃ - Que dijeron a los videntes: No veáis; y a los profetas: No nos profeticéis cosas rectas; habladnos cosas halagüeñas, contemplad ilusiones.
"No veáis" - La táctica del avestruz
Los "videntes" (roim) eran los profetas que reprendían por las transgresiones entre el hombre y su prójimo, y ellos les decían: "No veáis" - no miren tales cosas, no observen lo que la gente hace, y de ese modo no tendrán necesidad de reprenderlos.
Cierta vez se dio el caso de alguien que entró a una tienda de comestibles perteneciente a un judío con kipá, donde vendían todo tipo de revistas inapropiadas, que Hashem se apiade. Las dio vuelta. Le preguntó al dueño: "¿Por qué haces tropezar a la gente?". El comerciante las volvió a acomodar y respondió: "Entonces no tienes ningún problema: no mires". Esto es exactamente lo que dice el profeta: "Que dijeron a los videntes: No veáis". Hay maldades, hay cosas indebidas, y le dicen a los profetas: si no ven las maldades que la gente comete, no tendrán que reprenderlos y no habrá problemas. La táctica del avestruz: entierra la cabeza en la arena y no habrá problemas.
"Y a los profetas" (jozim) - los jozim eran los que reprendían por asuntos entre el hombre y el Creador (ben adam laMakom). Se les llama jozim, explica el Malbim, porque el visionario contempla los asuntos Divinos. El término "jaziyá" se refiere siempre a una visión interior, mientras que "reiyá" se aplica también a la visión externa. Así como en "yo también contemplaré, pondré mi corazón" - la contemplación interior se llama jaziyá, al igual que en la expresión "los que contemplan las estrellas" (astrólogos), donde también se trata de una visión más profunda. Los visionarios veían lo que sucedía en el Tribunal Celestial, cuál era la actitud hacia el pueblo de Israel y cuánta ira divina pesaba sobre sus actos - y a ellos les decían: "No contempléis visiones". En cambio, aquellos que reprendían por lo que se ve aquí en el plano terrenal, cómo uno oprime al otro, cómo estafan, las injusticias de manera vergonzosa, cuestiones de homicidio e inmoralidad sexual, que Hashem se apiade - esos eran los "videntes" (roim), y a ellos les decían: "No veáis".
(יא) סוּרוּ מִנֵּי־דֶרֶךְ הַטּוּ מִנֵּי־אֹרַח הַשְׁבִּיתוּ מִפָּנֵינוּ אֶת־קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - Apartaos del camino, desviaos de la senda, quitad de nuestra presencia al Santo de Israel.
"Dérej", "óraj" y "nativ"
El Malbim reitera esta distinción en numerosos pasajes del Tanaj. "Dérej" (camino) es la vía principal, lo que hoy llamaríamos una autopista, el camino que comunica una ciudad con otra. "Óraj" (senda) es el camino secundario que se desprende de la vía principal y conduce a la ciudad misma, un camino más pequeño y menos transitado. "Nativ" (sendero) es un camino de acceso privado de alguien que posee una propiedad, algo exclusivo de un individuo. Aquí el texto no menciona nativ, por lo que nos enfocaremos únicamente en dérej y en óraj.
A los profetas mismos les dicen: "Apartaos del camino" - comportaos vosotros también como nosotros, no transitéis por el camino principal de rectitud y justicia, sino oprimid y robad al igual que nosotros. "Desviaos de la senda" - y de esa manera haréis que el resto del pueblo también se desvíe de la senda. Pues si quien tiene la responsabilidad, el juez o el magistrado, se aparta del camino, altera los fundamentos de la justicia y permite robar y despojar, inevitablemente el pueblo adopta para sí senderos torcidos en todos los asuntos entre el hombre y su prójimo, y distorsiona la ley a su propia conveniencia. Si al dayán le está permitido, si al juez le está permitido, si el profeta determinó que el robo no es robo y la opresión no es opresión, los individuos particulares también se apartarán de la senda.
"Haced cesar de delante de nosotros al Santo de Israel"
Aquí se dirigen a los videntes, que reprenden en los asuntos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom). Todos los preceptos entre el hombre y Dios están fundados sobre el principio de que el Santo, bendito sea, es el Santo de Israel, santificado y exaltado, y Él desea que también nosotros seamos un pueblo santo para Hashem nuestro Dios: "Y seréis santos, porque Yo soy santo".
Tal como explica el Ramjal en Dérej Hashem, todos los preceptos tienen como propósito santificar al ser humano, y cuando la persona se santifica, tras su fallecimiento su alma se apega al Santo, bendito sea. Pero quien no es santo, cuando su alma deba alcanzar su felicidad suprema y apegarse a Él, bendito sea, no podrá hacerlo, porque se encuentra distante: nada que no sea santo puede apegarse a lo sagrado. Las mitzvot fueron destinadas a santificarnos, elevarnos y purificarnos, para que, llegado el momento, podamos apegarnos al Infinito, bendito sea. Y ciertamente los justos que están en la tierra ya se apegan a Él, bendito sea, aquí en este mundo - "Él cumplirá la voluntad de quienes Le temen". E incluso si no lo percibimos, cuando el hombre se despoje de su cuerpo verá cuál fue la medida de su apego a Él, bendito sea: cuanto más consagrado haya sido, más podrá unirse a Él, y cuanto menos santo, más distante quedará.
Y ellos vinieron y dijeron: no nos recordéis al "Santo de Israel", pues no tenemos ningún interés en vincularnos con el Santo de Israel ni en santificarnos en los asuntos entre el hombre y Dios, y supuestamente no hay para Hashem, bendito sea, ningún provecho en la santidad y en este lazo con nosotros; por lo tanto, "haced cesar de delante de nosotros" todo este concepto.
En resumen:
El capítulo comienza con una reprensión hacia aquellos "hijos rebeldes" que cayeron del nivel de hijos, tomaron consejo sin consultar a Hashem y descendieron a Egipto para cobijarse bajo la sombra del Faraón. El profeta describe vivamente la caravana del tributo que atraviesa el desierto entre leonas y leones, víboras y serpientes voladoras ardientes, hasta que los asnos envejecieron y se volvieron camellos y los tesoros de palacio se agotaron, y todo "hacia un pueblo que de nada les servirá", pues Egipto es vanidad y vacío, soberbia e inacción, palabras jactanciosas desprovistas de sustancia. Por ello Hashem ordena escribir esto sobre una tabla para recuerdo de aquella generación y grabarlo en un libro para las generaciones eternas. Y la raíz del fracaso radica en tres niveles de alejamiento: cambiar la palabra de Hashem por causa del deseo, la negación y la incredulidad, y finalmente la negativa rotunda a escuchar, hasta el punto de decir a los profetas "no veáis" y "no tengáis visiones", "desviaos del camino" y "haced cesar de delante de nosotros al Santo de Israel". De aquí la gran enseñanza: quien aún está dispuesto a escuchar, e incluso a discutir, tiene esperanza; el peligro fatal reside en la cerrazón del oído y del corazón.