Sefer Yeshayahu, capítulo 30. Ay de los hijos rebeldes, dice el Eterno, que hacen consejo pero no de Mí, y tejen alianza pero no según Mi espíritu, para añadir pecado sobre pecado. Voy a leer otro pasuk: los que marchan a descender a Egipto y no consultaron Mi boca, para refugiarse en la fortaleza del faraón y ampararse a la sombra de Egipto.
Antes que nada, ya vemos que aquí hay una reprensión contra el pueblo, que fue a ampararse en Egipto, bajo el paraguas del faraón, para pedirle ayuda. El Radak ya se detiene aquí ante una dificultad, pregunta el Radak: acaso Yeshayahu no profetizó en los días de Uziyahu, Yotam, Ajaz y Jizkiyahu, cierto? Y no vimos que en aquellos días ellos pidieran ayuda a Egipto. Es decir, de qué época habla aquí Yeshayahu? En su tiempo no encontramos que fueran a pedir ayuda a Egipto. Y si dijéramos que profetiza sobre la generación de Tzidkiyahu, que fue posterior a él, cuando de hecho enviaron a Egipto para pedir ayuda, dice que eso no es razonable, porque después pasa a la salvación que hubo en los días de Jizkiyahu, es decir, que habla aquí de la época de Jizkiyahu, no habla de una época posterior de Tzidkiyahu, que ya fue hacia la destrucción. Por eso resulta un poco difícil explicar que se trate de otra época, cuando después regresa a una época anterior.
Por eso el Radak se inclina a explicar que habla de los días de Ajaz. Y aunque no encontramos explícitamente sobre Ajaz en los pesukim, ni en Divrei Hayamim ni en Sefer Melajim, que Ajaz fuera a pedir ayuda y apoyo a Egipto, dice que es muy posible que aquí nos lo revele. Esta es una explicación. La segunda explicación es que dice que posiblemente fue en los días del propio Jizkiyahu, cuando aún antes de que Jizkiyahu los volviera al buen camino, ellos fueron a pedir apoyo a Egipto. Así se inclina a explicar el Radak.
Rashi explica que habla de algo más claro y explícito, sobre los días de Hoshea ben Ela. Está escrito que Hoshea ben Ela envió mensajeros a So, rey de Egipto. Hoshea ben Ela fue el último rey del reino de Israel, el reino de Shomron. Fue su último rey. Después de él fueron exiliados, y el reino de Yehuda aún continuó. Pero él fue su último rey. Él fue, por cierto, quien quitó las guarniciones, permitió subir en peregrinación. En sus días ya había posibilidad de subir en peregrinación, pero ya se había sellado el decreto y finalmente fueron exiliados. Entonces, según Rashi, se habla de los días de Hoshea ben Ela, y eso ya está escrito explícitamente en los pesukim.
Explica el Radak: les dice el profeta, ay de los hijos rebeldes, dice el Eterno. Ay de aquellos que fueron llamados hijos, hijos sois del Eterno vuestro Dios, ese es un nivel elevado, y a raíz de eso, en qué se convirtieron después? En rebeldes. Si se trata de un siervo rebelde, dirás que de entrada no tenía nivel ni mérito, es un siervo. Pero alguien que es hijo, después de estar en el nivel de hijo se convierte en rebelde. Rebeldes significa apartarse del camino. No solo no se dirigen al Eterno para pedir Su ayuda, sino que además van a pedir ayuda y apoyo a aquellos a quienes el Santo, bendito sea, prohibió acudir, a aquellos a cuya tierra el Santo, bendito sea, prohibió regresar.
Y esto es lo que dice: adónde van? A Egipto. Los que marchan a descender a Egipto, sobre lo cual dice el Malbim que respecto a Egipto se dijo: no volveréis por este camino nunca más. Entonces, cómo vas a buscar refugio, no basta con que abandonaste al Eterno sino que además vas a buscar refugio con quién? Con Egipto? Debían haber consultado al profeta, consultar la boca del Eterno si realmente debían hacer algo así. Y no hicieron esto, sino qué? Hacen consejo pero no de Mí. Van a hacer consejo pero no de Mí, no aclararon si esto es de Mí, si Yo les aconsejo hacer así. Y tejen alianza pero no según Mi espíritu. Tejer alianza significa hacer consejo en secreto y en oculto. Alianza (masejá) explica el Radak que es del término cubrir. Verdad? Masejá, como hoy en día que se hace una máscara que cubre el rostro, entonces ellos hicieron masejá con el sentido de cobertura, hacían la cosa a cubierto, en secreto por así decir, para tomar consejo de ir y dirigirse a Egipto.
Para añadir pecado sobre pecado. No les bastó con su primera transgresión, que abandonaron al Eterno, sino que además van a tomarse y a ampararse bajo otro señor, bajo el rey de Egipto, y por así decir ocultan, hacen sus obras en la oscuridad, como si sus obras no fueran percibidas por el Eterno, bendito sea.
El Malbim explica que rebeldes significa que se apartan del camino recto una y otra vez. Por eso se llaman soraerim (rebeldes) y no sar. Sar es una sola vez. Sorer es el que vuelve y se aparta, vuelve y se aparta, una y otra vez. Primero, pecaron al hacer consejo contra el mandato del Eterno, como veremos en el próximo pasuk. Segundo, pecaron al tejer masejá. El Malbim no explica como el Radak que masejá es del término ocultar, el Malbim explica que la intención es del término mando. Verdad? Es decir, como está escrito: y Yo he ungido a Mi rey. Ungir allí es del término príncipe. Entonces, tejer masejá significa que van a tomarse un rey, alguien que sea como príncipe sobre ellos, a quién? Al rey de Egipto. Y esto es contra el Eterno, contra Su voluntad.
Los que marchan a descender a Egipto y no consultaron Mi boca, para refugiarse en la fortaleza del faraón y ampararse a la sombra de Egipto. Por qué dice descender a Egipto? La primera explicación: la Tierra de Israel es más alta que todas las tierras. Otra explicación: si explicamos que se refiere a los habitantes de Yerushalayim, entonces todo el que sale de Yerushalayim está en la categoría de descender. Por eso se llama descenso. Una tercera explicación: descender significa aquí en el sentido de que tuvieron un descenso en este asunto. Tuvieron aquí un descenso, es decir, aquí se habla más sobre la esencia que sobre lo técnico. Se habla desde el punto de vista espiritual: esto es descender a Egipto, tienes que llegar a un estado de descenso para llegar a un estado tal en que recibes ayuda y apoyo del rey de Egipto, a quien te está prohibido regresar. De él vas a recibir ayuda? Ciertamente eso es un descenso para ti.
Dice el Malbim: van a pedir consejo al faraón, y entre ellos había algunos que también fueron a establecerse en Egipto. Y no consultaron Mi boca. No consultaron la boca del Eterno, porque el Santo, bendito sea, dijo no volver a Egipto nunca más. Fueron a ampararse bajo la sombra del faraón, y esto es lo que está escrito: refugiarse en la fortaleza del faraón. La intención es que él sea para ellos fortaleza y refugio. Quisieron encontrar ayuda por medio del faraón, pero este faraón no los ayudará de verdad. De este faraón no verán salvación. Y ampararse a la sombra de Egipto: aceptaron a Egipto como señor. Van realmente a ampararse a su sombra. Entonces hay diferencia entre refugiarse y ampararse. Refugiarse significa que esta cosa por así decir me protegerá. Ampararse significa aceptar su reinado de forma absoluta, que yo me amparo a su sombra, él me dirige, él es a quien acepto sobre mí como dominio, y esto es lo que dijo antes, tejer masejá, tomarlo sobre ti como príncipe, como rey sobre ti que él te dirigirá. Y dice el Malbim: por qué está escrito los que marchan a descender? Dice: marchan, pero la meta es descender. Como decimos hoy en día: yordim (los que descienden). Qué es yordim? Una persona que va a establecerse allí. Entonces marchan, pero no pienses que solo fue allí para encontrarse con ellos, para hablar con el faraón para que los proteja. Su objetivo es descender a establecerse en Egipto, cosa que el Santo, bendito sea, prohibió por completo.
Y será para vosotros la fortaleza del faraón en vergüenza, y el amparo a la sombra de Egipto en humillación. El Malbim explica que hay diferencia entre vergüenza (boshet) y humillación (kelimá). Vergüenza es aquello de lo que la persona se avergüenza en sí misma, sucedió algo determinado y ella misma se avergüenza de que ocurriera algo así. En cambio, humillación es aquello con lo que otros lo avergüenzan. Les dice: pensáis que tenéis en qué apoyaros, en Egipto, y será para vosotros la fortaleza del faraón en vergüenza. Será para vosotros vergüenza porque veréis que no os sirve, que os apoyáis en su fuerza y no os ayudó. Y el amparo a la sombra de Egipto, aquello con lo que os amparáis a su sombra, os causará humillación de parte de otros. Porque para ampararos a la sombra de Egipto tenéis que adularlos, tenéis que llevarles ofrenda, tenéis que humillaros ante ellos. Y si eso no da los resultados esperados, entonces qué recibiste de ello? Solo humillación. Porque te humillaste y al final quedaste humillado por él, le diste ofrenda, rebajaste tu honor y no recibiste los resultados. Entonces el amparo a la sombra de Egipto os llevará a un estado de humillación, os convertisteis para él en siervos tributarios gratuitamente.
Porque estuvieron en Tzoan sus príncipes, y sus mensajeros llegaron a Janes. Porque estuvieron en Tzoan sus príncipes. Rashi explica que estuvieron en Tzoan sus príncipes se refiere a los príncipes del rey de Israel, que fueron en misión a Egipto. Y sus mensajeros, del rey de Israel, porque habla de Hoshea ben Ela, llegaron a Janes. Janes es Tajpanjes, que aparece en otros lugares del Tanaj. Entonces, según Rashi, este pasuk habla de los mensajeros del rey de Israel enviados allí. Prestad atención, el Malbim explica al revés. El Malbim explica que aquí se habla de la gente del rey de Egipto. Esperabais que les enviara ayuda, esperabais que sus príncipes importantes vinieran hacia vosotros, que vinieran a ayudar, pues pagamos. Te dice: estuvieron en Tzoan sus príncipes, se quedaron en Tzoan, en la ciudad real, ni siquiera salieron. No digas que avanzaron hacia nosotros, ni siquiera pensaron venir a ayudarte. Los príncipes del rey de Egipto se quedaron en Tzoan, no vinieron en vuestra ayuda. Y sus mensajeros llegaron a Janes. Pero sus mensajeros, esos son los enviados. Los enviados, a qué vinieron allí? Vinieron a recibir la ofrenda. Los enviados que vinieron a recibir el obsequio y la ofrenda que enviasteis, esos sí vinieron. Vinieron a recibir el obsequio y la ofrenda, esos vinieron. Enviar gente para cumplir el acuerdo, para venir a ayudaros? Estuvieron en Tzoan sus príncipes. Y esto es lo que dice: y sus mensajeros llegaron a Janes. Llegaron hasta Janes porque a Tajpanjes, a Janes, se envió la ofrenda. Entonces vinieron a tomar la ofrenda pero a suministrar la mercancía no la suministraron, es decir, no hubo para ellos provecho de Egipto.
Todos se avergonzaron de un pueblo que no les será útil, ni de ayuda ni de provecho, sino de vergüenza y también de oprobio. Todos se avergonzaron, recibieron sobre sí muchas vergüenzas a causa de un pueblo que no les será útil. Te humillaste, te degradaste, enviaste ofrenda, sobre quién? Sobre un pueblo que no les será útil, un pueblo que no os fue útil en nada. Ni de ayuda ni de provecho. Cuál es la diferencia entre ayuda y provecho? Ayuda, dice el Malbim, es generalmente salvar de una calamidad. Y ayuda contra sus adversarios serás. Ayuda es una persona que necesita ser socorrida por otro que la salve de una calamidad. Provecho puede ser todo tipo de provecho. Puede que venga aquí a ayudarme a pavimentar caminos. Puede que venga aquí a darme provecho económico. Hay provecho en muchos asuntos. Entonces dice: ni de ayuda ni de provecho. No solo que la ayuda para salvarte de esta calamidad y desastre de los enemigos alrededor no te ayudará, sino que ni siquiera provecho, incluso digamos algún otro provecho que quizás me hubiera resultado de él, dice que tampoco eso recibiste. Qué sí te fue útil? Sino de vergüenza y también de oprobio. Qué te fue útil? La vergüenza y el oprobio que recibiste de ellos, eso te fue útil. Y vergüenza significa que la persona se avergüenza de sí misma, y oprobio es como humillación, aquello con lo que otros lo avergüenzan, lo oprobian, lo humillan. Entonces dice: tendréis vergüenza propia y también humillación de otros y también oprobio de otros que os oprobien, y ese oprobio es más duro que la humillación. Al principio dijo a la sombra de Egipto en humillación, dice que esto será más que eso, será oprobio, porque oprobio es del término blasfemar y difamar.
Profecía sobre las bestias del sur, por tierra de angustia y aflicción, de donde salen leona y león, víbora y serpiente voladora, llevan sobre lomo de asnos sus riquezas y sobre la joroba de camellos sus tesoros, hacia un pueblo que no les será útil. Profecía sobre las bestias del sur. Carga que llevaban al sur. Rashi explica, primero voy a explicar los nombres que están escritos aquí. Rashi dice que la efe (víbora) es una especie de serpiente venenosa y no hay en el mundo más que dos, macho y hembra. Y engendran cada 70 años. Escucháis? Hay dos especies así, dos seres vivos así en el mundo que se llaman efe, macho y hembra, cada 70 años engendran. Víbora y serpiente voladora. Qué es una serpiente voladora? Es una especie de serpiente, y esta serpiente, explica Rashi, no es que realmente tenga alas, sino que salta a grandes distancias. También hoy esto se conoce en la naturaleza, verdad, hay una serpiente así que salta a grandes distancias. Y no solo eso, sino que se llama saraf (serpiente ardiente). Por qué se llama saraf? Porque arroja llama de su boca. Qué significa arroja llama de su boca? Pues simplemente no se habla aquí de un dragón, conocido de todo tipo de mitologías, en el sentido de que echa fuego, sino que la intención es que arroja veneno de su boca. Y es sabido que hay serpientes que escupen veneno. Y si escupe el veneno en los ojos de la víctima, generalmente la ciega. Y entonces sí apunta a sus ojos y así logra someterla. Entonces se llama saraf porque arroja veneno a distancia, que quema, y también es voladora, salta y vuela.
Vamos a explicar ahora qué es lo que les dice aquí. Les dice: profecía sobre las bestias del sur. Explica el Malbim: profecía sobre las bestias del sur, carga de leona y león de donde salen, profecía sobre las bestias del sur significa, según la opinión del Malbim, que behemot no es bestias, sino que behemot es del término hemiá (rumor, estruendo), donde la bet es bet de conexión, de las letras bejalam. Entonces la palabra misma es hemot y la bet es behemot, sí, es la bet de conexión. Es decir, quiere decir la carga que llevaban por el estruendo del sur. Qué es el sur (negev)? El negev es el desierto. El desierto, y me diste tierra del negev, cierto? Quién dijo eso? Ajsá, cierto. Me colocaste en un lugar que está seco (menugav). Seco de bondad. Qué le dio a cambio de eso? En tal lugar, qué le añadió? Fuentes de agua, cierto? Hay que volver a Sefer Yehoshua. Le dio fuentes de agua, fuentes superiores y fuentes inferiores, le dio manantiales de agua. Entonces negev es un lugar seco, es un lugar sin bondad, un lugar árido. Entonces profecía sobre las bestias del sur. Explica el Malbim que aquí habla de aquella época en que comenzaron a transportar mercancías, comenzaron de hecho a transportar la ofrenda destinada al rey de Egipto para que Egipto suministrara la mercancía, para que quisimos de ellos protección, y como era así había que hacerles llegar la ofrenda. Y cómo pasa esta ofrenda y llega a Egipto? Tenía que pasar por el lugar llamado negev, por el desierto. Para llegar a Egipto hay que pasar por el desierto. Y este desierto se llama el estruendo del sur, hay allí un estruendo del desierto, el rumor del desierto, aparentemente se refiere al viento que ruge allí y se oye cuando sopla en el desierto. Y este viento, profecía sobre las bestias del sur por tierra de angustia y aflicción, esto es como en un lugar que es tierra de angustia y aflicción, un lugar donde se encuentra qué en aquellas zonas? Animales peligrosos, fieras. Profecía sobre las bestias del sur, por este lugar enviaron la ofrenda al rey de Egipto.
Y en ese mismo lugar, carga de leona y león de donde salen. Quién llevaba de ellos? La leona y el león, que son tipos de leones, llevaban de ellos. Es decir, llevaban ofrenda para traerla al rey de Egipto, la leona y el león llevaban de ellos, con el sentido de que los devoraban. Es decir, llegaron por lugares peligrosos, de aquellos que conducían la ofrenda la leona y el león, y también la víbora y la serpiente ardiente los devoraron y destruyeron, a aquellos conductores de la ofrenda. Qué crees, que eso hizo que se arrepintieran? Que regresaran a su lugar? Que entendieran que esto no es del agrado del Eterno? No se apartaron de su camino. Dice: mira, llevan sobre lomo de asnos sus riquezas. Ayarim son las crías de los camellos. El Malbim explica que ayir generalmente expresa un asno joven. Pero encontramos en otros lugares que la expresión ayir se toma prestada para todo animal joven. Dice el Malbim: verán un ejemplo, está escrito el ayir de las asnas, ves que a la cría de la asna la llama ayir. O por ejemplo está escrito: como ayir salvaje nace el hombre. Ves que otra vez define al hombre como ayir. Entonces también aquí ayarim se refiere a las crías de los camellos. Entonces salieron al camino con las crías de los camellos para llevar la carga, la ofrenda para transportarla al rey de Egipto, pero de tanto que su camino se prolongó días y años, al final en qué se convirtieron aquellos ayarim? Llevan sobre lomo de asnos sus riquezas y sobre la joroba de camellos sus tesoros. De los ayarim ya se hicieron camellos. Es decir, viene a insinuar y decir que ya envejecieron de tanto tiempo que les tomó llevar esta carga y transportarla al faraón.
Y no solo eso, sino que llegó a ser la joroba de los camellos. Por qué la joroba del camello se llama davéshet? Porque cuando ponen una carga sobre su joroba, la espalda del camello se roza y se lastima. Tiene una joroba. Qué hacían para curar eso? Le untaban miel (dvash). Y como es así, también la guemará dice, la guemará en masejet Shabat dice que miel para poner sobre la espalda del camello. Entonces la miel curaba la joroba del camello de la carga que llevaban sobre él. Y por eso, por el hecho de que ponían la miel en la joroba, se llama davéshet. Davéshet del término dvash (miel). Entonces dice que se creó una situación en que se hizo la joroba de los camellos, ya su espalda se rozó de tantos días que llevaban esta carga para transportarla allá, a Egipto.
Y no solo eso, sino que dice: al principio, cuando enviaron, la riqueza que enviaron ya se acabó, tuvieron que empezar a enviar sus tesoros. Qué son sus tesoros? Sus tesoros es lo que la persona atesora en sus palacios. Es decir, cuando vieron que los animales y las fieras del desierto tomaron lo que enviaron, la ofrenda, comenzaron a enviar sus tesoros, lo que hay en las cámaras del tesoro, lo que hay en sus tesoros internos. Y esto, a quién lo enviaron? Hacia un pueblo que no les será útil. A un pueblo del que no tendrán esperanza. Por así decir, el profeta viene y dice: mirad cuán necios eran aquellos hombres, mirad cuán insensatos fueron, que fueron e hicieron un esfuerzo tan grande, entre peligros, entre situaciones de errancia durante largos meses, para quién? Hacia un pueblo que no les será útil. Alguien del que no tuvieron provecho alguno.
Y esto es lo que vuelve a mencionar: y Egipto, vanidad y vacío ayudarán, por eso he llamado a esto: Rahav que se queda quieta. Dice: Egipto, además de que no pueden ayudaros ahora, pues Egipto, vanidad y vacío ayudarán desde siempre. Es decir, si quieres ver, acudes a alguien, dices vamos a examinar cuál es su historia. Acudieron a él en el pasado? Vieron de él esperanza? Hubo provecho? Dice: Egipto, vanidad y vacío ayudarán, pues desde siempre no hubo ninguna esperanza de ayuda de Egipto. Vanidad y vacío ayudarán, nunca ayudaron en nada a ninguna nación que confió en ellos. El Malbim explica cuál es la diferencia entre vanidad (hevel) y vacío (rik). El Malbim dice que hevel es algo que no tiene sustancia. Como por ejemplo el vaho de la boca. Algo que no tiene sustancia. En cambio rik sí tiene sustancia. Cuál es su sustancia? La cáscara externa. Porque si digo que esto está vacío (rik), qué significa? Que hay una cáscara externa, cierto? Si no, entonces qué significa rik? Siempre que dices de algo que está vacío, dices la casa está vacía, la caja está vacía, el vaso está vacío, es decir, hay casa, hay caja, hay vaso, si no, de qué hablas cuando dices vacío? Entonces dice el Malbim: el hevel no tiene sustancia, el rik tiene cáscara pero por dentro, como dijimos, en realidad está vacío. Egipto, aun si quisieran ayudar, su ayuda es hevel. Qué es hevel? No tiene sustancia. Como el vaho de la boca. Pero incluso esta ayuda débil, de la que quizás dirás, bueno, quizás hay algo en ello, dice que es rik. Qué es rik? Es una envoltura externa. Examinas por dentro, no hay nada. Es decir, aun si quisiera ayudarte, te promete promesas que no piensa cumplir. Promesas que cuando abres por dentro ves que están vacías. Entonces también este hevel que solo te parece en la cáscara externa, has de saber que por dentro está vacío. Entonces, primero, no esperes, porque es hevel. Y también este hevel que te promete, qué recibirás al final? Solo exterioridad, interioridad no recibirás. Es decir, ayuda no recibirás, solo promesas de que realmente vendrá y ayudará.
Y por eso les dice: esta nación, Rahav que se queda quieta. Dice el Malbim que aquí los versos son paralelos. Es decir, por un lado te digo que son hevel, y Egipto es hevel. Y como son hevel te digo que son Rahav (jactancia). Qué es hevel? Como explicamos, es como el vaho de la boca, no tiene ningún provecho. Vaho de la boca, entonces, de qué solo hablan? Es Rahav. Qué impresión causan? Dice: fuerte, todo es Rahav, no te impresiones de ello. Rahav es soberbia, por así decir se jacta de que tiene fuerza. Pero si te dije que esto es hevel, entiende que toda su charla sobre sí mismos es solo Rahav. Y después dice: pues en vacío ayudarán, como explicamos, no tiene ninguna interioridad, es solo una envoltura externa, dice que ellos se quedan quietos (shávet). Qué es shávet? Dice: cuando abres por dentro no ves nada. Qué significa? Que cesa de obrar. No hace nada, no se mueve en absoluto. Dirás quizás este hevel de algo vendrá a asistirme? Te dice que no, también este hevel se sienta en su lugar y no se mueve. Es decir, no tienes de ellos ningún provecho.
Ahora ven, escríbelo en una tabla con ellos, y en un libro grábalo, para que sea para el día postrero, como testimonio para siempre. Ahora ven, escríbelo en una tabla con ellos. Es decir, escribe estas cosas en una pequeña tabla que quede con ellos para custodia, que les sirva de recuerdo para sí mismos. Y además escribe las cosas en un libro grabado. Qué es un libro grabado (jukká)? Se refiere a un libro en el que escribían y grababan con pluma de hierro. Y cuál es la diferencia? Cuando escribes algo, puede que se desvanezca. Cuando grabas algo, permanece por mucho tiempo o quizás incluso para siempre. Hay hasta hoy todo tipo de cuevas en las que encuentran todo tipo de cosas que esculpieron y grabaron hace miles de años. Lo que está grabado en la roca permanece por mucho tiempo. Entonces no solo escríbelo en una tabla, que es escritura sobre la tabla que puede borrarse pero estará con ellos. Con ellos significa todos los días de su vida esto testificará contra ellos. Además, escribe en un libro grabado, para que quede también para las generaciones venideras, que quede grabado. Para qué se necesita esto? Escríbelo en una tabla con ellos, continúa, y para que sea para el día postrero. Quedará para ellos hasta su último día. Y frente a lo que dijo en un libro grábalo, graba esto en un libro, un libro como dijimos, grabado realmente en piedra con cincel de hierro, como testimonio para siempre. Quedará con ellos para siempre, como testimonio eterno, es decir, algo que nunca se olvidará.
Qué es lo que quiere que se escriba? Porque es un pueblo rebelde, hijos mentirosos, hijos que no quisieron oír la Torá del Eterno. Dice el Malbim: hay varios niveles. Hay quien oye la Torá del Eterno y también cree en el Eterno, pero de todos modos cambia las palabras del Santo, bendito sea, por otras cosas. Por qué? Porque le apetece. Tiene deseos. Es decir, no se opone a que en esencia sean palabras del Eterno, no trata de decir que las cosas no son verdaderas, pero por otro lado en la práctica actúa contra aquellas cosas. Por qué? A causa de los deseos de su corazón. Hay quien dice no, el Santo, bendito sea, no ordenó esto en absoluto. No es que solo sigue los deseos de su corazón, sino que se opone a las cosas en esencia. Y hay algo aún peor que eso: que vienes a decirle qué ordenó el Santo, bendito sea, y ni siquiera quiere oír. Ese es aún peor, porque el anterior escuchó, al menos expresa una opinión. Pero aquel es peor, ni siquiera quiere oír. Y esto es lo que dice aquí. Aquí va según el orden. Porque es un pueblo rebelde. Es una persona que realmente cree en el Eterno y dice la Torá es verdad, solo que la cambia (memir), como no la cambiará. Cambia las palabras del Eterno por los deseos de su corazón. Cierto, el Eterno dijo, cierto, así debe ser, pero a mí me apetece otra cosa. Ese es un pueblo rebelde. Más que eso, hijos mentirosos. Que niegan y reniegan, dicen el Eterno no ordenó esto, no así dijo el Eterno, esto no es lo que el Eterno quiere. Esos son hijos mentirosos. Y más que eso, hijos que no quisieron oír la Torá del Eterno. Esa es la tercera categoría, que ni siquiera están dispuestos a oír. Si hubieras oído aún habrías discutido, aún habríamos entrado en algún debate, en algún diálogo, aún se habría podido convencer. Pero a quién es peor tratar de convencer? A quien no quiere oír en absoluto. Quien no quiere oír es impenetrable. No tienes ninguna grieta por la que entrar. Pero cuando una persona quiere oír, incluso si discute, sabed que en los seminarios aquellos que discuten más duramente, son los que se acercan a la teshuvá más rápido. Por qué? Porque de verdad le duele, le importa, busca la verdad. Quién es el peor? Aquel que se sienta observando desde el costado y dice sí, agradable, lo que dijo el rav es agradable, lo que dijo es agradable, todo le pasa por el lado. No... está bien, todo está bien, agradable, fue agradable. Vuelve a casa con su agradable y ya está, sigue así, agradable, hasta el final de la vida. Ese es el peor. Pero cuando una persona viene y expresa una opinión, le importa, tiene algo que decir, con ese hay de qué hablar, hay retroalimentación, hay alguien a quien realmente le importan las cosas. Pero el peor de todos es el que no quiso oír la Torá del Eterno. El peor es el que ni siquiera llega al seminario. Dice: no, no, déjame ahora, no quiero oír, entonces cómo van a poder convencerme? Deja, es peligroso, deja, estoy bien así, ya está, deja. Ese es el que no quiso oír la Torá del Eterno.
Que dijeron a los videntes: no veáis; y a los profetas: no profeticéis para nosotros cosas rectas, hablad para nosotros lisonjas, profetizad ilusiones. Que dicen a los videntes. Los videntes son los profetas. Los profetas los reprendían por transgresiones entre el hombre y su prójimo. Acaso les decían no veáis. La intención es: no miréis tales cosas. No os fijéis en ver qué hace la gente y así, de todos modos, no tendréis que reprenderlos. Verdad? No veáis. Una vez entré a un lugar, había allí un judío con kipá, una tienda de comestibles, y allí vendía todo tipo de revistas, el Eterno se apiade. Entonces lo di vuelta. Le dije: dime, por qué haces tropezar a la gente? Lo dio vuelta de nuevo, dice: entonces no tienes problema, no mires. Ya está. Eso es lo que dice el profeta. Que dijeron a los videntes: no veáis. Por qué miras? Tienes un problema, no mires. No mires. Hay males? Hay cosas no buenas? Dicen a los profetas: si no ves los males que la gente hace, no tendrás que reprenderlos, no habrá problemas. Si no miras, el método del avestruz, esconde la cabeza en la arena, no habrá problemas. Dicen a los videntes: no veáis, no miréis tales asuntos para reprenderlos. Y a los profetas, los jozim reprendían sobre asuntos entre el hombre y Dios. Y se llaman jozim porque el Malbim explica que el joze de hecho, por así decir, contempla los asuntos divinos. Siempre el asunto de contemplar (lajazot) es en lo interno. Ver (lir'ot) cae también sobre la visión externa. Pero contemplar, entonces por ejemplo: y yo también contemplaré, pondré mi corazón, la observación interna se llama lajazot. Es decir, una persona que contempla las cosas, como se dice, contempla las estrellas. Qué es contemplar las estrellas? También aquí es una visión más interna que la visión externa. Entonces de hecho acudieron a los jozim, a aquellos que veían qué ocurre en el tribunal celestial, a aquellos que contemplaban y veían qué ocurre ante el Eterno, bendito sea, cómo es la relación del pueblo de Israel, cuánta ira hay por las obras del pueblo de Israel, a ellos les decían: no profeticéis. Y a aquellos que los reprendían por lo que veían aquí en lo terrenal, cómo aquel oprime a este y cómo aquel engaña a aquel, y cómo los asuntos de falta de justicia estaban allí de forma vergonzosa, y asuntos de asesinato y relaciones prohibidas, el Eterno se apiade, todos estos asuntos, ellos eran los videntes. El profeta debía reprender sobre ello. Les decían: no veáis. Si no ves, tampoco tendrás que reprender.
Apartaos del camino, desviaos de la senda, quitad de delante de nosotros al Santo de Israel. A los videntes, como explicamos, los profetas videntes que reprendían sobre lo que es entre el hombre y su prójimo, les decían: apartaos del camino. La intención es: empezad también vosotros a hacer como nosotros. Y por medio de eso desviad a otros de la senda. Voy a explicar. Hay una diferencia que el Malbim repite varias veces: hay dérej (camino), óraj (senda), nativ (sendero). El Malbim repite esto en muchos lugares del Tanaj. Dérej es el camino principal. Lo que hoy se llama autopista. El camino que conecta ciudad con ciudad se llama dérej. Hay óraj. Desde el camino principal, para entrar a la ciudad, pasas por un óraj. La intención es que es un camino que conduce al lugar mismo, a la ciudad misma, y es un camino ya más pequeño, no es el camino principal, es el camino que conduce a la ciudad. Es un camino de menos gente que el camino principal. Hay nativ. Nativ es una persona que tiene una propiedad privada, entonces tiene un camino de acceso de una persona privada. Eso se llama nativ. Nativ es algo de una sola persona. Aquí no habla de nativ, entonces nos ocuparemos solo del dérej y el óraj. Les dicen a los propios profetas: apartaos del camino. La intención es: comportaos también vosotros como nosotros. No andéis por el camino principal de rectitud y justicia, sino oprimid, robad, también vosotros como nosotros. Y por medio de eso desviad de la senda. Vosotros desviaréis, vosotros haréis, vosotros causaréis también, de hecho estamos interesados en que también el resto del público se desvíe de la senda. Qué significa? Si el responsable, digamos el juez, el dayán, se desvía del camino, cambia los fundamentos del juicio, es permitido robar, es permitido saquear, qué causa con eso? Que por eso el pueblo ya escoge para sí sendas torcidas. En todo tipo de asuntos entre el hombre y su prójimo, en su camino privado, ya cambian el juicio y tuercen la justicia. Por qué? Si al dayán le está permitido, si al juez le está permitido, si el profeta determinó que el robo no es robo y la opresión no es opresión, entonces también ellos, las personas privadas, ya se apartan de la senda. Entonces apartaos vosotros del camino y por medio de eso desviad al pueblo de la senda, para que también en los asuntos privados hagan todo tipo de cosas que no andan por el camino correcto, por la senda correcta.
Quitad de delante de nosotros al Santo de Israel. Aquí se dirigen a los jozim. Los jozim, como dijimos, son aquellos que los reprenden en asuntos entre el hombre y Dios. Y a ellos les dicen: quitad de delante de nosotros al Santo de Israel. Todas las mitzvot entre el hombre y Dios se fundan sobre el fundamento de que el Santo, bendito sea, es el Santo de Israel. El Santo, bendito sea, es santo y elevado, y el Eterno quiere que también nosotros seamos un pueblo santo para el Eterno nuestro Dios. Y seréis santos, porque santo soy Yo. El Santo, bendito sea, dice: quiero que os comportéis con santidad...
00:00 como el Eterno es santo, como trae el Ramjal en Dérej Hashem, que todas las mitzvot están destinadas a santificar a la persona. Y por medio de que la persona se santifique, por medio de eso, después del fallecimiento, por eso su alma se adherirá al Santo, bendito sea, porque santo soy Yo. Pero quien no sea santo, qué se causa de hecho? Que después del fallecimiento, cuando el alma tenga que llegar a su felicidad suprema de adherirse a Él, bendito sea, no podrá adherirse porque Él está distante. No es posible que algo no santo se adhiera a lo santo. Las mitzvot están destinadas a santificarnos, a elevarnos, a purificarnos, para que llegado el momento podamos adherirnos al Infinito, bendito sea. Ciertamente los santos que están en la tierra, ellos se adhieren aún aquí en este mundo al Eterno, bendito sea. Y aquí ya están adheridos al Eterno, bendito sea, la voluntad de quienes Le temen hará. Pero aun si nosotros no lo sentimos, entonces cuando la persona se despoje de su cuerpo, verá cuál es la medida de su adhesión al Eterno, bendito sea. Cuánto puede adherirse a Él. De qué depende esto? Cuanto más santificado estuvo, puede adherirse a santo soy Yo. Pero cuanto menos santificado está, más distante está de santo soy Yo. Y por eso vienen y dicen: no mencionéis al Santo de Israel. Por qué? Porque, por así decir, el Eterno, bendito sea, no tiene provecho en la santidad y en esta conexión con nosotros, y por eso quitad de delante de nosotros el concepto del Santo de Israel. Esto es frente a quién? Esto se lo dijeron a los jozim, que los jozim los reprenden por asuntos entre el hombre y Dios. Les dijeron: no, no tenemos interés en conectarnos con el Santo de Israel, no tenemos interés en santificarnos a nosotros mismos en asuntos entre el hombre y Dios, así que no nos mencionéis estas cosas, porque no tenemos provecho en ello.