El capítulo que tenemos ante nosotros continúa la confrontación del profeta Yeshayahu con diversas sectas que se habían arraigado en el pueblo de Israel, sectas que se apoyaban en concepciones filosóficas predominantes en aquellas generaciones. Baruj Hashem, esas ideas ya han quedado en el olvido y hoy en día nadie se ocupa de ellas. Pero en su época eran argumentos que la gente esgrimía con total seriedad, al punto de que incluso el Rambam vio la necesidad de componer la "Guía de los perplejos" (Moré Nevujim) para hacer frente a esas concepciones filosóficas, e incluso Rabenu Bejaye en "Shaar HaYijud" demuestra la verdad de la existencia del Creador a partir de la propia perspectiva filosófica; es decir, era necesario hablarles en su propio lenguaje. Esta introducción es indispensable para comprender por qué el profeta se adentra aquí específicamente en refutar dichos argumentos.
Después de que el profeta debatió con la primera secta, que sostenía que es imposible comprender a Hashem porque Él es sublime y excelso, se dirige ahora hacia la segunda secta. Estos afirmaban que Hakadosh Baruj Hu no sabe en absoluto lo que ocurre aquí con el ser humano: no tiene conocimiento de ello, no le interesa y no lo ve. Y si es así - por consiguiente, la profecía carece por completo de sentido. Pues si Hakadosh Baruj Hu no sabe lo que nos sucede, ¿qué sentido tendría que enviara profetas a reprendernos y decirnos "ustedes están haciendo tal y tal cosa"?
Y al igual que sus predecesores, ellos también pretendían supuestamente "enaltecer" a Hashem: Hakadosh Baruj Hu es tan elevado, ¿acaso va a ocuparse de tus asuntos materiales, de tu sobregiro en el banco? Les parecía que estaban engrandeciendo al Creador, pero en realidad lo estaban empequeñeciendo. Es como si dijeras: ¿Acaso al primer ministro le interesa si recogieron la basura de tu puerta? Para eso hay empleados, hay un municipio, hay una línea de atención ciudadana; al primer ministro esto jamás le llegará. Así argumentaban los filósofos: ¿Acaso Hakadosh Baruj Hu se interesa por la uña del pie que te duele desde hace dos semanas?
¿Y por qué este argumento es ridículo, y muy al contrario, son ellos quienes lo empequeñecen y nosotros quienes lo engrandecemos? Pensemos en una parábola sobre el infinito. La distancia de aquí al infinito, ¿cuánto es? Infinito. Y si avanzo un millón de kilómetros, ¿quedará "infinito menos un millón"? Es absurdo. El infinito siempre seguirá siendo infinito. Si la distancia fuera de un billón de kilómetros, cada kilómetro recorrido te acercaría un poco; pero cuando la distancia es infinita, por más que avances no te has acercado en lo más mínimo. Ellos concibieron a Hashem Yitbaraj como una entidad limitada, dotada de límite y fin. Y si tiene fin, es comprensible que se ocupe de lo grande y no de lo pequeño. Pero si Hashem es infinito, ¿acaso existe para Él algo "grande"? Ante el infinito, todo es nada, cero absoluto. Para el Infinito no hay diferencia entre una guerra entre superpotencias, la existencia de las galaxias, y el shalom báit en tu hogar. Un primer ministro es limitado, y por eso se ocupa de las cosas grandes y deja de lado las pequeñas; pero Aquel que no tiene límites, para Él lo grande y lo pequeño son exactamente iguales.
הוֹי הַמַּעֲמִיקִים מֵה' לַסְתִּר עֵצָה, וְהָיָה בְמַחְשָׁךְ מַעֲשֵׂיהֶם, וַיֹּאמְרוּ מִי רֹאֵנוּ וּמִי יֹדְעֵנוּ׃ (טו) - ¡Ay de los que se esconden en lo profundo para ocultar su designio de Hashem, y sus obras quedan en tinieblas, y dicen: "¿Quién nos ve y quién nos conoce?"!
Cuatro argumentos esgrimían ellos contra la providencia divina (hashgajá), y el Malbim demuestra cómo todo el versículo está estructurado para refutarlos.
Primer argumento: La multiplicidad de conocimientos exige multiplicidad en la esencia de quien conoce. Para saber muchas cosas hay que ser "múltiple", y Hakadosh Baruj Hu es Uno. El ejemplo es sencillo: un ser humano por sí solo no puede saber todo lo que ocurre en el mundo. Y al igual que en una computadora: según la memoria que tengas, eso es lo que podrás almacenar; un disco duro más grande albergará más datos. La multiplicidad de información exige un recipiente mayor, y si el Creador es una unidad absoluta, no cabe en Él la multiplicidad y, por ende, según ellos, no cabría la multiplicidad de conocimientos. Frente a esto dice el profeta: "¡Ay de los que se esconden en lo profundo [ha-maamikim] de Hashem!", pues profundizaron en sus indagaciones a partir de la unicidad de Hashem.
Segundo argumento: El libre albedrío supuestamente anula el conocimiento previo. Puesto que Hakadosh Baruj Hu creó al hombre con libre albedrío, en cualquier momento la persona puede hacer algo nuevo; y si Hashem ya lo sabía de antemano, ¿dónde queda la libre elección? Este es el conocido dilema entre la omnisciencia y el libre albedrío (en el que no nos adentraremos aquí; hay una clase entera dedicada a este tema en el libro de Iyov). Según su postura, el mero hecho de otorgar libre albedrío excluye Su conocimiento, ya que no es posible que en Hakadosh Baruj Hu surja un conocimiento nuevo, pues toda novedad implica un cambio. Y frente a esto se dijo: "para ocultar su designio [lastir etzá]", como si el designio y los planes del hombre estuvieran ocultos ante Hashem.
Tercer argumento: No hay conexión entre la Luz Suprema y el mundo material. Cuando Hashem se relaciona con el mundo, se genera supuestamente un vínculo y una relación entre ellos; ¿y cómo es posible que la Luz Suprema, incomprensible e inalcanzable, se conecte con un mundo físico y material? A esto se refiere: "y sus obras quedan en tinieblas [ve-hayá ve-majshaj maasehem]"; sostenían que es inconcebible que una luz tan inmensa se ocupe de una oscuridad tan densa.
Cuarto argumento: El conocimiento depende de la visión. El ser humano primero ve y luego sabe; sin ver, no puede saber. Primero está la visión, y tras ella vienen la observación y el pensamiento. Por eso decían: "¿Quién nos ve? [mi roenu]"; pues Hashem Yitbaraj no tiene ojos, y sin un órgano de visión, ¿cómo va a ver? (Y nótese cuán limitados eran los filósofos de antaño; hoy sabemos que incluso una cámara ve). Y dado que "¿quién nos ve?", por ende concluyen: "y ¿quién nos conoce? [u-mi yod'enu]", afirmando que Él no tiene conocimiento de nuestros actos.
הַפְכְּכֶם, אִם כְּחֹמֶר הַיֹּצֵר יֵחָשֵׁב, כִּי יֹאמַר מַעֲשֶׂה לְעֹשֵׂהוּ לֹא עָשָׂנִי, וְיֵצֶר אָמַר לְיֹצְרוֹ לֹא הֵבִין׃ (טז) - ¡Qué inversión de las cosas! ¿Acaso se considerará al alfarero igual que al barro? ¿Dirá la obra de quien la hizo: "No me hizo", o la vasija dirá de su creador: "No entiende"? (16)
El profeta les dice: ¿sobre qué están construidos todos vuestros argumentos? Sobre la limitada imaginación humana. Si yo necesito ojos para ver, ¿cómo verá Hashem sin ojos? Si yo necesito un intelecto mayor para comprender más, ¿cómo adquirirá Hashem más conocimientos sin que nada aumente en Él? Si yo, de haber sido una persona encumbrada, no me ocuparía de pequeñeces, ¿por qué habría Hashem de ocuparse de asuntos pequeños? Si yo no sé qué ocurrirá mañana (y si lo supiéramos, todos jugaríamos a la lotería), ¿cómo lo sabrá Hashem? Todas estas preguntas nacen del error de comparar al Creador con la criatura, de asemejar al Hacedor con el ser humano.
Pero están en un grave error. El Santo, bendito sea, percibe todo de un modo totalmente distinto al del ser humano, y como formuló el Rambam: "Nuestro conocimiento no es semejante a Su conocimiento". El Rambam enunció este principio respecto al dilema entre la omnisciencia divina y el libre albedrío sin extenderse más, y sobre ello corrieron ríos de tinta (e incluso el Raavad le objeta allí por qué planteó semejante interrogante si no lo explicaría). La base es que el conocimiento de Hashem difiere en su propia esencia del conocimiento humano. En el hombre la visión precede al conocimiento, pero en el Santo, bendito sea, ocurre lo contrario: Él conoce las cosas por Sí mismo antes de "verlas". Por eso se dijo respecto a Sedom: "Descenderé, pues, y veré": el conocimiento es previo, y Él capta la realidad en toda su dimensión antes de la manifestación de la vista terrenal.
Y más aún: si tú tienes capacidad de conocer, ¿acaso el Santo, bendito sea, carece de ella? "¿Acaso Quien formó el ojo no mirará? ¿Aquel que implantó el oído no escuchará?". Si tus facultades de ver y oír provienen de Hashem, ¿cómo puedes concebir que a Él se le oculte la visión? Cuánta necedad hay en una pregunta que pretende reducir al Creador a la medida del hombre. Por el contrario, la percepción de Hashem se encuentra en un plano infinitamente superior: el ser humano, por estar inmerso en la materia, precisa captar primero con los ojos para luego comprender con el entendimiento, mientras que en Hashem toda aprehensión emana directamente de Su propia sabiduría.
A esto se refiere el versículo: "¿Dirá la obra de quien la hizo: no me hizo?" - ¿acaso cabe que la creación alegue que su propio hacedor no fue quien la formó? "¿O la vasija dirá de su creador: no entiende?" - ¡¿lo fabricado pretenderá decir de su artífice que carece de entendimiento?! Es evidente que el creador debe ser muchísimo más sabio que la obra que produce. ¿Quién es más inteligente, la computadora o quien la diseñó? Sin duda alguna, el inventor. Ved cuántos esfuerzos se hacen por desarrollar la inteligencia artificial en las computadoras y aún no lo han logrado: intentad encargarle a una computadora la traducción de un libro. Hasta el día de hoy no han conseguido crear un programa capaz de traducir un libro cabalmente, ni lo lograrán, por una razón muy simple: una palabra encierra múltiples matices, y el ser humano capta la asociación sutil y el contexto global, algo de lo que la máquina carece por completo. La máquina es un ente inerte, un autómata.
Y como ocurrió en aquel suceso: le preguntaron a Rabí Jaim Kanievsky cuántas veces figura la palabra "Moshé" en la Torá, y él dio una cifra exacta. Una persona le dijo: "Rabino, le faltó uno; ese fue el resultado que me arrojó la computadora". Le respondió él: "En la computadora encuentras uno de más, porque también contó 'im yijsar habáyit miheyot mise' (si la familia fuere pequeña para un cordero)". Para el procesador las letras son m-sh-h, ¿y qué juicio tiene? Eso es la inteligencia artificial, incapaz de alcanzar la profundidad de la comprensión humana. Y si el hombre es más lúcido que la máquina que él mismo construyó, con cuánta más razón el Creador es infinitamente más sabio que el hombre a quien dio vida. Si tú eres capaz de ver, ¿acaso el Creador no lo será? De allí que, con absoluta certeza, el Santo, bendito sea, conoce y comprende los pensamientos del ser humano, sabe de sus planes, y todo se halla descubierto ante Él, bendito sea.
הֲלוֹא עוֹד מְעַט מִזְעָר, וְשָׁב לְבָנוֹן לַכַּרְמֶל, וְהַכַּרְמֶל לַיַּעַר יֵחָשֵׁב׃ (יז) - ¿Acaso no falta muy poco tiempo para que el Líbano se transforme en un campo fértil, y el campo fértil sea considerado un bosque? (17)
El profeta les advierte: aún veréis cómo cada una de las palabras de los profetas se cumplirá plenamente, sin que caiga por tierra ninguna de ellas. "Acaso no falta muy poco tiempo" - ocurrirá en un plazo breve y cercano. "Líbano" simboliza el bosque espeso, la selva del Líbano, que no rinde frutos sino maderos silvestres, figura de los malvados. "Y el Líbano se transformará en un Carmelo" - esos mismos árboles estériles, los transgresores, se convertirán en un campo fértil colmado de espigas y frutos; ellos mismos darán fruto. "Y el campo fértil será considerado un bosque" - el Carmelo, el sembrado, tiene una fragilidad: sus mieses son tiernas y delicadas; mas en aquel tiempo el Carmelo alcanzará la firmeza de un bosque recio e imponente. Es decir: los justos adquirirán una fuerza prodigiosa, muy superior a la debilidad del trigo. Los malvados se transformarán en hombres justos, y los justos se consolidarán con una magnitud extraordinaria.
וְשָׁמְעוּ בַיּוֹם הַהוּא הַחֵרְשִׁים דִּבְרֵי סֵפֶר, וּמֵאֹפֶל וּמֵחֹשֶׁךְ עֵינֵי עִוְרִים תִּרְאֶינָה׃ (יח) - Y oirán en aquel día los sordos las palabras del libro, y desde la penumbra y la oscuridad los ojos de los ciegos verán. (18)
Aquí el profeta se dirige a las dos facciones con las que debatía. La primera facción sostenía que las palabras de Hashem son como un libro sellado: el profeta mismo no comprende lo que Hashem le dice, y si es así, ¿cómo nos va a exigir a nosotros que entendamos? Frente a esto, el profeta reprende: «Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de Mí» - como si honraran a Hashem y dijeran que Sus palabras son sublimes y escapan al entendimiento humano, pero su corazón está lejos. La verdadera intención es afirmar que Hakadosh Baruj Hu no se interesa en nuestros actos ni desciende a los detalles, pues si Él supervisa, eso te exige a ti un compromiso. Por ello resulta cómodo decir que «Hashem es excelso y elevado».
Ahora el profeta les dice: esos mismos sordos, que decían que Hakadosh Baruj Hu nos entrega un libro sellado, comprenderán las palabras del libro. Y aquellas personas que sostenían «los que se esconden en lo profundo para ocultar a Hashem su designio, y cuyas obras están en las tinieblas», pensando que Hashem no ve lo que se hace en la oscuridad, no solo reconocerán que Hakadosh Baruj Hu sabe y ve, y que para Él la oscuridad es como la luz, sino que además «los ojos de los ciegos verán»: aquellos que ahora se encuentran en la condición de ciegos alcanzarán elevadas percepciones proféticas. La visión superior es una visión espiritual, a diferencia de la visión sensorial, y merecerán percibir con sus ojos físicos una visión espiritual.
Y pregunta el Malbim: ¿qué es más profundo, *ófel* (oscuridad densa) o *jóshej* (oscuridad común)? El *ófel*. Cuando se desea describir una tiniebla absoluta se dice «oscuridad y tiniebla» (*jóshej vaafelah*), y el añadido siempre intensifica. Siendo así, debería haberse escrito «de la oscuridad y de la densa tiniebla» - que vean en la oscuridad e incluso en la tiniebla más profunda. ¿Por qué se invirtió el orden? Explica el Malbim que el versículo habla aquí según el proceso de la medicina. Cuando se cura a una persona ciega y se abren sus ojos, es peligroso abrirlos bajo la luz del sol, ya que podría sufrir un choque lumínico en los ojos e incluso volver a quedar ciega por la intensidad de la luz repentina. Por eso, en una primera etapa se le coloca en una habitación totalmente oscura (*ófel*); en la segunda etapa - tras haberse habituado un poco - en una habitación en penumbra (*jóshej*), que es menos densa que el *ófel*; y solo en la tercera etapa se le saca al exterior. Y a esto alude: «Y desde la densa tiniebla y desde la oscuridad, los ojos de los ciegos verán»: primero en la densa tiniebla, luego en la oscuridad, hasta que realmente vean. Aquellos que afirmaban que Hakadosh Baruj Hu no ve ni observa alcanzarán percepciones en la espiritualidad y la profecía, y verán hasta qué punto Hakadosh Baruj Hu lo ve todo; y aquellos sordos para quienes las palabras de la profecía parecían impenetrables también podrán escuchar y comprender.
וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה, וְאֶבְיוֹנֵי אָדָם בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל יָגִילוּ׃ (יט) - Y los humildes aumentarán su alegría en Hashem, y los menesterosos de la humanidad se regocijarán en el Santo de Israel.
Hay aquí tres distinciones. En primer lugar, existe una diferencia entre el Nombre «Hashem», que indica que Hakadosh Baruj Hu crea y conduce el mundo por medio de la naturaleza, habiendo sido, siendo y habiendo de ser, frente a «el Santo de Israel», que simboliza la providencia individual y la realización de señales y prodigios por encima del orden natural. En segundo lugar, existe una diferencia entre *simjá* (alegría) y *guil* (regocijo): *simjá* expresa una alegría constante y continua - se dice de una persona que está sumida en la alegría, pero no que está sumida en el regocijo; mientras que el *guil* es algo puntual y renovado, cuando llega una buena noticia y surgen instantes y arrebatos de regocijo. En tercer lugar, «humildes» (*anavim*) simboliza a los justos, por su humildad, mientras que «los menesterosos del hombre» son la masa del pueblo.
Y ahora, la explicación del versículo: los humildes, que son los justos, no necesitan milagros ni alteraciones de la naturaleza. Ellos perciben la mano de Hashem incluso en la conducción natural: «Aquel que ordenó al aceite encenderse ordenará al vinagre encenderse»; el justo no precisa de un milagro, y para él el vinagre arde exactamente igual que el aceite. Creen en el Creador por el hecho de ser el Creador del mundo y Quien lo rige en Su providencia constante, y no requieren de prodigios sobrenaturales para reconocer que Hashem está presente. Por eso, «y los humildes aumentarán su alegría en Hashem»: ellos ya poseían una alegría continua, y ahora se les añadirá una alegría mayor, y precisamente en el Nombre «Hashem», en la conducción de la naturaleza. En cambio, «los menesterosos del hombre», que son la masa del pueblo, no estaban alegres hasta ahora ni reconocían a Hashem en Su providencia constante; pero cuando contemplen los milagros y las maravillas, que representan al «Santo de Israel» - Hakadosh Baruj Hu actuando por encima de la naturaleza, santificado y ensalzado -, entonces «se regocijarán», un regocijo nuevo y fervoroso que brotará en ese momento a raíz de lo que ven.
כִּי אָפֵס עָרִיץ וְכָלָה לֵץ, וְנִכְרְתוּ כָּל שֹׁקְדֵי אָוֶן׃ (כ) - Porque habrá perecido el tirano y se habrá acabado el burlador, y serán extirpados todos los que se afanan en la iniquidad.
Hasta ahora existían tres causas que hacían tropezar al pueblo y le impedían marchar por el camino de Hashem, hasta el punto de que los sordos no oían las palabras del libro y los humildes no se alegraban en Hashem. Ahora la situación cambiará.
«Habrá perecido el tirano» - Los tiranos son los gobernantes poderosos que impedían al pueblo servir a Hashem. Incluso cuando querían servir a Hashem, les prohibían peregrinar a Yerushalayim y los forzaban a rendir culto a la idolatría. Aquellos líderes malvados, como Ajav, Yarov'am y Hoshea ben Elah, desaparecerán.
«Y se habrá acabado el burlador» - Los burladores incitaban al pueblo a desviarse del camino de Hashem mediante la burla y el escarnio; ridiculizaban a los profetas y las palabras de la profecía. Ellos también se acabarán.
"Y serán exterminados todos los que se desvelan por la iniquidad" - estos son los que cometen transgresiones en público. Una de las mayores dificultades en la emuná ocurre cuando una persona ve que debajo de cada árbol frondoso y en cada ciudad hay pecadores que cometen sus faltas abiertamente; esto debilita su fe. Pues cuando uno ve en todas partes a personas observantes de las mitzvot, eso lo fortalece para actuar como ellas, tal como expresa el Rambam: la naturaleza humana tiende a dejarse influenciar por la gente de su entorno; si son malvados, va tras ellos, y si son justos, va tras ellos. Y en especial cuando la persona se pregunta: ¿cómo es posible que Hashem no les haga nada, y cómo tienen tanto éxito? El éxito mismo de los malvados socava la fe de quien es débil en su emuná.
Se cuenta de Rabí Israel Salanter que llegó a una posada a la que solía acudir con frecuencia, y vio que el dueño, conocido como una persona temerosa del Cielo y observante de las mitzvot, se había quitado la kipá y se conducía según costumbres seculares. El Rab se asombró y le preguntó: ¿Qué ocurrió? ¿Qué cambió? ¿Acaso hay información nueva que no hayamos escuchado? ¿Acaso el Santo, bendito Sea, dio nuevas instrucciones, o hay una nueva religión?
El dueño de la posada le respondió: Le diré la verdad. Llegó aquí un hereje y comenzó a discutir conmigo: "¿Por qué no vendes cerdo?". Le respondí que solo vendo comida kosher. Me dijo: "¿Qué importa si es kosher o no? Mira, si hay un Creador del mundo, mira el cerdo que me estoy comiendo ahora mismo". Dio un bocado y exclamó: "Si hay un Creador del mundo, debería atragantarme en este mismo instante". Y vi que no le ocurrió nada en absoluto, y a partir de allí mi fe se debilitó enormemente. ¿Cómo es posible que el Santo, bendito Sea, dirija Su mundo y una persona transgreda de tal modo Sus palabras sin que le pase nada?
En ese instante entró la hija del posadero llevando en la mano un diploma que acababa de recibir del conservatorio, un título de música en piano. Rabí Israel Salanter le dijo: Bueno, ¿quién dice que sabes tocar? Toca un poco y así sabremos si de verdad sabes. Ella le respondió: ¡Qué ocurrencia!, ¿acaso ante cualquiera que me pida tocar para demostrar mi talento voy a sentarme al piano? ¿Para qué recibí un diploma? El título demuestra que sé tocar.
Le dijo entonces Rabí Israel Salanter al posadero: ¿Escuchaste lo que dice tu hija? El Santo, bendito Sea, ya se reveló en el Monte Sinaí ante los ojos de millones de personas: "Yo soy Hashem tu Dios, no tendrás otros dioses delante de Mí"; les abrió siete cielos arriba y siete abajo y les mostró que no hay nada fuera de Él. Y ahora, ¿acaso porque cualquier hereje o insensato diga "¿quién dice que hay un Creador del mundo?", el Santo, bendito Sea, le va a organizar una Entrega de la Torá particular? Tu hija no está dispuesta a tocar ante cualquiera que dude de sus habilidades, ¿y el Creador del universo va a alterar todo el orden de la naturaleza solo porque un insolente dude de Su poder? El Santo, bendito Sea, ya lo demostró, y poseemos una fe clara e íntegra transmitida de generación en generación, algo imposible de desmentir. No existe nación en el mundo que posea una tradición como la del pueblo judío; no hay religión en el mundo cuya tradición comience con millones de testigos directos. En todas las demás, aquel contó, y Mahoma contó, y su sirviente contó, o Jesús contó y sus emisarios contaron, y ellos vivieron cien años después. Solo el pueblo de Israel puede atestiguar sobre millones que presenciaron una revelación divina. El hombre escuchó estas palabras, quedó convencido y retornó al camino de sus padres.
De aquí aprendemos hasta qué punto los que se desvelan por la iniquidad, aquellos que cometen transgresiones en público, provocan flaqueza en la fe de los más débiles: "He aquí que se rebela contra Hashem, ¿y cómo sigue en pie, y cómo tiene éxito?". Pero entonces "el tirano habrá dejado de ser y el escarnecedor será consumido" - estos son los que hacen burla y mofa de las palabras de la Torá, y en nuestros días se puede incluir entre ellos a los medios de comunicación y canales televisivos; "y serán exterminados todos los que se desvelan por la iniquidad" - aquellos cuyas transgresiones son públicas, incluidos los que se vanaglorian abiertamente de sus pecados; todos ellos desaparecerán por completo.
מַחֲטִיאֵי אָדָם בְּדָבָר, וְלַמּוֹכִיחַ בַּשַּׁעַר יְקֹשׁוּן, וַיַּטּוּ בַתֹּהוּ צַדִּיק׃ (כא) - Los que hacen pecar al hombre de palabra, y tienden trampa al que reprende en la puerta, y apartan con falsedad al justo. (21)
El Radak explica: "Los que hacen pecar al hombre de palabra" - cuando alguien los reprende con palabras, ellos consideran esas palabras de advertencia como si fueran un pecado, como si los hubiese agredido físicamente. Y esto se asemeja mucho a los medios de comunicación actuales: cuando en su momento el Rab Peretz habló sobre la tragedia de Habonim, o cuando los Guedolei Israel advirtieron con motivo de diversas desgracias, para ellos fue como si los hubieran golpeado, ¡y qué escándalo armaron! ¿Y por qué? Porque alguien se puso de pie y dijo la verdad con claridad.
"Y tienden trampa al que reprende en la puerta" - proviene de la raíz mokesh (trampa): buscan ponerle tropiezos, hacerlo caer en sus caminos para mostrar cuán errado está y cómo ha fallado, presentándolo así como una persona indigna. Y el Radak aporta otra explicación original: yekoshún proviene de la acción de recoger paja (kash), como en "reuníos y congregaos" (hitkosheshu vakoshu), expresión referida a quien junta leña recolectando de aquí y de allá. Así hacen ellos: cuando se presenta alguien a reprenderlos, le hacen una "investigación", van a indagar qué dice uno y qué dice el otro sobre él, juntando historias para encontrarle defectos. Y luego dicen: "¿Este es el que viene a reprendernos? Aquel cuenta que hace diecisiete años, al darle el vuelto en el almacén, no le devolvió todas las monedas". Rebuscan en su pasado, lo difaman y lo insultan diciéndole: "Tú hiciste esto y aquello, ¿cómo te atreves a venir a reprendernos a nosotros?".
El Malbim explica que este versículo está estructurado en correspondencia con los tres causantes de tropiezo del versículo anterior. "Los que hacen pecar al hombre de palabra" corresponde a los escarnecedores, que hacían pecar al pueblo mediante la burla y la palabra. "Y tienden trampa al que reprende en la puerta" corresponde a los que se desvelan por la iniquidad, que cometían sus actos en público a la vista de todos, y cuando venía el hombre justo a reprenderlos por su maldad, le tendían trampas. "Y apartan con falsedad al justo" corresponde al tirano, aquellos gobernantes que hacían pecar al pueblo y lo arrastraban a la idolatría, inventando falsas acusaciones contra los justos para darles muerte y eliminarlos, del mismo modo en que actuaron Ajav e Izével persiguiendo a los profetas de Hashem. Buscaban pretextos para perseguir a los justos a fin de que el pueblo no fuera tras ellos, sino que les obedeciera entregándose a la idolatría.
לָכֵן כֹּה אָמַר ה' אֶל בֵּית יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם: לֹא עַתָּה יֵבוֹשׁ יַעֲקֹב, וְלֹא עַתָּה פָּנָיו יֶחֱוָרוּ׃ (כב) - Por tanto, así ha dicho Hashem a la casa de Yaakov, El que redimió a Abraham: Yaakov ya no se avergonzará ahora, ni palidecerá ahora su rostro. (22)
Tanto el Radak como el Malbim explican que el orden del versículo es como si estuviera invertido: "Por tanto, así ha dicho Hashem que redimió a Abraham" - Hashem, bendito sea, que redimió a Abraham, es Quien dice a la casa de Yaakov, que es el pueblo de Israel.
Explica el Radak: "Yaakov" es el nombre de Israel cuando se encuentran en un nivel inferior, del término "ékev" (talón) y seguimiento humilde, a diferencia de "Yeshurún" e "Israel", que denotan señorío y dominio e indican una elevada estatura espiritual. "Ya no se avergonzará ahora Yaakov": hasta ahora Yaakov se avergonzaba de sus hijos, como una persona que se avergüenza de su hijo que se ha descarriado; cuando el hijo anda con malas compañías por la calle, el padre quisiera esconder el rostro bajo la tierra y siente vergüenza de salir. De aquí en adelante, ya no se avergonzará más.
¿Y por qué? "Que redimió a Abraham": así como Abraham Avinu habitó entre malvados y el Santo, bendito sea, lo redimió y lo sacó de allí con el precepto de "Vete de tu tierra" (Lej Lejá), del mismo modo aquellos humildes de los que hablamos, que vivían entre los impíos y no podían servir a Hashem en público, el Santo, bendito sea, los redimirá de mano de los malvados, destruirá el reino de la maldad y les permitirá servir a Hashem abiertamente. Hasta ahora estaban coaccionados, y Aquel que redimió a Abraham y lo sacó de entre los malvados para que difundiera el Nombre Celestial en el mundo, así hará con los justos: los redimirá y podrán difundir el Nombre de Dios. Y dice el Radak: entonces serán llamados verdaderamente "la casa de Yaakov", la auténtica casa de Yaakov; Yaakov no se avergonzará de sus acciones, sino que se alegrará con los actos de sus hijos. Esto se refiere a los días de Jizkiyahu, quien corrigió al pueblo y lo condujo al arrepentimiento tras las malas acciones de su padre, y entonces desaparecieron los malvados y quedaron los justos.
Y el Malbim añade: Abraham, cuando comenzó a proclamar la fe en Hashem, bendito sea, era un individuo solitario frente a una multitud; lo persiguieron, lo arrojaron al horno ardiente e intentaron anular todas sus obras. Y así ocurrió a lo largo de las generaciones: a Yitzjak lo persiguieron y taparon los pozos que había cavado. Siempre se persiguió a quien difundía el Nombre del Cielo en el mundo y, con todo, Hashem redimió a Abraham y lo salvó. De igual manera, el Santo, bendito sea, socorrerá a este pueblo, al remanente a quien Hashem llama, a los que se aferran a Él; a ellos redimirá y ayudará.
¿Y cuál es la diferencia entre "se avergonzará" (yevosh) y "palidecerá" (yejevaru)? Explica el Malbim: la vergüenza ("boshá") proviene siempre de uno mismo - "estoy lleno de vergüenza", cuando la persona cometió un acto o le sucedió algo que la lleva a avergonzarse de sí misma. En cambio, la palidez del rostro proviene siempre de una fuerza externa, en el sentido de sufrir afrenta y humillación pública (halbanat panim). Hasta ahora existían ambas cosas: por parte propia, la vergüenza por la situación humillante y abatida de Israel; y por parte del entorno, los desprecios de quienes decían: "¿Dónde está la Providencia divina? Miren a este pueblo cuán desamparado está, Hashem ha ocultado Su providencia de él". Y ahora, todo eso terminará.
כִּי בִרְאֹתוֹ יְלָדָיו מַעֲשֵׂה יָדַי בְּקִרְבּוֹ יַקְדִּישׁוּ שְׁמִי, וְהִקְדִּישׁוּ אֶת קְדוֹשׁ יַעֲקֹב, וְאֶת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יַעֲרִיצוּ׃ (כג) - Porque al ver a sus hijos, la obra de Mis manos en medio de él, santificarán Mi nombre, y santificarán al Santo de Yaakov, y venerarán al Dios de Israel. (23)
Explica el Malbim: "La obra de Mis manos" se refiere a las señales, milagros y prodigios que obrará el Santo, bendito sea, y mediante los cuales Yaakov alcanzará honor entre las naciones, no como antes, cuando era objeto de desprecio y decían que Hashem los había abandonado. Y no solo Yaakov no se avergonzará por cuenta propia - ya que hasta ahora sentía vergüenza por las malas acciones de sus hijos, siendo la vergüenza un sentimiento íntimo -, sino que ahora se alegrará al ver a sus hijos justos, "santificarán Mi nombre": a través de sus buenas acciones se santificará el Nombre del Cielo en el mundo, pues cuando el pueblo de Israel cumple la voluntad de Hashem y la bendición reposa sobre ellos, Su Nombre se santifica en el mundo y se percibe Su Providencia. Y los milagros que Él obrará por ellos harán que el pueblo levante la cabeza, marche por los caminos de Hashem y se fortalezca en Su servicio, confiriéndoles también respeto ante los ojos de las naciones. "Y venerarán al Dios de Israel": todos verán el poder ilimitado del Santo, bendito sea, y reverenciarán al Dios de Israel, por lo cual el rostro de Yaakov ya no palidecerá ni volverán a humillarlo.
Y el Radak plantea aquí una interesante pregunta: ¿por qué se dice "el Santo de Yaakov"? Vemos que la Escritura asocia reiteradamente la santidad divina a Yaakov, algo que no encontramos con los demás Patriarcas: "el Santo de Yaakov", "porque así ha dicho Hashem Tzevaot, el Santo de Israel, el Fuerte de Yaakov", "el Santo de Israel, tu Salvador", "vuestro Redentor, el Santo de Israel", "el Santo de Israel y su Hacedor", "el Redentor de Israel, su Santo". Si bien en algunos de estos casos puede interpretarse que "Israel" alude al pueblo de Israel, en otros solo cabe interpretarlo en referencia a Yaakov mismo. ¿Y por qué no encontramos jamás "el Santo de Abraham" o "el Santo de Yitzjak"? Responde el Radak: es muy posible que se deba a que Yaakov contempló la santidad de Dios en una visión profética, en la visión de la escalera de Parashat Vaietzé: "una escalera apoyada en la tierra y su cúspide llegaba al cielo". Yaakov tuvo el mérito de contemplar lo Alto y percibir la santidad de Hashem; por ello se vincula a él, de manera singular, el concepto de santidad.
וְיָדְעוּ תֹעֵי רוּחַ בִּינָה, וְרוֹגְנִים יִלְמְדוּ לֶקַח׃ (כד) - Y los extraviados de espíritu conocerán el entendimiento, y los murmuradores aprenderán la enseñanza.
"Los extraviados de espíritu", explica el Malbim, son aquellos que se apartan de los caminos de la Biná: personas que se deslumbran ante toda clase de señales, portentos y prodigios falsos. Carecen de Biná, cuya esencia, tal como explicamos con anterioridad, es comprender una cosa a partir de otra, lo que hoy llamaríamos la capacidad de deducir conclusiones. Y entonces "los extraviados de espíritu conocerán el entendimiento": comprenderán las señales y los prodigios auténticos que demuestran la verdad de Hashem, bendito sea, y no como aquello que veían hasta ahora, cosas que los desviaban del camino verdadero. Pues en su época, también las fuerzas de la impureza y la idolatría realizaban actos portentosos por encima del orden natural. Entonces poseerán la verdadera Biná y la comprensión certera de la realidad de Hashem, bendito sea.
"Y los murmuradores aprenderán la enseñanza": los murmuradores, dice el Malbim, son quienes yerran con premeditación, aquellos que buscan pleitear deliberadamente contra la palabra de Hashem. En los primeros todavía hay Jojmá y solo les falta Biná, ya que no extraen las conclusiones debidas; pero estos otros carecen incluso de Jojmá. "Murmuradores" (rognim) proviene de la misma raíz que en "el murmurador aparta al mejor amigo" y "y murmurasteis en vuestras tiendas": personas que siempre tienen quejas y resentimientos, que se niegan a escuchar y solo vienen a litigar y discutir, preguntando por qué se hizo así o de otro modo, siempre con reclamos. A ellos les falta incluso el intelecto básico, no solo la habilidad de deducir una cosa de otra. A estos, el Santo, bendito sea, les enseñará "lekaj" (enseñanza), en el sentido de palabras de sabiduría, tal como en el versículo "buena doctrina os he dado"; no en el sentido común que se usa hoy en día, como "dar una lección" para vengarse o hacer sufrir a alguien, sino en el sentido de impartir las leyes de la sabiduría para que las aprendan, y mediante ello dejen de ser murmuradores.
En este capítulo, el profeta se enfrenta a la corriente de los filósofos que negaba el conocimiento y la providencia de Hashem, pretendiendo ensalzar Su grandeza cuando en realidad la rebajaban. El profeta demuestra que la raíz de todas sus posturas es equiparar al Creador con la criatura, y que el conocimiento del Creador es por completo distinto al conocimiento humano: en Él, el conocimiento precede a la visión, y Quien formó el ojo y el oído sin duda contempla y escucha. Tras la reprensión llega el consuelo: el bosque se transformará en campo fértil y el campo fértil volverá a parecer un bosque; los sordos oirán las palabras del libro y los ciegos verán gradualmente, saliendo de la lobreguez y la oscuridad; los humildes acrecentarán su regocijo en Hashem y los menesterosos se alegrarán en el Santo de Israel. Entonces se extinguirán el tirano, el burlador y los maquinadores de iniquidad que hacían tropezar al pueblo; Yaakov ya no se avergonzará de sus hijos ni su rostro palidecerá, pues sus descendientes santificarán Su Nombre, e incluso los extraviados de espíritu conocerán el entendimiento y los murmuradores aprenderán la enseñanza. Que Hashem nos asista prontamente en nuestros días, amén.