Sefer Yeshayahu, capítulo 29. "Ay de Ariel, Ariel, ciudad donde acampó David, añadid año sobre año, dejad que las fiestas giren". ¿Quién es este Ariel del que habla aquí? Rashi explica una interpretación del Targum Yonatan: Ariel es el altar (mizbeaj). Esto tiene una fuente, en Sefer Yejezkel está escrito "y el Ariel de doce", el tamaño del altar de doce. ¿Por qué se llama Ariel? Pues claramente esto es de la palabra arie (león). ¿Qué relación tiene el altar con Ariel? Explican Jazal que el fuego que descendía de los cielos yacía como un león sobre el altar. Por eso se llama Ariel. Jazal explican que también viene de la palabra heijal (santuario), Jazal explican que esto es como el heijal, es el heijal. Quien mire el heijal desde arriba ve el heijal estrecho por detrás y ancho por delante. Y esto es exactamente como el león. Así como el león por detrás es estrecho y por delante es ancho, así también se veía el Beit Hamikdash.
El Malbim explica que Ariel aquí es el apelativo para los valientes. Y también para Yerushalayim. Ariel tiene varias acepciones. Una vez vimos Ariel como apelativo de valiente, una vez Ariel es aquel que golpeó al león, ¿verdad? Y también es apelativo del altar, apelativo de Yerushalayim y apelativo de la nación entera. Dice el Malbim que en muchos lugares vimos el uso del término Ariel. Y aquí el Malbim explica que aquí está aclarando el significado alegórico de la parábola que dijo antes. Él dijo "no arará para siempre", ¿verdad? Explicamos que el arado no será eterno, al final hay que sembrar. Así también las tribulaciones no continuarán, sino que retornarán en teshuvá y entonces las tribulaciones cesarán, porque el propósito principal es sembrar en ellos la semilla de la fe en Hashem, del servicio a Hashem, del amor a Hashem. Por eso dice "Ay de Ariel, Ariel". Ariel es Yerushalayim. Esta Yerushalayim que es importante por sí misma, y el segundo Ariel viene a expresar fuerza y firmeza, es la fuerza de Israel, es la valentía de Israel. Tanto por parte de su rey, que tienen un rey justo, "ciudad donde acampó David". Es la ciudad donde acampó David. "Janá" es de la palabra janiá (acampar). Sí, hay quienes lo confunden con "Kiryat Janá". Lo confunden con Kiryat Janá, como si no tuviera relación con el nombre Janá. Es de la palabra janiá, no lleva daguesh. "Ciudad donde acampó David". El lugar donde acampó el rey David que era justo.
Entonces una ciudad así, debían estar ocupados en el temor a Hashem, en el servicio a Hashem. Y en lugar de eso, "añadid año sobre año, dejad que las fiestas giren". Ellos añaden año sobre año, en palabras sencillas, queman el tiempo. No añaden en el servicio a Hashem. Un año más y otro año más y otro año. ¿Y qué hiciste en ese tiempo? ¿Qué añadiste en ese tiempo? ¿Qué recibiste en ese tiempo? Nada. "Añadid año sobre año, dejad que las fiestas giren". Las fiestas rodean, la intención es que llega otra fiesta y otro día festivo. ¿Qué día festivo? Habla de los días festivos que se inventan a sí mismos. Aquí una celebración así, allá una fiesta así, allá... "Que las fiestas giren", van girando. El Malbim explica qué es "nokef". Nokef tiene varias acepciones. Hay nokef que es de la palabra corte, como "cortar el olivo". También se relaciona con el término nogef (golpear), ¿sí? Y hay nokef que es de la palabra hekef, rodear. Entonces cuando se quiere explicar por ejemplo que cortaban el árbol, lo "nokfim", ¿qué es "nokfim"? La intención es que le quitan las ramas de alrededor. Porque esto es tanto de la palabra hekef como de la palabra nokef, tanto corte como separación de esas ramas superfluas. Aquí lo explica sobre el rodear de los días de banquete. Sus días y sus fiestas, era "añadir año sobre año", un año más y otro año, y los días de banquete, de banquete a banquete, pero ¿qué añadiste? ¿Qué espiritualidad recibiste?
"Y angustiaré a Ariel, y habrá lamento y gemido, y será para mí como Ariel". Pero Hashem dice sobre esto que vinieron los sufrimientos, lo que explicamos antes. Que no arará para siempre. Este arado tiene un fin: "y angustiaré a Ariel". "Angustiaré" aquí se refiere a la angustia del alma. "Y habrá lamento", el propósito es "lamento y gemido". ¿Qué es "lamento y gemido"? Lamentarse. Lamentarse, eso es "lamento y gemido". Que gimieran. ¿De qué gemirán? De la magnitud de las tribulaciones que tienen, y gemirán en teshuvá por las acciones que les trajeron las tribulaciones. Ese es el propósito de "y angustiaré a Ariel". ¿Solo angustiar a Ariel? ¿Solo causar a Yerushalayim dolor y angustia? Eso no es un propósito en sí mismo. Así como el arado no es un propósito en sí mismo, el propósito es sembrar. Y entonces habrá lamento y gemido, se lamentará por sus pecados, por la maldad de sus obras, "y será para mí como Ariel". Entonces ella será como merece ser, como Ariel. Como realmente se espera de ella, que sea como Ariel.
"Y acamparé en círculo contra ti, y te sitiaré con baluarte, y levantaré contra ti fortificaciones". Ahora vuelve a la segunda parábola que explicó sobre "machacar el pan". Que explicamos que para producir el pan hay que tomar el grano y realmente molerlo. Él dice: acamparé a tu alrededor con mis ejércitos, es decir, enviaré ejércitos que rodeen Yerushalayim. "Y te sitiaré", habrá asedio, nadie sale ni entra. Y después "levantaré contra ti fortificaciones" para capturar la ciudad y apresarlos. "Kadur" (en círculo) se refiere a la palabra círculo, ¿sí? Como algo que rueda como una pelota. Solo que aquí la kaf es kaf de comparación, ¿sí? Como "dur", "kadur". O hay quienes explican que "dur" se refiere a hoguera. La hoguera es redonda. Entonces también aquí "kadur" se refiere a "como una hoguera". Pero la idea es que es de círculo, un cerco en círculo que rodea y sitia a Yerushalayim.
Y entonces llegará Yerushalayim a una situación: "y quedarás abatida, desde la tierra hablarás, y desde el polvo se inclinará tu palabra, y será como un ov desde la tierra tu voz, y desde el polvo tu palabra susurrará". Y entonces "quedarás abatida", el estado de Yerushalayim estará en la bajeza. "Y desde la tierra hablarás", como si hablara desde dentro de la tierra. "Y desde el polvo se inclinará tu palabra". Y estará tan bajo que desde el polvo, como si desde allí se escucharan las palabras. Y el ov, quien sabe cuando el ov hablaba, ¿quién sabe con qué voz hablaba? Está escrito en los libros que el ov hablaba con voz de persona como si hablara desde dentro de la tierra. Escuchas una voz así de eco, no escuchas una voz clara. Apagada. Una voz apagada como si alguien hablara desde debajo de la tierra. Así hablaba el baal ov cuando hacía subir por el ov alguna alma. Y esto se aprende de aquí, de este pasuk. "Y quedarás abatida, desde la tierra hablarás, y desde el polvo se inclinará tu palabra". Tus palabras serán como desde dentro del polvo, "como un ov desde la tierra tu voz". Como un ov que habla, escuchas al muerto hablar como si estuviera dentro de la tierra. Y entonces es como si no fuera el habla de una persona viva, sino solo desde el cuerpo de una persona muerta. Es decir, no habrá siquiera habla, sino solo un susurro como el chirrido de un ave. Esto viene a decir que el pueblo de Israel estará en el estado más bajo. Viene a decir que ya llegarán a la bajeza hasta la tierra y hasta el polvo, es decir como si lamieran el polvo. Y entonces "quedarás abatida y te inclinarás". "Te inclinarás", sí, "abatida" es en cuanto a la altura. De una altura elevada descendió a una altura baja, eso se llama "quedarás abatida". "Y te inclinarás" es en cuanto a su postura, que su estatura fue encorvándose. Y además añade "hablarás, tu palabra". Dice el Malbim que "decir" (amirá) es más débil que "hablar" (dibur). El habla siempre es con fuerza. Como "y habló el señor de la tierra con nosotros con dureza". El habla siempre es dura. ¿Cómo se llama un líder? Dabar. ¿Por qué? Por esta razón, "un dabar para la generación y no dos dabarim para la generación". Él es el líder, él habla con dureza. Si hablara con suavidad no podría liderar a la generación. En cambio, el decir siempre es un decir suave. Una vez hablamos de esto, que siempre que está escrito "en su corazón", cuando alguien habla en su corazón, no está escrito "y habló en su corazón". Siempre está escrito "y dijo". "Y dijo Hamán en su corazón". "Y dijo Esav en su corazón". Siempre en lenguaje de decir. Porque la persona consigo misma siempre habla con suavidad. Con otros habla con dureza, pero consigo misma siempre habla con suavidad. Por eso siempre el término es decir. Entonces aquí el decir es más débil. "Y quedarás abatida, desde la tierra hablarás" y luego "desde el polvo se inclinará tu palabra", lo cual muestra un descenso aún más bajo, que entonces ya no tienes ni fuerza para hablar sino solo en el nivel de decir. Y en la etapa final "desde el polvo tu palabra susurrará". Que entonces ya ni para decir tendrás fuerza, sino que solo se escucharán susurros.
"Y será como polvo fino la multitud de tus extraños, y como paja que pasa la multitud de los tiranos, y será de repente, súbitamente". Dice el Malbim que el polvo es la separación de la cosa compuesta en partes pequeñas, eso se llama polvo. Y tiene una ventaja frente a la paja. Primero, la paja es el desecho externo. En cambio el polvo, si quisiera hablar del trigo por ejemplo, ¿qué sería el polvo? Si tomo el trigo mismo y lo muelo, entonces habrá polvo. Pero la paja no es el trigo mismo, la paja es la cáscara externa. Otra cosa, la paja es "paja que pasa". El viento la lleva fácilmente. Y esto es lo que dice. Vendrá el campamento de Sanjeriv, aquellos de quienes hablamos, "y acamparé en círculo contra ti y te sitiaré con baluarte", será el campamento de Sanjeriv. Y el campamento de Sanjeriv son "la multitud de tus extraños". Estarán alrededor de Yerushalayim. Pero has de saber, estarán en el nivel de "como polvo fino". Todos los que estén alrededor, serán esparcidos como polvo. Y "la multitud de tiranos", los valientes que trajo el rey de Ashur y los ministros que trajo consigo que no murieron, dice que serán como paja que pasa. ¿Qué le pasó al rey de Ashur mismo y a sus hijos? Ellos sobrevivieron al golpe del ángel que golpeó el campamento de Ashur. ¿Y cómo murió finalmente Sanjeriv? Sus hijos lo mataron, ¿verdad? Esar Jadón, ¿verdad? Sus hijos lo mataron. Allí, ¿dónde lo mataron? Cuando se postraba ante Nisroj su dios. Tenía un dios que se llamaba Nisroj. Madera del arca de Noaj. Tenía un águila del arca de Noaj, a la cual servía. Y ese mismo Nisroj, en ese mismo lugar, sus hijos lo mataron. Entonces aquí hubo dos grupos. Hubo quienes fueron como polvo fino aquí en este lugar, y hubo quienes fueron como paja que pasa, aquellos que no murieron aquí por el ángel de Hashem, sino que son como la paja que él trasladó a otro lugar. "Tiranos, y será de repente, súbitamente", dice que también ellos, los que eran tiranos, eran los valientes, aquellos que no murieron allí por el ángel de Hashem, dice: de repente, súbitamente. En un instante, de repente, súbitamente, en una noche, caerán. Como sus hijos lo mataron en su tierra.
El Malbim explica cuál es la diferencia entre "de repente" (leféta) y "súbitamente" (pit'om). Siempre usamos este término "y he aquí de repente, súbitamente". Aparentemente estas dos palabras son una repetición de lo mismo. Leféta es pit'om. Esta cosa ocurrió de repente o ocurrió súbitamente, dijiste el mismo término. Dice el Malbim que hay diferencia entre ellas. "De repente" indica la rapidez de la acción. "Si de repente sin enemistad lo empujó". Y "súbitamente" indica el tiempo, que su acción se adelantó sin preparación. ¿Quién entendió la explicación? Voy a explicar. El Malbim dice: por ejemplo, algo ocurrió súbitamente. Ahora, aquí puede haber dos cosas súbitas. Puede ser en cuanto al tiempo: no lo esperábamos y de pronto ocurrió. Debía ser mañana, pasado mañana, y ocurrió ahora. Eso es una cosa. Ahora cuando esto vino, puede ser que viniera de forma lenta. No lo esperaba en este momento, vino como dije súbitamente, pero vino de forma lenta. Por otro lado puedo decir lo contrario. Vino en su tiempo, pero cuando vino, vino muy rápido. Son dos cosas. Son dos cosas. Si la acción misma ocurrió con rapidez, o si en cuanto al tiempo la acción misma ocurrió pronto, es decir vino temprano. Cuando digo sobre cierta cosa que ocurrió con rapidez, en un segundo ocurrió, eso se llama "de repente". Puede ser que ocurriera a tiempo. No ocurrió más temprano de lo habitual, ocurrió a tiempo. Pero ocurrió en un segundo, eso se llama "de repente". Cuando quiero decir no, esto llegó antes del tiempo. Todavía ni lo esperábamos y llegó. Digo que ocurrió súbitamente. Ahora, si esto también llegó antes del tiempo y también ocurrió muy rápido, entonces digo "de repente, súbitamente". Ocurrió muy rápido, de repente, y también en cuanto al tiempo no debía llegar ahora, debía llegar más tarde, y llegó ahora. Entonces digo que ocurrió súbitamente. Entonces "súbitamente" significa sin que nos preparáramos para ello. Llegó rápido sin que nos preparáramos. Pero puede ser que cuando llegó, llegó de forma lenta. Cuando digo "de repente" significa que no solo llegó sin que nos preparáramos, sino que también cuando ya llegó, llegó con gran rapidez. Y esto es lo que dice aquí. Su muerte será "de repente, súbitamente". Es decir, tanto en cuanto al tiempo, temprano, como en cuanto a la acción, en un instante, y eso se llama "de repente, súbitamente".
"De parte de Hashem Tzevaot serás visitada con trueno y con temblor y gran voz, tormenta y tempestad y llama de fuego devorador". Este decreto que habrá sobre el rey de Ashur, como hablamos, que vendrá a las puertas de Yerushalayim en la época de Jizkiyahu y el ángel de Hashem los golpeará. "De parte de Hashem Tzevaot serás visitada", Hashem lo hará recaer sobre él. Y ahora será "con trueno y con temblor". Estos son los dos asuntos que mencionó antes. "Como en Har Peratzim se levantará Hashem". Hashem se levantará como en Har Peratzim, explicamos allí qué significa Har Peratzim, dice aquí que será con temblor. Y habrá otra cosa: "como en el valle de Guivón se estremecerá", cuando explicamos entonces, en Guivón descendieron sobre ellos las piedras de granizo desde los cielos, truenos desde los cielos combatieron. Entonces habrá aquí también trueno que es de lo alto, los truenos por fuerza celestial, y también temblor. ¿Qué es temblor? Siempre que se habla de temblor de tierra, terremoto. Temblor siempre es terremoto. Siempre que lean en las fuentes que "en el tiempo del temblor sucedió tal y cual", y "en el tiempo del temblor en Tzefat" y similares, todo tipo de estos términos, temblor siempre es terremoto. Entonces habrá aquí trueno como que desde los cielos tronará sobre ellos, y también temblor desde la tierra por debajo hará temblar sobre ellos, es decir hará temblar la tierra bajo ellos. "Y gran voz, tormenta y tempestad". No será en secreto, será con gran voz. Y a esto acompañará una tormenta, con llamas de fuego, la tormenta encenderá la llama, como explicó antes: "y será la luz de Israel como fuego". Y habrá fuego devorador que los consumirá en el campamento de Ashur. Aquí el Malbim dice que con esto alude a los tres fenómenos que vio Eliyahu Hanaví. Sí, está escrito que cuando fue al desierto, a la cueva donde Hashem se reveló a Moshé, entonces se le reveló allí Hashem que le dijo: yo reproché al pueblo de Israel y ellos transgredieron tu pacto y demás, que el Santo, bendito sea, lo envió después a ungir a Elishá. Allí se relata que él vio viento y temblor y fuego. Y después hubo una voz de silencio tenue. Entonces dice: aquí habrá todo esto. Habrá viento, habrá temblor, habrá fuego. Pero no habrá silencio tenue. Sino que aquí la diferencia será que será con gran voz. Con gran voz, es decir, Hashem tronará sobre ellos con su voz y los someterá con una voz inmensa y grande.
"Y será como sueño, visión nocturna, la multitud de todas las naciones que combaten contra Ariel, y todos los que combaten contra ella y su baluarte y los que la angustian". "Y será como sueño". Como una persona que sueña, en la mañana se despierta, ve una fantasía. No fue realidad en absoluto. En particular dice el Malbim: es una visión nocturna. Es decir, algo que viene por la fuerza de la imaginación, lo que una persona visiona en la noche, que además de no tener sustancia real, tampoco causa impresión en la persona. Un sueño cuando es verdadero todavía deja alguna impresión, la persona se levanta impactada, conmovida. Pero cuando el sueño es solo una visión, es decir algo que viene de la imaginación, entonces ni impresión en la mañana causa. Así te dice: será toda la multitud de todas las naciones que combaten contra Ariel. Es decir, esas naciones que combatían contra Ariel, es decir contra Yerushalayim, como se dijo antes "y acamparé en círculo contra ti", y explicó que la intención es que las naciones vendrán para rodear, para sitiar Yerushalayim. Y nos dijo antes: "y todos los que combaten contra ella y su baluarte", lo que dijo antes "y te sitiaré con baluarte". Ahora dice qué será de esos que combaten contra ella y su baluarte, aquellos que hicieron un baluarte, sitiando alrededor. Y "su baluarte" (metzudatá) corresponde a lo que está escrito "y levantaré contra ti fortificaciones" (metzurot) como vimos antes. "Los que la angustian" es lo que está escrito antes "y angustiaré a Ariel". Cuando el pueblo de Israel necesitaba ser despertado, el Santo, bendito sea, dijo que él haría todo esto. Y he aquí que ahora vienen las naciones, viene Ashur y hacen todas estas cosas, todo lo que Hashem anunció que iba a ser. ¿Cuál será el resultado de todo esto? "Y será como cuando sueña el hambriento y he aquí que come, y despierta y su alma está vacía. Y como cuando sueña el sediento y he aquí que bebe, y despierta y he aquí que está exhausto y su alma está anhelante. Así será la multitud de todas las naciones que combaten contra Har Tzión".
"Como cuando sueña el hambriento y he aquí que come". Cuando el hambriento sueña y en su sueño se ve a sí mismo comiendo. Hace ya días que no le entra comida a la boca, pero se ve a sí mismo comiendo. "Y despierta y su alma está vacía". Cuando despierta en la mañana, su alma está vacía. "Y como cuando sueña el sediento y he aquí que bebe", en el sueño se ve a sí mismo bebiendo y hace ya mucho tiempo que no le entra bebida a la boca. "Y despierta y he aquí que está exhausto y su alma está anhelante". ¿Cuál es la diferencia entre "su alma está vacía" y "su alma está anhelante"? El Malbim explica que las personas que están consumidas de hambre, personas a quienes no les entra bebida ni comida a la boca, en el sueño naturalmente sueñan que comen y beben. Y esto es natural porque la persona sueña con los pensamientos de su corazón, con aquello a lo que es atraída. Solo que, dice el Malbim, hay diferencia entre el hambriento que sueña y el sediento que sueña. Cuando la persona tiene hambre, entonces su calor, el calor natural de su cuerpo sube, eso es lo que se llama "consumido de hambre", y entonces su estómago pierde el apetito por la comida. Ocurre entonces una situación en la que llega a un estado de debilidad, de agotamiento, pero ya no tiene hambre de comida. Y así también dicen quienes hacen un ayuno continuo de seis días sin comer ni beber. Dicen que el segundo día es el más difícil. Y después ya se vuelve más fácil. Es decir, llega una etapa en que el estómago en realidad ya no exige la comida, pero el cuerpo necesita la comida. Y entonces lo que ocurre es que la persona se va agotando, se va debilitando, el cuerpo no recibió lo suyo. Pero las sensaciones de hambre generalmente son al principio. En la segunda etapa las sensaciones de hambre ya disminuyen. Pero ¿qué ocurre al final? Tiene un estado de debilidad. Y esto es lo que dice. "Como cuando sueña el hambriento y he aquí que come, y despierta y su alma está vacía". ¿Qué ve? Que su alma está vacía. Pero fíjense, su alma no está anhelante. No está ansioso de comer. Porque como explicamos, el hambriento cuando tiene mucha hambre, ya el estado es que no siente la sensación de hambre. El Malbim lo define: "la fiebre alimenta al cuerpo". La fiebre es el calor. Cuando la persona tiene fiebre, verán esto muchas veces, se puede ver en la realidad, las personas enfermas no tienen apetito. Las personas que tienen fiebre no tienen apetito. La fiebre alimenta al cuerpo. Pero fíjense, cuando se trata de la sed, dice aquí que la realidad cambia. Cuando se trata de la sed y la persona a raíz de la fiebre y el calor que tiene, está sedienta en extremo, no recibió bebida, no bebió hace ya mucho tiempo, y entonces cuando despierta, primero que todo está exhausta. Como el hambriento que sueña que vimos, despertó con su alma vacía, también él está exhausto, es decir el cuerpo agotado. Pero además, en el sediento, la fiebre no alimenta al cuerpo con bebida. Fíjense que siempre los enfermos están sedientos. Aquellos que tienen fiebre siempre piden beber, siempre quieren beber, siempre sienten sequedad. Y esto es lo que dice: en el sediento "y he aquí que bebe, y despierta y he aquí que está exhausto y su alma está anhelante". Él realmente anhela beber. El hambriento no anhela comer. Solo que el hambriento se levantó y vio que no recibió nada. El sediento no solo que no recibió nada, sino que además le quedó un déficit, porque ahora su alma está anhelante, ya anhela la bebida, vio bebida y como que no llegó a ella, entonces anhela la bebida.
El Malbim explicó esto para entender la duplicidad. Porque podías dar una parábola del hambriento que se levanta en la mañana y queda hambriento. ¿Por qué traes también al sediento? Quiso explicar que hay diferencia entre ellos. Que el hambriento, como explicamos, como entró así salió, y el sediento salió con déficit, porque ahora también recibió que su alma está anhelante. ¿Por qué es importante para el profeta dar estas dos parábolas? Porque en realidad quiere darles dos significados alegóricos. Los significados son: la multitud de naciones que trajo Ashur aquí que sitiaron Yerushalayim. Esta multitud de naciones, ¿qué pasó con ellos? Volvieron tal como vinieron. Estaban hambrientos. Les dijo el rey de Ashur: vengan, aquí hay comida, hay oro, hay plata, hay riqueza, vengan y sean socios. Vinieron. Al final, después del gran golpe, volvieron tal como vinieron. Entró hambriento, salió hambriento. No cambió su situación para peor. En cambio, "como cuando sueña el sediento", aquí habla de una persona que está sedienta. ¿Qué significa una persona que está sedienta? Habla de aquellos que esperaban recibir y salieron más sedientos de lo que llegaron. ¿Quiénes son los que salieron más sedientos de lo que llegaron? Es Ashur mismo. ¿Qué le pasó a todo el campamento de Ashur? Todos murieron allí en Yerushalayim. Cierto, vino el ángel de Hashem, 185 mil jefes de ejércitos. Ashur mismo, ¿qué le pasó? Perdió su reinado. Sanjeriv mismo perdió el reinado. Cierto, Esar Jadón, sus hijos lo mataron. Entonces él está en el nivel del sediento. Pensó saciar su sed y salió más sediento. Esto es lo que quiere decir. Ven y mira que él salió con déficit.
"Deteneos y asombraos, cegaos y quedad ciegos, se embriagaron pero no de vino, se tambalearon pero no por licor". Aquí habla de los hijos de Yehudá que vinieron en la mañana, vieron la caída de Sanjeriv. Se levantan en la mañana, ven que hay un asedio, de pronto ven silencio. Quietud. El ángel de la muerte hizo una visita aquí. "Deteneos", al principio cuando se acercan, al principio se detuvieron. No se apresuran a acercarse. Siempre que ves una situación así, ¿qué temes inmediatamente? Quizás es una emboscada. Quizás de pronto hicieron silencio para que nosotros nos acerquemos y entonces nos golpeen. Como pasó con ¿quién? Tres hombres leprosos que estaban fuera de la ciudad. Por eso al principio cuando se acercan, se detuvieron. No se acercan corriendo, se acerca poco a poco para verificar que realmente no les están haciendo aquí algún truco. Después cuando está más cerca, "y asombraos". Se quedan asombrados, no creen lo que ven sus ojos. Y después "cegaos". "Cegaos" aquí es de la palabra como está escrito en Kayin: "y prestó atención Hashem a Hével y a su ofrenda, y a Kayin y a su ofrenda no prestó atención". "Prestar atención" (lish'ot) a algo significa relacionarse con ello, mirar hacia ello. Esa es la intención. Prestarle atención. "Cegaos y quedad ciegos". Al principio se dirigen allá, se alejan un poco, y se dirigen otra vez y "quedad ciegos". Como quien no cree, se acerca y se aleja, se acerca, no capta aquí la situación. Y entonces preguntan: ¿cómo es posible? Ven que allí las personas yacen todas como borrachos. "Se embriagaron pero no de vino". Como el borracho que después de unos tragos generosos cae como un cadáver. Entonces al principio todavía no saben que el ángel de Hashem golpeó a todos. Entonces cuando se acercan al campamento ven allí todos los cadáveres, dicen: parece como que las personas bebieron, pero ¿dónde están las botellas? No se ven las causas de ello. Por eso los asombró. "Se embriagaron pero no de vino", ¿dónde está aquí el vino? "Se tambalearon pero no por licor". Y he aquí que dice: vemos que ahora duermen como tambaleándose como el borracho por su vómito, pero no bebieron licor. No saben cómo puede ser que estas personas, que aquí había asedio y gran peligro, cómo de pronto toda la realidad cambió.
Hay aquí una explicación adicional del Radak en nombre de su padre. Hay aquí dos explicaciones más de qué es "cegaos y quedad ciegos". El Radak trae en nombre de su padre que esto se refiere a los falsos profetas. Que los falsos profetas engañaban al pueblo, les decían palabras vanas y el pueblo les creía. Aquí "cegaos" (hishta'ash'u) es de la palabra "sus oídos ensordece y sus ojos ciega" (hasha). ¿Qué significa "hasha"? Obstrucción, liso. Como en nuestra parashá, "y yo soy un hombre lampiño (jalak)", el Targum traduce "guever sha'ai". Afeitado, alisado, ¿verdad? Liso es "sha'ai". Entonces según esto "cegaos" aquí se refiere a "sus ojos ciega", "sus ojos ciega" significa que tiene una obstrucción sobre el ojo, liso, ya no tiene allí una cuenca del ojo, le taparon el ojo, se volvió un lugar liso. Entonces los profetas, los falsos profetas se cegaron, ellos mismos cegaron, "y quedad ciegos", y ellos también cegaron al pueblo. Les dieron todo tipo de ilusiones, todo tipo de cosas que no tienen verdad en ellas. Esto según el Radak. Según el Metzudat David, "cegaos" aquí tiene una tercera explicación. "Cegaos", dice, se refiere a: ocúpense en el clamor, clamen amargamente por su situación, retornen en teshuvá. Entonces "hishta'ash'u", ¿de qué palabra es? De la palabra shav'á (clamor). Clamen a Hashem, bendito sea. Entonces tenemos tres explicaciones de qué es "hishta'ash'u" escrito aquí.
"Porque derramó sobre ustedes Hashem un espíritu de letargo, y cerró sus ojos; a los profetas y a sus cabezas, los videntes, cubrió". Ahora comienza a discutir con los de su generación que hasta ahora no creían las palabras de los profetas, que los profetas dijeron que habría tribulaciones, que los profetas dijeron que habría exilio. Él dice: he aquí, verán, Hashem derramó sobre ustedes un espíritu de letargo. "Nasaj" (derramó) es de la palabra como "hacer sus necesidades", como verter, ¿sí? Verter algo líquido. Sí, "verter vino", ¿verdad? "Llenó la copa" y demás. Entonces Hashem derramó sobre ustedes, Hashem vertió sobre ustedes un espíritu de letargo, como si estuvieran adormecidos. Es decir, sumidos en las vanidades del mundo, en las palabras del Rambam como leemos antes de los toques del shofar. Aquellos que olvidan la verdad en las vanidades del tiempo. ¿Cómo los define el Rambam? Los dormidos. Así los define el Rambam. "Despierten, adormecidos, de su letargo". Entonces también aquí los reprende: ustedes se adormecieron, sumidos en las vanidades del mundo. Y por medio de esto "cerró sus ojos". ¿Cuál es la diferencia entre adormecido y cegado? Dice el Malbim: quien se adormece tiene los ojos cerrados de forma débil. Quien cierra sus ojos es con fuerza. Es decir, no solo se adormecieron, sino que también como que cerró sus ojos con fuerza. "Y cerró sus ojos; a los profetas". Pero fíjense, "y cerró sus ojos", ¿cuál es la continuación? "A los profetas y a sus cabezas, los videntes, cubrió". Les dice: ¿cómo piensan que ese espíritu de letargo, esa ceguera que los aferra, cómo piensan que también a los profetas y también a los videntes que son sus líderes, también a ellos los cubre un espíritu de ceguera? Pues por estar sumidos en su ceguera y en su letargo, están seguros de que también el profeta está ciego. Están seguros de que también el profeta no ve, también el profeta no entiende. Y esto es lo que ahora les demostrará, cuánto se equivocan.
"Y será para ustedes la visión de todo como las palabras del libro sellado que dan a quien sabe leer, diciendo: lee esto, por favor, y dice: no puedo, porque está sellado. Y se da el libro a quien no sabe leer, diciendo: lee esto, por favor, y dice: no sé leer". Explicaremos aquí dos explicaciones. Una explicación del Radak; ambos, el Malbim y el Radak, explican que aquí "la visión de todo" se refiere a la profecía que envió el Santo, bendito sea. La visión de sus profetas, eso es la "visión" (jazut). Aquí es de la palabra profecía. Los profetas que profetizan a ustedes, es como un libro sellado para ustedes. Si se lo dan a una persona que sabe leer, entonces dirá: no puedo, está sellado. ¿Qué significa sellado? En sus tiempos, ¿cómo cerraban una carta por ejemplo? La doblaban, apropiadamente, y luego le ponían cera. ¿Alguien estuvo alguna vez con un notario? Sí. Entonces allí tomaban cera así, ponían sobre ella un sello. Quien lo abría ya rompía el sello, no puede hacer otra vez lo mismo. Y por medio de esto sabían que la carta fue abierta. Eso se llama el libro sellado. Entonces si se lo dan a una persona que sabe leer, entonces dice: no puedo, está sellado. Está dentro del sello, no está, está cerrado, no puedo leer. ¿Por qué es esto? Dice: porque no quiere leer. En realidad los profetas les entregan una profecía. Ustedes no tienen interés en escuchar lo que dice el profeta. Y por eso dicen: ábrelo, está cerrado, yo no puedo leer esto. Si realmente quisieras leer, lo abrirías y leerías. Solo que buscas una excusa para librarte, dice el Radak. Y por eso las personas alegan: libro sellado, no puedo porque está sellado. Así también sus sabios no quieren escuchar y no quieren entender. "Y se da el libro a quien no sabe leer", entonces cuánto más quien ni siquiera sabe leer, ese sí que tiene el argumento: yo no sé leer. Aquel que aún sabe leer tiene el argumento: está cerrado. Aquel que no sabe leer con mayor razón, dice: aunque lo abras yo no sé leer.
El Malbim lo explica más y entonces entenderemos también qué es lo que en realidad el profeta quiere demostrarles. El Malbim lo explica, les dice: ustedes se equivocan, como explicamos antes, que piensan que el Santo, bendito sea, también "a los profetas y a sus cabezas, los videntes, cubrió". Como sus ojos están cerrados, seguramente también el profeta no ve, seguramente también el profeta no entiende. Entonces ¿qué piensan? Están seguros de que es como el libro sellado. Incluso el profeta que en realidad sabe que Hashem lo envió, pero la interpretación de la profecía, el significado de las cosas, no lo entiende. Piensan que es como el libro sellado. Hasta el punto de que también aquel que lleva el libro, el profeta que se lo presenta, tampoco él es capaz de entenderlo, es un libro sellado, no está abierto, no lo leyó. Y según esto ustedes vienen y preguntan: pues si dan esta carta a quien sabe leer, ¿quién se llama quien sabe leer? Es el profeta mismo. Ustedes dicen: llévenlo al profeta, incluso a quien sabe leer, y le dirá: lee esto, por favor, díganle: vamos, lee lo que está escrito aquí, explícanos qué... y le dirá: no puedo porque está sellado. Así piensan ustedes que como que el profeta dice: yo no puedo abrir esto, está sellado. ¿Qué significa esto? Pues los profetas recibían su mensaje en enigmas. Como explicamos anteriormente. Solo Moshé Rabenu veía a través de un cristal claro. Pero los profetas veían en enigmas. ¿Qué es en enigmas? En Moshé está escrito "en visión clara y no en enigmas". Pero en los profetas sí es en enigmas. ¿Qué significa esto? ¿Qué ves? "Una vara de almendro veo". ¿Qué ves? "Una olla hirviente veo". Él veía algún enigma que tenía que descifrar. Solo que explicamos anteriormente que nunca puede ser que el profeta se equivoque en su descifre. Nunca puede ser que el profeta se equivoque en la comprensión de lo que se le entregó. Porque si el profeta se equivocara, primero, entonces ¿en qué es más que un sueño? También un sueño puedes dar varias interpretaciones, también una profecía. ¿En qué se distingue la profecía más que el sueño? Que la profecía decimos que es 100 por ciento, a diferencia del sueño que tiene paja mezclada con el grano. La mayor prueba de esto, hablamos de esto una vez, el Rambam creo que lo menciona, es el acto de la Akedá. El Santo, bendito sea, le dice a Avraham: ve y ata a tu hijo. Si fuera posible equivocarse en las palabras del profeta, es decir que el profeta quizás no entendió apropiadamente la palabra de Hashem, ¿qué, va a degollar a su hijo? ¿Quizás no entendiste bien? ¿Quizás el mandato que se te entregó no fue suficientemente claro? De aquí vemos que el profeta recibe instrucciones muy claras y las entiende y no puede ser que se equivoque. El Rav Desler dice que es muy posible solo si es la primera vez en su profecía, como Shmuel que al principio ni siquiera sabía que Hashem lo llamaba, y corría a Elí cada vez que le comenzaba la palabra de Hashem. Solo al principio puede haber una situación en que se equivoque en su profecía. O como Yaakov: "ciertamente hay Elokim en este lugar y yo no lo sabía". ¿Cómo no lo sabías? Eres profeta. Sino que "no lo sabía" porque es el comienzo de su profecía. Al comienzo de su profecía hay una situación en que una vez todavía no conoce el modo en que Hashem se revela a sus profetas. Pero después de que ya lo conoció, no hay situación de error. Aunque se le entregue en enigmas, se le entrega en el corazón la interpretación de las cosas para que sepa qué se le entregó, para que sepa cuál es en realidad el mensaje. Pero el pueblo no quiere recibir el mensaje. Entonces ¿qué dicen? Ah, escucha, el profeta habla en enigmas, tampoco él entiende, déjalo leer, no entiende. No sabe qué está escrito allí. Te dirá: no puedo leer, está sellado, no tengo permiso de abrirlo. Entonces si el profeta que debería entender no entiende, "y se da el libro a quien no sabe leer, diciendo: lee esto, por favor", entonces ahora tomas esta profecía y se la das a quien no sabe leer, nosotros el pueblo, somos personas comunes, sencillas, no sabemos leer. ¿Quieres que nosotros leamos? ¿Que nosotros entendamos? El profeta no entiende lo que dice, ¿entonces nosotros vamos a entender? Esto era en realidad una razón desde su punto de vista para quitarse de encima el mensaje de la profecía. Es decir, la profecía no obliga. ¿Por qué? El profeta ni siquiera entiende qué dice, nosotros con mayor razón. Y esto es como dijo "no hay hombre sobre la tierra seca que pueda declarar la palabra del rey". ¿Alguien recuerda esto? En Daniel. ¿Quién lo dijo? ¿Sobre qué se dijo? ¿En qué contexto? Recomiendo escuchar el disco sobre Daniel. Allí se trae que cuando se escribió en la pared "mené mené tekel ufarsín", entonces allí él llamó a los magos. Y hubo también antes, cuando él soñó el sueño y no quiso revelarles cuál fue el sueño. Ustedes me dirán qué soñé y también la interpretación. Entonces ellos le dijeron: no hay hombre sobre la tierra seca que pueda decir tal cosa. Así le argumentaron. Dice que esto es en realidad lo que ellos argumentan aquí. No hay hombre que entienda esta profecía, entonces ¿qué quieres de nosotros? Los sabios no entienden, el profeta no entiende, entonces ¿nosotros vamos a entender?
"Y dijo Hashem: por cuanto se acercó este pueblo, con su boca y con sus labios me honraron, pero su corazón se alejó de mí, y fue su temor hacia mí un mandamiento de hombres aprendido". "Por cuanto se acercó este pueblo", dice el Malbim que este pueblo piensa que con tales argumentos se acercan a Hashem. ¿Por qué te acercas? ¿Cómo? Dice: tú dices que el Santo, bendito sea, habla a los seres humanos al nivel de seres humanos. ¿Cómo puede ser? ¿Sabes cuánto venero y aprecio las palabras de Hashem, bendito sea? Las palabras de Hashem son demasiado elevadas para nosotros. Son tan maravillosas que no podemos entenderlas, son muy profundas. Tú menosprecias la profecía de Hashem. Dices que Hashem habla y todos entienden. ¿Cómo puede ser? Al contrario, has de saber, las palabras de Hashem son muy elevadas, no tenemos comprensión de ellas, son cosas muy profundas. Ustedes piensan que con esto se acercan a Hashem. Porque "se acercó este pueblo, con su boca y con sus labios me honraron", con su afirmación de que las palabras de Hashem son elevadas, piensan que enaltecen a Hashem. Pero dice el Santo, bendito sea: yo sé de dónde proviene esto. "Pero su corazón se alejó de mí". Él realmente no quiere cumplir lo que yo digo. Entonces por eso dice: las palabras de Hashem son elevadas. ¿A qué se parece esto? Es como cuando le dices a tu hijo: ven, quiero explicarte, ve a tal lugar, vas allá, tomas un giro a la derecha y quiero que me traigas... No entendí, papá, no entendí. No, papá, es difícil, está lejos, papá no entendí, otra vez. No, no, no entendí. ¿Por qué no entendí? ¿Por qué se volvió obtuso de pronto? Tienes un hijo inteligente, ¿por qué? No tiene fuerzas para ir. No tiene fuerzas. De pronto no entiende qué quieres, de pronto no sabe cómo se llega, de pronto teme. ¿Sí? Una vez mi hija volvió del jardín y dice: papá, no me gusta el chocolate, de verdad no me gusta el chocolate. Empecé a averiguar, resultó que recibió un castigo de la maestra que no recibiría chocolate. Entonces ella dice: no me gusta para nada el chocolate, para nada. Le dije: yo quería traerte chocolate, ¿qué, no...? No, me gusta el chocolate. Entonces una persona que no quiere algo, entonces contará historias. Entonces ¿qué dicen? Las palabras de Hashem son elevadas, ¿quién puede entenderlas? ¿Por qué? Para no cumplir. Para no cumplir, entonces dices: no entendí. Entonces dice el Santo, bendito sea: yo sé de dónde proviene esto, "y su corazón se alejó de mí". Dado que estas personas están lejos de mí, y por eso en realidad no tienen interés en acercarse a Hashem, entonces dicen: las palabras de Hashem son elevadas, son altas, son profundas, no pueden entenderse. "Y fue su temor hacia mí un mandamiento de hombres aprendido". ¿Cómo se relaciona esto? Muy maravilloso. Miren, pues si tú dices que las palabras del Santo, bendito sea, son muy elevadas. Entonces cuando vengo a cumplir un mandamiento, ¿puedo entender el mandamiento? Yo, formado de barro, ¿puedo entender las palabras de Hashem más elevadas? ¿Qué puedo entender? No es posible en absoluto entender los mandamientos de Hashem. Así dicen esas personas. Entonces por consiguiente cuando cumples los mandamientos, ¿por qué los haces? "Aprendido". ¿Qué es "aprendido"? Así lo hizo mi padre. ¿Por qué tu padre? Porque así lo hizo también su padre. ¿Y por qué? Así lo hizo también su padre. Y esto se llama "un mandamiento de hombres aprendido". Sin profundizar en el mandamiento, sin contemplar el mandamiento, sin pensar: hago esto para dar satisfacción a Hashem, bendito sea, y los tefilín de mano frente al corazón, y los tefilín de cabeza frente al cerebro, para que con esto someta los deseos cuyo origen está en el corazón y los pensamientos cuyo origen está en el cerebro y demás. Hay razones para los mandamientos. Pero estas personas, en el momento en que dicen que las palabras del Santo, bendito sea, son elevadas por encima de nosotros, no pueden alcanzarse, entonces por consiguiente también todo su cumplimiento de mandamientos es sin razón, porque pues es imposible entender a Hashem. Entonces todo lo que hace es porque mi padre lo hizo, entonces sigo haciendo como él. Su servicio a Hashem es un servicio así que es por costumbre y no como debería ser para dar satisfacción a Hashem, bendito sea, con la intención de profundizar en los mandamientos, de entender las palabras de Hashem. Ciertamente hay que saber que las razones que conocemos son razones terrenales y las razones verdaderas están en la Torá del secreto, que son razones mucho más elevadas. Pero el hecho mismo de que una persona diga "es imposible entender, entonces cumplo como quien no entiende", entonces en realidad dice: yo no quiero cumplir los mandamientos de Hashem, lo hago porque no tengo alternativa, porque mi padre así lo hizo, sigo tras él.
"Por lo tanto, he aquí que volveré a asombrar a este pueblo, asombro sobre asombro, y perecerá la sabiduría de sus sabios y el entendimiento de sus entendidos se ocultará". Rashi trae: volveré a golpear a este pueblo, asombro sobre asombro. Aquí no es golpear sino que más preciso sería decir que su corazón estará tapado, asombro sobre asombro, cubierta sobre cubierta, obstrucción sobre obstrucción. Pues antes vimos que ya se obstruyó, "derramó sobre ustedes Hashem un espíritu de letargo, y cerró sus ojos". Vimos que llegaron a un estado de ceguera. ¿Por qué? Porque realmente no quieren escuchar. Porque realmente no quieren recibir. Alegan que los mandamientos de Hashem, las palabras de Hashem, las palabras del profeta, incluso el profeta no entiende qué dice, entonces ¿nosotros podemos entender tales cosas? Dice el Santo, bendito sea: su castigo será que tendrán una obstrucción adicional sobre su corazón. ¿Qué es "asombro sobre asombro"? "Y perecerá la sabiduría de sus sabios". Dicen Jazal: ¿qué es "y perecerá la sabiduría de sus sabios"? La partida de los justos, de los sabios de Israel, es difícil el doble que la destrucción del Beit Hamikdash. ¿De dónde sabemos que esto es doblemente difícil que la destrucción del Beit Hamikdash? Porque está escrito en todas las plagas que están escritas en Mishné Torá: "y Hashem hará asombrosas tus plagas". ¿Cuántos asombros? Uno. "Y Hashem hará asombrosas tus plagas". Mientras que aquí que "perecerá la sabiduría de sus sabios", que se refiere al fallecimiento de los sabios, "asombro sobre asombro". Asombro sobre asombro, se refiere a una plaga asombrosa entre las asombrosas. Entonces de aquí aprendes que esto es doble, con mayor dificultad que la destrucción del Beit Hamikdash. El Malbim explica: como ellos dicen que las palabras de Hashem son asombrosas, las palabras de Hashem están cubiertas, las palabras de Hashem están ocultas, elevadas por encima de ellos, dice el Santo, bendito sea: si es así, así les haré. Volveré a asombrar y a cubrir de ellos todo hasta que no alcancen nada. Y también las cosas que la gente recibe con sabiduría, con comprensión de las cosas, lo que la gente generalmente sí entiende, dice: también esto se perderá de ellos. "Perecerá la sabiduría de sus sabios". "Y el entendimiento de sus entendidos", ¿cuál es la diferencia entre sabiduría (jojmá) y entendimiento (biná)? El Malbim lo explica muchas veces en el libro de Mishlé. La diferencia es que la sabiduría es lo que la persona recibe de otros. Lo que la persona recibió de su maestro, lo que la persona recibe de otros. En cambio el entendimiento, es después de que la persona tiene la sabiduría, ahora profundiza en las cosas, las contempla y saca conclusiones. Es decir, conclusiones sobre cosas respecto a las cuales no recibió. No es parte de la sabiduría que recibió, saca de ello conclusiones. Y esto se llama entendimiento. El entendimiento es entender una cosa a partir de otra. Entonces dice: también la sabiduría, lo que recibieron en las razones de los mandamientos y todo lo relacionado con esto, se perderá de ellos. Y no solo esto, también el entendimiento de sus entendidos, también esto mismo estará oculto de ellos.
El Malbim explica que en realidad ellos deberían haber entendido que cuando el Santo, bendito sea, habla con el pueblo, no habla según la capacidad del que habla sino según la capacidad del que escucha. Como no es posible que un maestro que enseña en un talmud Torá hable según su nivel, sino que ciertamente desciende al nivel de los niños, porque el nivel de los niños es mucho más bajo que el suyo, y si habla en su nivel entonces en realidad después de una o dos semanas lo echarán de allí, porque todos salieron obtusos, nadie entiende de qué habla. Con mayor razón, cuando quieres glorificar a Hashem, cuán elevado es el Santo, bendito sea, cuán enaltecido es, muy maravilloso, cierto, todo es cierto. Pero ¿piensas que el Santo, bendito sea, habla contigo según su elevación y su enaltecimiento? Si él establece contacto con los formados de barro, con el hombre, entonces nos da cosas que son comprensibles para nosotros. No habla con nosotros de cosas que no son comprensibles para nosotros. Como un maestro que establece contacto con sus alumnos y les enseña según la amplitud de su corazón y no según la amplitud del corazón de él.