El capítulo 12 de Yeshayahu es la continuación directa del capítulo anterior. Allí, el profeta describió el brote que saldrá de las raíces de Yishay, al Rey Mashíaj que se erigirá como estandarte para los pueblos y a quien las naciones acudirán, y su morada será gloriosa; así como la gran paz que reinará en el mundo: "Morará el lobo con el cordero, y el leopardo se echará con el cabrito". Ahora el profeta describe qué cantará y qué dirá Israel en ese mismo día. Es un capítulo breve de cántico y gratitud, que encierra un gran fundamento de fe: por qué la salvación futura será una salvación eterna, a diferencia de las salvaciones que tuvimos en el pasado.
Te agradeceré, Hashem, porque te enojaste conmigo - Agradecer por la ira
וְאָמַרְתָּ בַּיּוֹם הַהוּא אוֹדְךָ יְהֹוָה כִּי אָנַפְתָּ בִּי יָשֹׁב אַפְּךָ וּתְנַחֲמֵנִי׃ - Y dirás en aquel día: Te agradeceré, Hashem, porque te enojaste conmigo; se apartará Tu ira y me consolarás.
En el momento de la redención agradeceremos a Hashem precisamente por las aflicciones: "Te agradeceré, Hashem, porque te enojaste conmigo". El Malbim explica la diferencia entre "jemá" (furia interna) y "af" (enojo manifiesto). "Jemá" es una ira interna, como se dice de Ajashverosh: "y su furia ardía en él" (y quien profundice allí en el Malbim hallará una explicación maravillosa de por qué había allí una ira interna más allá del enojo exterior, pero eso no atañe a nuestro tema aquí). En cambio, "af" es el enojo que se exterioriza de forma visible, como una persona a la que le sube humo por la nariz, su rostro se enrojece y se la ve completamente encendida. La "jemá" es lo que arde por dentro, y el "af" es lo que se manifiesta por fuera.
Por lo tanto, dice el profeta: Te agradeceré, Amo del Universo, por haberme mostrado un rostro airado abiertamente, por haber derramado Tu ira sobre mí. Aunque esa realidad me causó aflicción en aquel momento, y el furor de Hashem se encendió contra nosotros, al contrario: precisamente porque entonces cobraste de mí lo que debía saldar, a partir de ahora "se apartará Tu ira y me consolarás". Es como una persona que se enojó con su compañero y descargó su enojo, de modo que a partir de ese instante ya hay lugar para la amistad entre ellos. Puesto que ya cobraste de nosotros, es señal de que la cuenta ha quedado saldada.
En cambio, si el Santo, Bendito Sea, no hubiera cobrado de nosotros, ¿dónde habría quedado el enojo? En el interior. No nos habría mostrado un rostro airado ni nos habría traído sufrimientos, pero el enojo habría permanecido adentro. Y un enojo que queda dentro y no se drena ni sale al exterior es un enojo constante que no tiene solución. Cabe recalcar: esto no constituye un permiso para que una persona descargue su ira contra su prójimo, pues la persona tiene el precepto de quebrar su enojo. Todo esto se refiere exclusivamente a la relación entre el ser humano y el Creador del Mundo.
Dios de mi salvación - Tres motivos para la confianza
הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי אֶבְטַח וְלֹא אֶפְחָד כִּי עׇזִּי וְזִמְרָת יָהּ יְהֹוָה וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה׃ - He aquí que Dios es mi salvación; confiaré y no temeré, porque mi fuerza y mi cántico es Yah, Hashem, y Él fue para mí por salvación.
"Confiaré y no temeré": estoy seguro de que Israel no volverá más al exilio, y la salvación será una salvación eterna. Pues ya tuvimos una situación en la que fuimos salvados y la salvación no perduró: en el Segundo Templo regresamos a la tierra y construimos el Bet Hamikdash, y tras cuatrocientos veinte años el Templo fue destruido. Vemos, pues, que una salvación puede ser temporal. Pero aquí estamos seguros de que la salvación es definitiva y constante, y no temo que haya otro exilio.
¿Por qué? Por varias razones. Quien confía en un ser humano tiene motivos para temer, pues aquel en quien confía puede morir, y ¿en quién se apoyará entonces? Pero yo no confío en carne y hueso sino en Hashem: "He aquí que Dios [El]" es Vivo y Existe para siempre, y "El" denota al Poseedor de la fuerza absoluta. Este es el primer motivo.
Segundo motivo: quien recibe ayuda de su prójimo debe temer que la ayuda no continúe de forma permanente. Y para entender esto es preciso distinguir entre salvación (yeshuá) y ayuda (ezrá), diferencia que existe también en el lenguaje cotidiano. Cuando le digo a alguien "estoy dispuesto a ayudarte", significa que tú pondrás de tu parte y yo también pondré de la mía. No tiene sentido decir "te voy a ayudar y tú quédate sentado a un lado"; eso no es ayuda. Ayuda implica a ambos juntos, y se necesita también la acción del que es ayudado. En cambio, el término salvación se utiliza cuando la persona, por sí misma, estaba totalmente indefensa y vine a salvarla, sin que ella hiciera nada, proviniendo toda la salvación exclusivamente de mí.
Dice el Malbim: si la salvación de Hashem fuera en calidad de ayuda, es decir, que Hashem viene a ayudar pero también nos necesita a nosotros, ¿qué podríamos aportar nosotros? Mitzvot y buenas acciones. El Santo, Bendito Sea, diría: hiciste buenas acciones, tienes méritos, entonces Yo también vendré a ayudar y llegará la redención. Si fuera así, habría motivo para temer, no sea que no siempre seamos justos, que mañana algo cambie en nosotros, tal como temió Yaakov no fuera a causar el pecado, y entonces el Santo, Bendito Sea, dijera: en esta situación no eres digno de que te ayude. Pero si el Santo, Bendito Sea, no se vale de nuestros méritos en absoluto, sino que viene a salvar - y salvador es quien tiende la mano al desvalido sin reparar en su condición ni considerar qué puede aportar, sino entregándolo todo de lo Suyo -, entonces, aun si cambiáramos nuestras acciones para mal, nada cambiaría, pues se trata de una salvación que no depende de nuestros méritos sino de la benevolencia de Hashem hacia nosotros.
Y esto es "He aquí a Dios, mi salvación": "El" - poderoso, y no es de carne y hueso que pueda caer mañana; "mi salvación" y no "mi ayuda", y por lo tanto la salvación es constante. Y agrega el Malbim: dado que Él es "El", dueño de todo poder, "confiaré" ahora; y dado que Él es "mi salvación", que es el atributo de bondad (Jésed) que no depende del mérito, "no temeré", en tiempo futuro, ya que también respecto al porvenir estoy tranquilo de que no se apartará de mí la salvación de Hashem.
Tercera razón: "Porque mi fortaleza y mi cántico es Yah". Hashem es mi fortaleza y mi vigor, y esto mismo es "la alabanza de Yah", el elogio a Su bendito Nombre. Pues cuando se alaba a Hashem por Su salvación, ya por Su gran Nombre no retirará Su salvación de nosotros; porque si la retirara, ¿por qué habrían de decir entre las naciones "por falta de poder de Hashem" y profanarse Su bendito Nombre? Este es, por así decirlo, el motivo del Creador del mundo: que las naciones no digan: he aquí que vino a salvarlos y al final se rindió y no fue capaz. Y ese mismo fue el argumento de Moshé Rabenu: "¿Por qué han de decir los pueblos: dónde está su Dios?", "Por falta de capacidad de Hashem".
Dice el Malbim: estas son las tres razones que escribió Rabí Yosef Albo en el Séfer HaIkarim, motivos por los cuales Hashem necesariamente cumplirá Su palabra: la primera, por Su bondad que nunca se agota, y esto es "mi salvación"; la segunda, por el honor de Su Nombre para que no sea profanado, y esto es "porque mi fuerza y mi cántico es Yah"; y la tercera, porque Su palabra no vuelve vacía, ya que cuando Hashem promete, Su promesa jamás se anula. Y en correspondencia con las tres se dice en Tehilim: "Sino a Tu Nombre da gloria", para que actúe por Su Nombre y no se profane entre las naciones; "por Tu bondad", esta es Su salvación y Su piedad hacia nosotros; "y por Tu verdad", este es el cumplimiento de Su promesa, pues si Hashem prometió, indudablemente lo cumplirá.
Y esta es la conclusión del versículo: "Y fue para mí salvación", esta es la promesa, el tercer motivo. Resulta entonces que aquí hay tres razones: "El" - fuerte y no de carne y hueso; "mi salvación" - una bondad que no depende de los méritos y por ende es continua; "y fue para mí salvación" - una promesa irrevocable.
Extraerán aguas con regocijo - una salvación renovada y sin esfuerzo
וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה׃ - Y extraerán agua con alegría de los manantiales de la salvación.
Agrega el profeta que no debemos temer que la salvación sea pasajera, pues no será un acontecimiento aislado, sino una salvación constante que se renueva de continuo, como quien extrae agua de los manantiales de la salvación. ¿Y cuál es la diferencia entre un manantial y un río? El río fluye a partir del mar o de las lluvias, mientras que el manantial brota de sí mismo y siempre contiene aguas frescas. Por eso, "extraerán aguas con regocijo": sacaremos agua sin temer que se agote, ya que estos son "los manantiales de la salvación", una fuente cuyas aguas jamás defraudan.
Asimismo, el Malbim repara en la distinción entre extraer agua libremente (shoev) y sacarla de un pozo (doleh): quien la saca de un pozo profundo requiere de gran esfuerzo y fatiga, mientras que quien simplemente la recoge de la superficie lo hace sin trabajo alguno. Con esto quiso enseñar que recibiremos las salvaciones sin esfuerzo ni fatiga, y por consiguiente la extracción será con regocijo y acogeremos las salvaciones con alegría.
Hagan saber entre los pueblos Sus hazañas - La divulgación de la providencia milagrosa
וַאֲמַרְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא הוֹדוּ לַיהֹוָה קִרְאוּ בִשְׁמוֹ הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילֹתָיו הַזְכִּירוּ כִּי נִשְׂגָּב שְׁמוֹ׃ - Y dirán en aquel día: Den gracias a Hashem, proclamen Su Nombre, hagan saber entre los pueblos Sus hazañas, recuerden que exaltado es Su Nombre.
Explica el Malbim que existen dos tipos de conducción en la forma en que Hashem gobierna Su mundo. Hay una providencia mediante la cual el Santo, bendito sea, dirige el mundo de acuerdo con el orden natural, llamada "la acción de Hashem" o "la obra de Hashem". En contraposición, existe una providencia milagrosa en la que el Santo, bendito sea, altera las leyes de la naturaleza y gobierna Su mundo con milagros y prodigios; esta es la denominada "hazañas" (alilot), una conducción que no opera por la vía regular sino sobrenatural.
Las naciones conocen únicamente la providencia natural y no conocen la milagrosa, dado que Hashem jamás las rigió de forma milagrosa sino siempre por la vía natural. El pueblo de Israel cuenta con providencia divina individual (Hashgajá Pratit), mientras que sobre las demás naciones la providencia es de especie (Hashgajá Minit): el Santo, bendito sea, vela por la nación en su conjunto, pero no por cada individuo en particular y lo que hace a cada instante. Si bien según la doctrina del Jasidut existe providencia individual incluso sobre una lombriz, según los grandes sabios del pensamiento judío la providencia sobre las naciones es como la providencia sobre los animales, una providencia general de la especie, mientras que sobre Israel la providencia es individual sobre cada uno en particular.
Pero en el futuro por venir, "agradeced a Hashem, invocad Su Nombre" por los milagros que hará con nosotros a cada instante, y a partir de ello, "haced notorias Sus hazañas entre los pueblos". Dado que viviremos de forma constante bajo una conducción sobrenatural y con milagros, también las naciones reconocerán Sus hazañas, es decir, la Providencia Divina sobrenatural y particular del Santo, bendito sea.
Y agrega: "recordad que Su Nombre es excelso", para relatar Sus maravillas, ya que el Nombre del Santo, bendito sea, es sublime incluso a ojos de las naciones. Incluso en las épocas remotas, cuando servían a la idolatría, creían que Baal y los demás ídolos otorgaban el flujo terrenal inferior, pero que en lo más alto existe el Dios de dioses, el Santo, bendito sea, Quien es la Fuente de toda influencia; solo que, a juicio de ellos, era necesario recibir dicha abundancia a través de tal astro o de tal deidad idólatra. ¿Y por qué no recurrían a Él directamente? Porque según su concepción, Él es demasiado elevado y no se ocupa de los seres terrenales sino solo de asuntos generales, mientras que las deidades a las que sí les importaba lo que nos sucede eran Baal, Dagón, Kemosh y el resto de los ídolos. Así creían entonces. Y hoy en día, la fe monoteísta, la creencia en un único Dios, es la más extendida en el mundo, salvo por los adoradores de ídolos que aún quedan en diversas partes del globo.
Por eso se dice: "recordad que Su Nombre es excelso" - cuando les recuerdes el Nombre de Dios no les estarás enseñando nada nuevo, pues Su Nombre ya es considerado sublime ante ellos. La novedad radica en que ahora constatarán que Hashem realiza "hazañas" para los seres humanos, es decir, obra para ellos milagros por encima de la naturaleza.
"Porque grandezas ha hecho" - Elevación por sobre la naturaleza y su notoriedad
זַמְּרוּ יְהֹוָה כִּי גֵאוּת עָשָׂה מוּדַעַת זֹאת בְּכׇל־הָאָרֶץ׃ - Cantad a Hashem, porque ha hecho grandezas; que esto sea conocido en toda la tierra.
Ahora cantaréis y alabaréis a Hashem en especial, ¿y por qué razón? "Porque ha hecho grandezas" (gueut). El término "gueut" referido al Santo, bendito sea, según explica el Malbim, alude a que Él se eleva y se exalta por encima de la conducción natural, guiando a Su mundo mediante una conducción milagrosa. Y no se tratará de milagros como los de las épocas pasadas que no llegaron a ser ampliamente conocidos, sino que "esto será conocido en toda la tierra". Los milagros sobre los cuales se dijo "extraeréis aguas con regocijo de los manantiales de la salvación", y aquellos sobre los cuales se dijo "haced notorias Sus hazañas entre los pueblos", se proclamarán por toda la tierra. Aunque se trate de una conducción milagrosa y el mundo entero solo estuviera habituado al orden natural, ahora todo el mundo reconocerá Su conducción milagrosa.
"Grita de júbilo y canta, moradora de Tzión" - Todo por el bien de Israel
צַהֲלִי וָרֹנִּי יוֹשֶׁבֶת צִיּוֹן כִּי־גָדוֹל בְּקִרְבֵּךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - Grita de júbilo y canta, moradora de Tzión, porque grande es en medio de ti el Santo de Israel.
"Grita de júbilo y canta", en especial tú, pueblo de Israel, moradora de Tzión. Alguien podría equivocarse y pensar: si los milagros y prodigios serán para todo el mundo, resultará que nosotros nos convertimos en un simple engranaje dentro de una gran máquina. Te dice el profeta: de ninguna manera. El pueblo de Israel permanecerá por siempre en su elevado nivel, "porque grande es en medio de ti el Santo de Israel": todos los milagros y maravillas son en favor del pueblo de Israel, por cuanto Él es el "Santo de Israel", a Quien santificamos, glorificamos y ensalzamos. Lo fundamental de las señales y los prodigios será para el pueblo de Israel y no para las demás naciones. Por ello le dice el Santo, bendito sea, a la Asamblea de Israel: sabe que debes regocijarte, canta y prorrumpe en júbilo, pues Hashem mora en medio de ti, y todo cuanto haga, por ti lo hará.
En resumen: El capítulo 12 es el cántico de agradecimiento de la era mesiánica. En primer lugar, agradeceremos por la propia ira que fue vertida sobre nosotros, ya que la ira que ha sido exteriorizada es una cólera cuya cuenta ha quedado saldada: "que se calme Tu ira y me consueles". Luego, el profeta detalla tres motivos por los cuales la salvación venidera será una salvación eterna: "Dios" (El) - el poder y la eternidad del Salvador; "mi salvación" (Ieshuatí) - que es una bondad que no depende de nuestros méritos y que por ende jamás cesa; y "fue para mí salvación" (Vaiehí li lishuá) - el cumplimiento de Su promesa, en correspondencia con "a Tu Nombre... por Tu bondad y por Tu verdad". Esta salvación será como extraer agua de un manantial inagotable, sin fatiga y, por tanto, con alegría. La conducción milagrosa se difundirá por toda la tierra hasta que incluso las naciones, que solo conocían el orden natural, reconozcan Sus "hazañas" y Su Nombre excelso. Y a pesar de todo ello, el eje de todo es por el bien de Israel: "Grita de júbilo y canta, moradora de Tzión, porque grande es en medio de ti el Santo de Israel".