Sefer Yeshayahu, capítulo 12. "Y dirás en aquel día: Te agradezco, Hashem, porque te enojaste conmigo, tu ira se apartó y me consolaste". Esta es la continuación del capítulo anterior. En el capítulo anterior comenzó a describirnos que saldrá un vástago de la raíz de Yishai, y nos describió la realidad de que el Rey Mashíaj se erguirá como estandarte de los pueblos, a él acudirán las naciones, y su reposo será gloria. Y nos describió la situación de paz que habrá en el mundo: el lobo morará con el cordero, el leopardo se echará con el cabrito, etc.
Ahora describe qué sucederá en aquel tiempo. "Y dirás en aquel día: Te agradezco, Hashem, porque te enojaste conmigo, tu ira se apartó y me consolaste". Entonces, en el momento de la redención, agradeceremos a Hashem por todas las aflicciones: "Te agradezco, Hashem, porque te enojaste conmigo". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre jemá (furor) y af (ira)? "Anafta" es del lenguaje de af. ¿Cuál es la diferencia entre af y jemá? La jemá es un enojo interno. Como está escrito respecto de Ajashverosh: "y su furor ardía en él". Quien examine allí en el Malbim entenderá por qué hubo aquí un furor interno más allá del enojo externo, tiene allí una explicación muy hermosa, no está relacionada con el tema, por eso no querría entrar en ello. La jemá es enojo interno. En cambio af, es cuando a la persona, por así decirlo, le sube humo por la nariz, se ve hacia afuera que su nariz se enrojece, se ven los vapores que le salen de la nariz, aunque afuera no haya 10 grados bajo cero, se ven sus vapores, se le ve arder por completo. Eso se llama af. En cambio la jemá es lo que ocurre por dentro.
"Y dirás en aquel día: Te agradezco, Hashem, porque te enojaste conmigo". Te agradezco, Amo del universo, que me mostraste un rostro airado abiertamente, que derramaste sobre mí tu ira, alabaremos a Hashem. Aunque esa realidad me causó dolor en aquel tiempo, es decir, tuvimos una realidad de ira ardiente de Hashem contra nosotros, al contrario, mediante ese mismo enojo con que cobraste de mí entonces, de lo que yo debía pagar como precio, mediante ello "tu ira se apartó y me consolaste". Como una persona que se enojó con su compañero, sacó su enojo, y de ahí en adelante ya hay lugar para estar con él en amistad. Así también, dado que Tú, Hashem, ya cobraste de nosotros lo que debía ser cobrado, "te agradezco, Hashem, porque te enojaste conmigo", pues ahora eso significa que "tu ira se apartó y me consolaste".
En cambio, si Hashem no hubiera cobrado de nosotros, ¿dónde habría permanecido el enojo? Adentro. No nos habría mostrado enojo hacia nosotros, no nos habría causado aflicciones, sino que el enojo habría permanecido adentro. Un enojo que permanece adentro, que no se drena ni sale afuera, es un enojo permanente. Es un enojo que no tiene solución. Cuando la persona saca su enojo, mediante eso decimos que sacó su enojo, cobró de su compañero, ahora la cuenta está saldada. A propósito, esto no es un permiso para que la persona saque su enojo contra su compañero, la persona debe quebrar su enojo. Estamos hablando de la relación entre el hombre y el Creador del mundo.
"He aquí, Di-s es mi salvación, confiaré y no temeré, porque mi fortaleza y mi cántico es Yah, Hashem, y Él fue para mí salvación". "He aquí, Di-s es mi salvación, confiaré y no temeré". Ahora nos explica lo que dice: "confiaré y no temeré". Confío en que el pueblo de Israel no volverá al exilio jamás. La salvación será una salvación eterna. Pues ya tuvimos una situación en que fuimos salvados, pero aquella salvación no duró mucho tiempo. En el Segundo Templo regresamos aquí, construimos el Beit HaMikdash, pero después de 420 años el Beit HaMikdash fue destruido. Es decir, la realidad es que una salvación puede ser temporal. Pero aquí estamos seguros de que la salvación es permanente. "He aquí, Di-s es mi salvación, confiaré y no temeré". No temo que acaso haya otro exilio.
¿Por qué? Por dos razones. Quien confía en un hombre tiene motivo de preocupación: si él es tu garante, puede morir, ¿qué harás entonces?, ¿y en quién confiarás? Yo no confío en carne y sangre, confío en Hashem. "He aquí, Di-s es mi salvación", Hashem vive y existe para siempre. Eso es una cosa. Lo segundo: alguien que es auxiliado por su compañero tiene motivo de preocupación, no sea que el auxilio no perdure. ¿Por qué? Para entender esto hay que entender cuál es la diferencia entre salvación y ayuda. Y quien reflexione en esto verá que también en el lenguaje hablado usamos esta diferencia. Cuando le digo a alguien "estoy dispuesto a ayudarte", significa que tú pondrás la mano y yo también pondré la mano. No tiene sentido "yo te ayudaré, tú te sientas al costado y yo...", ¿qué es eso?, eso no se llama ayudar. Ayudar es los dos juntos. Se necesita también al que es ayudado cuando vengo a ayudar. En cambio, en la salvación, siempre nos expresamos así cuando la persona por sí misma estaba impotente: yo vine y lo salvé. ¿Qué es "lo salvé"? Él no hizo nada. Toda la salvación vino de mí.
Dice el Malbim: si la salvación de parte de Hashem fuera del carácter de ayuda, es decir, Hashem viene a ayudarnos pero también nos necesita a nosotros. ¿Qué podemos hacer nosotros por la salvación, por la ayuda? ¿Qué podemos hacer? Mitzvot, buenas acciones. Entonces el Santo, bendito sea, dice: bueno, tú hiciste buenas acciones, tienes méritos de justicia, tienes... yo también vendré y ayudaré, vendrá la redención. Si es así, hay motivo de preocupación. Pues quizás no siempre somos justos. Quizás mañana algo en nosotros cambie, como Yaakov temió que acaso el pecado lo causara. Y entonces el Santo, bendito sea, dirá: en esta situación ya no eres digno de que yo te ayude. Pero si Hashem no usa en absoluto nuestros méritos, sino que viene a salvarnos, y salva, como explicamos, es alguien que viene a salvar a una persona impotente sin mirar su situación, sin ver qué puede dar, sino que el Santo, bendito sea, lo da todo por sí mismo. Entonces, ¿cambia algo si nosotros cambiamos nuestras acciones para mal? No cambia nada, porque el Santo, bendito sea, viene a salvarnos. "Salvarnos" significa sin mirar nuestros méritos. La bondad de Hashem sobre nosotros.
Y esto es lo que dice: he aquí, Hashem es Di-s (E-l), "he aquí, Di-s es mi salvación". Hashem es E-l, dijimos que E-l es fuerte, no es carne y sangre en quien me apoyo que mañana pueda caer. Lo segundo: Él es mi salvación, no es mi ayuda. Si Él es mi salvación, eso significa que la salvación será permanente. Otra cosa dice el Malbim: por el hecho de que Él es E-l, confío en Él ahora. Porque tiene fuerza, E-l significa poseedor de fuerza. Y por el hecho de que Él es mi salvación, que es lo que explicamos que es bondad, no somos dignos, Él no me ayuda sino que me salva, no temeré. "Temeré" está en lenguaje de futuro. Pues por el hecho de que Hashem me salva, es decir, sin mirar tus méritos, también en el futuro puedes estar tranquilo. Hay aquí una salvación eterna. Y por eso "confiaré y no temeré" está escrito en lenguaje de futuro, no temeré tampoco en el futuro que acaso la salvación de Hashem se aparte de nosotros.
"Porque mi fortaleza y mi cántico es Yah". Una tercera razón nos dice ahora, ¿por qué ya no temo? Pues Hashem es mi fortaleza, es mi fuerza, y eso mismo es "el cántico de Yah", eso mismo es la alabanza a Hashem. Por así decirlo, cuando se alaba a Hashem por su salvación, entonces, por así decirlo, aquí el Santo, bendito sea, ya, por el bien de su gran Nombre, no apartará su salvación de nosotros. Pues si apartara su salvación de nosotros, ¿por qué dirían las naciones que fue por la incapacidad de Hashem? Se profanaría su Nombre bendito. Es decir, hay aquí una tercera razón, que es el interés, por así decirlo, del Creador del mundo. Que no se profane su Nombre bendito entre las naciones: he aquí, Hashem vino a salvarlos, al final levantó las manos, no fue capaz. Se profanaría su Nombre entre las naciones, esto es en realidad lo que argumentó Moshé: ¿por qué dirían las naciones "dónde está ahora su Di-s"?, ¿por qué dirían las naciones que fue por la incapacidad de Hashem? Es decir, hay aquí una tercera razón de por qué estoy seguro de que la salvación será absoluta, dado que el Santo, bendito sea, no querrá que se profane su gran Nombre.
Dice el Malbim: estas son también las tres razones que explicó en el Sefer HaIkarim Rabí Yosef Albo, razones por las cuales Hashem forzosamente cumplirá su palabra. La primera, por su bondad, que jamás cesa, como dijimos "mi salvación". Lo segundo, por el honor de su Nombre, que no se profane, "porque mi fortaleza y mi cántico es Yah", hay en esto cántico y alabanza a su Nombre bendito. Lo tercero, su palabra no vuelve vacía. Como dijimos, que cuando Hashem promete, su palabra no vuelve vacía, y por eso "confiaré y no temeré". Y esto es lo que está escrito en Tehilim: "por tu Nombre da honor", lo primero, su Nombre bendito, Hashem actuará por su Nombre para que no se profane entre las naciones. Lo segundo, "por tu bondad", la bondad de Hashem sobre nosotros, su salvación. Lo tercero, "y por tu verdad", hay una promesa, Hashem cumplirá su promesa. "Tu verdad" significa el cumplimiento de su promesa, si Hashem prometió, sin duda alguna Hashem cumplirá.
Esto es "y Él fue para mí salvación". ¿Qué es "y Él fue para mí salvación"? Es la promesa. La promesa aquí es la tercera cosa. No temo porque Hashem será para mí salvación. Tenemos entonces tres razones. La primera, "Di-s es mi salvación", alguien que es E-l, es fuerte, la salvación es absoluta. Lo segundo, "mi salvación", significa que la salvación está garantizada a lo largo del tiempo. Lo tercero, la salvación está garantizada, como dijimos, por el hecho de que Hashem será para mí salvación, y no carne y sangre.
"Y sacaréis aguas con alegría de los manantiales de la salvación". Añade y dice, para que no temamos que acaso la salvación se aparte de nosotros, porque la salvación no será algo de una sola vez. Será una salvación que se va renovando, se va renovando todo el tiempo. Semejante a quien saca de los manantiales de la salvación. ¿Cuál es la diferencia entre un manantial y un río? El río fluye del mar o fluye de las lluvias. El manantial, en cambio, brota constantemente de sí mismo. Entonces, un manantial que brota de sí mismo siempre tiene aguas nuevas. "Y sacaréis aguas con alegría", sacaremos con alegría sin temer que acaso se acabe. Porque son "los manantiales de la salvación", es un manantial de salvaciones, una fuente cuyas aguas no engañan. Dice el Malbim: también hay diferencia entre "sacar" (shoev) y "extraer" (doleh). "Doleh" es alguien que saca de un lugar profundo, requiere esfuerzo, requiere trabajo. En cambio quien "sacaba" (shoev), es sin esfuerzo. Quiere decir: tendremos salvaciones sin esfuerzo, sin trabajo, y por eso mismo el sacar será con alegría, recibiremos salvaciones con gozo.
"Y diréis en aquel día: Agradeced a Hashem, invocad su Nombre, dad a conocer entre los pueblos sus obras, recordad que su Nombre es excelso". Dice el Malbim: hay diferencia entre dos tipos de conducción de Hashem bendito. Hay una conducción en que el Santo, bendito sea, conduce el mundo según la naturaleza, y esto se llama acción de Hashem, obra de Hashem. Esto es según la naturaleza. En cambio, hay una conducción milagrosa, en que Hashem trastorna los sistemas de la naturaleza y conduce el mundo mediante milagros, mediante prodigios. Esto se llama "alilot" (proezas). "Alilot" significa una conducción del Santo, bendito sea, que no es por el camino habitual, sino por un camino sobrenatural. Las naciones idólatras reconocen solo la conducción natural. No reconocen la conducción milagrosa, porque Hashem nunca las condujo con conducción milagrosa. Siempre las conduce por el camino de la naturaleza. Providencia particular la tiene el pueblo de Israel. Sobre las naciones hay una providencia de especie. Hashem se ocupa de la generalidad de la nación, pero de qué hizo exactamente cada uno en cada momento dado, Hashem no lo vigila. Aunque según el jasidut hay providencia particular incluso sobre un gusano, pero yo hablo según los grandes de la filosofía judía: la providencia sobre las naciones es una providencia como sobre los animales, providencia de especie. En cambio, sobre el pueblo de Israel es providencia particular sobre cada uno de los individuos dentro de la generalidad de la especie humana.
Entonces las naciones idólatras, como dijimos, no reconocen la conducción milagrosa, reconocen solo la conducción natural. Pero en el futuro, "agradeced a Hashem", ellos agradecerán a Hashem, "invocad su Nombre" por los milagros que Hashem, E-l, nos hará en cada momento, y mediante ello "dad a conocer entre los pueblos sus obras". "Alilot", como explicamos, es conducción sobrenatural. Y mediante que nosotros viviremos de manera permanente bajo conducción sobrenatural, de manera permanente viviremos en milagros, entonces también los pueblos conocerán sus proezas. También ellos reconocerán la providencia sobrenatural del Santo, bendito sea, la providencia particular. Y además de esto, "recordad que su Nombre es excelso". Recordad, relatar sus maravillas, porque su Nombre es excelso. El significado es que el Nombre de Hashem es excelso también a los ojos de las naciones. También las naciones que creían en todas las deidades, y hablo también de épocas en que servían idolatría, no solo hoy que la fe monoteísta es la fe más extendida del mundo, la fe en un solo Di-s, hoy todos creen. Salvo aquellos idólatras que hay en toda clase de lugares del globo, pero en general creen en Hashem. También en las épocas antiguas, en que creían que el Baal y la idolatría son quienes dan, creían que ellos se hallaban en la parte inferior de la influencia, pero en la parte superior está el Di-s de los dioses. Está el Santo, bendito sea, que es el que influye. Solo que nosotros debemos recibir el flujo de tal astro, de tal idolatría, pero ¿quién se halla por encima de todos? El Di-s de los dioses. Y bien, ¿por qué no te diriges a Él? Porque según su concepción Él es demasiado elevado. Él no se ocupa de los seres inferiores. No, no, no le concierne todo lo que ocurre aquí. Sino, ¿qué?, asuntos más generales. Pero el dios que se ocupa y a quien le importa lo que ocurre con nosotros, ese es el Baal, Dagón, Kemosh, toda la idolatría. Así creían entonces.
Entonces dice: por eso "recordad que su Nombre es excelso". Cuando recuerdes el Nombre de Di-s, no les estás revelando algo nuevo. Pues el Nombre de Hashem ya era excelso entre las naciones ya entonces. Y por eso "recordad que su Nombre es excelso", pues su Nombre ya era excelso entre los pueblos. Solo que ahora ellos se convencerán al ver que Hashem hace proezas para los hombres, es decir, hace milagros por encima de la naturaleza.
"Cantad a Hashem porque hizo grandeza, sabida sea esta en toda la tierra". Pero ahora cantad y dad alabanza a Hashem en particular, ¿por qué? Porque "hizo grandeza". ¿Qué es "hizo grandeza"? La grandeza que se menciona respecto del Santo, bendito sea, dice el Malbim, significa que Él se eleva y se enaltece por encima de la conducción natural y conduce su mundo con conducción milagrosa. Y esto no es como los milagros que hubo en las épocas antiguas, que no se difundieron, sino "sabida sea esta en toda la tierra". Los milagros sobre los cuales escribió "y sacaréis aguas con alegría de los manantiales de la salvación", los milagros sobre los cuales dijo "dad a conocer entre los pueblos sus obras", estos milagros se difundirán y se harán famosos en toda la tierra. Todos sabrán, "sabida sea esta en toda la tierra", aunque sea conducción milagrosa y toda la tierra no reconociera sino solo la conducción natural, ahora todo el mundo reconocerá su conducción milagrosa.
"Alégrate y canta, moradora de Tzión, porque grande es en tu interior el Santo de Israel". Alégrate y canta especialmente tú, pueblo de Israel, moradora de Tzión. ¿Por qué? Porque grande es en tu interior el Santo de Israel. Es decir, vendría alguien a equivocarse: ah, si es así, habrá milagros, habrá prodigios, ¿para quién? Para el mundo entero. Entonces, ¿qué?, ¿nos convertiremos en una especie de tornillo dentro de toda esta gran maquinaria? Te dice: no, de ninguna manera. Siempre y para siempre el pueblo de Israel permanecerá en su rango. ¿Por qué? Porque en tu interior es grande, grande es en tu interior el Santo de Israel. Los milagros, los prodigios, todo será por el pueblo de Israel. ¿Por qué? Porque Él es el Santo de Israel, pues nosotros santificamos, glorificamos y enaltecemos su Nombre. Lo principal de las señales y los prodigios será por el pueblo de Israel, no por las naciones. Entonces, por eso sabe, dice el Santo, bendito sea, al pueblo de Israel, que debes alegrarte, alégrate y canta, dado que Hashem se halla en tu interior y todo lo que haga, lo hará por ti.