El capítulo 11 de Yeshayahu está enteramente dedicado a la descripción del rey Mashíaj y los días mesiánicos: sus virtudes espirituales, la transformación que experimentará la naturaleza del mundo y la reunión de los exiliados que tendrá lugar a continuación. En esta parte nos ocuparemos desde el quinto versículo en adelante: desde la descripción de la rectitud y la fidelidad adheridas al Mashíaj, pasando por la maravillosa imagen de los animales que moran juntos, hasta la reunión de los dispersos de Israel y los esparcidos de Yehudá de los cuatro confines de la tierra.
וְהָיָה צֶדֶק אֵזוֹר מׇתְנָיו וְהָאֱמוּנָה אֵזוֹר חֲלָצָיו׃ - Y será la rectitud el ceñidor de sus lomos, y la fidelidad el ceñidor de su cintura.
El Malbim explica que el profeta viene a describir que la rectitud y la fe no serán en el Mashíaj una mera adquisición externa, sino como un ceñidor, es decir, un cinturón. Así como el cinturón se adhiere a los lomos y a la cintura, así la rectitud y la fe formarán, por así decirlo, parte de su propio cuerpo, adheridas a él sin apartarse jamás bajo ninguna circunstancia.
¿Y por qué el profeta compara precisamente la rectitud con el ceñidor de los lomos? Porque la rectitud es una cuestión que concierne a las relaciones interpersonales (ben adam lejaveró), y lo que compete al prójimo resulta evidente para todos. Se percibe con claridad si una persona es íntegra con sus semejantes o no, se observa su conducta. Por ello, la rectitud con la que actuará el Mashíaj es "el ceñidor de sus lomos": el cinturón que se ciñe sobre las ropas, manifiesto y a la vista de todos.
En cambio, la fe (emuná), que es un asunto entre el hombre y el Creador (ben adam laMakom), se asemeja al "ceñidor de su cintura". El Malbim explica que los jalatsáyim corresponden a la parte interior que está por debajo de las vestiduras, y aporta pruebas de diversos versículos: "su espada ceñida sobre sus lomos" - los lomos corresponden a lo exterior; "todo hombre con sus manos sobre sus caderas como mujer de parto" - alude a lo interior; y de igual manera, "tu hijo que saldrá de tus entrañas" - se refiere a lo íntimo y no a lo exterior.
¿Y por qué se compara la fe con la prenda interior que queda debajo de la ropa? Aquí el Malbim cita una enseñanza magnífica del Jóvat HaLevavot (en Shaar HaAvodá): la condición del creyente íntegro es que su fuero interno supere a lo que muestra exteriormente. Nosotros aún estamos lejos de ello, y ojalá alcanzáramos siquiera el nivel en que nuestro interior fuese igual a nuestro exterior. Pero el creyente pleno posee un interior infinitamente más profundo que su apariencia. Al observarlo por fuera parece estar en cierto nivel, pero si se indagara en su interior se descubriría a qué alturas espirituales ha llegado, hasta el punto de que cuanto se manifiesta exteriormente es insignificante frente a lo que oculta. Revela un palmo y oculta dos mil codos.
Y cabe relatar aquí lo que en una ocasión le preguntaron al Rav Eliashiv ztz"l: ¿dónde se encuentran los tzadikim ocultos de hoy en día? Al fin y al cabo, en cada generación existen treinta y seis tzadikim ocultos. En otras épocas existía Mótele el carretero o Yánkele el aguador, y tras su fallecimiento se descubrían sacos con manuscritos de Cabalá, revelándose que había sido un sabio colosal del que nadie sospechaba nada: un carretero que repasaba de memoria todo el Shás e impresionaba por su genialidad. ¿Dónde se ve algo semejante hoy? ¿Acaso el zapatero o el obrero de la construcción alcanzan hoy tales niveles? Les respondió: Hoy en día ya no existen esa clase de tzadikim ocultos, sino que los tzadikim conocidos son también los tzadikim ocultos. Pues cuando contemplas a un tzadik manifiesto, crees conocer su grandeza, pero si supieras cuánto oculta en su interior, comprenderías que no conoces ni una mínima parte. Qué servicio a Hashem tan íntimo encierra, el cual no puedes ver en absoluto; si lo vieras, quedarías maravillado. Resulta, pues, que el tzadik manifiesto se te presenta en determinado nivel, pero debes saber que en su interior oculta a un tzadik mucho más elevado.
A esto se refiere el versículo: "Y será la rectitud el ceñidor de sus lomos", la faceta externa, entre el hombre y su prójimo, manifiesta ante todos; "y la fidelidad el ceñidor de su cintura", la parte entre el hombre y el Creador, que será interna y reservada. Por mucho que se logre conocer del Mashíaj, no se llegará a vislumbrar cuál es su verdadera estatura espiritual; esta permanecerá por completo oculta a nuestros ojos.
וְגָר זְאֵב עִם־כֶּבֶשׂ וְנָמֵר עִם־גְּדִי יִרְבָּץ וְעֵגֶל וּכְפִיר וּמְרִיא יַחְדָּו וְנַעַר קָטֹן נֹהֵג בָּם׃ - Y habitará el lobo con el cordero, y el leopardo reposará junto al cabrito; el becerro, el leoncillo y el animal cebado andarán juntos, y un niño pequeño los conducirá.
El profeta describe aquella época: incluso el lobo, e incluso el leopardo, que es la más fiera de las bestias, no causarán daño. El leopardo reposará junto al cabrito - siendo el cabrito la cría lactante, la más débil y pequeña de los animales - y no le causará ningún perjuicio. Y esto no constituirá ningún hecho insólito que cause asombro, sino que será como "el becerro, el leoncillo y el animal cebado juntos": así como hoy en día un buey grande camina junto a los terneros pequeños y a nadie le sorprende que no los pisotee, del mismo modo ocurrirá cuando el becerro ande junto al leoncillo y a los leones. ¿Y quién los guiará? "Y un niño pequeño los conducirá": un niño pequeño los pastoreará sin temor alguno ni recelo hacia ellos.
Y a modo de anécdota simpática: cuentan que una vez un zoológico organizó una exhibición de los días del Mashíaj, inspirada en "y habitará el lobo con el cordero". Pusieron en una misma jaula a un lobo con un cordero, y la gente acudía asombrada. Uno de los visitantes le preguntó al director del zoológico: "Dígame, ¿cuál es el secreto?". A lo que este respondió: "Sencillo, cambiamos de cordero todos los días".
El Radak señala aquí un punto sumamente interesante. Escribe que en los días del Mashíaj la naturaleza de los animales salvajes y domésticos cambiará y retornará a su estado original, tal como era al principio de la Creación y en el arca de Nóaj, cuando el león comía hierba. ¿Y de dónde se deduce que los leones y todos los depredadores eran herbívoros? Consideremos esto: cuando Nóaj salió del arca no había ningún otro animal en el mundo, excepto las parejas que habían entrado con él y los siete pares de animales puros de los cuales debía ofrecer sacrificios. ¿De qué se alimentaron entonces todos los depredadores? Y más aún: dentro del arca todos los carnívoros permanecieron un año entero, ¿qué comieron durante todo ese tiempo? Es imposible decir que devoraron a los demás animales, pues en el arca los animales no se reprodujeron, y si los depredadores hubiesen consumido a los otros, esa especie se habría extinguido. Forzosamente, el alimento que Nóaj almacenó para los animales - frutas y verduras - sirvió también de sustento para los depredadores.
El Radak plantea la posibilidad de que por eso se le ordenó a Nóaj introducir siete parejas de los animales puros, para que sirvieran de alimento a los depredadores; sin embargo, esto resulta muy difícil de sostener, pues ¿cuánto tiempo podrían haber abastecido esos pocos animales a todas las fieras del arca? ¿Un mes? No habrían alcanzado para tanto tiempo. Por lo tanto, nos vemos obligados a llegar a la conclusión que presenta el Radak: ciertamente, al principio los depredadores comían hierba. Y a esto se refiere el profeta: en los días del Mashíaj su naturaleza cambiará y volverá a ser como en los inicios de la Creación, de modo que las fieras no cazarán a los demás animales, sino que volverán a alimentarse de hierba, como veremos en el siguiente versículo.
No obstante, el Radak ofrece otra explicación: hay comentaristas que entienden que todo esto es una metáfora. El lobo, el leopardo, el oso y el león representan a los malvados que oprimen y despojan a los débiles, tal como los depredadores devoran a las presas indefensas que están bajo su poder; mientras que el cordero, la vaca, el becerro y el cabrito son alegorías de los humildes de la tierra, a quienes el Radak describió en los versículos anteriores como sometidos bajo el yugo de los tiranos. Así, el profeta anuncia que en la era mesiánica habrá paz en la tierra y nadie dañará a su prójimo, e incluso los hombres violentos que antes pisoteaban a los desvalidos ya no les causarán perjuicio.
Sin embargo, el Radak objeta esta interpretación: más adelante se dice "no harán mal ni destruirán en todo Mi santo monte", lo cual alude únicamente a la Tierra de Israel; en cambio, la paz entre los fuertes y los débiles prevalecerá en el mundo entero y no solo en la Tierra Santa, pues está escrito: "Y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra", y también se dice: "Y el arco de guerra será quebrado", y sobre el Mashíaj se declara: "Y hablará de paz a las naciones". Por lo tanto, resulta difícil sostener que solo en el santo monte los poderosos dejarán de dañar a los débiles, cuando en realidad en todo el mundo cesarán los conflictos.
Dicho sea de paso, quienes lo recuerden: en los tratados de desarme entre Estados Unidos y Rusia se incluyó una cláusula para desmantelar misiles balísticos. El titanio que contenían era un material sumamente costoso y se recicló para diversos fines, entre ellos bolígrafos de lujo fabricados con el metal de dichos misiles. Alguien comentó entonces, con ingenio, que se había cumplido la profecía de "forjarán sus espadas en plumas" (jugando con la similitud en hebreo entre etim, rejas de arado, y etim, bolígrafos). Aunque, ciertamente, el versículo dice leitím, con el sentido de rejas de arado.
Por ello concluye el Radak: lo correcto es que la naturaleza de los animales no cambiará y seguirán comiendo carne como antes, pero el Santo, bendito sea, promete que las fieras no causarán daño en toda la Tierra de Israel: "no harán mal ni destruirán en todo Mi santo monte". ¿Y por qué? "Porque la tierra estará llena del conocimiento de Hashem". Pues ¿cuándo llega una fiera a dominar al ser humano? Cuando este se aparta del buen camino y no cumple la voluntad divina. Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: "Ninguna fiera salvaje domina al hombre a menos que se le figure como un animal". ¡Qué concepto tan sobrecogedor! Si un león devoró a una persona, significa que vio en ella a un animal y no a un ser humano; pues de haber reconocido a un hombre con grandeza espiritual, regiría el principio: "Y el Nombre de Hashem es proclamado sobre ti, y te temerán", y el animal le habría temido de manera natural. Y en efecto, hallamos numerosos relatos de grandes figuras de Israel que estuvieron en fosos de leones y estos no les hicieron daño alguno, como Daniel y sus compañeros. Dado que entonces la tierra estará colmada del conocimiento de Hashem y cada persona será temerosa de Dios y elevada, ninguna fiera podrá dañarla. A esto se refiere la promesa: "Y eliminaré a las bestias feroces de la tierra" - incluso si una fiera transita por la tierra, no hará ningún daño. En conclusión, según el Radak, los carnívoros conservarán su naturaleza carnívora, pero la transformación consistirá en que no cazarán ni causarán estragos: no ocurrirá que un pastor deje su rebaño y un león lo devore, ni que alguien emprenda un viaje y sea atacado por un lobo.
וּפָרָה וָדֹב תִּרְעֶינָה יַחְדָּו יִרְבְּצוּ יַלְדֵיהֶן וְאַרְיֵה כַּבָּקָר יֹאכַל־תֶּבֶן׃ - La vaca y la osa pacerán juntas, sus crías se echarán juntas, y el león comerá paja como el buey.
Y si uno se pregunta de qué se alimentarán las fieras carnívoras, para eso viene este versículo. El Malbim explica: el oso pastará en el prado y no necesitará cazar presas. Asimismo, sus crías crecerán juntas sin pelear entre sí; los terneros y los oseznos reposarán juntos como si pertenecieran a la misma especie. Y si se argumentara que en el caso del oso esto no constituye una novedad tan asombrosa, ya que hoy en día tampoco es exclusivamente carnívoro sino que come también frutas y miel, el texto añade: "y el león comerá paja como el buey". Incluso el león, cuya alimentación actual se compone únicamente de carne, en el futuro comerá paja. Según el Malbim, estas palabras se entienden en su sentido literal: la naturaleza del león experimentará un cambio real. Sin embargo, conforme a lo que vimos en el Radak, se trata de una metáfora: el texto no pretende decir que el león comenzará a comer paja en sentido estricto, sino que dejará de cazar. ¿Y de qué se alimentará entonces? Si encuentra un animal muerto naturalmente, comerá de él; pero salir a cazar y matar animales domésticos, y cuánto más atacar a seres humanos, eso no ocurrirá en absoluto, pues todos serán justos.
Asimismo, el Radak aporta otra explicación en clave alegórica: el león, el oso y la serpiente simbolizan a las naciones opresoras. "La vaca y la osa pacerán" significa que ya no se ocuparán en perseguir a otros para matar, sino únicamente en pastar; es decir, se consagrarán exclusivamente al servicio divino y abandonarán las vanidades terrenales. Y a esto alude la continuación del texto: "Porque la tierra estará llena del conocimiento de Hashem".
Por cierto, hay aquí una observación interesante del Radak que resulta digna de análisis: el Radak escribe que la palabra "dov" (oso) empleada aquí está en femenino, tal como se dice: "y salieron dos osos" (vatetzena shtáyim dubim, en femenino); y del mismo modo que la vaca es la hembra frente al buey, así también el oso aquí es la hembra. "Y la vaca y la osa pacerán, juntas se echarán sus crías": la vaca que es la madre y la osa que es la madre, y sus crías se echarán juntas. Y lo que resulta llamativo según esto es: si "dov" es la hembra, ¿cómo se denomina entonces al macho y cuál es su nombre?
וְשִׁעֲשַׁע יוֹנֵק עַל־חֻר פָּתֶן וְעַל מְאוּרַת צִפְעוֹנִי גָּמוּל יָדוֹ הָדָה׃ - Y jugará el lactante sobre el agujero del áspid, y sobre la madriguera de la víbora el destetado extenderá su mano.
Incluso la serpiente, sobre la cual pesa una maldición desde el pecado de Adán Harishón: "Y pondré enemistad entre ti y la mujer" - con todo eso, "jugará el lactante sobre el agujero del áspid". Y no sólo que la serpiente no irá a dañar deliberadamente, sino que además "sobre la madriguera de la víbora el destetado extenderá su mano".
¿Qué significa "me'orat"? El Malbim explica que proviene del término "orá" y "or" (luz). El veneno de la serpiente quema, como encontramos en la expresión "serpiente ardiente (saraf) y escorpión": el saraf se llama así porque su veneno quema; la mordedura arde literalmente, provocando un calentamiento del cuerpo semejante al fuego. Y algo que quema también produce luz. Por eso dice el profeta: "y sobre la me'orat del tzif'oní" - en su veneno sólo quedará el brillo, pero ya no quemará. Y la víbora (tzif'oní) es aún más peligrosa que la serpiente común.
Y añade: "el destetado extenderá su mano" (gamul yadó hadá). "Yonek" es el bebé que aún amamanta, y "gamul" es aquel que ya fue destetado, como en la expresión "como un niño destetado junto a su madre". Uno podría pensar que el hecho de que el lactante juegue en el agujero del áspid no es tan asombroso, ya que carece de discernimiento e introduce su mano por inocencia. Por eso nos dice el versículo: incluso el destetado, que ya dejó la leche y posee mayor discernimiento y comprensión, también él "sobre la madriguera de la víbora su mano extenderá". ¿Y qué significa "hadá"? Explica el Malbim que se relaciona con "hed" (eco): cuando una persona habla hacia las montañas recibe un eco, una voz que va y regresa. "Yadó hadá": extenderá su mano y la retirará, una y otra vez, muchas veces, sin temor alguno.
El Radak cita aquí al Targum Yonatán, quien traduce "me'orat tzif'oní" como: "jizú galguelé einé jiví jurmán" - la apariencia de los ojos de la serpiente más peligrosa (jiví es serpiente, jurmán es víbora). Según esto, "me'orat" proviene de "meor eináyim", la luz de los ojos. Y explica el Radak las palabras del Targum: cuando la serpiente está dentro de su agujero, el niño divisa desde afuera sus ojos; y los ojos de la serpiente, al igual que los del gato, brillan e iluminan. El agujero está oscuro, y el niño ve allí como dos linternas o dos lámparas, como dos piedras preciosas relucientes; esto despierta su curiosidad y desea meter la mano, y a pesar de ello la serpiente no le causará ningún daño.
Una tercera explicación es la de Rashí, y este es el sentido comúnmente aceptado en la actualidad: "Y Menajem lo interpretó como una expresión de orificio y hendiduras en la tierra", como en "Ur Casdim" o "en las cavernas (be-urim) honrad a Hashem", términos referidos a huecos y túneles. Según esto, "me'orat tzif'oní" es semejante a "jur peten": el agujero donde se oculta la serpiente, lo que hoy denominamos madriguera. Resultan así tres interpretaciones: derivada de luz (el Malbim), derivada del brillo de los ojos (el Targum Yonatán y el Radak), o derivada de cueva o madriguera (Rashí).
לֹא־יָרֵעוּ וְלֹא־יַשְׁחִיתוּ בְּכׇל־הַר קׇדְשִׁי כִּי־מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת־יְהֹוָה כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים׃ - No harán mal ni destruirán en todo Mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar.
Los animales salvajes, cuya naturaleza es hacer daño y destruir, no causarán daño ni destruirán. ¿Y cuál es la diferencia entre "hacer el mal" (lehara) y "destruir" (lehashjit)? Explica el Malbim: quien hace el mal a otro lo hace para su propio beneficio, mientras que el destructor - como usamos el término hoy en día - lo hace sin beneficio alguno, simplemente por desgarrar, destrozar y causar daño. Por eso, si un león caza una gacela, eso se define como hacer el mal, pues lo hace por su provecho y sustento. Y el profeta afirma: no sólo los depredadores no dañarán para comer, sino que ni siquiera destruirán, como es el caso del áspid y la serpiente, sobre los cuales dijeron nuestros Sabios que se le pregunta: "¿Qué provecho tienes al morder?". Pues no muerde para alimentarse; el león busca carne y por eso caza, pero la serpiente muerde y muchas veces ni siquiera se ocupa de su presa, sino que sigue su camino.
"En todo Mi santo monte": en toda la Tierra Santa. "Porque la tierra estará llena del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar": el reconocimiento de Hashem, bendito sea, se extenderá de tal manera que incluso los animales salvajes percibirán que ha llegado una nueva era al mundo, el tiempo del Tikún; y aunque carecen de entendimiento racional, de todos modos esto se cumplirá a nivel de "como las aguas cubren el mar".
¿Y cuál es el significado de la palabra "iam" (mar)? Para sorpresa de muchos, no se refiere al agua misma. Escribe el Radak que "iam" significa la fosa o cavidad en la que se encuentra el agua, y la prueba de ello es "el mar" que hizo Shelomó: ¿acaso Shelomó hizo el agua? ¡Hizo la gran pila de bronce! Siendo así, "iam" es la cavidad en la que se hallan las aguas. Y según esto se comprende el versículo: así como el agua cubre toda la cavidad, todo el valle en cuyo interior se encuentra el mar, y no hay en él ni un solo punto sin agua ni un rincón que no se haya empapado, así también, explica el Malbim, el conocimiento de Hashem lo cubrirá todo. Llegará al punto de que incluso la materia de los animales, que por su propia naturaleza no está predispuesta al intelecto ni posee razón, se verá influenciada por ello; el conocimiento de Hashem se extenderá también sobre ellos y ellos mismos cambiarán su naturaleza para bien: "No harán mal ni destruirán en todo Mi santo monte".
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא שֹׁרֶשׁ יִשַׁי אֲשֶׁר עֹמֵד לְנֵס עַמִּים אֵלָיו גּוֹיִם יִדְרֹשׁוּ וְהָיְתָה מְנֻחָתוֹ כָּבוֹד׃ - Y sucederá en aquel día que la raíz de Ishay, que estará en pie como estandarte para los pueblos, a él acudirán las naciones, y su reposo será gloria.
"La raíz de Ishay" es el Rey Mashíaj mencionado en el primer versículo: "Y saldrá una vara del tronco de Ishay, y un vástago brotará de sus raíces". ¿Y qué es un "nes"? Es un mástil alto sobre el cual se iza una bandera, con el fin de convocar a los pueblos a la batalla o a otros asuntos. Al principio, cuando se revele el Rey Mashíaj, estará "como estandarte para los pueblos", por así decirlo convocando a todas las naciones a venir a luchar contra él, pues en un primer momento no será bien visto a los ojos de los pueblos que haya un rey de Israel que gobierne y cuyo dominio abarque todo. Todas las naciones serán llamadas bajo la bandera para salir a la guerra contra él, y esta es la guerra de Gog y Magog. No obstante, sabe que "a él acudirán las naciones": al final de cuentas, todos reconocerán que él es el verdadero redentor.
"Y su reposo será gloria" - Su reposo no será como el descanso de una persona común o como el de un rey insignificante, con quien nadie se molesta en luchar. Al contrario: será tan excelso que en un principio todos vendrán a combatir contra él, y cuando finalmente todos acepten su reinado, será una gloria inmensa, que demostrará que prevaleció contra todos aquellos reyes y que la mano de Hashem estuvo en su auxilio.
Y prestemos atención al lenguaje: primero dice "estandarte para los pueblos (amim)" y luego "a él acudirán las naciones (goyim)". Ya explicamos que un "am" (pueblo) es superior a un "goy" (nación), pues un pueblo posee un gobierno y un reino organizado, mientras que un "goy" es una mezcla de tribus sin un reino estructurado. En Somalia hay "goyim"; en Gran Bretaña y en los Estados Unidos hay un régimen organizado y son llamados "am". El versículo viene a enseñarnos que incluso los "goyim", aquellos que carecen de un reino ordenado y son considerados más rudimentarios, también ellos reconocerán finalmente el reinado del Redentor que surge de la raíz de Ishay.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יוֹסִיף אֲדֹנָי שֵׁנִית יָדוֹ לִקְנוֹת אֶת־שְׁאָר עַמּוֹ אֲשֶׁר יִשָּׁאֵר מֵאַשּׁוּר וּמִמִּצְרַיִם וּמִפַּתְרוֹס וּמִכּוּשׁ וּמֵעֵילָם וּמִשִּׁנְעָר וּמֵחֲמָת וּמֵאִיֵּי הַיָּם׃ - Y sucederá en aquel día que el Señor extenderá Su mano por segunda vez para adquirir al remanente de Su pueblo que quedare de Ashur, de Egipto, de Patrós, de Kush, de Elam, de Shinar, de Jamat y de las islas del mar.
¿Y cuál fue la primera vez en la que Hashem extendió Su mano para adquirir a Su pueblo? La redención de Egipto. Y la redención venidera será "como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas", semejante a aquella redención que estuvo colmada de prodigios. Entonces, después de que todos reconozcan la verdad del Redentor, tendrá lugar la reunión de los exiliados de Ashur, de Egipto, de Patrós, etc., tal como en la primera redención.
וְנָשָׂא נֵס לַגּוֹיִם וְאָסַף נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל וּנְפֻצוֹת יְהוּדָה יְקַבֵּץ מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ׃ - Y levantará un estandarte para las naciones, y recogerá a los desterrados de Israel, y reunirá a los dispersos de Yehudá de los cuatro confines de la tierra.
"Y levantará un estandarte para las naciones" - Como se dijo, el "nes" es el mástil elevado sobre el cual se cuelga la bandera, y aquí representa un llamamiento para que todos sigan al Rey Mashíaj hacia la reunión de los exiliados. El versículo distingue entre dos grupos: "los desterrados de Israel" y "los dispersos de Yehudá". Los dispersos de Yehudá son los que hoy en día están esparcidos por todo el mundo, pues prácticamente todos los que tenemos hoy provienen de Yehudá y Biniamín, un poco de la tribu de Leví y una mínima fracción del resto de las tribus; este es el pueblo de Israel que conocemos, disperso por cada rincón del globo terráqueo. Frente a ellos están los desterrados, de quienes no sabemos dónde se hallan, pues se encuentran en parajes recónditos. Estas son las diez tribus que formaban el reino de Israel en Shomrón, a diferencia de Yehudá y Biniamín, de quienes somos descendientes. A los desterrados los "recogerá", ya que no hace falta congregarlos de puntos dispersos, pues ya están agrupados juntos más allá del río Sambatión y de las montañas de la oscuridad, solo que están apartados de su tierra. En cambio, a "los dispersos de Yehudá" - la diáspora judía que conocemos - a ellos los "reunirá de los cuatro confines de la tierra".
וְסָרָה קִנְאַת אֶפְרַיִם וְצֹרְרֵי יְהוּדָה יִכָּרֵתוּ אֶפְרַיִם לֹא־יְקַנֵּא אֶת־יְהוּדָה וִיהוּדָה לֹא־יָצֹר אֶת־אֶפְרָיִם׃ - Y cesará la envidia de Efraim, y los adversarios de Yehudá serán extirpados; Efraim no envidiará a Yehudá, y Yehudá no hostigará a Efraim.
En el pasado, el reino de Yehudá enfrentaba dos clases de adversarios. El primero era la envidia de Efraim: Efraim no era un enemigo implacable de Yehudá, sino que le tenía celos por el reinado. Vimos en repetidas ocasiones que a Efraim le costaba ver la monarquía en manos de la tribu de Yehudá, y en varias oportunidades acudió a luchar contra ellos por ese motivo. El segundo eran los enemigos declarados, es decir, las naciones que venían a guerrear contra ellos y a asediarlos. Y afirma el profeta: en el futuro por venir cesará la envidia de Efraim, y también los adversarios de Yehudá - los pueblos gentiles - serán destruidos. Entonces resultará evidente para todos: "Efraim no envidiará a Yehudá". ¿Y por qué Yehudá hostigaba a Efraim? Porque Efraim se rebelaba contra la monarquía de la casa de David, como Sheva ben Bijrí, quien se sublevó contra la casa de David y forzó a Yehudá a asediarlo. En el porvenir, Yehudá no tendrá necesidad de asediar a Efraim, pues Efraim no envidiará a Yehudá y aceptará gustosamente su reinado, de modo que Yehudá no precisará combatir contra él para imponer su soberanía por la fuerza de las armas.
Y nuestros Sabios (Jazal) interpretan esto refiriéndose a los dos futuros Mashíaj: Mashíaj ben David y Mashíaj ben Yosef. Efraim no envidiará a Yehudá y Yehudá no hostigará a Efraim, y ambos liderarán el reino de Israel con mano firme sin que exista celo alguno entre ellos. Sabemos que el gobierno más complejo es un gobierno de unidad, pues cuando dos comparten el poder suelen disputar constantemente. Sin embargo, con la llegada del Mashíaj habrá una paz tan profunda que estos dos líderes - Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David - conducirán el reino con rectitud y justicia mediante una división armónica de funciones. Como es sabido, Mashíaj ben Yosef está abocado a la redención material y Mashíaj ben David a la redención espiritual, y no habrá entre ellos conflicto ni rivalidad alguna: ni envidia, ni odio, ni hostilidad.
El Malbim explica aquí que en las Escrituras encontramos tres formas de envidia o celo. En primer lugar, está quien envidia a otro: "¿Por qué él tiene un cargo y yo no? ¿Por qué se lo dieron a él y no a mí?". Esta clase de envidia no engendra odio destructivo, sino que tan solo lamenta que el prójimo haya alcanzado una virtud o posición que uno no posee; gramaticalmente se construye con la letra Bet ("lekané be-"): "Y Rajel tuvo envidia de su hermana" (vattikané Rajel baajotah). En segundo lugar, existe el celo por el honor de alguien: "¿Cómo pudiste hacerle eso? Salgo en defensa de su honor"; y esto se expresa con la letra Lamed ("le-"): "He sentido un ardiente celo por Hashem" (kanó kiniti la-Hashem), y como le dijo Moshé Rabbenu a Yehoshúa cuando Eldad y Medad profetizaban en el campamento: "¿Acaso tienes celos por mí?" (hamekane atá li). Y la tercera es cuando alguien envidia a su prójimo con afán de perjudicarlo, y esta se construye con la preposición "et": envidiar directamente a alguien (mekané oto).
¿Y cuál es la diferencia entre "envidiar con inquina" (lekané et) y "hostigar" o ser adversario (litzror)? El adversario hostiga porque la otra parte le causó algún daño en el pasado, o simplemente porque la odia, y por ello la asedia y la ataca. En cambio, quien envidia considera que la virtud o jerarquía que el otro ostenta en verdad le correspondía a él, y siente que el logro ajeno le resta mérito y lo perjudica directamente; por eso guarda resentimiento contra él. A esto se refiere: "Efraim no envidiará a Yehudá": dado que en ese tiempo Efraim reconocerá plenamente que la grandeza le corresponde por derecho a Yehudá, no sentirá que se le ha arrebatado algo propio ni que esto disminuye su propio valor, y por ende cesará todo resentimiento hacia ellos.
וְעָפוּ בְכָתֵף פְּלִשְׁתִּים יָמָּה יַחְדָּו יָבֹזּוּ אֶת־בְּנֵי־קֶדֶם אֱדוֹם וּמוֹאָב מִשְׁלוֹחַ יָדָם וּבְנֵי עַמּוֹן מִשְׁמַעְתָּם׃ - Y se abalanzarán sobre los hombros de los filisteos hacia el occidente, juntos saquearán a los hijos del oriente; sobre Edom y Moav extenderán su mano, y los hijos de Amón les acatarán.
"Y volarán": se abalanzarán con rapidez sobre el flanco y el costado de los filisteos; "hacia el occidente (yamah)": es decir, para combatir a los filisteos asentados al oeste; y los filisteos son los pueblos de la costa. "Juntos saquearán a los hijos del oriente": aquellos que habitan al este. "Sobre Edom y Moav extenderán su mano": el dominio de Israel alcanzará a Edom y Moav, extendiendo su soberanía hasta allí. "Y los hijos de Amón les acatarán": también los hijos de Amón, ubicados en la actual región de Jordania, se someterán a su autoridad y no desobedecerán el mandato del Rey Mashíaj.
וְהֶחֱרִים יְהֹוָה אֵת לְשׁוֹן יָם־מִצְרַיִם וְהֵנִיף יָדוֹ עַל־הַנָּהָר בַּעְיָם רוּחוֹ וְהִכָּהוּ לְשִׁבְעָה נְחָלִים וְהִדְרִיךְ בַּנְּעָלִים׃ - Y secará Hashem la lengua del mar de Egipto, y agitará Su mano sobre el río con el ímpetu de Su viento, y lo golpeará en siete corrientes, permitiendo que lo crucen con calzado.
"Y secará Hashem la lengua del mar de Egipto": el Santo, bendito sea, secará la ensenada del mar adyacente a Egipto para que los dispersos en la tierra de Egipto puedan cruzar por allí. "Y agitará Su mano sobre el río": se refiere al río Éufrates (Perat); "con el ímpetu de Su viento": con la fuerza de Su soplo, secará simbólicamente el río Éufrates para facilitar el retorno de los extraviados en la tierra de Ashur. "Y lo golpeará en siete corrientes": en alusión a aquellos lugares mencionados en el versículo 11 (Egipto, Ashur, Patrós, Kush, Elam, Shinar, Jamat y las islas del mar); Hashem contendrá las corrientes de esas regiones para que no impidan el paso, de modo que todos aquellos exiliados puedan cruzar a pie enjuto, calzados, y retornar de la tierra de su dispersión.
וְהָיְתָה מְסִלָּה לִשְׁאָר עַמּוֹ אֲשֶׁר יִשָּׁאֵר מֵאַשּׁוּר כַּאֲשֶׁר הָיְתָה לְיִשְׂרָאֵל בְּיוֹם עֲלֹתוֹ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Y habrá una calzada para el remanente de Su pueblo que quede de Ashur, tal como la hubo para Israel el día en que subió de la tierra de Egipto.
Al secar Hashem la lengua del mar de Egipto, agitar Su mano sobre el río de Ashur y golpear los siete arroyos, de todo ello se formará una calzada, un camino allanado para el remanente de Su pueblo que quede de Ashur, "como la hubo para Israel el día en que subió de la tierra de Egipto". Pues también allí caminamos por una calzada en medio del mar sobre tierra seca, luego de que Hashem secó el Yam Suf, y del mismo modo secó el Yardén al entrar a la Tierra. Así también en el futuro secará el Santo, Bendito Sea, los ríos y los mares, y nos allanará un camino abierto y despejado, y saldrá el pueblo de Israel de su exilio prontamente y en nuestros días, amén.
En estos versículos describe Yeshayahu la figura del rey Mashíaj y su era. Primero sus virtudes: la justicia como cinto de sus lomos, visible y manifiesta para todos en el trato hacia el prójimo, y la fe como cinto de sus caderas, íntima y oculta, como cualidad del creyente perfecto cuya rectitud interior supera aún a lo visible. Luego, la descripción de la paz en la Creación: el lobo con el cordero, el leopardo con el cabrito y el niño de pecho jugando junto al agujero del áspid - ya sea en sentido literal, recobrando los animales su naturaleza original como al inicio de la Creación y en el arca de Nóaj (según dedujo el Radak del sustento de las fieras en el arca), o bien en el sentido de que los animales ya no causarán daño alguno, pues "ninguna fiera salvaje domina al hombre a menos que este se le asemeje a una bestia", y en un tiempo en que la tierra esté colmada del conocimiento de Hashem la fiera carecerá de todo dominio. Y por último, la Redención misma: la raíz de Ishai, ante quien todos los pueblos se congregan y a quien finalmente todos acuden a consultar, la reunión de los dispersos de Israel y los esparcidos de Yehudá, la desaparición de los celos entre Efráim y Yehudá con la unión de ambos Mashíaj, y una calzada allanada para quienes regresan del exilio, como en los días de nuestra salida de la tierra de Egipto.