El capítulo que tenemos ante nosotros es una continuación directa del final del capítulo anterior. Allí el profeta describió el campamento de Sanjeriv como un bosque grande y espeso, que el Santo, Bendito Sea, talará y desgajará en sus ramas. En contraste con aquel bosque que es talado, viene aquí el profeta y nos muestra un crecimiento completamente distinto: una rama pequeña y humilde que brotará del tronco de Yishay y se convertirá a su vez en un gran bosque. Es lo que dijo el profeta en otro pasaje: "En los días venideros Yaakov echará raíces, florecerá y brotará Israel".
וְיָצָא חֹטֶר מִגֵּזַע יִשָׁי וְנֵצֶר מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה׃ - Y saldrá una vara del tronco de Yishay, y un retoño florecerá de sus raíces.
Aparentemente, por el contexto de las palabras se deduce que esta profecía habla de Jizkiyahu, en cuyos días cayó Sanjeriv. Sin embargo, las descripciones de aquí - "Y reposará sobre él el espíritu de Hashem", "y su discernimiento será en el temor a Hashem", "no juzgará por la vista de sus ojos" - son descripciones del Rey Mashíaj. Pregunta el Malbim: esta parte de la profecía no se cumplió en absoluto en los días de Jizkiyahu. No vimos que en sus días viniera el Mashíaj. Y todo lo dicho en las profecías hasta este punto ciertamente se cumplió, mientras que "y saldrá una vara del tronco de Yishay" - que el reinado de la dinastía de David resurja y vuelva a gobernar - no se cumplió en ese momento. Por lo tanto, afirma el Malbim, la verdad es testigo de sí misma y no necesita de otros testimonios: esta es una profecía sobre el final de los días.
Rashi buscó explicar la continuación de los versículos de otra manera: el núcleo de la profecía se dijo sobre las diez tribus que fueron al exilio en los días de Jizkiyahu y no regresaron, permaneciendo en Jalaj, Javor y junto al río Gozán. Tras la descripción de la caída de Sanjeriv, viene el profeta y dice: y si preguntas qué será de los perdidos y dispersos que fueron exiliados a las tierras de Sanjeriv, aún queda visión para el tiempo fijado. "Y saldrá una vara del tronco de Yishay" es una profecía futura sobre su destino. Resulta, según Rashi, que hay aquí dos profecías: una sobre la salvación de Jizkiyahu, y una segunda sobre las diez tribus, en la cual el profeta les hace saber que deben esperar, que su situación aún cambiará, pero en un futuro muy lejano, un futuro que todavía seguimos aguardando.
El Malbim tiene una explicación ligeramente diferente. Has de saber, dice el Malbim, que desde el momento del primer exilio, el exilio de los días de Sanjeriv, comenzó el tiempo propicio para la redención. A partir de esa hora el pueblo de Israel ya estaba en condición de ser redimido, y desde entonces vemos que los profetas comienzan a profetizar que el Santo, Bendito Sea, reunirá a los dispersos de los cuatro confines de la tierra. Incluso la redención que ocurrió en los días del Segundo Templo fue tan solo parcial: ¿cuántos subieron aquí? Menos de cincuenta mil personas - unos cuarenta mil y cerca de siete mil siervos. Una redención muy parcial. Es decir, aún estamos a la espera de la redención, ¿y desde cuándo? Desde la época del rey Jizkiyahu, cuando se exiliaron las diez tribus. Desde aquel período estamos esperando.
Y esta redención tiene dos tiempos: existe la dimensión de "si lo merecen" (zajú) y la dimensión de "a su tiempo" (beitá). Esto es lo que dijo la Guemará: si lo merecen, la apresuraré; si no lo merecen, vendrá a su tiempo. El plazo fijado que no sobrepasaremos de ninguna manera se llama "a su tiempo", y frente a él está la condición de "si lo merecen": si refinamos nuestras acciones, por medio de ello la redención se adelantará y vendrá antes de su plazo. Por eso el profeta viene y dice: contemplen qué maravilla, en aquella época el pueblo de Israel estaba en condiciones de ser redimido. Y si hubiéramos tenido el mérito y nos hubiésemos purificado, pues como dice el Midrash: buscó el Santo, Bendito Sea, hacer de Jizkiyahu el Mashíaj y de Sanjeriv a Gog y Magog, pero el pecado lo impidió.
Resulta entonces que la profecía "y saldrá una vara del tronco de Yishay" no habla de algo que ocurrirá dentro de miles de años, sino de una oportunidad que se abrió en aquel mismo instante ante nosotros. En aquel momento pudo haber salido una vara del tronco de Yishay y un retoño florecer de sus raíces, para que Jizkiyahu tuviera la categoría de Mashíaj y se alcanzara la redención completa. Por eso la profecía fue yuxtapuesta a la caída de Sanjeriv, para enseñarte: inmediatamente después de la caída de Sanjeriv hubo aquí una oportunidad de oro, que de haberla ameritado, ya habríamos alcanzado la redención.
No obstante, el profeta añade y dice que en esto hay condiciones. Y ya recordamos la regla del Malbim: no hay en las palabras del profeta expresión superflua alguna, y aquí aparentemente hay una duplicidad: "y saldrá una vara del tronco de Yishay" y "un retoño florecerá de sus raíces". ¿Cuál es la diferencia entre una vara que brota del tronco y un retoño que surge de las raíces?
Explica el Malbim: el tronco (guéza) es lo que crece por encima de la superficie de la tierra, cerca del suelo; la raíz (shóresh) es lo que se encuentra debajo de la tierra. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre un vástago (jóter) y un retoño (nétzer)? Un árbol que es talado pero cuyo tronco aún subsiste, vuelve a brotar desde el tronco y hace salir un "jóter": una rama vigorosa que brota del tronco mismo, la cual a veces se ensancha y continúa la vida del tronco. Pero si arrancaron el árbol por completo y no quedaron más que raíces bajo tierra, y a partir de ellas comienza un nuevo crecimiento, brota una rama débil, exactamente como si se acabara de plantar un árbol nuevo, semejante a una semilla puesta en la tierra de la que comienza a desarrollarse un brote fino.
Ambas parábolas vienen a expresar dos situaciones posibles para el pueblo de Israel. El profeta les advierte: una de dos. En aquel tiempo, el tronco aún no había sido desarraigado; Jizkiyahu era un rey de la dinastía de la casa de David, y aunque la monarquía estaba truncada y dividida, reinando él tan solo sobre dos tribus, el tocón del tronco todavía permanecía. Por consiguiente, si alcanzan el mérito, la redención general ocurrirá de inmediato, y entonces "saldrá un vástago del tronco de Yishay": merecerán una rama fuerte que continúe el reinado. Pero si dejan pasar la oportunidad, al final sobrevendrá el exilio, transcurrirán años y milenios, y entonces "un retoño florecerá de sus raíces": el tronco será arrancado y solo quedarán las raíces, pues las raíces de la dinastía davídica jamás serán extirpadas, y nosotros aguardamos al Mashíaj ben David. Sin embargo, de la raíz solo brotará un retoño: un reinado que comenzará desde la debilidad.
Y el lenguaje bíblico es sumamente preciso: "jóter" se relaciona etimológicamente con una protuberancia, algo prominente y sólido. En cambio, "nétzer" es una rama frágil que es preciso cuidar y proteger (con la raíz de natzar) - se le coloca una vara de sostén a su lado, se la envuelve y se le cerca alrededor para que no sea pisoteada. Es como si el profeta les dijera: aprovechen la oportunidad, ahora todavía existe la posibilidad de que surja un vástago del tronco de Yishay, porque de lo contrario, más adelante no habrá más que un retoño que florezca desde las raíces.
וְנָחָה עָלָיו רוּחַ יְהֹוָה, רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה, רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה, רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת יְהֹוָה׃ - Y reposará sobre él el espíritu de Hashem: espíritu de sabiduría y entendimiento, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de conocimiento y temor de Hashem.
Aquí el profeta describe las cualidades extraordinarias del rey Mashíaj, y el Malbim explica que poseerá tres órdenes de perfección.
1. Las perfecciones correspondientes al intelecto (el alma racional) - "sabiduría y entendimiento" (jojmá ubiná). ¿Cuál es la diferencia entre sabiduría y entendimiento? La sabiduría es lo que la persona recibe de otros, de sus maestros; el entendimiento es lo que alcanza por sí misma, pues tras haber recibido los fundamentos reflexiona y deduce un concepto a partir de otro, multiplicando su comprensión en la Torá y sumando conocimiento. Por eso, con respecto a la sabiduría se dice "reposará sobre él", dado que la sabiduría solo se adquiere recibiéndola de otros, mientras que el entendimiento es aquello en lo que él mismo profundizará por su propia cuenta.
2. Las perfecciones inherentes a él en tanto ser humano - "consejo y fortaleza" (etzá ugvurá). El "consejo" abarca la perfección de la facultad reflexiva y analítica: ser capaz de prever qué ocurrirá a consecuencia de determinado acto, ponderar todas las perspectivas y posibilidades, y brindar el consejo acertado; para esto se requiere una capacidad de previsión sumamente profunda. La "fortaleza" proviene de la firmeza y el temple del alma, poseyendo en sí mismo un auténtico valor. Pues la valentía no depende necesariamente de la fuerza física: hay quien no posee un vigor corporal notable y sin embargo es valiente, pues cuenta con entereza y coraje en su espíritu; y en contraste, hay hombres corpulentos y dotados de gran fuerza que carecen de valentía por completo: ven un insecto y huyen. Ambas cualidades son independientes entre sí.
3. Las perfecciones ligadas a su alma santa - "conocimiento y temor de Hashem" (dáat veyirat Hashem). Puesto que la elevación de su alma es excelsa y posee la plenitud del alma, residirá en él un "espíritu de conocimiento": alcanzará una comprensión perfecta de la existencia de Hashem, de Su providencia y de Sus vías de conducción, tal como comprendieron los profetas; y asimismo "temor de Hashem". Y enseña el Malbim: el conocimiento sin temor carece de valor, y el temor sin conocimiento no conduce a nada. El conocimiento sin reverencia no es nada, pues ¿qué utilidad tiene ese saber si no guía los actos? Cuando hay temor a Dios, el conocimiento se encauza hacia el servicio divino. Y a la inversa: si hay temor sin conocimiento, la persona teme intensamente, pero ¿a quién? No cuenta con la claridad interior para saber a quién reverenciar. Es menester alcanzar el conocimiento de Hashem y unir a él Su temor. Y estas tres dimensiones de perfección estarán en el Mashíaj como una fuerza espiritual superior, algo sobrenatural que trasciende la naturaleza humana ordinaria.
וַהֲרִיחוֹ בְּיִרְאַת יְהֹוָה, וְלֹא לְמַרְאֵה עֵינָיו יִשְׁפּוֹט, וְלֹא לְמִשְׁמַע אָזְנָיו יוֹכִיחַ׃ - Y su percepción espiritual estará imbuida del temor de Hashem; y no juzgará por la apariencia que ven sus ojos, ni sentenciará por lo que escuchen sus oídos.
El Malbim explica que el vocablo "vaharijó" proviene de la raíz rúaj (espíritu): mediante el temor de Hashem, el Mashíaj alcanzará una dimensión de elevación espiritual en la cual se despojará, por así decirlo, de las limitaciones corporales. No oirá ni verá como percibe cualquier persona a través de sus sentidos físicos, sino que todas sus acciones emanarán de la fuerza del alma racional y pura que hay en él. Un ser humano común mira con ojos de carne y escucha con oídos corporales, y los sentidos físicos son limitados: se levanta una pared y ya no se puede ver lo que hay detrás. En cambio, cuando existe una visión espiritual, es posible percibir de un confín del mundo al otro. Esa era la luz original de Adán Harishón, con la cual contemplaba el universo de un extremo a otro: ¿qué limitación podían imponer las paredes o las distancias? Se trataba de una visión netamente espiritual. En el Mashíaj residirá un poder espiritual comparable al de un ángel, a diferencia de Egipto, sobre el cual fue dicho: "Y los egipcios son hombres y no Dios, y sus caballos son carne y no espíritu", poseyendo únicamente una fuerza física limitada.
Y en virtud de esto: "No juzgará según la vista de sus ojos, ni reprenderá según el oír de sus oídos". El juicio ("mishpat") atañe a las relaciones entre el hombre y su prójimo, a rescatar al oprimido de manos de su opresor. Todo juez terrenal juzga de acuerdo con lo que sus ojos ven, pues "un juez no tiene más que lo que sus ojos ven", y por ende también es susceptible de errar: si lo engañan, es posible que emita un fallo torcido. Pero el Mashíaj no juzgará por lo que ven sus ojos, sino que conocerá la verdad desde la dimensión espiritual de las cosas.
"Ni reprenderá según el oír de sus oídos": la reprensión (tolejá) se da cuando se quiere corregir a alguien por sus malas acciones o conductas indebidas. En el curso habitual del mundo, alguien acude al rabino o al gadol hador (gran sabio de la generación) y le dice: "Honorable rabino, convendría que el rabino hable sobre tal y tal asunto, pues hay aquí algo contra lo cual es necesario protestar". Puesto que el sabio no está inmerso en todo el fango cotidiano, no sabe ni conoce lo que allí ocurre; por ello deben ir a informarle que existe cierto problema o tropiezo grave, y entonces los sabios de Israel emiten una directiva - por ejemplo, adquirir un teléfono kosher. Pero el Mashíaj no necesitará que vengan a contarle para poder reprender; tendrá un discernimiento auditivo espiritual y a partir de él reprenderá. ¿Y por qué esto es tan fundamental? Porque aun al sabio se le puede engañar: si le presentan un asunto como si fuera grave cuando en verdad no lo es, podría reprender por algo sobre lo cual no correspondía hacerlo. En cambio, cuando el Mashíaj reprenda a la generación por sus desvíos y corruptelas, no será por lo que oigan sus oídos físicos ni según lo que alguien le cuente, sino que conocerá con certeza las verdaderas aflicciones y problemas de la generación, y conforme a ello reprenderá con rectitud.
El Radak explica "veharajó" en el sentido literal de olfato (réaj). El olfato es el sentido más sutil: con una mínima percepción la persona ya capta, sin necesidad de palpar ni tocar el objeto, e incluso desde la distancia lo percibe. Tal como dice la Escritura: "como se corta una cuerda de estopa al oler el fuego" - con tan solo percibir el fuego ya se quema. Del mismo modo, "y su deleite será en el temor del Eterno" (veharajó beyirat Hashem): con una sutil percepción captará a las personas buenas y malas, sabiendo discernir entre ellas; casi olerá y sabrá al instante quién teme al Cielo y quién no. En virtud de ello los juzgará, sin investigaciones ni pesquisas: en cuanto se le acerquen, ya olerá de qué lado está la impureza fétida y de qué lado emana el buen aroma, quién es recto y honesto y quién intenta mentir y engañar.
Asimismo, el Radak cita en nombre de su padre que "veharajó" alude al habla. ¿Y cómo se relaciona el aroma o el aliento con el habla? Pues encontramos la expresión "y con el aliento de su boca" (verúaj piv), y vemos que el habla se caracteriza por el viento o aliento (rúaj), ya que al hablar la persona emite aire. Siendo así, "veharajó beyirat Hashem" significa que en sus palabras siempre habrá temor de Hashem: cuanto hable y todos sus asuntos estarán impregnados de apego a Hashem, de temor a Dios y de temas espirituales. El Mashíaj será un ser tan santo y espiritual que todas sus palabras versarán única y exclusivamente sobre asuntos espirituales.
וְשָׁפַט בְּצֶדֶק דַּלִּים וְהוֹכִיחַ בְּמִישׁוֹר לְעַנְוֵי־אָרֶץ, וְהִכָּה־אֶרֶץ בְּשֵׁבֶט פִּיו וּבְרוּחַ שְׂפָתָיו יָמִית רָשָׁע׃ - Y juzgará con justicia a los desvalidos, y con equidad corregirá a los humildes de la tierra; y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al impío.
Dice el Malbim que este versículo es una continuación paralela al versículo anterior. Allí se dijo: "No juzgará según la vista de sus ojos", y aquí continúa: "Y juzgará con justicia a los desvalidos" - la justicia misma será, por así decirlo, la plomada con la que calibrará el juicio. No necesitará llegar a la justicia mediante pruebas e indagaciones, sino que la justicia estará en su mano, y con ella juzgará a los desvalidos, sin caer en error si los litigantes pretendieran engañarlo. Y frente a "ni reprenderá según el oír de sus oídos", dice: "Y con equidad corregirá a los humildes de la tierra": la rectitud misma (mishor) será el nivel en su mano, con el cual reprenderá a los humildes que aceptan la instrucción moral (musar). ¿Y por qué precisamente a los humildes? Porque ¿quién acepta la amonestación? Solo una persona humilde. El arrogante no acepta corrección: "¿Quién eres tú para predicarme moral?"; en cambio, el modesto sí la recibe. Por eso dice "y con equidad corregirá a los humildes de la tierra": aquellos que estarán dispuestos a aceptar la reprensión son los humildes.
El Radak lo explica de otro modo: "y con equidad corregirá a los humildes de la tierra" significa que reprenderá a los poderosos con rectitud en favor de los humildes de la tierra, para que no los despojen. Los humildes de la tierra son las personas sencillas e indefensas, que suelen ser pisoteadas por los potentados, y el Mashíaj reprenderá con ecuanimidad a quienes los hostigan; pues "leenvei áretz" se interpreta aquí como "en favor de los humildes de la tierra".
"Y herirá la tierra con la vara de su boca": si se hallara un país o nación que no acatara sus palabras, lo castigará; pero no necesitará ejércitos ni guerras ni aviones de combate, sino que lo herirá con la vara de su boca, mediante una maldición que pronunciará contra ellos, y con eso bastará. No precisa un bastón físico para golpear, sino la vara de la boca, y con el báculo de sus palabras golpeará tierras y naciones. "Y con el aliento de sus labios matará al impío": si se tratara de un malvado particular - no de un país o reino entero - que se rebele contra él, allí ni siquiera requerirá maldecir, sino que bastará el mero aliento que brota de sus labios para darle muerte.
Y precisa el Malbim que la boca y los labios son dos cosas distintas: "boca" simboliza la totalidad del órgano bucal, mientras que los labios son únicamente la parte exterior. Y es propio de quien habla que, al concluir sus palabras, emita un leve suspiro, un poco de aire, un hálito tenue que sale de los labios. Para castigar a una tierra entera requerirá toda la boca - "la vara de su boca", un habla expresa; pero para dar muerte al malvado, lo cual es por así decirlo algo insignificante para él, bastará con ese hálito adicional que emana de sus labios al finalizar la palabra, sin que precise siquiera formular una expresión articulada.
El Radak explica "y juzgará con justicia a los desvalidos" teniendo en cuenta que la costumbre del mundo es honrar a los poderosos: cuando se presenta un magnate ante el tribunal, o se trata de un litigio importante y resonante que causa gran impresión, se le atiende con deferencia; pero cuando acude un pobre a juicio, no hay interés en ocuparse de él y se apresuran a concluir el asunto. Con el Mashíaj no será así: "y juzgará con justicia a los desvalidos"; se consagrará precisamente a juzgar a los necesitados, y en ello radicará su grandeza: ocuparse del juicio de los humildes, de aquellos que por lo general no encuentran quién defienda su causa. De igual modo, "y reprenderá con rectitud en favor de los mansos de la tierra", pues reprenderá incluso a quienes oprimen a los humildes del pueblo.
A este respecto cabe recordar un litigio que en su época causó gran conmoción en todo el mundo de la Torá: el pleito de la imprenta de la viuda y los hermanos Romm. Se desató entonces una disputa descomunal en torno a los derechos de impresión del Shás entre la viuda y los hermanos Romm y otros litigantes; prácticamente todas las autoridades halájicas se pronunciaron al respecto, y en las sentencias de Rabí Akiva Eiger y de los mayores sabios de Israel se abordó el tema ampliamente, figurando en muchas de sus colecciones de responsa. Rabí Israel Salanter lamentó profundamente esto y dijo: 'Miren, ¿por qué todos hablan de este asunto? Porque aquí hay millones en juego, derechos de inmenso valor. Sin embargo, la Torá dictaminó que la ley de una perutá equivale a la ley de cien monedas; por lo tanto, un pequeño litigio monetario entre dos personas por un huevo o por unas pocas monedas es tan valioso ante Hashem, según el juicio de la Torá, como aquel gran pleito al que se abocaron las mayores luminarias de Israel. Habría que haberse dedicado con igual entrega a cada litigio pequeño'. Por naturaleza humana se suele dar preferencia al juicio resonante y se honra a los poderosos, pero el Mashíaj: "y juzgará con justicia a los desvalidos".
En este versículo se menciona: "y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el soplo de sus labios dará muerte al malvado", y de aquí dedujeron los sabios de Israel una prueba fundamental. En la época de Shabetai Tzví (cuyo nombre sea borrado), a quien en los libros se alude a veces como "Tzví Shabur" [ciervo quebrado] tomando la expresión de la Mishná en Shabat como insinuación hacia él, aquel individuo pretendió ser el Mashíaj; era un profundo conocedor de la Cábala y realizaba prodigios, y multitudes se extraviaron tras él. Casi la totalidad de los líderes de Israel fueron arrastrados por el engaño, a excepción de Rabí Yaakov Sasportas y unos pocos más que se opusieron frontalmente y redactaron obras para desenmascararlo, como Tzitzat Nóvel Tzví. Este es otro ejemplo de que incluso personas de gran talla espiritual pueden errar. Ciertamente no debemos sospechar habitualmente de los sabios, sino confiar en que el Santo, bendito sea, preserva al justo del error; pero en aquel caso excepcional así aconteció. Y su desenlace demostró su origen: al final apostató y se convirtió al islam, y finalmente halló la muerte a manos del rey.
Se cuenta que cuando su fama comenzó a difundirse, los sabios enviaron emisarios para examinar quién era y si en verdad era apto para ser el Mashíaj. El Jidá refiere esto acerca del Baj, autor del Bait Jadash, señalando que envió a su yerno a investigarlo; no obstante, se ha advertido que esto no es históricamente exacto, ya que el Baj falleció unos quince años antes de la aparición de Shabetai Tzví. De cualquier modo, se registra que fue el Taz, el autor del Turé Zahav, quien envió a sus hijos a ponerlo a prueba. Al presentarse el hijo ante él, mencionó que en su tierra, en Polonia, gobernaba un terrateniente despótico y cruel, y pronunció su nombre. Shabetai Tzví salió al jardín, arrancó una brizna de hierba de la tierra y dijo que con ese acto estaba arrancando el alma de aquel tirano del mundo. Cuando el hijo regresó a Polonia y se lo relató a su padre, se constató que exactamente a la misma hora en que Shabetai Tzví arrancó la hierba, aquel noble malvado murió en Polonia. El hecho causó una enorme impresión.
El autor del Turé Zahav le respondió: 'No hay por qué conmoverse en absoluto; con certeza este no es el Mashíaj. Pues sobre el Mashíaj se ha dicho: "y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el soplo de sus labios dará muerte al malvado". ¿Qué necesidad tendría de realizar un acto físico? Quien verdaderamente es el Mashíaj da muerte al malvado con el mero soplo de sus labios, y no necesita valerse de actos en el orden natural para causar su deceso'. De allí demostró que todo aquello carecía de autenticidad y que no se trataba de un verdadero redentor.
Otros hallaron una refutación en otro detalle: se relata que una eminente autoridad de Israel fue a observarlo y lo encontró durmiendo en postura de aperkedan -unos dicen boca arriba y otros, boca abajo-. Según la Halajá, está prohibido que un varón duerma de ese modo, sino que debe reposar sobre su costado derecho o izquierdo. Al ver esto, sentenció: 'No es admisible que el Mashíaj transgreda una norma del Shulján Aruj; quien vulnera una ley del Shulján Aruj, ciertamente no es el Mashíaj'. Por ello concluyó que no era el verdadero ungido. Asimismo, los sabios advirtieron otras señales desfavorables; sin embargo, muchos se dejaron engañar creyendo en su mesianismo. De cualquier forma, en nuestro versículo se aprecia el rasgo propio del Mashíaj y su sublime nivel.
El capítulo se abre con un nuevo brote que se alza frente al bosque talado de Sanjeriv. Según el Malbim, a partir del primer exilio se inició el período propicio para la redención y se abrió la posibilidad de "si lo merecen, la apresuraré": de haber sido dignos, Jizkiyahu se habría convertido en el Mashíaj y Sanjeriv en Gog y Magog, pero el pecado lo impidió. De ahí surgen las dos parábolas: "una vara del tronco", un reinado vigoroso e inmediato si eran merecedores; y "un retoño de sus raíces", una dinastía que comenzaría débilmente, tras milenios de dispersión, ya que las raíces de la Casa de David nunca serán extirpadas. En el rey Mashíaj confluirán tres perfecciones: sabiduría y discernimiento en el plano del alma intelectiva; consejo y valor en el plano humano práctico; y conocimiento y temor de Hashem en el plano de su alma sagrada, pues el conocimiento sin temor no tiene valor, y el temor sin conocimiento carece de solidez. Gracias a su elevadísima espiritualidad no juzgará por las apariencias ni reprenderá guiado por rumores, sino que la justicia y la rectitud serán su fiel balanza; juzgará con esmero a los desvalidos, herirá la tierra con la vara de su boca y con el soplo de sus labios dará muerte al malvado, verdad de la cual dedujo el autor del Turé Zahav que el auténtico Mashíaj no necesita recurrir a manipulaciones ni prodigios materiales.