La justicia será el cinturón de sus caderas, y la fidelidad el cinturón de sus lomos. Dice el Malbim: ahora nos describirá que la justicia y la fidelidad no eran en él una adquisición externa cualquiera, sino como un cinturón. ¿Qué es un cinturón? El cinturón es la faja. Como la faja que está pegada a las caderas y a los lomos, la intención es que, por así decirlo, esto será parte de él, será parte de su cuerpo. La justicia y la fidelidad estarán pegadas a él y no se separarán de él bajo ninguna circunstancia.
Ahora, la justicia la compara con el cinturón de sus caderas, que es la faja que va sobre las vestimentas. ¿Por qué? Porque la justicia es algo que pertenece a lo que está entre el hombre y su prójimo. Lo que está entre el hombre y su prójimo es algo que es visible para todos. Se ve si eres honesto en tu trato con el prójimo o no. Se ve tu conducta en el trato con el prójimo. Entonces la justicia con la que se comportará hacia el prójimo con rectitud, esto será el cinturón de sus caderas, será algo revelado y visible para todos, como el cinturón revelado y visible para todos sobre las caderas. En cambio, la fidelidad, que es lo que está entre el hombre y el Omnipresente, la compara con el cinturón de sus lomos. "Sus lomos", dice el Malbim, es el cinturón que está por dentro, debajo de las vestimentas. Eso se llama el cinturón de sus lomos. Y trae pruebas de esto de los pesukim. Por ejemplo, está escrito "su espada ceñida a sus caderas". Las caderas son lo externo. El cinturón de los lomos es la zona más interior. "Todo hombre con las manos sobre sus lomos como una parturienta", la mujer que tiene las manos sobre sus lomos, se refiere a los lomos en el sentido interior. O "tu hijo que saldrá de tus lomos", se refiere a lo interior, no a la zona externa. La fidelidad será el cinturón de sus lomos. ¿Por qué compara la fidelidad con la zona más interior que está debajo de las vestimentas? Dice algo muy maravilloso, lo trae en nombre del Jovot HaLevavot en el Shaar HaAvodá: la condición del creyente perfecto es que su interior sea más que su exterior. Ojalá lleguemos a que nuestro interior sea como nuestro exterior. A eso ojalá lleguemos. Todavía estamos lejos de ello. Pero dice: el creyente perfecto, en su interior es mucho más que su exterior. Cuando lo ves por fuera te parece de cierto nivel, pero si escarbaras hacia adentro, verías a qué grados llegó, verías qué elevación tiene, y lo que ves por fuera es como nada frente a lo que él oculta. Revela un palmo y cubre mil. Esto es parte de la condición del creyente perfecto. Que su fidelidad y su interioridad son tan sagrados, mucho más allá de lo que proyecta hacia afuera. Y esto es lo que les dije una vez, que cuentan que le preguntaron una vez, según creo al Rav Elyashiv, le preguntaron: ¿dónde están hoy los tzadikim ocultos? Pues hay treinta y seis tzadikim ocultos en cada generación. Antes podía ser Mótele el cochero y Iánkele el aguador, que de repente, tras su fallecimiento, encuentran en su casa sacos de escritos de Cabalá y de toda clase de cosas, y resulta que era un hombre enorme y nadie sabía nada de él. Era un cochero y repasaba todo el Shas, asombroso en su genialidad. Antes había cosas así. ¿Dónde está eso hoy? ¿Acaso hoy realmente el zapatero, o no sé qué, el obrero de la construcción o cualquiera, hay algunos que están en tales grados de tzadikim ocultos? Entonces les dijo: no, hoy no hay tzadikim ocultos así. Hoy, les dijo, los tzadikim revelados son también tzadikim ocultos. ¿Y por qué? Dice, porque cuando lo ves, reconoces su elevación y te parece que realmente lo conoces. Pero si supieras lo que él oculta, entenderías que no conoces ni siquiera la punta más pequeña de ese hombre. Entonces es revelado, pero también es oculto. Porque lo que ves es solo la parte externa. Su interioridad es mucho más grande. Y esto es lo que está escrito aquí: y la fidelidad el cinturón de sus lomos. La fidelidad, que es la parte de lo que hay entre el hombre y el Omnipresente, será el cinturón de sus lomos. Será la parte interior, oculta, que será mucho más grande que la parte externa.
Qué elevación tiene, que te la oculta. Qué verdadero servidor de Hashem es, y eso tú no lo ves, eso no lo conoces. Dice: quedarías embargado de admiración. Entonces resulta, si es así, que el tzadik revelado te parece de cierto nivel, pero has de saber que oculta todavía dentro de sí un tzadik mucho más oculto, que eso no lo revela a los demás. Su servicio interior a Hashem, que no proyecta hacia afuera, es mucho, mucho más elevado de lo que puedes imaginar. Esto es lo que dice: la justicia será el cinturón de sus caderas, que es la zona externa, será perceptible para todos, es el trato entre el hombre y su prójimo. Y la fidelidad, que es el trato entre el hombre y el Omnipresente, será el cinturón de sus lomos, será interior y oculta, de modo que por mucho que sepas sobre el Mashíaj, no sabrás realmente cuál es su verdadera fuerza espiritual, seguirá siendo algo oculto para ti.
Y morará el lobo con el cordero, y el leopardo se echará con el cabrito, y el ternero, el cachorro de león y el buey engordado juntos, y un niño pequeño los conducirá. Y nos describe lo que ocurrirá en aquella época: y morará el lobo con el cordero, incluso el lobo o el leopardo, que es la más feroz de las bestias, no dañará; incluso se echará con el cabrito, que es el más débil de los animales. Pues el cabrito es la cría que aún mama, que es el más pequeño y el más débil que hay entre los animales, y se echará junto a él y no le hará daño. Y no habrá en ello ninguna novedad, como diciendo: ah, mira, no le hizo daño. Dice: el ternero, el cachorro de león y el buey engordado irán juntos, así como el buey grande va hoy con los toros pequeños, con los terneros pequeños, y nadie ve eso y se asombra: ¿acaso porque es un toro grande tiene que pisotear a los terneros pequeños? Así también será la situación, que habrá un ternero con un cachorro de león; el ternero estará junto al cachorro, con los leones irán los terneros, y un niño pequeño los conducirá. ¿Y quién los guiará, quién los dirigirá? Un niño pequeño los conducirá. Un niño los tomará y no temerá ni sentirá miedo de ellos.
Ustedes saben, hubo una vez un zoológico que hizo una especie de representación de los días del Mashíaj: y morará el lobo con el cordero. Pusieron en una misma jaula un lobo con un cordero y escribieron: y morará el lobo con el cordero. La gente venía, lo veía y quedaba realmente admirada. Uno de allí le dice al director del zoológico: dime, ¿cuál es el método, cómo hacen ustedes...? Le dice: cada día simplemente cambiamos el cordero. Se lo come y después hay que traer uno nuevo. Sí.
Bien, el Radak se detiene aquí en algo interesante. Dice el Radak: en los días del Mashíaj cambiarán las naturalezas de los animales y las bestias, presten atención, y volverá a lo que era al comienzo de la Creación y en el arca de Nóaj. ¿Sabían que el león, en el pasado, comía hierba? Escuchen algo interesante que una persona, quien no lo observa, nunca se fija en ello, pero quien lo observe pensará que es lógica simple. ¿De dónde tenemos prueba de que los leones eran comedores de hierba, de que todos los animales depredadores comían hierba y verduras? Dice: piensa, pues Nóaj ahora salió del arca. Cuando Nóaj sale del arca, no hay ningún animal en el mundo. ¿Qué hay? De a dos, dos, que él metió en el arca, y de a siete, siete, con los que debía ofrecer sacrificios; más que eso no había. Dice: ¿de qué se alimentaron todos los animales? Todos los animales depredadores, ¿qué tenían para comer? Dice: sin ninguna duda que, en la primera etapa, comieron hierba, o bien dentro del arca de Nóaj estuvieron un año entero todos los animales depredadores. ¿Qué comieron durante un año entero? Si dices que comieron a los otros animales, no puede ser que comieran a otros animales, porque los animales no procreaban dentro del arca, no había reproducción de animales allí, así que había solamente lo que Nóaj metió. Si solamente lo que Nóaj metió, y los animales depredadores tuvieran que comer eso, se habría extinguido esa especie. Ciertamente, entonces, debes decir que cuando Nóaj metió comida para los animales, que eran frutas y verduras, ciertamente debes decir que esa era también la comida de los animales depredadores. Dice el Radak: y quizá por eso ordenó meter de a siete, siete de los animales puros, para que tuvieran de qué alimentarse; pero esto es muy difícil de decir, porque, ¿cuánto tiempo pueden servir esos animales puros de a siete, siete? ¿Cuánto tiempo, un mes? Para todos los animales depredadores que hay en el arca, ¿cuánto tiempo puede sostenerse eso? No puede sostenerse mucho tiempo, y por eso ciertamente hay que decir y llegar a la conclusión a la que llega el Radak, que sin duda los animales depredadores comían hierba al principio.
Y esto es lo que dice: has de saber que en los días del Mashíaj cambiará su naturaleza y volverá a lo que era al comienzo de la Creación, cuando los animales depredadores no despedazarán a los animales que están con ellos, sino que volverán a comer hierba, como veremos en el pasuk siguiente: y la vaca y la osa pacerán, juntas se echarán sus crías, y el león como el buey comerá paja. Volverán a comer hierba como era al principio.
Pero el Radak trae otra explicación. Hay quienes interpretan que todo esto es una parábola. El lobo, el leopardo, la osa y el león son una parábola de los malvados que oprimen y despojan a los débiles, así como los animales depredadores, por así decirlo, despedazan a los animales débiles que están debajo de ellos. Entonces el cordero, la vaca, el ternero y el cabrito son la parábola de los humildes de la tierra, que el Radak explicó en los pesukim anteriores, que esos humildes de la tierra son pisoteados bajo la mano de los tiranos. Y te dice: en el futuro, en los días del Mashíaj, habrá paz en la tierra, no se dañarán unos a otros, y he aquí que verás que habrá tal situación que incluso el leopardo, el león y el cachorro, que son los animales temibles, con lo cual se refiere a los hombres de brazo fuerte, alude a los hombres poderosos que quebrantan a los débiles, no les harán daño.
Pero el Radak dice que esta interpretación es problemática. ¿Y por qué? Porque en el pasuk siguiente se dice: no dañarán ni destruirán en todo Mi monte santo. ¿Qué es "en todo Mi monte santo"? Es Éretz Israel. Y en cambio, lo que dices, que habrá paz y los malvados poderosos no dañarán a los débiles, dice: pues eso será en todo el mundo, no será solo en la Tierra Santa, porque está escrito: y convertirán sus espadas en rejas de arado, harán de sus lanzas... A propósito, quien recuerde, hubo una vez, como parte del acuerdo de cese de hostilidades entre Estados Unidos y Rusia, un acuerdo entre ellos de destrucción de misiles. Misiles balísticos. Y entonces, con lo que hicieron con ellos, como tenían un material valioso, titanio, hicieron con eso, usaron ese metal para toda clase de cosas, entre ellas plumas; hay toda clase de plumas de lujo de titanio que hicieron del material de esos misiles. Entonces alguien dijo una vez al respecto que se cumplió en ellos la profecía: y convertirán sus espadas en plumas. En plumas, sí, del término "pluma". De las espadas harán plumas. Pero allí se refiere a "itim", del término "reja de arado", y sus lanzas en podaderas, no alzará nación contra nación espada ni aprenderán más la guerra, y será cortado el arco de guerra. Sobre el Mashíaj está escrito: y hablará paz a las naciones. Entonces, ¿cómo me dices solo en Mi monte santo no dañarán ni destruirán, en Mi monte santo no habrá guerra, en Mi monte santo no dañarán los fuertes a los débiles? Dice el Radak: es difícil aceptar esto, pues en todo el mundo será la situación de que no habrá guerras.
Y por eso dice el Radak: y lo correcto es que la naturaleza de los animales no cambiará y ellos seguirán comiendo carne como antes; pero, ¿qué promete el Santo, Bendito Sea? Que las bestias feroces no dañarán en toda Éretz Israel, no dañarán ni destruirán en todo Mi monte santo. ¿Y por qué? La tierra estará llena de conocimiento de Hashem, ya que todos serán buenos y guardarán el camino de Hashem. Pues, ¿cuándo domina sobre la persona una bestia feroz? Cuando se desvía del camino, cuando no cumple la voluntad de Hashem. La Guemará dice: ninguna bestia feroz domina sobre la persona hasta que le parece como una bestia. Terrible. Si un león despedazó a una persona, quiere decir que el león vio aquí un asno, no vio aquí un ser humano. Porque si de verdad viera aquí a un hombre, entonces "el Nombre de Hashem es invocado sobre ti y te temerán". Es decir, la bestia debería temer de manera natural, el animal teme del hombre. Y si a pesar de todo lo hiere, quiere decir que no vio aquí a un hombre. Hubo muchos casos con los grandes de Israel que estuvieron dentro del foso de los leones y el león no los hirió ni los dañó, como Daniel y sus compañeros. Dice: ya que la tierra estará llena de conocimiento de Hashem, entonces la bestia no podrá herirte, porque cada uno será un hombre temeroso del Cielo, será un hombre grande, y esto es lo que se les promete: y haré cesar la bestia feroz de la tierra; incluso si una bestia feroz atraviesa la tierra, dañar no dañará. Entonces resulta, en resumen, según el Radak, que lo que está escrito aquí, que no dañarán, significa que permanecerá en ellos la naturaleza de comer carne. Solo, ¿cuál será el cambio en ellos? El cambio será que no despedazarán ni dañarán, no habrá situación en la que una persona deje su rebaño y lo despedace un león, o que una persona salga y la hiera un lobo o algo semejante.
Y la vaca y la osa pacerán, juntas se echarán sus crías, y el león como el buey comerá paja. Y si preguntas: ¿qué comerán las bestias depredadoras? Aquí te dice, dice el Malbim: la osa pacerá en la pradera, no necesitará despedazar presa. Y también sus crías crecerán juntas, no reñirán las crías entre sí: mamá me hizo esto, mamá me lo quitó. Las crías de la vaca y de la osa pacerán juntas como si fueran una misma especie. Ahora dirás: bien, la osa no tiene tanto mérito, pues se sabe que también hoy la osa come otras cosas; la osa no es solo depredadora, la osa come también frutas, la osa come también miel. Dice: más aún, y el león como el buey comerá paja. Incluso el león, que ahora todo su alimento es solamente carne, en el futuro comerá paja. Entonces, según el Malbim, esto es literal: al león se le cambiará la naturaleza. Pero según lo que vimos antes conforme al Radak, la intención aquí es en verdad como parábola; no pretende decirte literalmente que el león empezará a comer paja, sino que es una parábola: el león, como explicó antes, no despedazará, sino que, ¿qué sí comerá? Comerá solo si hay carroñas, si hay alguna carroña, entonces el león la comerá; pero ir a despedazar y matar animales de las personas, y con mayor razón matar personas, no habrá tal situación, ya que todos serán tzadikim.
Otra explicación dice el Radak aquí: se puede interpretar el asunto también por vía de parábola. El león, la osa y la serpiente, dice el Radak, son una parábola de las naciones malvadas. Y explica y dice: la vaca y la osa pacerán. ¿Qué significa "pacerán"? No se ocuparán de perseguir para matar, sino que solo pacerán. "Pacerán" significa que se ocuparán solo del servicio a Hashem, no se ocuparán de las vanidades del mundo. Y esta es la continuación: pues la tierra estará llena de conocimiento de Hashem. A propósito, hay aquí una observación interesante del Radak que no me resulta del todo clara. El Radak dice que "osa", lo que está escrito aquí, y la vaca y la osa pacerán, dice el Radak: "osa" es la hembra. Como está escrito "y salieron dos osas". Y también "vaca" es la hembra, frente al toro, así que también "osa" es la hembra. La vaca y la osa pacerán, juntas se echarán sus crías. La vaca, que es la madre, y la osa, que es la madre, juntas; sus crías se echarán. Lo que no me queda claro según el Radak, entonces, es: ¿quién es el padre? Si la osa es la madre, entonces, ¿cómo se llama el macho, cuál es su nombre?
Y jugará el lactante sobre el agujero de la víbora, y sobre la guarida del áspid el destetado extenderá su mano. Y continúa y dice: incluso la serpiente, que tenemos una maldición desde el pecado de Adam HaRishón: "y pondré enemistad entre ti y ella". Con todo esto, y jugará el lactante sobre el agujero de la víbora. No solo que la serpiente no irá a dañar intencionadamente, sino que también "sobre la guarida del áspid el destetado extenderá su mano". ¿Qué es "la meorá del áspid"? El Malbim explica: "meorat" es del término "orá", del término luz. "Meorat tzifoní", el veneno de la serpiente, como se sabe, quema. Quema, y esto es como vemos en la serpiente saraf y en el escorpión; el saraf se llama saraf porque su veneno quema. Quien lo sabe, la mordedura de la serpiente en verdad quema, provoca el calentamiento del cuerpo, y esto es como una especie de incendio. Entonces, algo que quema es también algo que ilumina. Por eso dice: el veneno de la serpiente, lo que le quedará será solo la luz, pero quemar ya no hará. Y esto es lo que dice: y sobre la guarida del áspid, su veneno tendrá en él solo luz, no habrá en él un aspecto de quemadura. El áspid es algo más severo que la serpiente; el áspid es más severo que la serpiente. Y agrega y dice: y sobre la meorá del áspid, incluso allí el destetado extenderá su mano. ¿Qué es "gamul"? "Yonek" es quien mama. "Gamul" ya es más grande, como "destetado sobre su madre"; el destetado es aquel que ya fue destetado de la lactancia. Entonces podrías pensar quizá que jugará el lactante sobre el agujero de la víbora, el lactante jugó en el agujero donde está la víbora, la serpiente, porque el lactante, ¿qué le vamos a hacer?, todavía mama, no entiende, no hay en él discernimiento, así que mete su mano en el agujero de la serpiente. Te dice: no, has de saber que sobre la guarida del áspid, el destetado, que ya tiene discernimiento, ya fue destetado de la leche, no es realmente un bebé, ya está destetado, ya entiende, él sobre la guarida del áspid extenderá su mano. ¿Qué es "hadá"? ¿De qué término es "hadá"? Dice el Malbim: "hadá" es del término "hed" (eco). Cuando una persona habla a las montañas, recibe un eco. ¿Qué es un eco? El eco es la voz que retorna. Entonces "yadó hadá" significa que pondrá su mano y la retirará, la traerá de vuelta, extenderá su mano y la retirará sin temor, una y otra vez, extenderá su mano y la retirará sin ningún temor. [Interviene alguien del público: ¿tiene manos el áspid?] El Radak trae aquí el Targum Yonatán. El Targum Yonatán dice "meorat tzifoní", ¿cómo traduce "meorat tzifoní"? "La visión de los globos oculares de la serpiente jurmán". "Meorat tzifoní" en el sentido de "la luz de sus ojos". Muestra que los globos oculares de la serpiente jurmán, "jivi" significa serpiente, "jurmán" es el áspid, es decir, la serpiente más peligrosa. Sí. Entonces ahora, esta serpiente, dice el Radak, explica el Targum Yonatán: cuando está dentro de su agujero, el niño ve desde afuera los ojos de la serpiente. Los ojos de la serpiente, semejantes a los ojos del gato, brillan. Son como luminosos, así que cuando ve dentro del agujero, el agujero está oscuro, ve allí los ojos de la serpiente, le parecen como dos faroles adentro, dos lámparas. Y por eso le interesa, le despierta curiosidad, le parecen como dos diamantes o dos piedras preciosas que iluminan allí adentro, y querrá meter su mano, porque vio la "meorat tzifoní". ¿Qué es "meorat"? La luz de sus ojos: vio los ojos del áspid. Y con todo eso, no lo dañará. Esta es otra explicación de "meorat tzifoní". Una tercera explicación es la de Rashí, y es la explicación que hoy nos resulta la más aceptada. "Y Menajem lo interpretó", dice Rashí, en el sentido de agujero y cavidades de tierra, como "Ur Kasdim", "be'urim honren a Hashem"; "urim" significa túneles, significa agujeros; esa es la intención de "or" en "meorat tzifoní". Entonces esto es semejante a "agujero de la víbora". "Agujero de la víbora" es el agujero donde se esconde la serpiente; "meorá" es lo que hoy llamamos guarida, el lugar donde está el áspid. Entonces tenemos tres interpretaciones: o del término "luz" según el Malbim, o del término "luz de los ojos" que habla de la vista de la serpiente, o del término "meorá", lo que hoy llamamos guarida.
Pasuk 9: no dañarán ni destruirán en todo Mi monte santo, pues la tierra estará llena de conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar. Las bestias depredadoras que, como dijimos, tienen manera de dañar y destruir, no dañarán ni destruirán. ¿Cuál es la diferencia entre dañar y destruir? Dice el Malbim: una persona que hace daño a otro, puede que lo haga para su beneficio, para su placer. En cambio, una persona que destruye, es lo que hoy llamamos un "destructor". Sin ninguna intención de placer, sino simplemente destrucción, tomar, romper y dañar; eso se llama destruir. Entonces dice: no dañarán; por ejemplo, si un león despedaza a un ciervo, eso se llama dañar, ya que lo hace para su placer. No dañarán, y no basta con que no dañen, sino que ni siquiera destruirán, que es, por ejemplo, la víbora y la serpiente; la Guemará dice que les dicen: ¿qué placer tienes cuando muerdes? No es para despedazar. El león quiere despedazar, quiere carne, entonces despedaza; pero, en cambio, la serpiente muerde muchas veces sin siquiera ocuparse de la presa, sigue y se va por su camino. Entonces no solo que no dañarán los animales que despedazan para comer, sino que ni siquiera destruirán aquellos que no obtienen ningún placer de lo que destruyen. En todo Mi monte santo, es decir, en toda la Tierra Santa, pues la tierra estará llena de conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar. Por así decirlo, viene y dice: el reconocimiento de Hashem, bendito sea, se difundirá a tal punto que también las bestias depredadoras sentirán que ahora estamos en un tiempo nuevo, este es el tiempo de la rectificación, de modo que, aunque no tienen en ellas la fuerza del intelecto, con todo esto será en el aspecto de "como las aguas cubren el mar". ¿Alguien sabe qué significa la palabra "yam" (mar)? Mar, correcto, esa es una interpretación, pero sepan que no es la interpretación. "Yam" significa la cavidad en la que se encuentran las aguas. Así dice el Radak. Y he aquí que les daré una prueba, dice el Radak: pues está dicho "el mar que hizo Shlomó". ¿Qué hizo Shlomó? ¿Hizo las aguas o hizo el recipiente? El recipiente. Es decir, "yam" es la cavidad donde se encuentran las aguas. Según esto entenderás el pasuk "como las aguas cubren el mar". Como las aguas cubren toda la cavidad dentro de la cual está el mar, todo el valle dentro del cual estaba el mar, las aguas lo cubren todo. ¿Qué quiere decir que lo cubren todo? ¿Hay algún punto en el que no haya agua? ¿Hay algún punto que no se haya mojado a causa de las aguas que cubren la cavidad? No. Dice el Malbim: así también será el conocimiento de Hashem, como las aguas que cubren todos los lugares del lugar que se llama mar; así también el conocimiento de Hashem, bendito sea, cubrirá todo, hasta que incluso la materialidad de los animales, que, por así decirlo, por su naturaleza no está preparada para el conocimiento, no hay en ella discernimiento, con todo esto el conocimiento de Hashem será tan grande que influirá también en los animales y se difundirá también sobre ellos, de modo que también ellos, por así decirlo, cambiarán su naturaleza para bien: no dañarán ni destruirán en todo Mi monte santo.
Y sucederá en aquel día que la raíz de Yishai, que estará como estandarte para los pueblos, a él las naciones buscarán, y su reposo será gloria. Y sucederá en aquel día la raíz de Yishai, que es el rey Mashíaj, a quien mencionó en el pasuk 1, donde vimos "y saldrá un vástago del tronco de Yishai y un retoño de sus raíces florecerá". Entonces, en aquel día, la raíz de Yishai, que estará como estandarte para los pueblos. ¿Qué es "nes" (estandarte)? "Nes" es un asta alta sobre la cual colgaban la bandera para convocar a los pueblos, ya sea a la guerra o a otros asuntos. Aquí se refiere a que los pueblos, al principio, cuando se revele el rey Mashíaj, entonces la raíz de Yishai se erguirá como estandarte para los pueblos; por así decirlo, convocará a todos los pueblos a venir a la guerra contra él. Al principio los pueblos no aceptarán de buen grado que haya aquí un rey de Israel que gobierna y tiene dominio sobre todo. Entonces esa raíz de Yishai, que al principio estará como estandarte para los pueblos, todos los pueblos serán convocados a la bandera a venir a luchar contra él, que será la guerra de Gog y Magog, has de saber que a él las naciones buscarán. Al final todos reconocerán que él es el verdadero Redentor, y su reposo será gloria. No tendrá un reposo como el reposo de una persona o de un rey sin importancia. Hay un rey sin importancia contra el cual nadie se molesta en ir a luchar. Sino al contrario, él será tan importante que al principio todos vendrán a luchar contra él, y para uno así, cuando al final todos aceptan su reinado, esto será una gloria enorme, que muestra que triunfó contra todos aquellos reyes y que la mano de Hashem estuvo en su ayuda. Notemos que dice: estará como estandarte para los pueblos, a él las naciones buscarán. ¿Qué es "pueblos" o "naciones"? Ya explicamos esto, que "am" (pueblo) es más grande que "goy" (nación), pues el pueblo tiene realeza, un reino organizado, en contraste con la nación, que es un conjunto mezclado de tribus que no tienen un reino organizado. Por ejemplo, en Somalia hay "naciones"; en cambio, digamos, cuando quieres hablar de Gran Bretaña o Estados Unidos, allí puedes llamarlos "pueblo", hay allí un reino organizado. Y viene y dice: has de saber que también las naciones reconocerán la verdad del Redentor en el futuro, a él las naciones buscarán. Incluso las naciones, es decir, también aquellos que no tienen realeza, aquellos que yo diría que son considerados más ignorantes, aquellos que no tienen un reino organizado, también ellos al final reconocerán el reinado del Redentor que saldrá de la raíz de Yishai.
Y sucederá en aquel día que Hashem volverá por segunda vez a extender Su mano para redimir el resto de Su pueblo, el que quede de Ashur y de Mitzráyim, de Patrós, de Kush, de Elam, de Shinar, de Jamat y de las islas del mar. En aquel día Hashem volverá por segunda vez a extender Su mano para redimir el resto de Su pueblo. ¿Cuál fue la primera vez que Hashem extendió Su mano para redimir a Su pueblo? En la redención de Mitzráyim. Pero la redención futura: "como en los días de tu salida de la tierra de Mitzráyim le mostraré maravillas". La redención futura será como aquella redención que hubo en la salida de Mitzráyim, en la que hubo maravillas, y entonces, después de que todos reconozcan la verdad del Redentor, habrá reunión de los exiliados de Ashur, de Mitzráyim, de Patrós, como fue en la primera redención.
Y alzará estandarte para las naciones y reunirá a los desterrados de Israel, y a los dispersos de Yehudá recogerá de los cuatro extremos de la tierra. Y alzará estandarte para las naciones; el estandarte, como explicamos, es un asta alta sobre la cual cuelgan la bandera; por así decirlo, convocarán a todos a la bandera para que todos vengan tras el rey Mashíaj, para que vengan aquí a la reunión de los exiliados. Y reunirá a los desterrados de Israel. Los desterrados de Israel son las diez tribus. ¿Por qué? Porque en realidad tenemos dos cosas: tenemos "a los dispersos de Yehudá recogerá". Los dispersos de Yehudá son aquellos que están dispersos hoy. Todo lo que tenemos hoy es Yehudá y Binyamín, y un poco de la tribu de Leví, y una pequeñísima parte de todas las demás tribus. Pero ellos, en realidad, ¿qué son? Están dispersos. En cualquier lugar del mundo se encuentran. El pueblo de Israel que hoy conocemos. En cambio, hay algunos del pueblo de Israel que están desterrados. Los desterrados son aquellos de los que no sabemos dónde están, están en lugares apartados. ¿Quiénes son? Son los desterrados de Israel. Aquellos que eran de Israel, pues había Israel y Yehudá. Israel era el reino de Shomrón, las diez tribus; Yehudá era Yehudá y Binyamín, de quienes nosotros somos descendientes. Entonces él, al principio, reunirá a los desterrados de Israel, que son las tribus desterradas de su lugar; ellas no están dispersas, sino desterradas más allá del río Sambatión y más allá de las montañas de la oscuridad, y allí están reunidas; a ellas las reunirá y las hará entrar, porque no hace falta congregarlas, ya están congregadas, solo están desterradas. Pero "los dispersos de Yehudá" es lo que es la diáspora judía que hoy conocemos, que se encuentra en todos los puntos del globo; de allí Hashem los recogerá de los cuatro extremos de la tierra.
Y cesará la envidia de Efráyim, y los enemigos de Yehudá serán cortados. Efráyim no envidiará a Yehudá, y Yehudá no hostigará a Efráyim. En el pasado sabemos que el reino de Yehudá tuvo dos adversarios. Primero, tenían la envidia de Efráyim. Efráyim no eran enemigos de Yehudá, pero los envidiaban por el asunto de la realeza. Vimos varias veces que los envidiaban, es decir, a Efráyim le resultaba difícil ver que la realeza estaba en manos de los hombres de la tribu de Yehudá, y vinieron varias veces a luchar con ellos por este asunto. Entonces Efráyim tenía envidia contra el reino de Yehudá. Otra cosa: Yehudá también tenía enemigos. Los enemigos eran de las naciones hostiles, de las naciones que venían a luchar contra ellos, que venían a acosarlos y a hostigarlos. Te dice: en el futuro, con la venida del Mashíaj, cesará la envidia de Efráyim. Efráyim era solo envidia; Efráyim no eran enemigos de Yehudá, solo los envidiaban. Y también los enemigos de Yehudá, que son las naciones, también ellos serán cortados. Ahora a todos les quedará claro: Efráyim no envidiará a Yehudá, y Yehudá no hostigará a Efráyim. Yehudá hostigaba a Efráyim, ¿por qué? Porque Efráyim se rebeló contra el reino de la casa de David. Por ejemplo, Shéva ben Bijrí, que fue y se rebeló contra el reino de la casa de David, entonces Yehudá tuvo que asediarlo. Dice: no necesitará Yehudá asediar a Efráyim, ya que Efráyim no envidiará a Yehudá y aceptará su reinado sobre sí, de modo que Yehudá no necesitará venir a luchar contra él para imponer su reinado por la fuerza del brazo. Nuestros Sabios lo interpretan sobre los dos Mashíaj futuros. Habrá Mashíaj ben David y Mashíaj ben Yosef. Entonces te dice: cesará la envidia de Efráyim; Efráyim no envidiará a Yehudá, Yehudá no hostigará a Efráyim, ambos conducirán el reino de Israel con mano firme sin que haya envidia entre ellos. Sabemos que el gobierno más complicado es un gobierno de unidad. ¿Por qué? Porque allí, cuando hay dos juntos, todo el tiempo pelean entre sí. Pero aquí, con la venida del Mashíaj, habrá tal paz entre ellos que habrá dos cabezas, habrá Mashíaj ben Yosef y habrá Mashíaj ben David, y ambos conducirán el reino con justicia y rectitud, con reparto de competencias, como se sabe que Mashíaj ben Yosef es la redención material y Mashíaj ben David es la redención espiritual, y no se acercará el uno al otro, no habrá entre ellos ni envidia ni odio, no se hostigarán el uno al otro.
El Malbim explica que hay tres tipos de envidia. En los textos encontramos tres tipos de envidia. Hay una persona que envidia a otro: ¿por qué él tiene un cargo?, ¿por qué no lo tengo yo?, ¿por qué tiene esa elevación?, ¿por qué se lo dieron a él y no me lo dieron a mí? Y esto, dice el Malbim, no despierta en él enemistad, sino que solo lo envidia: por qué él mereció una elevación y yo no. "Y envidió Rajel a su hermana". Una envidia así viene con la letra "be". Yo lo envidio (bo). Siempre vendrá con la letra "be": "y envidió Rajel a su hermana" (be'ajotá). Hay una envidia en la que celo por el honor de fulano. ¿Cómo le hiciste tal cosa? Yo celo por su honor. Esta envidia vendrá con la letra "le". "Celé un gran celo por Hashem". Yo celo por Él (lo). Como dijo Moshé Rabenu a Yehoshúa, al respecto de que Eldad y Medad profetizaban en el campamento, le dijo: ¿celas tú por mí (li)? Esto vendrá con la letra "le". Celar por él: yo celo por su honor, cómo dañas su honor. Tercera cosa: una persona que envidia a su prójimo para hacerle mal. Y esto vendrá con "et". Envidia, envidia (mekané otó). Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia con "lekané et", la envidia de Efráyim, "Efráyim no envidiará (yekané et) a Yehudá"? "No envidiará a Yehudá" con la intención de causarle daño. ¿Cuál es la diferencia entre esto y "enemigo"? "Enemigo" es porque me hiciste una vez un mal, o te odio, y a partir de eso te hostigo. En cambio, envidiar es que pienso que la elevación que tú tienes me corresponde a mí, y cuando tú recibiste una elevación, eso me disminuye. Si te lo dieron a ti, eso, por así decirlo, me perjudica, me daña. Y entonces yo te envidio (mekané otjá); eso es "Efráyim no envidiará a Yehudá". Y como entonces sabrán que esa grandeza pertenece a Yehudá, no tendrá la sensación de que tomaste algo que me pertenece a mí, no tendrá la sensación de que eso me disminuye y me resta, de modo que, por consiguiente, Efráyim no envidiará a Yehudá.
Y volarán sobre el hombro de los filisteos hacia el mar, juntos saquearán a los hijos del oriente, sobre Edom y Moav extenderán su mano, y los hijos de Amón les obedecerán. "Y volarán" significa que volarán con rapidez hacia el hombro y el flanco de los filisteos hacia el mar, es decir, a luchar contra los filisteos que están en el occidente. ¿Quiénes son los filisteos? Los palestinos. Lucharán con ellos con rapidez. Juntos saquearán a los hijos del oriente, aquellos que están en el este; Edom, Moav al sur, los hijos de Amón, que es lo que se llama Jordania, esa es la dirección de Jordania. Juntos saquearán a los hijos del oriente, aquellos que están en el este. "Sobre Edom y Moav extenderán su mano": se extenderá la mano de Israel hasta Edom y Moav, hasta allí se difundirá su dominio, y los hijos de Amón les obedecerán; también los hijos de Amón se someterán a su obediencia, es decir, no rehusarán el reinado del rey Mashíaj.
Y aniquilará Hashem la lengua del mar de Mitzráyim, y agitará Su mano sobre el río con la fuerza de Su viento, y lo golpeará en siete arroyos y hará que se cruce con sandalias. Y aniquilará Hashem la lengua del mar de Mitzráyim, es decir, Hashem secará la lengua del mar que está junto a Mitzráyim, para que los desterrados en la tierra de Mitzráyim puedan pasar por allí. Puede ser que se refiera al canal de Suez, no sé a qué se refiere con "la lengua del mar de Mitzráyim", pero es para que los desterrados en la tierra de Mitzráyim puedan pasar por allí. Y agitará Su mano sobre el río con la fuerza de Su viento; "sobre el río" se refiere al río Perat (Éufrates); también allí Hashem agitará Su mano con Su viento, "con la fuerza de Su viento" significa con la potencia de Su viento; por así decirlo, secará el río Perat para que vengan los perdidos en la tierra de Ashur. Y lo golpeará en siete arroyos, es decir, aquellos siete lugares que mencionó en el pasuk 11, además de Mitzráyim: Ashur, Patrós, Kush, Elam, Shinar, Jamat y las islas del mar; todos esos siete lugares, y lo golpeará en siete arroyos, sus arroyos que están allí, Hashem, por así decirlo, los golpeará y los cerrará con sandalias, cerrará esos arroyos para que esos arroyos no hagan fluir sus aguas, y entonces todos aquellos exiliados en esos lugares podrán pasar por lo seco y por tierra firme para poder volver de su tierra de exilio.
Y habrá una calzada para el resto de Su pueblo, el que quede de Ashur, como la hubo para Israel el día que subió de la tierra de Mitzráyim. Mediante que Hashem seque la lengua del mar de Mitzráyim, agite Su mano sobre el río de Ashur y golpee los siete arroyos, todo esto causará que haya una calzada, habrá un camino pavimentado para el resto de Su pueblo, el que quede de Ashur, como la hubo para Israel el día que subió de la tierra de Mitzráyim, que también allí anduvimos por una calzada, ¿dónde?, dentro del mar por lo seco, después de que Hashem secó el Yam Suf; así también Hashem, por así decirlo, secará los ríos y los mares, y como allí entramos a Éretz Israel cuando Hashem secó el Yardén, así también el Santo, Bendito Sea, nos pavimentará un camino allanado y expedito para que el pueblo de Israel salga pronto de su exilio, pronto en nuestros días, amén. [Interviene alguien del público: amén].